Adhyaya 4

Verse 1

नारद उवाच । ततस्त्वहं चिंतयामि कथं स्थानमिदं भवेत् । ममायत्तं यतो राज्ञां भूमिरेषा सदा वशे

Nārada dit : Alors je réfléchis : «Comment ce lieu pourrait-il devenir un établissement sacré ? Car cette terre est sous mon autorité, et les rois sont toujours tenus en respect (par mon influence).»

Verse 2

यत्त्वहं धर्मवर्णाणं गत्वा याचे ह मेदिनीम् । अर्पयत्येव स च मे याचितो न पुनः परः

Si je vais auprès de ce seigneur juste (du royaume) et que je demande cette terre, il me l’accordera assurément quand je la solliciterai ; ensuite il ne refusera plus.

Verse 3

तथा हि मुनिभिः प्रोक्तं द्रव्यं त्रिविधमुत्तमम् । शुक्लं मध्यं च शबलमधमं गृष्णमुच्यते

Car ainsi l’ont enseigné les sages : la richesse (ou les dons) est de trois sortes supérieures—blanche (pure), moyenne et mêlée ; mais la plus basse est dite « noire » (souillée).

Verse 4

श्रुतेः संपादनाच्छिष्यात्प्राप्तं शुक्लं च क्न्ययया । तथा कुसीदवाणिज्यकृषियाचितमेव च

La richesse acquise en préservant et en transmettant la Śruti (les Veda), celle reçue des disciples, et celle obtenue par l’entremise d’une jeune fille (don légitime/dot) est dite « blanche » (pure). De même, les gains issus de l’intérêt, du commerce, de l’agriculture, et même ce qui est obtenu par la mendicité.

Verse 5

शबलं प्रोच्यते सद्भिर्द्यूतचौर्येण साहसैः । व्याजेनोपार्जितं यच्च तत्कृष्णं समुदाहृतम्

Les hommes de bien nomment ‘mêlée’ (śabala) la richesse acquise par le jeu, le vol et les actes violents ou téméraires. Mais ce qui est gagné par de faux prétextes et la fraude est déclaré ‘noir’ (impur).

Verse 6

शुक्लवित्तेन यो धर्मं प्रकुर्याच्छ्रद्धयान्वितः । तीर्थं पात्रं समासाद्य देवत्वे तत्समश्नुते

Celui qui accomplit le dharma avec une richesse pure, animé de foi, et l’offre en un tīrtha (lieu sacré) à un récipiendaire digne, obtient pour fruit l’état divin.

Verse 7

राजसेन च भावेन वित्तेन शबलेन च । प्रदद्याद्दानमर्थिभ्यो मानुष्यत्वे तदश्नुते

Mais celui qui fait l’aumône avec une disposition rājasa (passionnée) et avec une richesse ‘mêlée’ (śabala), donnant à ceux qui demandent, obtient pour fruit la poursuite des naissances humaines.

Verse 8

तमोवृतस्तु यो दद्यात्कृष्णवित्तेन मानवः । तिर्यक्त्वे तत्फलं प्रेत्य समश्राति नराधमः

L’homme enveloppé de tamas (ténèbres) qui donne avec une richesse ‘noire’ (impure), après la mort, ce misérable en recueille le fruit sous forme de naissance animale.

Verse 9

तत्तु याचितद्रव्यं मे राजसं हि स्फुटं भवेत् । अथ ब्राह्मणभावेन नृपं याचे प्रतिग्रहम्

Pourtant, la richesse que j’obtiens en mendiant est clairement de nature rājasa. Et si, prenant la posture d’un brāhmaṇa, je demande au roi un don, cela s’appelle ‘pratigraha’ (acceptation d’un présent).

Verse 10

तदप्यहो चातिकष्ट हेतुना तेन मे मतम् । अयं प्रतिग्रहो घोरो मध्वास्वादो विषोपमः

Même cela, hélas, me paraît être une voie d’extrême difficulté : tel est mon jugement. L’acceptation des dons est redoutable : douce au goût comme le miel, mais, dans ses suites, semblable au poison.

Verse 11

प्रतीग्रहेण संयुक्तं ह्यमीवमाविशोद्द्विजम् । तस्मादहं निवृत्तश्च पापादस्मात्प्रतिग्रहात्

Car une maladie, liée à l’acceptation des dons, s’empara du deux-fois-né. C’est pourquoi je me suis retiré de ce péché : de cette pratique d’accepter des présents.

Verse 12

ततः केनाप्युपायेन द्वयोरन्यतरेण तु । स्वायत्तं स्थानक कुर्म एतत्सञ्चिंतये मुहुः

Ainsi, par quelque moyen—par l’une des deux voies—je dois établir une subsistance stable sous ma propre maîtrise ; j’y réfléchis sans cesse, encore et encore.

Verse 13

यथा कुभार्यः पुरुषश्चिन्तांतं न प्रपद्यते । तथैव विमृशंश्चाहं चिंतांतं न लभाम्यणु

De même qu’un homme ayant une épouse mauvaise n’atteint pas le terme de ses soucis, de même moi—quand bien même je délibère—je ne trouve pas la moindre fin à mes tourments.

Verse 14

एतस्मिन्नन्तरे पार्थ स्नातुं तत्र समागताः । बहवो मुनयः पुण्ये महीसागरसंगमे

À cet instant même, ô Pārtha, de nombreux sages arrivèrent là pour se baigner au saint confluent où la terre rejoint l’océan.

Verse 15

अहं तानब्रवं सर्वान्कुतो यूयं समागताः । ते मामूचुः प्रणम्याथ सौराष्ट्रविषये मुने

Je les interrogeai tous : « D’où êtes-vous venus ? » Ils se prosternèrent devant moi et répondirent : « Ô muni, nous venons de la contrée de Saurāṣṭra. »

Verse 16

धर्मवर्मेति नृपतिर्योऽस्य देशस्य भूपतिः । स तु दानस्य तत्त्वार्थी तेपे वर्षगणान्बहून्

Le roi nommé Dharmavarman, souverain de ce pays—désireux de saisir le vrai principe du dāna (don sacré)—accomplit des austérités durant de longues années.

Verse 17

ततस्तं प्राह खे वाणी श्लोकमेकं नृप श्रृणु । द्विहेतु षडधिष्ठानं षडंगं च द्विपाकयुक्

Alors une voix dans le ciel s’adressa à lui : « Ô roi, écoute ce seul śloka : le dāna a deux causes, six fondements, six membres, et il est lié à une fruition double. »

Verse 18

चतुःप्रकारं त्रिविधं त्रिनाशं दानमुच्यते । इत्येकं श्लोकमाभाष्य खे वाणी विरराम ह

« On dit que le dāna est de quatre sortes, triple, et marqué par trois “défaillances” qui en détruisent le mérite. » Ayant prononcé ce seul vers, la voix céleste se tut.

Verse 19

श्लोकस्यार्थं नावभाषे पृच्छमानापि नारद । ततो राजा धर्मवर्मा पटहेनान्वघोषयत्

Ô Nārada, même interrogée, la signification de ce śloka ne fut pas expliquée. Alors le roi Dharmavarman fit publier une proclamation au battement du tambour.

Verse 20

यस्तु श्लोकस्य चैवास्य लब्धस्य तपसा मया । करोति सम्यगव्याख्यानं तस्य चैतद्ददाम्यहम्

Quiconque donne l’explication juste de ce śloka—que j’ai obtenu par l’austérité—à celui-là je remettrai moi-même cette récompense.

Verse 21

गवां च सप्त नियुतं सुवर्णं तावदेव तु । सप्तग्रामान्प्रयच्छामि श्लोकव्याख्यां करोति यः

À celui qui explique ce śloka, j’accorderai sept niyutas de vaches, autant d’or, et sept villages.

Verse 22

पटहेनेति नृपतेः श्रुत्वा राज्ञो वचो महत् । आजग्मुर्बहुदेशीया ब्राह्मणाः कोटिशो मुने

Ô sage, ayant entendu la grande proclamation du roi, publiée au battement du tambour, des brāhmaṇas de maintes contrées accoururent par crores.

Verse 23

पुनर्दुर्बोधविन्यासः श्लोकस्तैर्विप्रपुंगवैः । आख्यातुं शक्यते नैव गुडो मूकैर्यथा मुने

Pourtant, ce śloka, agencé d’une manière difficile à saisir, ne put être expliqué même par les plus éminents brāhmaṇas ; comme le muet ne peut faire connaître la saveur du jaggery (guḍa), ô sage.

Verse 24

वयं च तत्र याताः स्मो धनलोभेन नारद । दुर्बोधत्वान्नमस्कृत्य श्लोकं चात्र समागताः

Ô Nārada, poussés par la convoitise des richesses, nous sommes allés là-bas ; et, le śloka étant difficile à comprendre, nous l’avons salué avec respect puis sommes venus nous rassembler ici avec ce même śloka.

Verse 25

दुर्व्याख्येयस्त्वयं श्लोको धनं लभ्यं न चैव नः । तीर्थयात्रां कथं यामीत्येवाचिंत्यात्र चागताः

Ce śloka est vraiment difficile à expliquer, et nous n’avons obtenu aucune richesse. Songeant : «Comment donc entreprendrons-nous le pèlerinage vers les tīrtha ?», nous sommes venus ici, le cœur anxieux et pensif.

Verse 26

एवं फाल्गुन तेषां तु वचः श्रुत्वा महात्मनाम् । अतीव संप्रहृष्टोऽहं तान्विसृज्येत्यचिंतयम्

Ainsi, ô Phālguna, ayant entendu les paroles de ces âmes magnanimes, je fus rempli d’une joie extrême et je pensai : «Je les aiderai, puis je les laisserai poursuivre leur route».

Verse 27

अहो प्राप्त उपायो मे स्थानप्राप्तौ न संशयः । श्लोकं व्याख्याय नृपतेर्लप्स्ये स्थानं धनं तथा

Ah ! Un moyen s’offre à moi : sans nul doute j’obtiendrai une charge. En expliquant ce śloka au roi, je gagnerai à la fois fonction et richesse.

Verse 28

विद्यामूल्येन नैवं च याचितः स्यात्प्रतिग्रहः । सत्यमाह पुराणार्षिर्वासुदेवो जगद्गुरुः

Un don reçu comme «prix du savoir» ne doit pas être sollicité de cette façon. Vrai fut le dire du voyant des Purāṇa : Vāsudeva, le Guru du monde.

Verse 29

धर्मस्य यस्य श्रद्धा स्यान्न च सा नैव पूर्यते । पापस्य यस्य श्रद्धास्यान्न च सापि न पूर्यते

Celui dont la foi se tourne vers le dharma, mais dont cette foi ne s’accomplit pas ; et celui dont la foi se tourne vers le péché, mais dont même cela ne s’accomplit pas : un tel homme demeure frustré des deux côtés.

Verse 30

एवं विचिंत्य विद्वांसः प्रकुर्वंति यथारुचि । सत्यमेतद्विभोर्वाक्यं दुर्लभोऽपि यथा हि मे

Ainsi, après y avoir réfléchi, les sages agissent selon leur propre inclination. Cette parole du Seigneur est véridique, bien qu’elle m’ait été difficile à obtenir.

Verse 31

मनोरथोऽयं सफलः संभूतोंकुरितः स्फुटम् । एनं च दुर्विदं श्लोकमहं जानामि सुस्फुटम्

Ce désir qui est le mien a porté son fruit : vraiment, il s’est levé et a germé avec évidence. Et ce śloka difficile à saisir, je le comprends avec une clarté parfaite.

Verse 32

अमूर्तैः पितृभिः पूर्वमेव ख्यातो हि मे पुरा । एवं हर्षान्वितः पार्थ संचिंत्याऽहं ततो मुहुः

Autrefois, en vérité, les Pitṛs sans forme me l’avaient déjà fait connaître. Ainsi, ô Pārtha, rempli de joie, j’y réfléchis encore et encore.

Verse 33

प्रणम्य तीर्थं चलितो महीसागरसंगमम् । वृद्धब्राह्मणरूपेण ततोहं यातवान्नृपम्

Après m’être prosterné devant le tīrtha, je partis vers la confluence de la terre et de l’océan. Puis, prenant l’apparence d’un brāhmaṇa âgé, j’allai auprès du roi.

Verse 34

इदं भणितवानस्मि श्लोकव्याख्यां नृप श्रृणु । यत्ते पटहविख्यातं दानं च प्रगुणीकुरु

Ainsi ai-je parlé ; maintenant, ô roi, écoute l’explication limpide de ce vers. Et que ton dāna, proclamé publiquement au battement du tambour, soit dûment préparé et tenu prêt.

Verse 35

एवमुक्ते नृपः प्राह प्रोचुरेवं हि कोटिशः । द्विजोत्तमाः पुनर्नस्यं प्रोक्तुमर्थो हि शक्यते

À ces paroles, le roi répondit : «En vérité, cela a été dit de la même manière des millions de fois. Ô le meilleur des deux-fois-nés, comment redire cette affaire d’une façon nouvelle et pleine de sens ?»

Verse 36

के द्विहेतू षडाख्यातान्यधिष्ठानानि कानि च । कानि चैव षडंगानि कौ द्वौ पाकौ तथा स्मृतौ

«Quelles sont les deux causes (du dāna), et quels sont les six fondements proclamés ? Quels sont en vérité les six membres, et quelles sont les deux “maturations/résultats” dont se souvient la tradition ?»

Verse 37

के च प्रकाराश्चत्वारः किंस्वित्तत्त्रिविधं द्विज । पयो नाशाश्च के प्रोक्ता दानस्यैतत्स्फुटं वद

«Quels sont les quatre modes (du dāna), et qu’est-ce donc qui est dit triple, ô deux-fois-né ? Et quelles “pertes” enseigne-t-on au sujet du dāna ? Dis tout cela clairement.»

Verse 38

स्फुटान्प्रश्नानिमान्सप्त यदि वक्ष्यसि ब्राह्मण । ततो गवां सप्तनियुतं सुवर्णं तावदेव तु

«Si tu réponds à ces sept questions limpides, ô brāhmane, alors je donnerai sept mille vaches — et une quantité égale d’or également.»

Verse 39

सप्त ग्रामांश्च दास्यामि नो चेद्यास्यसि स्वं गृहम् । इत्युक्त्वा वचनं पार्थ सौराष्ट्रस्वामिनं नृपम्

«Et je donnerai aussi sept villages ; sinon, tu ne seras pas autorisé à retourner dans ta propre demeure.» Ayant prononcé ces paroles, ô Pārtha, au roi, seigneur du Saurāṣṭra…

Verse 40

धर्मवर्माणमस्त्वेवं प्रावोचमवधारय । श्लोकव्याख्यां स्फुटां वक्ष्ये दानहेतू च तौ श्रृणु

Qu’il en soit ainsi, ô Dharmavarman : comprends bien ce que je proclame à présent. Je donnerai clairement l’explication de ce śloka ; écoute aussi les deux causes du dāna, l’aumône sacrée.

Verse 41

अल्पत्वं वा बहुत्वं वा दानस्याभ्युदयावहम् । श्रद्धा शक्तिश्च दानानां वृद्ध्यक्षयकरेहि ते

Que le don soit petit ou grand, le dāna peut apporter une élévation de bon augure. Car la śraddhā (foi révérencieuse) et la capacité sont ce qui fait croître le fruit du don — ou le fait dépérir.

Verse 42

तत्र श्रद्धाविषये श्लोका भवन्ति । कायक्लेशैश्च बहुभिर्न चैवारथस्य राशिभिः

Sur ce sujet —la śraddhā— il est des vers : ce n’est ni par de nombreuses mortifications du corps, ni certes par des monceaux de richesses seulement (que l’on obtient le dharma).

Verse 43

धर्मः संप्राप्यते सूक्ष्मः श्रद्धा धर्मोऽद्भुतं तपः । श्रद्धा स्वर्गश्च मोक्षश्च श्रद्धा सर्वमिदं जगत्

L’essence subtile du dharma s’obtient par la śraddhā. La śraddhā elle-même est dharma ; elle est une ascèse merveilleuse. La śraddhā est le ciel et la délivrance ; la śraddhā est ce monde tout entier.

Verse 44

सर्वस्वं जीवितं चापि दद्यादश्रद्धया यदि । नाप्नुयात्स फलं किंचिच्छ्रद्दधानस्ततो भवेत्

Quand bien même quelqu’un donnerait tout, jusqu’à sa propre vie, s’il le fait sans śraddhā, il n’obtient aucun fruit. Qu’on devienne donc un donateur doté de śraddhā, la foi révérencieuse.

Verse 45

श्रद्धया साध्यते धर्मो महद्भिर्नार्थराशिभिः । अकिंचना हि मुनयः श्रद्धावंतो दिवं गताः

Le dharma s’accomplit par la śraddhā (foi révérencieuse), non par d’immenses amas de richesses. Les sages, dénués de biens mais pleins de foi, ont atteint le ciel.

Verse 46

त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा । सात्त्विकी राजसी चैव तामसी चेति तां श्रृणु

La foi (śraddhā) des êtres incarnés est de trois sortes, née de leur propre nature : sāttvika, rājasika et tāmasika. Écoute-en l’enseignement.

Verse 47

यजंते सात्त्विका देवान्यक्षरक्षांसि राजसाः । प्रेतान्भूतपिशाचांश्च यजंते तामसा जनाः

Ceux de nature sāttvika vénèrent les devas ; ceux de nature rājasika vénèrent les yakṣas et les rākṣasas ; et les gens de nature tāmasika vénèrent les pretas, les bhūtas et les piśācas.

Verse 48

तस्माच्छ्रद्धावता पात्रे दत्तं न्यायार्जितं हि यत् । तेनैव भगवान्रुद्रः स्वल्पकेनापि तुष्यति

Ainsi, ce qui est donné avec śraddhā à un réceptacle digne, et acquis par des moyens justes—par cela seul Bhagavān Rudra est satisfait, même si le don est modeste.

Verse 49

शक्तिविषये च श्लोका भवंति । कुटुंबभुक्तवसनाद्देयं यदतिरिच्यते । मध्वास्वादो विषं पश्चाद्दातुर्धर्मोऽन्यथा भवेत्

Au sujet de la juste mesure selon ses moyens, ces vers sont enseignés : après avoir nourri et vêtu la famille, ce qui reste en surplus doit être donné. Douce d’abord comme le miel mais poison ensuite est la « charité » du donateur lorsque le dharma est accompli d’une manière qui nuit aux devoirs légitimes.

Verse 50

शक्ते परजने दाता स्वजने दुःखजीविनि । मध्वापानविषादः स धर्माणां प्रतिरूपकः

Si, ayant le pouvoir d’aider, l’on donne aux étrangers tout en laissant les siens vivre dans la détresse, c’est comme boire du miel puis subir le poison : un simulacre de dharma.

Verse 51

भृत्यानामुपरोधेन यत्करोत्यौर्ध्वदैहिकम् । तद्भवत्यसुखोदकं जीवतोऽस्य मृतस्य च

Tout rite pour l’au-delà accompli en entravant et en opprimant les serviteurs devient une « eau de chagrin », apportant l’infortune au vivant comme au défunt.

Verse 52

सामान्यं याचितं न्यासमाधिर्दाराश्च दर्शनम् । अन्वाहितं च निक्षेपः सर्वस्वं चान्वये सति

Les biens communs, ce qui est obtenu par sollicitation, les dépôts, les gages, l’épouse, et même ce qui est tenu en fidéicommis ou gardé en dépôt—oui, l’ensemble des biens lorsqu’il existe des héritiers—ne doivent pas être donnés en dāna.

Verse 53

आपत्स्वपि न देयानि नववस्तूनि पंडितैः । यो ददाति स मूढात्मा प्रायाश्चित्तीयते नरः

Même dans la détresse, les sages ne doivent pas donner les « biens neufs » (récemment acquis ou nécessaires à la stabilité). Qui les donne a l’esprit égaré ; il devient tenu à l’expiation (prāyaścitta).

Verse 54

इति ते गदितौ राजन्द्वौ हेतू श्रूयतामतः । अधिष्ठानानि वक्ष्यामि षडेव श्रृणु तान्यपि

Ainsi, ô Roi, les deux motifs t’ont été exposés. Écoute maintenant encore : je vais énoncer les six fondements qui portent au dāna ; entends-les aussi.

Verse 55

धर्ममर्थं च कामं च व्रीडाहर्षभयानि च । अधिष्ठानानि दानानां षडेतानि प्रचक्षते

Dharma, artha (profit), kāma (désir), ainsi que la honte, la joie et la crainte : tels sont les six fondements proclamés comme moteurs des actes de dāna (don sacré).

Verse 56

पात्रेभ्यो दीयते नित्यमनपेक्ष्य प्रयोजनम् । केवलं धर्मबुद्ध्या यद्धर्मदानं तदुच्यते

Le don offert régulièrement à des récipiendaires dignes, sans viser aucun intérêt personnel et avec l’esprit uniquement établi dans le dharma, est appelé ‘dharma-dāna’ (don de dharma).

Verse 57

धनिनं धनलोभेन लोभयित्वार्थमाहरेत् । तदर्थदानमित्याहुः कामदानमतः श्रृणु

Lorsqu’on attire un homme riche en flattant son avidité de richesse et qu’ainsi l’on obtient des ressources, cela est appelé ‘artha-dāna’ (don fondé sur le profit). Écoute maintenant le ‘kāma-dāna’.

Verse 58

प्रयोजनमपेक्ष्यैव प्रसंगाद्यत्प्रदीयते । अनर्हेषु सरागेण कामदानं तदुच्यते

Ce qui est donné en ne visant qu’un but personnel, par attachement et par impulsion passagère, même à des indignes, est appelé ‘kāma-dāna’ (don du désir).

Verse 59

संसदि व्रीडयाऽश्रुत्य आर्थिभ्यः प्रददाति च । प्रतिदीयते च यद्दानं व्रीडादानमिति श्रुतम्

Le don accordé aux demandeurs dans une assemblée par honte (de peur d’être blâmé), et qui est rendu en retour, est connu comme ‘vrīḍā-dāna’ (don de honte).

Verse 60

दृष्ट्वा प्रियाणि श्रुत्वा वा हर्षवद्यत्प्रदीयते । हर्षदानमिति प्रोक्तं दानं तद्धर्मचिंतकैः

Le don offert avec allégresse après avoir vu ou entendu ce qui est agréable est appelé par ceux qui méditent le dharma « harṣa-dāna », le don de la joie.

Verse 61

आक्रोशानर्थहिंसानां प्रतीकाराय यद्भवेत् । दीयतेऽनुपकर्तृभ्यो भयदानं तदुच्यते

Ce qui est donné comme contre-mesure à l’injure, au malheur ou à la violence—même à ceux qui n’ont rendu aucun service—est appelé « bhaya-dāna », le don face à la crainte.

Verse 62

प्रोक्तानि षडधिष्ठानान्यंगान्यपि च षट्च्छ्रुणु । दाता प्रतिग्रहीता च शुद्धिर्देयं च धर्मयुक्

Les six fondements ont été énoncés ; écoute maintenant aussi les six membres du don : le donateur, le récipiendaire, la pureté, le don lui-même, et ce qui est accordé au dharma—

Verse 63

देशकालौ च दानानामंगान्येतानि षड्विदुः । अपरोगी च धर्मात्मा दित्सुरव्यसनः शुचिः

Le lieu et le temps sont aussi comptés parmi les membres de la charité : on les connaît ainsi au nombre de six. (Le donateur convenable est) sans maladie, voué au dharma, désireux de donner, non troublé par le vice, et pur.

Verse 64

अनिंद्याजीवकर्मा च षड्भिर्दाता प्रशस्यते । अनृजुश्चाश्रद्दधानोऽशांतात्मा धृष्टभीरुकः

Le donateur est loué lorsqu’il est pourvu de six qualités—dont celle de gagner sa vie par des moyens irréprochables. Mais celui qui est retors, sans foi, au cœur agité, à la fois effronté et craintif, n’est pas ainsi recommandé.

Verse 65

असत्यसंधो निद्रालुर्दातायं तामसोऽधमः । त्रिशुक्लः कृशवृत्तिश्च घृणालुः सकलेंद्रियः

Le donateur lié au mensonge, alourdi de sommeil et plongé dans le tamas, est compté parmi les êtres vils. Un tel homme—fût-il extérieurement « pur » de trois manières—vit chichement, se montre cruel et est mené par les sens.

Verse 66

विमुक्तो योनिदोषेभ्यो ब्राह्मः पात्रमुच्यते । सौमुख्यादभिसंप्रीतिरर्थिनां दर्शने सदा । सत्कृतिश्चानसूया च तदा शुद्धिरिति स्मृता

Celui qui est délivré des défauts de naissance et de conduite est appelé « brāhma », un réceptacle digne des dons. Le visage gracieux, il se réjouit du fond du cœur en voyant ceux qui demandent secours; il les honore et demeure sans envie : telle est la pureté dont on se souvient.

Verse 67

अपराबाधमक्लेशं स्वयत्नेनार्जितं धनम् । स्वल्पं वा विपुलं वापि देयमित्यभिधीयते

La richesse acquise par son propre effort, sans nuire à autrui et sans peine accablante—qu’elle soit faible ou abondante—est déclarée digne d’être offerte.

Verse 68

तेनापि किल धर्मेण उद्दिश्य किल किंचन । देयं तद्धर्मयुगिति शून्ये शून्यं फलं मतम्

Même par de tels moyens justes, il faut offrir quelque chose avec une consécration appropriée et une intention conforme au dharma; car lorsque l’intention est vide, le fruit est tenu pour vide.

Verse 69

न्यायेन दुर्लभं द्रव्यं देशे कालेपि वा पुनः । दानार्हौ देशकालौ तौ स्यातां श्रेष्ठौ न चान्यथा

La richesse difficile à obtenir par des moyens légitimes—que ce soit à cause du lieu ou du temps—lorsqu’elle est donnée, fait de ce lieu même et de ce temps même les plus excellents pour l’aumône, et non autrement.

Verse 70

षंडगानीति चोक्तानि द्वौ च पाकावतः श्रृणु । द्वौ पाकौ दानजौ प्राहुः परत्राथ त्विहोच्यते

Ainsi ont été énoncés les « six membres » ; écoute maintenant les « deux maturations » (fruits). Les sages déclarent que le don sacré porte deux maturations : l’une dans l’au-delà, l’autre ici même.

Verse 71

सद्भ्यो यद्दीयते किंचित्तत्परत्रोपतिष्ठति । असत्सु दीयते किंचित्तद्दानमिह भुज्यते

Ce qui est donné aux justes demeure comme mérite dans l’au-delà. Mais ce qui est donné aux indignes se consume ici même : sa récompense n’est que mondaine.

Verse 72

द्वौ पाकाविति निर्दिष्टौ प्रकारांश्चतुरः श्रृणु । ध्रुवमाहुस्त्रिकं काम्यं नैमित्तिकमिति क्रमात्

Ainsi ont été indiquées les deux « maturations » ; écoute maintenant les quatre modes. Dans l’ordre, ils sont enseignés comme : dhruva (le fixe), le triple, kāmya (motivé par le désir) et naimittika (lié à l’occasion).

Verse 73

वैदिको दानमार्गोऽयं चतुर्धा वर्ण्यते द्विजैः । प्रपारामतडागादिसर्वकामफलं ध्रुवम्

Cette voie védique du don est décrite par les deux-fois-nés en quatre divisions. Parmi elles, les dons « fixes » (dhruva)—tels que bâtir des points d’eau, des maisons de repos et des bassins—accordent un fruit stable, accomplissant tout désir digne.

Verse 74

तदाहुस्त्रिकामित्याहुर्दीयते यद्दिनेदिने । अपत्यविजयैश्वर्यस्त्रीबालार्थं प्रदीयते

Le don offert jour après jour est appelé « trikāma », car il est donné en quête de trois désirs : descendance, victoire et prospérité ; et il est aussi accordé pour le bien des femmes et des enfants.

Verse 75

इच्छासंस्थं च यद्दानं काम्यमित्यभिधीयते । कालापेक्षं क्रियापेक्षं गुणापेक्षमिति स्मृतौ

Et le don qui prend appui sur le désir personnel est appelé « kāmya » (don motivé par le souhait). Dans la Smṛti, il est dit qu’il dépend du temps, de l’accomplissement juste des rites et des qualités du récipiendaire.

Verse 76

त्रिधा नौमित्तिकं प्रोक्तं सदा होमविवर्जितम् । इति प्रोक्ताः प्रकारास्ते त्रैविध्यमभिधीयते

Le don naimittika (occasionnel, fondé sur une cause) est déclaré triple, et l’on dit qu’il s’accomplit sans faire du homa (oblation au feu) une obligation constante. Ainsi, ces modes énoncés sont appelés une classification en trois formes.

Verse 77

अष्टोत्तमानि चत्वारि मध्यमानि विधानतः । कानीयसानि शेषाणि त्रिविधत्वमिदं विदुः

Selon la règle, huit sont prescrits comme « excellents », quatre comme « moyens » ; le reste est « inférieur ». Ainsi les sages comprennent cette gradation en trois degrés.

Verse 78

गृहप्रासादविद्याभूगोकूपप्राणहाटकम् । एतान्युत्तमदानानि उत्तमद्रव्यदानतः

Des dons tels qu’une maison, un palais, l’instruction, la terre, les vaches, les puits, le salut d’une vie et l’or : ceux-là sont des « dons excellents », car ils offrent des biens éminents et des soutiens de l’existence.

Verse 79

अन्नारामं च वासांसि हयप्रभृतिवाहनम् । दानानि मध्यमानीति मध्यमद्रव्यदानतः

La nourriture et les jardins, les vêtements, et les moyens de transport à commencer par les chevaux : ces dons sont dits « moyens », car ils sont des offrandes de ressources intermédiaires.

Verse 80

उपानच्छत्रपात्रादिदधिमध्वासनानि च

Sont aussi comptés parmi les dons inférieurs : les chaussures, les ombrelles, les récipients et autres objets semblables, ainsi que le caillé, le miel et les sièges.

Verse 81

दीपकाष्ठोपलादीनि चरमं बहुवार्षिकम् । इति कानीयसान्याहुर्दाननाशत्रयं श्रृणु

Les offrandes de lampes, le bois de feu, les pierres et autres choses semblables sont les plus basses, et leur mérite est de courte durée même au fil de nombreuses années. C’est pourquoi on les dit « moindres ». Écoute maintenant les trois façons dont un don est ruiné et devient sans fruit.

Verse 82

यद्दत्त्वा तप्यते पश्चादासुरं तद्धृथा मतम् । अश्रद्धया यद्ददाति राक्षसं स्याद्वृथैव तत्

Le don qu’après l’avoir offert on brûle ensuite de regret est dit « āsura » et tenu pour vain. Et le don fait sans foi est « rākṣasa » : lui aussi devient sans fruit.

Verse 83

यच्चाक्रुश्य ददात्यंग दत्त्वा वाक्रोशति द्विजम् । पैशाचं तद्वृथा दानंदाननाशास्त्रयस्त्वमी

Et, cher ami, le don qu’on fait en injuriant (le récipiendaire), ou qu’après l’avoir offert on se met à outrager le brāhmane, est dit « paiśāca » et devient vain. Telles sont bien les trois manières dont un don est ruiné.

Verse 84

इति सप्तपदैर्बद्धं दानमाहात्म्य मुत्तमम् । शक्त्या ते कीर्तितं राजन्साधु वाऽसाधु वा वद

«Ainsi, en sept pas (versets), la suprême grandeur de la charité a été exposée. Ô Roi, selon ma capacité je te l’ai proclamée ; dis-moi maintenant : est-ce bien dit, ou mal dit ?»

Verse 85

धर्मवर्मोवाच । अद्य मे सफलं जन्म अद्य मे सफलं तपः । अद्य ते कृतकृत्योऽस्मि कृतः कृतिमतां वर

Dharmavarman dit : «Aujourd’hui ma naissance a porté fruit ; aujourd’hui mon ascèse a porté fruit. Aujourd’hui, ô le meilleur des accomplis, grâce à toi je suis devenu celui dont le dessein est accompli.»

Verse 86

पठित्वा सकलं जन्म ब्रह्मचारि यथा वृथा । बहुक्लेशात्प्राप्तभार्यः सावृथाऽप्रियवादिनी

«Même si l’on passe toute sa vie à seulement “étudier”, on peut demeurer tel un brahmacārin en pure vanité. Et même une épouse obtenue au prix de bien des peines peut s’avérer “vaine” si elle est dure et profère des paroles déplaisantes.»

Verse 87

क्लेशेन कृत्वा कूपं वा स च क्षारोदको वृथा । बहुक्लेशैर्जन्म नीतं विना धर्मं तथा वृथा

«Ou bien, après avoir creusé un puits au prix d’un grand effort, si l’eau s’avère saumâtre, l’effort est perdu. De même, une vie traversée de nombreuses peines est perdue si elle est vécue sans dharma.»

Verse 88

एवं मे यद्वृथा नाम जातं तत्सफलं त्वया । कृतं तस्मान्नमस्तुभ्यं द्विजेभ्यश्च नमोनमः

«Ainsi, tout ce qui, dans ma vie, était devenu “vain”, tu l’as rendu fécond. C’est pourquoi je te salue ; et aux deux-fois-nés (brāhmaṇas), salutations encore et encore.»

Verse 89

सत्यमाह पुरा विष्णुः कुमारान्विष्णुसद्भनि

«En vérité, jadis, Viṣṇu prononça ces paroles aux Kumāras dans la propre assemblée de Viṣṇu.»

Verse 90

नाहं तथाद्भि यजमानहविर्वितानश्चयोतद्घृतप्लुतमदन्हुतभुङ्मुखेन । यद्ब्राह्मणस्य मुखतश्चरतोनुघासं तुष्टस्य मय्यवहितैर्निजकर्मपाकैः

Je ne suis pas satisfait de la même manière par les offrandes raffinées du sacrifiant—par les oblations et le ghee versé dans le feu, dévorés par la « bouche du rite »—comme je le suis même par une simple bouchée sortie de la bouche d’un brāhmaṇa comblé, offerte avec une dévotion attentive, fruit mûr de ses propres actes.

Verse 91

तन्मयाऽशर्मणा वापि यद्विप्रेष्वप्रियं कृतम् । सर्वस्य प्रभवो विप्रास्तत्क्षमतां प्रसादये

Quelque acte déplaisant que j’aie commis envers les brāhmaṇas—par négligence ou par manque de discernement—que les brāhmaṇas, source de tout, le pardonnent ; je sollicite leur grâce et leur indulgence.

Verse 92

त्वं च कोसि न सामान्यः प्रणम्याहं प्रसादये । आत्मानं ख्यापय मुने प्रोक्तश्चेत्यब्रवं तदा

Et qui es-tu donc—assurément pas un homme ordinaire ? En me prosternant, je sollicite ta faveur. «Révèle-toi, ô sage», dis-je alors, lorsque ces paroles furent prononcées.

Verse 93

नारद उवाच । नारदोऽस्मि नृपश्रेष्ठ स्थानकार्थी समागतः । प्रोक्तं च देहि मे द्रव्यं भूमिं च स्थानहेतवे

Nārada dit : «Je suis Nārada, ô meilleur des rois. Je suis venu en quête d’un lieu convenable. Aussi je te demande : accorde-moi des richesses et aussi une terre, afin d’y établir ce lieu».

Verse 94

यद्यपीयं देवतानां भूमिर्द्रव्यं च पार्थिव । तथापि यस्मिन्यः काले राजा प्रार्थ्यः स निश्चितम्

Ô roi, bien que cette terre et ses richesses appartiennent en vérité aux dieux, il est pourtant un temps et une circonstance convenables où le roi doit assurément être sollicité ; cela est solidement établi.

Verse 95

सहीश्वरस्यावतारो भर्त्ता दाताऽभयस्य सः । तथैव त्वामहं याचे द्रव्यशुद्धिप्सया । पूर्व ममालयं देहि देयार्थे प्रार्थनापरः

Ce roi est véritablement une incarnation du Seigneur : protecteur et dispensateur de l’intrépidité. Dans ce même esprit, je te supplie, désirant la pureté des richesses destinées au don sacré. Accorde-moi d’abord un lieu de demeure, car je m’applique à le demander afin d’offrir une offrande conforme au dharma.

Verse 96

राजोवाच । यदि त्वं नारदो विप्र राज्यमस्त्वखिलं तव । अहं हि ब्राह्मणानां ते दास्यं कर्ता न संशयः

Le roi dit : « Ô brāhmaṇa Nārada, si c’est bien toi, que tout le royaume soit tien. Quant à moi, je servirai toi et les brāhmaṇas ; là-dessus, aucun doute. »

Verse 97

नारद उवाच । यद्यस्माकं भवान्भक्तस्तत्ते कार्यं च नो वचः

Nārada dit : « Si tu nous es vraiment dévoué, alors accomplis notre injonction ; que notre parole soit ton devoir. »

Verse 98

सर्वं यत्तद्देहि मे द्रव्यमुक्तं भुवं च मे सप्तगव्यूतिमात्राम् । भूयात्त्वत्तोप्यस्य रक्षेति सोऽपि मेने त्वहं चिंतये चार्थशेषम्

« Donne-moi toutes ces richesses dont il a été parlé, et accorde-moi aussi une terre mesurant sept gavyūti. » Lui aussi y consentit, pensant : « Que sa protection vienne de toi. » Pourtant, je méditai encore sur ce qu’il restait à accomplir.