Adhyaya 12
Kashi KhandaPurva ArdhaAdhyaya 12

Adhyaya 12

Le chapitre présente d’abord la direction de Nairṛta et les êtres qui y demeurent, en soulignant que même ceux issus de naissances marginalisées sont dits « suivre le mérite » lorsqu’ils se conforment aux normes de śruti-smṛti, pratiquent l’ahimsā, la véracité, la maîtrise de soi et le respect envers les dvijas. Il déconseille explicitement toute atteinte à soi-même, tenue pour spirituellement destructrice. Vient ensuite un récit exemplaire : Piṅgākṣa, chef de forêt (pallīpati), est dépeint comme un chasseur protecteur observant un « mṛgayā-dharma » réglé, offrant sûreté et assistance aux voyageurs. La violence d’un parent cupide et l’intention ultime de Piṅgākṣa servent à exposer la loi du karma, jusqu’à l’obtention de la seigneurie du domaine de Nairṛta. Le texte se tourne alors vers le royaume de Varuṇa et énumère des aumônes d’utilité publique—creuser des puits, aménager des étangs, distribuer l’eau, bâtir des pavillons d’ombre, faire traverser les voyageurs, dissiper la peur—comme sources de mérite et de protection. Enfin, il raconte l’origine de Varuṇa : Śuciṣmān, fils d’un sage, est enlevé par un être des eaux ; par l’intervention de Śiva et la dévotion, l’enfant est rendu. Plus tard, par le tapas à Vārāṇasī, Śiva lui accorde la souveraineté sur les eaux et l’établissement du liṅga de Varuṇeśa à Kāśī, assurant aux dévots une sauvegarde contre les craintes et les maux liés à l’eau.

Shlokas

Verse 1

शिवशर्मोवाच । नैरृतादीन् क्रमाल्लोकानाख्यातं पुरुषोत्तमौ । पुरुषोत्तमपादाब्जपरागोद्धूसरालकौ

Śivaśarman dit : «Ô le meilleur des êtres, tu as exposé, dans l’ordre, les mondes à partir du royaume de Nairṛta ; et ta chevelure semble poudrée du pollen du lotus des pieds de Purushottama, la Personne suprême.»

Verse 2

गणावूचतुः । आकर्णय महाभाग संयमिन्याः पुरीं पराम् । दिक्पतेर्निरृतस्यासौ पुण्यापुण्यजनोषिता

Les Gaṇas dirent : «Écoute, ô très fortuné, la cité suprême de Saṃyaminī, appartenant à Nirṛta, seigneur d’une direction ; elle est habitée par les gens méritants comme par les non-méritants.»

Verse 3

राक्षसानिवसंत्यस्यामपरद्रोहिणः सदा । जातिमात्रेण रक्षांसि वृत्तैः पुण्यजना इमे

Dans cette cité demeurent des Rākṣasas qui, toujours, s’abstiennent de nuire à autrui. Rākṣasas seulement par la naissance, ils sont, par leur conduite, de véritables gens vertueux.

Verse 4

स्मृत्युक्तश्रुतिवर्त्मानो जातवर्णावरेष्वपि । नाद्रियंतेऽन्नपानानामस्मृत्युक्तं कदाचन

Ils suivent les voies enseignées par la Smṛti et la Śruti, bien qu’ils soient nés dans des conditions sociales inférieures ; et jamais ils n’acceptent nourriture ni boisson qui ne soit approuvée par les règles de la tradition.

Verse 5

परदार परद्रव्य परद्रोहपराङ्मुखाः । जाताजातौ निकृष्टायामपिपुण्यानुसारिणः

Ils se détournent de l’épouse d’autrui, des biens d’autrui et de la violence envers autrui ; même nés dans les conditions les plus avilies, ils suivent la voie du mérite.

Verse 6

द्विजातिभक्त्युत्पन्नार्थैरात्मानं पोषयंति ये । सदा संकुचितांगाश्च द्विजसंभाषणादिषु

Ceux qui se nourrissent de biens nés de la dévotion envers les deux-fois-nés demeurent toujours modestes et retenus dans leur maintien, surtout dans la parole et les échanges avec les brāhmanes.

Verse 7

आहूता वस्त्रवदना वदंति द्विजसंनिधौ । जयजीवभगोनाथ स्वामिन्निति हि वादिनः

Lorsqu’on les appelle, ils parlent en présence des brāhmanes, le visage voilé avec modestie, disant : « Victoire ! Ô Seigneur de la vie et de la fortune, ô Maître » ; ainsi les reconnaît-on à leur parole révérencieuse.

Verse 8

तीर्थस्नानपरानित्यं नित्यं देवपरायणाः । द्विजेषु नित्यं प्रणताः स्वनामाख्यानपूर्वकम्

Toujours voués au bain dans les tīrthas, toujours tournés vers les dieux ; et devant les brāhmanes ils se prosternent sans cesse, en annonçant d’abord leur propre nom comme il convient.

Verse 9

दम दान दया क्षांति शौचेंद्रिय विनिग्रहाः । अस्तेय सत्याहिंसाश्च सर्वेषां धर्महेतवः

Maîtrise de soi, don, compassion, patience, pureté et discipline des sens ; avec l’absence de vol, la véracité et la non-violence : tels sont les fondements qui soutiennent le dharma pour tous.

Verse 10

आवश्येषु सदोद्युक्ता ये जाता यत्रकुत्रचित् । सर्वभोगसमृद्धास्ते वसंत्यत्र पुरोत्तमे

Ceux qui sont toujours empressés dans les devoirs nécessaires, où qu’ils soient nés, deviennent comblés de toutes jouissances et demeurent ici, dans cette cité souverainement excellente.

Verse 11

म्लेच्छा अपि सुतीर्थेषु ये मृतानात्मघातकाः । विहाय काशीं निर्वाण विश्राणांतेऽत्र भोगिनः

Même les mlecchas, s’ils meurent aux tīrtha sublimes—pourvu qu’ils ne soient pas des suicidés—, après avoir quitté Kāśī, reçoivent ici le don de la délivrance, après avoir goûté aux fruits de leurs mérites.

Verse 12

अंधं तमो विशेयुस्ते ये चैवात्महनो जनाः । भुक्त्वा निरयसाहस्रं ते च स्युर्ग्रामसूकराः

Mais ceux qui se donnent la mort entrent dans une ténèbre aveuglante ; après avoir subi des milliers d’états infernaux, ils renaissent comme porcs de village.

Verse 13

आत्मघातो न कर्तव्यस्तस्मात्क्वापि विपश्चिता । इहापि च परत्रापि न शुभान्यात्मघातिनाम्

C’est pourquoi le sage ne doit jamais commettre l’autodestruction, où que ce soit ; car pour les suicidés il n’y a point d’auspice, ni en ce monde ni dans l’autre.

Verse 14

यथेष्टमरणं केचिदाहुस्तत्त्वावबोधकाः । प्रयागे सर्वतीर्थानां राज्ञिसर्वाभिलाषदे

Certains, se prétendant pénétrés de la vérité, parlent de « mourir à volonté » ; et ils désignent Prayāga, roi de tous les tīrtha, dispensateur de toute obtention désirée.

Verse 15

अंत्यजा अपि ये केचिद्दयाधर्मानुसारिणः । परोपकृतिनिष्ठास्ते वसंत्यत्र तु सत्तमाः

Même ceux qui sont nés dans les conditions les plus basses, s’ils suivent le dharma de la compassion et demeurent fermes dans le service d’autrui, résident ici comme les meilleurs parmi les justes.

Verse 17

पल्लीपतिरभूदुग्रः पिंगाक्ष इति विश्रुतः । निर्विंध्यायास्तटे शूरः क्रूरकर्मपराङ्मुखः

Il y eut un chef farouche d’un hameau forestier, renommé sous le nom de Piṅgākṣa ; sur la rive de la Nirvindhyā, il était un héros, détourné des actes cruels.

Verse 18

घातयेद्दूरसंस्थोपि यः पांथपरिपंथिनः । व्याघ्रादीन् दुष्टसत्त्वांश्च स हिनस्ति प्रयत्नतः

Même de loin, il s’applique à abattre ceux qui guettent les voyageurs—tigres et autres êtres malfaisants—agissant avec un effort résolu pour protéger la route.

Verse 19

जीवेन्मृगयु धर्मेण तत्रापि करुणापरः । न विश्वस्तान्पक्षिमृगान्न सुप्तान्न व्यवायिनः

Que le chasseur vive de son métier selon le dharma, et pourtant demeure voué à la compassion : qu’il ne tue ni les oiseaux et bêtes confiants, ni ceux qui dorment, ni ceux qui s’accouplent.

Verse 20

न तोयगृध्नून्न शिशून्नांतर्वर्त्नित्वलक्षणान् । स घातयति धर्मज्ञो जातिधर्मपराङ्मुखः

Connaissant le dharma, il ne tue ni ceux que la soif d’eau tourmente, ni les petits, ni ceux que marque la gestation ; il se détourne de cette bassesse, de la cruauté liée à l’instinct de l’espèce.

Verse 21

श्रमातुरेभ्यः पांथेभ्यः स विश्रामं प्रयच्छति । हरेत्क्षुधा क्षुधार्तानामुपानद्दोऽनुपानहे

Aux voyageurs accablés de fatigue, il accorde le repos ; il apaise la faim des affamés—et donne des sandales à ceux qui vont pieds nus.

Verse 22

मृगत्त्वचोतिमृदुला विवस्त्रेभ्यातिसर्जति । अनुव्रजति कांतारे प्रांतरे पथिकान्पथि

Il donne des peaux de cerf très douces à ceux qui sont sans vêtement, et il accompagne les voyageurs sur le chemin—à travers les forêts profondes et les confins solitaires.

Verse 23

न जिघृक्षति तेभ्योर्थमभयं चेति यच्छति । आविंध्याटवि मे नाम ग्राह्यं दुष्टभयापहम्

Il ne cherche pas à leur prendre des biens; au contraire, il leur accorde l’intrépidité, disant : « Mon nom est Āviṃdhyāṭavī ; retenez-le : il ôte la crainte des méchants ».

Verse 24

नित्यं कार्पटिकान्सर्वान् स पुत्रेण प्रपश्यति । तेपि च प्रतितीर्थं हि तमाशीर्वादयं ति वै

Chaque jour, avec son fils, il veille sur tous les pauvres et les misérables ; et eux, à chaque gué sacré, le bénissent en vérité.

Verse 25

इति तिष्ठति पिंगाक्षे साटवी नगरायिता । अध्वनीने ऽध्वगान्कोपि न रुणद्धि ससाध्वसः

Ainsi, ô Piṅgākṣa, cette forêt devint comme une cité. Sur cette grande route, nul n’entravait les voyageurs, et nul ne demeurait dans la crainte.

Verse 27

लुब्धकस्तद्धने लुब्धः क्षुद्रस्तन्निधनोद्यतः । स रुरोध तमध्वानमग्रे गत्वाऽतिगूढवत्

Un chasseur vil, avide de cette richesse et résolu à sa perte, s’avança et barra la route, guettant comme un homme parfaitement dissimulé.

Verse 28

तदा युप्यस्यशेषेण पिंगाक्षो मृगयां गतः । तस्मिन्नरण्ये तन्मार्गं निकषाध्युषितो निशि

Alors Piṅgākṣa partit à la chasse, ne gardant qu’un mince reste de vivres et d’équipement. Dans cette forêt, ce chemin fut, la nuit, occupé et étroitement surveillé par celui qui était aux aguets.

Verse 29

परप्राणद्रुहां पुंसां न सिद्ध्येयुर्मनोरथाः । विश्वं कुशलितेनैतद्विश्वेशपरिरक्षितम्

Pour les hommes qui portent atteinte à la vie d’autrui, les désirs ne s’accomplissent point. Ce monde tout entier demeure dans le bien-être, gardé par Viśveśa, le Seigneur de Kāśī.

Verse 30

न चिंतयेदनिष्टानि तस्मात्कृष्टिः कदाचन । विधिदृष्टं यतो भावि कलुषंभावि केवलम्

Aussi ne faut-il pas ressasser les malheurs, car une telle inquiétude n’apporte jamais de fruit. Ce que le destin a prévu doit advenir : souillé ou pur, cela se réalise.

Verse 31

तस्मादात्मसुखंप्रेप्सु रिष्टानिष्टं न चिंतयेत् । चिंतयेच्चेत्तदाचिंत्यो मोक्षोपायो न चेतरः

Ainsi, celui qui recherche la béatitude du Soi ne doit pas s’attarder au bonheur ni au malheur. Et s’il faut penser, que l’esprit contemple l’Inconcevable, le Suprême : cela seul est la voie de la délivrance, et nulle autre.

Verse 32

व्युष्टायामथयामिन्यामभूत्कोलाहलो महान् । घातयध्वं पातयध्वं नग्नयध्वं द्रुतं भटाः

Puis, lorsque la nuit s’effaça devant l’aurore, un grand tumulte éclata : «Frappez-les ! Jetez-les à terre ! Dépouillez-les—vite, soldats !»

Verse 33

मा मारयध्वं त्रायध्वं भटाः कार्पटिका वयम् । अनायासं लुंठयध्वं नयध्वं च यदस्ति नः

Ne nous tuez pas—protégez-nous, ô soldats ! Nous sommes de pauvres mendiants. Pillez sans peine tout ce que nous avons, et emportez-le.

Verse 34

वयं पांथा अनाथाः स्मो विश्वनाथपरायणाः । सनाथास्ते न दूरं सनाथतां पथिकोऽपरः

Nous sommes des voyageurs sans appui, mais voués à Viśvanātha. Celui qui a un protecteur n’est jamais loin du salut ; et un autre pèlerin reçoit aussi protection.

Verse 35

वयं पिंगाक्षविश्वासादस्मिन्मार्गेऽकुतोभयाः । यातायातं सदा कुर्मः स च दूर इतो वनात्

Par notre confiance en Piṅgākṣa, nous sommes sans crainte sur cette route. Nous allons et venons sans cesse, et il n’est pas loin de cette forêt.

Verse 36

इति श्रुत्वाऽथ पिंगाक्षो भटः कार्पटिकेरितम । दूरान्मा भैष्ट माभैष्ट ब्रुवन्निति समागतः

Entendant ces paroles des mendiants, le soldat Piṅgākṣa accourut de loin en disant : «N’ayez pas peur, n’ayez pas peur».

Verse 37

तत्कर्मसूत्रैराकृष्टो भिल्लःकार्पटिकप्रियः । तूर्णं तदायुष्यमिव तत्रोपस्थितवान् क्षणात्

Tiré par les fils de son propre karma, le Bhilla—qui aimait s’en prendre aux mendiants—apparut là, prompt en un instant, comme appelé par sa propre destinée vitale.

Verse 38

कोयंकोयं दुराचारः पिंगाक्षे मयि जीवति । उल्लुलुंठयिषुः पांथान्प्राणलिंगसमान्मम

« Qui est ce vil mécréant qui, tant que je vis, cherche à piller les voyageurs, eux qui me sont aussi chers que ma propre vie et mon linga ? »

Verse 39

इति तद्वाक्यमाकर्ण्य ताराक्षस्तत्पितृव्यकः । धनलोभेन पिंगाक्षे पापं पापो व्यचिंतयत्

En entendant ces mots, Tārākṣa — son oncle paternel — submergé par l'avidité des richesses, ô Piṅgākṣa, cet homme pécheur commença à méditer une action impie.

Verse 40

कुलधर्मं व्यपास्यैष वर्तते कुलपांसनः । चिरं चिंतितमद्यामुं घातयिष्याम्यसंशयम्

« Rejetant le dharma de sa lignée, cette honte de la famille agit à sa guise. Aujourd'hui, sans aucun doute, je vais le tuer, chose que je médite depuis longtemps. »

Verse 41

विचार्येति स दुष्टात्मा भृत्यानाज्ञापयत्क्रुधा । आदावेनं घातयंतु ततः कार्पटिकानिमान्

Ayant ainsi décidé, cet homme à l'âme perverse ordonna avec colère à ses serviteurs : « Tuez d'abord celui-ci ; ensuite, tuez aussi ces mendiants. »

Verse 42

ततो ऽयुध्यन्दुराचारास्तेनैकेन च तेऽखिलाः । यथाकथंचित्ताननयत्स च स्वावसथांतिकम्

Alors, ces hommes à la conduite infâme combattirent cet homme seul ; pourtant, d'une manière ou d'une autre, il les amena tous près de sa propre demeure.

Verse 43

आच्छिन्नं हि धनुर्वाणं छिन्नं सन्नहनं शरैः । असूदयिष्यमेतांस्तदभविष्यं यदीश्वरः

«Mon arc et mes flèches ont été arrachés ; mon armure a été mise en pièces par leurs traits. Je les aurais abattus, si le Seigneur n’en avait autrement décidé.»

Verse 44

अभिलप्यन्निति प्राणानत्याक्षीत्स परार्थतः । तेपि कार्पटिकाः प्राप्तास्तत्पल्लीं गतसाध्वसाः

Ayant parlé ainsi, il abandonna sa vie pour le bien d’autrui. Ces mendiants aussi parvinrent au hameau, leur frayeur dissipée.

Verse 45

या मतिस्त्वंतकाले स्याद्गतिस्तदनुरूपतः । दिगीशत्वमतः प्राप्तो निरृत्यां नैरृतेश्वरः

Telle est la pensée à l’instant de la mort, telle devient la voie. Ainsi obtint-il la seigneurie d’une direction : il devint le régent du quartier Nairṛta, dans le royaume de Nirṛti.

Verse 46

इत्थमस्य स्वरूपं ते आवाभ्यां समुदीरितम् । एतस्योत्तरतो लोको वरुणस्यायमद्भुतः

Ainsi, par nous, sa véritable condition t’a été exposée. Au nord de ceci se trouve le monde merveilleux de Varuṇa.

Verse 47

कूपवापीतडागानां कर्तारो निर्मलैर्धनैः । इह लोके महीयंते वारुणे वरुणप्रभाः

Ceux qui, avec des richesses pures et justes, font creuser des puits, des bassins et des étangs, sont honorés en ce monde même et, dans le royaume de Varuṇa, brillent de la splendeur de Varuṇa.

Verse 48

निर्जले जलदातारः परसंतापहारिणः । अर्थिभ्यो ये प्रयच्छंति चित्रच्छत्रकमंडलून्

Ceux qui donnent de l’eau là où il n’y en a pas, apaisant la souffrance d’autrui, et qui offrent aux suppliants de beaux parasols et des pots d’eau (kamandalu) pour les voyageurs—

Verse 49

पानीयशालिकाः कुर्युर्नानोपस्करसंयुताः । दद्युर्धर्मघटांश्चापि सुगंधोदकपूरितान्

Qu’ils établissent des haltes d’eau potable, pourvues de divers nécessaires; et qu’ils offrent aussi des « pots du dharma », des jarres remplies d’eau parfumée, pour la justice sacrée.

Verse 50

अश्वत्थसेकं ये कुर्युः पथि पादपरोपकाः । विश्रामशालाकर्तारः श्रांतसंतापनोदकाः

Ceux qui arrosent l’aśvattha au bord du chemin pour le bien des passants, ceux qui bâtissent des salles de repos, et ceux qui donnent une eau qui chasse la fatigue et la chaleur des épuisés : ceux-là accomplissent la vraie bienfaisance.

Verse 51

ग्रीष्मोष्प्रहंति मायूरपिच्छादि रचितान्यपि । चित्राणि तालवृंतानि वितरंति तपागमे

Quand vient la saison de la chaleur, ils distribuent des éventails de palme aux couleurs variées—certains même ornés de plumes de paon et autres—qui repoussent la brûlure de l’été.

Verse 52

रसवंति सुगंधीनि हिमवंति तपर्तुषु । विश्राणयंति वा तृप्ति पानकानि प्रयत्नतः

Aux saisons de chaleur, ils offrent avec soin des breuvages rassasiants et délicieux—savoureux, parfumés et rafraîchis—apportant contentement et réconfort.

Verse 53

इक्षुक्षेत्राणि संकल्प्य ब्राह्मणेभ्यो ददत्यपि । तथा नानाप्रकारांश्च विकारानैक्षवान्बहून्

Après en avoir fait le don rituel, ils offrent même des champs de canne à sucre aux brāhmaṇas ; et de même ils donnent maintes préparations de canne, de toutes sortes.

Verse 54

गोरसानां प्रदातारस्तथा गोमहिषीप्रदाः । धारामंडपकर्तारश्छायामंडपकारिणः

Ceux qui offrent les produits du lait, ceux qui donnent vaches et bufflonnes, ceux qui édifient des pavillons d’eau et ceux qui bâtissent des pavillons d’ombre : ces bienfaiteurs sont loués pour leurs actes de dharma.

Verse 55

देवालयेषु ये दद्युर्बहुधारागलंतिकाः । तीर्थे वा करहर्तारस्तीर्थमार्गावनेजका

Ceux qui, dans les temples, offrent des récipients versant l’eau en maints filets, et ceux qui, aux tīrthas, enlèvent les souillures et nettoient les chemins de pèlerinage, sont eux aussi honorés comme serviteurs du dharma.

Verse 56

अभयं ये प्रयच्छंति भयार्तोद्यत पाणयः । निर्भया वारुणे लोके ते वसंति लसंति च

Ceux qui accordent l’intrépidité—tendant la main aux effrayés et aux affligés—demeurent sans crainte dans le monde de Varuṇa, et y brillent d’honneur.

Verse 57

विपाशयंति ये पुण्या दुर्वृतैः कंठपाशितान् । ते पाशपाणे लोकेस्मिन्निवसंत्यकुतोभयाः

Les vertueux qui desserrent le nœud au cou de ceux que les méchants ont étranglés par leurs liens sont délivrés de toute crainte ; ils demeurent, sans peur, dans ce royaume du Porteur du Lasso (Pāśapāṇi).

Verse 58

नौकाद्युपायैर्न द्यादौ पांथान्ये तारयंत्यपि । तारयंत्यपि दुःखाब्धेस्तत्र नागरिका द्विज

Ô brāhmane, les citadins qui font traverser aux voyageurs les rivières et autres eaux, par des barques et divers moyens—eux aussi aident les êtres à franchir l’océan de la souffrance.

Verse 59

घट्टान्पुण्यतटिन्यादेर्बंधयंति शिलादिभिः । तोयार्थिसुखसिद्ध्यर्थं ये नरास्तेत्र भोगिनः

Ces hommes qui, avec des pierres et autres matériaux, édifient des ghāṭas, des marches de bain, sur les rivières sacrées et autres eaux saintes, pour le réconfort et l’accomplissement de ceux qui cherchent l’eau—ceux-là deviennent là-bas jouisseurs de prospérité.

Verse 60

वितर्पयंति ये पुण्यास्तृषिताञ्शीतलैर्जलैः । तेऽत्र वै वारुणे लोके सुखसंततिभागिनः

Les vertueux qui apaisent la soif des assoiffés par une eau fraîche—ceux-là, en vérité, partagent une félicité ininterrompue dans le monde de Varuṇa.

Verse 61

जलाशयानां सर्वेषामयमेकतमः पतिः । प्रचेता यादसांनाथः साक्षी सर्वेषुकर्मसु

Parmi tous les réservoirs d’eau, il est le seigneur le plus éminent : Pracetā (Varuṇa), maître des êtres aquatiques, témoin de tous les actes.

Verse 62

अस्योत्पत्तिं शृणु पतेर्वरुणस्यमहात्मनः । आसीन्मुनिरमेयात्मा कर्दमस्य प्रजापतेः

Écoute l’origine de ce seigneur Varuṇa à la grande âme. Il y eut un sage à l’esprit sans mesure, né de Kardama Prajāpati.

Verse 63

शुचिष्मानिति विख्यातस्तनयो विनयोचितः । स्थैर्य माधुर्य धैर्याद्यैर्गुणैरुपचितोहितः

Un fils naquit, renommé sous le nom de Śuciṣmān, digne d’humilité et de bonne conduite, nourri de vertus telles que la constance, la douceur et le courage, toujours porté vers ce qui est salutaire.

Verse 64

अच्छोदे सरसि स्नातुं स गतो बालकैः सह । जलक्रीडनसंसक्तं शिशुमारो हरच्च तम्

Il alla avec les garçons se baigner dans le lac Acchoda. Tandis qu’il se livrait aux jeux de l’eau, un śiśumāra, créature aquatique semblable à un crocodile, le saisit et l’emporta.

Verse 65

ततस्तस्मिन्मुनिसुते हृतेऽत्याहितशंसिभिः । तैः समागत्य शिशुभिः कथितं तत्पितुः पुरः

Alors, lorsque le fils du muni eut été enlevé — calamité des plus alarmantes — ces garçons se rassemblèrent et en firent le récit devant son père.

Verse 66

हरार्चनोपविष्टस्य समाधौ निश्चलात्मनः । श्रुतबालविपत्तेश्च चचाल न मनोहरात्

Assis dans l’adoration de Hara (Śiva), ferme en samādhi, l’esprit immobile, bien qu’il entendît le malheur de l’enfant, son mental ne vacilla pas loin du Seigneur ravissant.

Verse 67

अधिकं शीलयामास स सर्वज्ञं त्रिलोचनम् । पश्यञ्शंभोः समीपे स भुवनानि चतुर्दश

Il se voua davantage encore à l’Omniscient, le Seigneur aux Trois Yeux. Et, près de Śambhu, il contempla les quatorze mondes.

Verse 68

नाना भूतानि भूतानि ब्रह्मांडांतर्गतानि च । चंद्रसूर्यर्क्षताराश्च पर्वतान्सरितो द्रुमान्

Il vit d’innombrables êtres—toutes les créatures contenues dans l’Œuf cosmique—ainsi que la lune, le soleil, les constellations et les étoiles, les montagnes, les rivières et les arbres.

Verse 69

समुद्रानंतरीयाणि ह्यरण्यानीस्सरांसि च । नाना देवनिकायांश्च बह्वीर्दिविषदां पुरीः

Il contempla des forêts et des lacs étendus entre les immensités de la mer, et aussi maintes assemblées d’êtres divins, avec de nombreuses cités célestes des dieux.

Verse 70

वापीकूपतडागानि कुल्याः पुष्करिणीर्बहु । एकस्मिन्क्वापि सरसि जलक्रीडापरायणान्

Il vit des puits, des puits à degrés, des étangs, des canaux et de nombreux bassins de lotus; et, dans un lac en particulier, il remarqua des êtres tout entiers absorbés dans le jeu joyeux de l’eau.

Verse 71

बहून्मुनिकुमारांश्च मज्जनोन्मज्जनादिभिः । करयंत्रविनिर्मुक्ततोयधाराभिषेचनैः

Il vit de nombreux jeunes sages, plongeant et reparaissant sans cesse, et recevant comme une aspersion rituelle des jets d’eau libérés par des dispositifs actionnés à la main.

Verse 72

करताडितपानीयशब्ददिङ्मुखनादिभिः । जलखेलनकैरित्थं संसक्तान्बहुबालकान्

Au fracas de l’eau frappée par leurs mains, résonnant de toutes parts, il vit de nombreux enfants ainsi entièrement pris par les jeux de l’eau.

Verse 73

तेषां मध्ये ददर्शाथ समाधिस्थः स कर्दमः । स्वं शिशुं शिशुमारेण नीयमानं सुविह्वलम्

Alors Kardama, bien qu’établi dans le samādhi, vit parmi eux son propre enfant, traîné par un crocodile, accablé d’effroi.

Verse 74

कयाचिज्जलदेव्याथ तस्माच्चक्रूरयादसः । प्रसह्य नीत्वोदधये दृष्टवांस्तं समर्पितम्

Et il vit que l’enfant, emporté de force par cette cruelle bête des eaux, avait été remis à l’Océan par une déesse des eaux.

Verse 75

निर्भर्त्स्य सरितांनाथं केनचिद्रुद्ररूपिणा । त्रिशूलपाणिनेत्युक्तं क्रोधताम्राननेनच

Alors le seigneur des rivières fut rudement réprimandé par quelqu’un prenant une forme semblable à Rudra; le visage rougi de colère, il dit : «Ô toi qui portes le trident !»

Verse 76

कुतो जलानामधिप शिवभक्तस्य बालकः । प्रजापतेः कर्दमस्य महाभागस्य धीमतः

«Comment l’enfant de ce grand et sage Prajāpati Kardama, dévot de Śiva, pourrait-il être atteint, ô seigneur des eaux ?»

Verse 77

अज्ञात्वा शिवसामर्थ्यं भवताचिरमासितः । भयत्रस्तेन तद्वाक्यश्रवणात्तमुदन्वता

«Ignorant la puissance de Śiva, tu as agi ainsi depuis longtemps.» À ces paroles, l’Océan, saisi de peur, fut ébranlé.

Verse 78

बालं रत्नैरलंकृत्य बद्ध्वा तं शिशुमारकम् । समर्पितं समानीय शंभुपादाब्जसंनिधौ

Ayant paré l’enfant de joyaux et lié ce crocodile, ils le ramenèrent et le présentèrent près des pieds de lotus de Śambhu (Śiva).

Verse 79

नत्वा विज्ञापयत्तं च नापराध्याम्यहं विभो । अनाथनाथविश्वेश भक्तापत्तिविनाशन

S’étant prosterné, il exposa sa prière : «Ô Seigneur, je n’ai commis aucune offense. Ô Viśveśa, refuge des sans-refuge, destructeur des malheurs de tes dévots !»

Verse 80

भक्तकल्पतरो शंभोऽनेनायं दुष्टयादसा । अनायिन मया नाथ भवद्भक्तजनार्भकः

«Ô Śambhu, arbre qui exauce les vœux des dévots ! Par cette mauvaise créature des eaux, cet enfant —innocent petit, fils de ton dévot— a été enlevé, ô Seigneur.»

Verse 81

गणेन तेन विज्ञाय शंभोरथ मनोगतम् । पाशेन बद्ध्वा तद्यादः शिशुहस्ते समर्पितम्

Alors ce gaṇa, comprenant l’intention de Śambhu, lia la créature des eaux d’un lacet et la plaça dans les mains de l’enfant.

Verse 82

गृहाणेमं स्वतनयं पार्षदे शंकराज्ञया । याहि स्वभवनं वत्स ब्रुवतीति स कर्दमः

«Ô serviteur, par l’ordre de Śaṅkara, reprends celui-ci, ton propre fils. Va dans ta demeure, cher enfant»—ainsi parla Kardama.

Verse 83

समाधिसमये सर्वमिति शृण्वन्नुदारधीः । उन्मील्य नयने यावत्प्रणिधानं विसृज्य च

Au temps du samādhi, entendant ces paroles, l’âme noble ouvrit les yeux et, l’espace d’un instant, relâcha sa concentration immuable.

Verse 84

संपश्यते शिशुं तावत्पुरतः समवैक्षत । गृहीतशिशुमारं च पार्श्वेऽलंकृतकर्णिकम्

Alors il vit l’enfant devant lui, et à ses côtés la créature prise, semblable à un crocodile, dont les ornements d’oreilles étaient parés.

Verse 85

तोयार्द्रकाकपक्षाग्रं कषायनयनांचलम् । किंचिद्विरूक्षं त्वक्क्षोभं संभ्रमापन्नमानसम्

Les pointes de ses cheveux, humides comme l’aile d’un corbeau, et les coins de ses yeux assombris; un peu ébouriffé, la peau frémissante, l’esprit saisi d’effroi.

Verse 86

कृतप्रणाममालिंग्य जिघ्रंस्तन्मुखपंकजम् । पुनर्जातमिवामंस्त पश्यंश्चापि मुहुर्मुहुः

Après que l’enfant eut fait sa révérence, il l’étreignit et respira son visage semblable au lotus; le tenant pour comme renaissant, il le contemplait encore et encore.

Verse 87

शतानिपंचवर्षाणि प्रणिधानस्थितस्य हि । कर्दमस्य व्यतीतानि शंभुमर्चयतस्तदा

Pour Kardama, demeuré dans une contemplation inébranlable, cinq cents années s’écoulèrent tandis qu’alors il adorait Śambhu.

Verse 88

कर्दमोपि च तत्कालमज्ञासीत्क्षणसंगतम् । यतो न प्रभवेत्कालो महाकालस्य संनिधौ

Et Kardama ne s’aperçut même pas de cet intervalle—il lui sembla n’être qu’un instant—car le Temps n’a point de pouvoir en la présence de Mahākāla.

Verse 89

ततस्तं तनयः पृष्ट्वा पितरं प्रणिपत्य च । जगाम तूर्णं तपसे श्रीमद्वाराणसीं पुरीम्

Alors le fils, après avoir interrogé son père et s’être prosterné devant lui, partit en hâte pour accomplir des austérités dans l’illustre cité de Vārāṇasī.

Verse 90

तत्र तप्त्वा तपो घोरं लिंगं संस्थाप्य शांभवम् । पंचवर्षसहस्राणि स्थितः पाषाणनिश्चलः

Là, il accomplit de redoutables austérités; puis, ayant établi un liṅga de Śambhu, il demeura cinq mille ans, immobile tel un rocher.

Verse 91

आविरासीन्महादेवस्तुष्टस्तत्तपसा ततः । उवाच कार्दमे ब्रूहि कं ददामि वरोत्तमम्

Alors Mahādeva se manifesta, satisfait par cette austérité, et dit à Kārdama : «Parle : quel don suprême dois-je t’accorder ?»

Verse 92

कार्दमिरुवाच । यदि नाथ प्रसन्नोसि भक्तानामनुकंपक । सर्वासामाधिपत्यं मे देह्यपां यादसामपि

Kārdama dit : «Si tu es satisfait, ô Seigneur, plein de compassion pour tes dévots, accorde-moi la souveraineté sur toutes les eaux, et aussi sur les êtres qui y vivent.»

Verse 93

इति श्रुत्वा महेशानः सर्वचिंतितदः प्रभुः । अभ्यषिंचत तं तत्र वारुणे परमे पदे

Ayant entendu cela, Maheśāna—le Seigneur qui accorde tout ce qui est désiré—l’oignit en ce lieu et l’établit dans la suprême dignité de Varuṇa.

Verse 94

रत्नानामब्धिजातानामब्धीनां सरितामपि । सरसां पल्वलानां च वाप्यंबु स्रोतसा पुनः

Sur les joyaux nés de l’océan, sur les mers et aussi sur les fleuves; sur les lacs, les étangs, les réservoirs, et de nouveau sur les eaux courantes—

Verse 95

जलाशयानां सर्वेषां प्रतीच्याश्चापि वैदिशः । अधीश्वरः पाशपाणिर्भव सर्वामरप्रियः

«Deviens le souverain de tous les réservoirs d’eau; et sois aussi le gardien du couchant—tenant le lacet en main, aimé de tous les dieux.»

Verse 96

ददामि वरमन्यं च सर्वेषां हितकारकम् । त्वयैतत्स्थापितं लिंगं तव नाम्ना भविष्यति

«Je t’accorde encore une autre grâce, salutaire à tous : ce liṅga que tu as établi portera ton nom.»

Verse 97

वरुणेशमिति ख्यातं वाराणस्यां सुसिद्धिदम् । मणिकर्णेश लिंगस्य नैरृत्यां दिशि संस्थितम्

À Vārāṇasī, il sera renommé «Varuṇeśa», dispensant l’accomplissement le plus parfait. Il se tient au sud-ouest du liṅga de Maṇikarṇeśa.

Verse 98

आराधितं सदा पुंसां सर्वजाड्यविनाशकृत् । वरुणेशस्य ये भक्ता न तेषामब्भयं क्वचित्

Toujours adoré par les hommes, il détruit toute lourdeur et toute inertie. Les dévots de Varuṇeśa ne connaissent jamais la crainte de l’eau, en aucun temps.

Verse 99

न संतापभयं तेषां नापायमरणं क्वचित् । जलोदरभयं नैव न भयं वै तृषः क्वचित्

Pour eux, point de crainte des brûlantes afflictions, ni de mort prématurée en aucun temps. Nulle peur de l’hydropisie, et jamais la crainte de la soif.

Verse 100

नीरसान्यन्नपानानि वरुणेश्वर संस्मृतेः । सरसानि भविष्यंति नात्र कार्या विचारणा

Par le souvenir de Varuṇeśvara, même les mets et les boissons sans saveur deviennent pleins de goût ; là-dessus, nul besoin de doute ni de réflexion.

Verse 102

इदं वरुणलोकस्य स्वरूपं ते निरूपितम् । यच्छ्रुत्वा न नरः क्वापि दुरपायैः प्रबाध्यते

Ainsi t’a été exposée la nature du monde de Varuṇa. En l’entendant, nul homme n’est, où que ce soit, accablé par de funestes malheurs.

Verse 205

कदाचित्तत्पितृव्येण समीप ग्रामवासिना । श्रुतः कार्पटिकानां हि सार्थः सार्थो महास्वनः

Un jour, son oncle paternel, habitant d’un village voisin, entendit le grand tumulte d’une caravane : c’était, en vérité, une troupe de kārpaṭikas, une compagnie entière en marche.