Adhyaya 11
Rudra SamhitaSrishti KhandaAdhyaya 1185 Verses

लिङ्गपूजनसंक्षेपः (Concise Teaching on Liṅga Worship / Śiva-arcana-vidhi)

L’Adhyāya 11 s’ouvre sur les ṛṣi s’adressant à Sūta, louant le pouvoir purificateur de la kathā śaiva et rappelant surtout le récit merveilleux et auspicious de la liṅgotpatti, dont l’écoute dissipe le duḥkha. Dans la continuité du dialogue Brahmā–Nārada, ils demandent un exposé clair du Śivārcana-vidhi : comment adorer Śiva afin qu’Il soit satisfait. La question inclut explicitement toutes les varṇa (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra), marquant une portée rituelle inclusive. Sūta répond qu’il s’agit d’un « rahasya » et promet de le rapporter tel qu’il l’a entendu et compris, en l’inscrivant dans une chaîne de transmission : ce que Vyāsa demanda à Sanatkumāra, ce qu’Upamanyu entendit, ce que Kṛṣṇa apprit, et ce que Brahmā enseigna auparavant à Nārada. Le récit passe ensuite à la voix de Brahmā, qui affirme que le liṅga-pūjana est si vaste qu’on ne pourrait l’épuiser même en cent ans ; il l’enseignera donc en forme concise. Le chapitre est ainsi programmatique : il légitime le culte de Śiva par la lignée, élève le śravaṇa (l’écoute) au rang de voie salvatrice, et prépare un aperçu rituel et théologique, bref mais autorisé, de l’adoration du liṅga et de son efficacité.

Shlokas

Verse 1

ऋषय ऊचुः । सूतसूत महाभाग व्यासशिष्य नमोस्तु ते । श्राविताद्याद्भुता शैवकथा परमपावनी

Les sages dirent : «Ô Sūta, être noble, disciple de Vyāsa, salutations à toi. Aujourd’hui tu nous as fait entendre le merveilleux récit sacré śaiva, d’une puissance purificatrice suprême.»

Verse 2

तत्राद्भुता महादिव्या लिंगोत्पत्तिः श्रुता शुभा । श्रुत्वा यस्याः प्रभावं च दुःखनाशो भवेदिह

Là, l’on entend le récit auspicious de la manifestation merveilleuse et suprêmement divine du Liṅga. En l’écoutant et en saisissant sa puissance spirituelle, la douleur est détruite ici, en cette vie même.

Verse 3

ब्रह्मनारदसंवादमनुसृत्य दयानिधे । शिवार्चनविधिं ब्रूहि येन तुष्टो भवेच्छिवः

Ô océan de compassion, suivant le dialogue entre Brahmā et Nārada, expose la juste méthode d’adoration de Śiva, par laquelle Śiva est comblé.

Verse 4

ब्राह्मणैः क्षत्रियैर्वैश्यैः शूद्रैर्वा पूज्यते शिवः । कथं कार्यं च तद् ब्रूहि यथा व्यासमुखाच्छ्रुतम्

Śiva est adoré par les brāhmaṇa, les kṣatriya, les vaiśya et aussi par les śūdra. Dis-nous donc comment ce culte doit être accompli, exactement comme tu l’as entendu de la bouche de Vyāsa.

Verse 5

तच्छ्रुत्वा वचनं तेषां शर्मदं श्रुतिसंमतम् । उवाच सकलं प्रीत्या मुनि प्रश्नानुसारतः

Ayant entendu leurs paroles—porteuses de paix et accordées aux Veda—le sage, dans la joie, parla pleinement, répondant selon leurs questions.

Verse 6

सूत उवाच । साधु पृष्टं भवद्भिश्च तद्रहस्यं मुनीश्वराः । तदहं कथयाम्यद्य यथाबुद्धि यथाश्रुतम्

Sūta dit : «Ô seigneurs parmi les sages, vous avez bien interrogé au sujet de ce secret sacré. Aussi, aujourd’hui, je le raconterai selon mon intelligence et exactement comme je l’ai entendu.»

Verse 7

भवद्भिः पृच्छयते तद्वत्तथा व्यासेन वै पुरा । पृष्टं सनत्कुमाराय तच्छ्रुतं ह्युपमन्युना

Ce que vous demandez est la même chose que Vyāsa demanda jadis. Il interrogea Sanatkumāra, et cet enseignement fut réellement entendu et conservé par Upamanyu.

Verse 8

ततो व्यासेन वै श्रुत्वा शिवपूजादिकं च यत् । मह्यं च पाठितं तेन लोकानां हितकाम्यया

Ensuite, ayant véritablement entendu de Vyāsa tout ce qui concerne le culte de Śiva et les observances qui s’y rattachent, je fus moi aussi instruit par lui, car il désirait le bien de tous les êtres.

Verse 9

तच्छ्रुतं चैव कृष्णेन ह्युपमन्योर्महात्मनः । तदहं कथयिष्यामि यथा ब्रह्मावदत्पुरा

Ce même récit fut entendu par Kṛṣṇa de la part du grand-souffle Upamanyu. À présent, je le raconterai tel que Brahmā l’énonça jadis.

Verse 10

ब्रह्मोवाच । शृणु नारद वक्ष्यामि संक्षेपाल्लिंगपूजनम् । वक्तुं वर्षशतेनापि न शक्यं विस्तरान्मुने

Brahmā dit : « Écoute, Nārada. Je décrirai brièvement le culte du Śiva-liṅga. Ô sage, l’exposer en détail n’est pas possible, même en cent ans. »

Verse 11

इति श्रीशिवमहापुराणे द्विती यायां रुद्रसंहितायां प्रथमखण्डे सृष्ट्युपाख्याने शिवपूजाविधिवर्णनो नामैकादशोऽध्यायः

Ainsi, dans le Śrī Śiva Mahāpurāṇa—dans la seconde section, la Rudra Saṃhitā—dans la première subdivision, le récit de la Sṛṣṭi (Création)—s’achève le onzième chapitre, intitulé « Description de la méthode du culte de Śiva ».

Verse 12

दारिद्र्यं रोगदुःखं च पीडनं शत्रुसंभवम् । पापं चतुर्विधं तावद्यावन्नार्चयते शिवम्

La pauvreté, la peine de la maladie, l’affliction et les tourments nés des ennemis : ces quatre formes de péché subsistent tant que l’on n’adore pas le Seigneur Śiva.

Verse 13

सम्पूजिते शिवे देवे सर्वदुःखं विलीयते । संपद्यते सुखं सर्वं पश्चान्मुक्तिरवाप्यते

Lorsque le Seigneur Śiva, le Seigneur divin, est honoré par un culte accompli selon la règle, toute souffrance se dissout. Toute félicité est obtenue, puis vient la délivrance (mokṣa).

Verse 14

ये वै मानुष्यमाश्रित्य मुख्यं संतानतस्सुखम् । तेन पूज्यो महादेवः सर्वकार्यार्थसाधकः

Ceux qui, s’appuyant sur la condition humaine, tiennent pour bonheur suprême la joie née de la descendance—qu’ils adorent donc Mahādeva, car Il accomplit toute fin et tout dessein en toute action.

Verse 15

ब्राह्मणाः क्षत्रिया वैश्याश्शूद्राश्च विधिवत्क्रमात् । शंकरार्चां प्रकुर्वंतु सर्वकामार्थसिद्धये

Brāhmaṇas, Kṣatriyas, Vaiśyas et Śūdras—chacun selon l’ordre qui lui revient et conformément à la règle—doivent accomplir le culte de Śaṅkara, afin que s’accomplissent tout désir et tout but légitimes.

Verse 16

प्रातःकाले समुत्थाय मुहूर्ते ब्रह्मसंज्ञके । गुरोश्च स्मरणं कृत्वा शंभोश्चैव तथा पुनः

Au matin, se levantant à l’heure propice appelée Brahma-muhūrta, qu’on se souvienne d’abord du Guru; puis, de nouveau, qu’on se souvienne aussi de Śambhu (le Seigneur Śiva).

Verse 17

तीर्थानां स्मरणं कृत्वा ध्यानं चैव हरेरपि । ममापि निर्जराणां वै मुन्यादीनां तथा मुने

Ô sage, après avoir fait mémoire des tīrtha sacrés et médité aussi sur Hari, souviens-toi de Moi également, avec les devas immortels et les munis et autres.

Verse 18

ततः स्तोत्रं शुभं नाम गृह्णीयाद्विधिपूर्वकम् । ततोत्थाय मलोत्सर्गं दक्षिणस्यां चरेद्दिशि

Ensuite, selon la règle prescrite, qu’on prenne dûment l’hymne de bon augure. Puis, s’étant levé, qu’on se dirige vers le sud pour l’évacuation des impuretés du corps.

Verse 19

एकान्ते तु विधिं कुर्यान्मलोत्सर्गस्स यच्छ्रुतम् । तदेव कथयाम्यद्य शृण्वाधाय मनो मुने

Dans un lieu retiré, qu’on accomplisse le rite prescrit pour l’évacuation des impuretés du corps, tel qu’il a été transmis par la tradition. Cette règle même, je l’exposerai aujourd’hui : écoute, ô sage, l’esprit fermement recueilli.

Verse 20

शुद्धां मृदं द्विजो लिप्यात्पंचवारं विशुद्धये । क्षत्रियश्च चतुर्वारं वैश्यो वरत्रयं तथा

Pour une purification parfaite, le « deux-fois-né » doit s’enduire d’argile pure cinq fois ; le Kṣatriya quatre fois, et le Vaiśya de même trois fois.

Verse 21

शूद्रो द्विवारं च मृदं गृह्णीयाद्विधिशुद्धये । गुदे वाथ सकृल्लिंगे वारमेकं प्रयत्नतः

Pour le Śūdra, afin de garder la pureté selon le rite, on doit prendre de la terre (pour se purifier) deux fois ; pour l’anus, l’appliquer une fois, et pour le liṅga (organe génital) une fois—avec soin et effort.

Verse 22

दशवारं वामहस्ते सप्तवारं द्वयोस्तथा । प्रत्येकम्पादयोस्तात त्रिवारं करयोः पुनः

«Applique-le dix fois sur la main gauche, et sept fois sur les deux mains ensemble ; puis, ô bien-aimé, applique-le trois fois sur chaque pied, et de nouveau trois fois sur les mains.»

Verse 23

स्त्रीभिश्च शूद्रवत्कार्यं मृदाग्रहणमुत्तमम् । हस्तौ पादौ च प्रक्षाल्य पूर्ववन्मृदमाहरेत्

Les femmes doivent accomplir l’excellent rite de prendre la terre purificatrice selon la manière prescrite pour les Śūdra. Après s’être lavé les mains et les pieds, qu’on recueille ensuite la terre comme il a été dit auparavant.

Verse 24

दंतकाष्ठं ततः कुर्यात्स्ववर्णक्रमतो नरः

Ensuite, l’homme doit préparer et utiliser un bâtonnet pour se nettoyer les dents, en suivant l’ordre approprié prescrit pour sa propre varṇa (discipline socio-spirituelle).

Verse 25

विप्रः कुर्याद्दंतकाष्ठं द्वादशांगुलमानतः । एकादशांगुलं राजा वैश्यः कुर्याद्दशांगुलम्

Un brāhmaṇa doit préparer un bâtonnet de nettoyage des dents de douze largeurs de doigt ; un roi (kṣatriya) en utilisera un de onze ; et un vaiśya en utilisera un de dix.

Verse 26

शूद्रो नवागुलं कुर्यादिति मानमिदं स्मृतम् । कालदोषं विचार्य्यैव मनुदृष्टं विवर्जयेत्

Il est mémorisé comme mesure prescrite qu’un Śūdra doit le faire de neuf largeurs de doigt. Mais, après avoir soigneusement considéré les défauts dus au temps et aux circonstances, on doit écarter ce qui n’est que l’observation de Manu lorsqu’elle devient inappropriée.

Verse 27

षष्ट्याद्यामाश्च नवमी व्रतमस्तं रवेर्दिनम् । तथा श्राद्धदिनं तात निषिद्धं रदधावने

Ô cher enfant, au sixième tithi et aux autres tithis indiqués, à la Navamī (neuvième), au jour de vœu (vrata), au jour du coucher du Soleil, et aussi au jour fixé pour le śrāddha—en ces jours, il est interdit de se nettoyer les dents en frottant ou en mâchant un rameau.

Verse 28

स्नानं तु विधिवत्कार्यं तीर्थादिषु क्रमेण तु । देशकालविशेषेण स्नानं कार्यं समंत्रकम्

Le bain doit assurément être accompli selon la règle—aux tīrthas (gués sacrés) et dans les autres lieux prescrits, en suivant l’ordre requis. Selon les particularités du lieu et du temps, qu’on se baigne comme il convient, accompagné de mantras.

Verse 29

आचम्य प्रथमं तत्र धौतवस्त्रेण चाधरेत् । एकान्ते सुस्थले स्थित्वा संध्याविधिमथाचरेत्

D’abord, qu’on y accomplisse l’ācamanā, puis qu’on s’essuie la bouche avec un linge propre et lavé. Se tenant dans un lieu retiré et pur, qu’on exécute ensuite, selon la règle, les rites de la sandhyā. Ainsi, la pureté extérieure et intérieure étant établie, le dévot devient apte au culte de Śiva et à la grâce qui mène vers la délivrance.

Verse 30

यथायोग्यं विधिं कृत्वा पूजाविधिमथारभेत् । मनस्तु सुस्थिरं कृत्वा पूजागारं प्रविश्य च

Après avoir accompli comme il convient les observances préliminaires, qu’on commence alors la procédure du culte. Ayant rendu l’esprit ferme et stable, qu’on entre dans le pūjāgāra, le sanctuaire de la pūjā, et qu’on poursuive avec dévotion.

Verse 31

पूजाविधिं समादाय स्वासने ह्युपविश्य वै । न्यासादिकं विधायादौ पूजयेत्क्रमशो हरम्

Ayant pris en main la juste procédure du culte et s’étant assis sur son siège prescrit, qu’on accomplisse d’abord les rites préparatoires tels que le nyāsa. Puis, pas à pas, qu’on adore Hara, le Seigneur Śiva, selon l’ordre requis.

Verse 32

प्रथमं च गणाधीशं द्वारपालांस्तथैव च । दिक्पालांश्च सुसंपूज्य पश्चात्पीठं प्रकल्पयेत्

D’abord, qu’on adore Gaṇādhiśa (le Seigneur Gaṇeśa) ainsi que les gardiens de la porte; puis, après avoir honoré comme il se doit les gardiens des directions, qu’on prépare et qu’on établisse le pīṭha, le siège sacré pour le culte de Śiva.

Verse 33

अथ वाऽष्टदलं कृत्वा पूजाद्रव्यं समीपतः । उपविश्य ततस्तत्र उपवेश्य शिवम् प्रभुम्

Ou bien, après avoir préparé un siège à huit pétales (maṇḍala de lotus) et placé près de soi les offrandes, qu’on s’y assoie; puis, en ce même lieu, qu’on invoque avec révérence et qu’on installe Śiva, le Maître suprême, pour le culte.

Verse 34

आचमनत्रयं कृत्वा प्रक्षाल्य च पुनः करौ । प्राणायामत्रयं कृत्वा मध्ये ध्यायेच्च त्र्यम्बकम्

Après avoir accompli l’ācamana trois fois et s’être de nouveau lavé les mains, qu’on pratique le prāṇāyāma trois fois; puis, au centre de l’être intérieur, qu’on médite sur Tryambaka — Śiva, le Seigneur aux Trois Yeux.

Verse 35

पंचवक्त्रं दशभुजं शुद्धस्फटिकसन्निभम् । सर्वाभरणसंयुक्तं व्याघ्रचर्मोत्तरीयकम्

Il contempla le Seigneur Śiva aux cinq visages et aux dix bras, rayonnant tel un cristal sans tache; paré de tous les ornements et portant une peau de tigre comme vêtement supérieur.

Verse 36

तस्य सारूप्यतां स्मृत्वा दहेत्पापं नरस्सदा । शिवं ततः समुत्थाप्य पूजयेत्परमेश्वरम्

En se souvenant de Sa forme divine (sārūpya), l’homme doit sans cesse consumer le péché. Puis, après avoir dûment relevé et établi Śiva (image ou liṅga), qu’il adore Parameśvara, le Seigneur suprême.

Verse 37

देहशुद्धिं ततः कृत्वा मूल मंत्रं न्यसेत्क्रमात् । सर्वत्र प्रणवेनैव षडंगन्यासमाचरेत्

Après avoir d’abord accompli la purification du corps, qu’on installe ensuite, selon l’ordre requis, le mantra racine. Partout, en n’employant que le Praṇava « Oṁ », qu’on accomplisse le nyāsa aux six membres.

Verse 38

कृत्वा हृदि प्रयोगं च ततः पूजां समारभेत् । पाद्यार्घाचमनार्थं च पात्राणि च प्रकल्पयेत्

Après avoir d’abord accompli dans le cœur le rite intérieur (la mise en place méditative du culte), qu’on commence ensuite la pūjā. Qu’on prépare aussi les récipients destinés à l’eau pour le lavage des pieds (pādya), l’offrande respectueuse (arghya) et l’eau d’ācamanīya pour la purification.

Verse 39

स्थापयेद्विविधान्कुंभान्नव धीमान्यथाविधि । दर्भैराच्छाद्य तैरेव संस्थाप्याभ्युक्ष्य वारिणा

Ensuite, l’adorateur avisé doit, selon la règle prescrite, établir neuf kumbhas de diverses sortes. Les ayant couverts d’herbe darbha, qu’il les place comme il convient et les asperge d’eau pour la purification.

Verse 40

तेषु तेषु च सर्वेषु क्षिपेत्तोयं सुशीतलम् । प्रणवेन क्षिपेत्तेषु द्रव्याण्यालोक्य बुद्धिमान्

Sur chacun d’eux, qu’on répande une eau bien fraîche. Le sage, après avoir considéré chaque objet rituel, doit les asperger en y joignant la puissance sanctifiante du Praṇava, « Om ».

Verse 41

उशीरं चन्दनं चैव पाद्ये तु परिकल्पयेत् । जातीकं कोलकर्पूरवटमूल तमालकम्

Pour l’offrande d’eau au lavage des pieds (pādya) dans le culte de Śiva, qu’on la prépare avec l’uśīra parfumé (vétiver) et le bois de santal, ainsi qu’avec le jasmin, le jujube, le camphre, la racine du banyan et le tamāla.

Verse 42

चूर्णयित्वा यथान्यायं क्षिपेदाचमनीयके । एतत्सर्वेषु पात्रेषु दापयेच्चन्दनान्वितम्

Après l’avoir réduit en poudre selon la règle prescrite, qu’on le dépose dans le récipient destiné à l’ācamana (gorgée rituelle). Puis, mêlé au santal, qu’on le distribue pour l’offrir dans tous les vases rituels.

Verse 43

पार्श्वयोर्देवदेवस्य नंदीशं तु समर्चयेत् । गंधैर्धूपैस्तथा दीपैर्विविधैः पूजयेच्छिवम्

De part et d’autre du Deva des devas, le Seigneur Śiva, qu’on honore dûment Nandīśa. Et qu’on adore Śiva par des offrandes variées — parfums, encens et lampes.

Verse 44

लिंगशुद्धिं ततः कृत्वा मुदा युक्तो नरस्तदा । यथोचितं तु मंत्रौघैः प्रणवादिर्नमोंतकैः

Ensuite, après avoir accompli la purification du Liṅga, l’adorateur — rempli de joie dévotionnelle — doit offrir le culte comme il convient, par un flot de mantras, commençant par le Praṇava « Oṁ » et s’achevant par « namaḥ », selon la prescription.

Verse 45

कल्पयेदासनं स्वस्तिपद्मादि प्रणवेन तु । तस्मात्पूर्वदिशं साक्षादणिमामयमक्षरम्

Par le Praṇava (Oṁ), qu’on façonne en l’esprit le siège sacré—tel le siège de lotus de bon augure. De cette disposition, qu’on établisse ensuite à l’orient la syllabe impérissable elle-même, se manifestant comme la puissance d’aṇimā, la subtilité de l’infiniment petit.

Verse 46

लघिमा दक्षिणं चैव महिमा पश्चिमं तथा । प्राप्तिश्चैवोत्तरं पत्रं प्राकाम्यं पावकस्य च

Laghimā (le pouvoir de devenir léger) se place au sud, et Mahimā (le pouvoir de devenir immense) à l’ouest. Prāpti (le pouvoir d’atteindre) est le « pétale » du nord, et Prākāmya (la volonté infaillible) relève du quartier du feu ; ainsi sont disposées ces siddhis.

Verse 47

ईशित्वं नैरृतं पत्रं वशित्वं वायुगोचरे । सर्वज्ञत्वं तथैशान्यं कर्णिका सोम उच्यते

On dit que le pétale du sud‑ouest signifie la souveraine maîtrise (īśitva). Dans la région de Vāyu, il signifie le pouvoir d’assujettir et de gouverner (vaśitva). Au nord‑est, il signifie l’omniscience (sarvajñatva). Le cœur central (péricarp) est proclamé Soma.

Verse 48

सोमस्याधस्तथा सूर्यस्तस्याधः पावकस्त्वयम् । धर्मादीनपि तस्याधो भवतः कल्पयेत् क्रमात्

Au-dessous de Soma (la Lune) se trouve le Soleil ; au-dessous du Soleil, toi, le Feu. Et au-dessous encore, selon l’ordre prescrit, qu’on dispose Dharma et les autres principes présidants, conformément à ta place.

Verse 49

अव्यक्तादि चतुर्दिक्षु सोमस्यांते गुणत्रयम् । सद्योजातं प्रवक्ष्यामीत्यावाह्य परमेश्वरम्

Dans les quatre directions, à partir de l’Inmanifesté (Avyakta), et au terme de la sphère de Soma, il établit la triade des guṇa. Puis, ayant invoqué le Seigneur Suprême, il déclara : « À présent, j’exposerai Sadyojāta ».

Verse 50

वामदेवेन मंत्रेण तिष्ठेच्चैवासनोपरि । सान्निध्यं रुद्रगायत्र्या अघोरेण निरोधयेत्

Assis fermement sur l’āsana rituel, qu’il demeure stable en appliquant le mantra de Vāmadeva. Par la Rudra-Gāyatrī, qu’il invoque la présence sacrée du Seigneur, et par le mantra Aghora, qu’il la retienne et la scelle, afin que le culte soit protégé et sans trouble.

Verse 51

ईशानं सर्वविद्यानामिति मंत्रेण पूजयेत् । पाद्यमाचनीयं च विधायार्घ्यं प्रदापयेत्

Avec le mantra : « Īśāna est le Seigneur de toutes les connaissances », qu’on adore Śiva. Après avoir offert l’eau pour laver les pieds (pādya) et l’eau à siroter (ācamanīya), qu’on présente ensuite, selon le rite, l’offrande d’arghya.

Verse 52

स्थापयेद्विधिना रुद्रं गंधचंदनवारिणा । पञ्चागव्यविधानेन गृह्यपात्रेऽभिमंत्र्य च

On doit installer (invoquer et établir) Rudra selon le rite prescrit, avec une eau parfumée et une eau mêlée de santal. Puis, après avoir préparé le pañcagavya, on doit aussi le consacrer par le mantra dans un vase rituel approprié.

Verse 53

प्रणवेनैव गव्येन स्नापयेत्पयसा च तम् । दध्ना च मधुना चैव तथा चेक्षुरसेन तु

En ne récitant que le Praṇava (Oṁ), on doit Le baigner (le Śiva-liṅga) avec les produits de la vache, et aussi avec du lait ; de même avec du caillé et du miel, ainsi qu’avec le jus de canne à sucre.

Verse 54

घृतेन तु यथा पूज्य सर्वकामहितावहम् । पुण्यैर्द्रव्यैर्महादेवं प्रणवेनाभिषेचयेत्

Selon le rite convenable, on doit vénérer Śiva avec du ghee, car il procure le bienfait de tous les buts désirés. Avec des substances auspicieuses et sanctifiées, on doit donner l’ablution (abhiṣeka) à Mahādeva en récitant le Praṇava (Oṁ).

Verse 55

पवित्रजलभाण्डेषु मंत्रैः तोयं क्षिपेत्ततः । शुद्धीकृत्य यथान्यायं सितवस्त्रेण साधकः

Ensuite, le pratiquant doit, avec des mantras, verser l’eau dans les récipients destinés à l’eau pure et consacrée. L’ayant purifiée selon la règle, il doit la filtrer à travers un tissu blanc et propre, conformément au rite.

Verse 56

तावद्दूरं न कर्तव्यं न यावच्चन्दनं क्षिपेत् । तंदुलैस्सुन्दरैस्तत्र पूजयेच्छंकरम्मुदा

On ne doit pas s’éloigner du culte tant que la pâte de santal n’a pas été offerte. Là, avec de beaux grains de riz, on doit vénérer Śaṅkara dans la joie.

Verse 57

कुशापामार्गकर्पूर जातिचंपकपाटलैः । करवीरैस्सितैश्चैव मल्लिकाकमलोत्पलैः

Avec l’herbe kuśa, l’apāmārga, le camphre, les boutons de jasmin (jāti), le champaka et les fleurs de pāṭalā; et aussi avec le karavīra blanc, avec la mallikā, le lotus et le lotus bleu (utpala), on doit adorer Śiva par ces offrandes sacrées.

Verse 58

अपूर्वपुष्पैर्विविधैश्चन्दनाद्यैस्तथैव च । जलेन जलधाराञ्च कल्पयेत्परमेश्वरे

Avec des fleurs rares et diverses, ainsi qu’avec le santal et d’autres offrandes sacrées, qu’on prépare aussi des filets d’eau pour le Seigneur Suprême, Parameśvara, en accomplissant son culte par une ablution continue (abhiṣeka).

Verse 59

पात्रैश्च विविधैर्देवं स्नापयेच्च महेश्वरम् । मंत्रपूर्वं प्रकर्तव्या पूजा सर्वफलप्रदा

Avec des récipients variés, qu’on baigne (abhiṣeka) le Seigneur divin Mahēśvara. La pūjā doit être accomplie avec les mantras pour fondement; un tel culte accorde tous les fruits méritoires.

Verse 60

मंत्रांश्च तुभ्यं तांस्तात सर्वकामार्थसिद्धये । प्रवक्ष्यामि समासेन सावधानतया शृणु

Ô fils bien-aimé, pour l’accomplissement de tous les buts dignes et des désirs souhaités, je vais t’enseigner ces mantras en bref; écoute avec une attention vigilante.

Verse 61

पाठयमानेन मंत्रेण तथा वाङ्मयकेन च । रुद्रेण नीलरुद्रेण सुशुक्लेन सुभेन च

Par le mantra récité, et de même par la parole sacrée (vāṅmaya), par Rudra—par Nīlarudra—par la forme très blanche et par la forme de bon augure aussi, le rite d’adoration est sanctifié.

Verse 62

होतारेण तथा शीर्ष्णा शुभेनाथर्वणेन च । शांत्या वाथ पुनश्शांत्यामारुणेनारुणेन च

De même, (il) loua et adora avec Hotāra, avec Śīrṣṇā, avec Śubha et avec Atharvan ; et aussi avec Śānti, de nouveau avec Punaḥśānti, et avec Āruṇa et Aruṇa.

Verse 63

अर्थाभीष्टेन साम्ना च तथा देवव्रतेन च

Et aussi par un hymne Sāman qui accomplit le but désiré, et de même par l’observance du vœu divin (devavrata).

Verse 64

रथांतरेण पुष्पेण सूक्तेन युक्तेन च । मृत्युंजयेन मंत्रेण तथा पंचाक्षरेण च

Qu’il adore Śiva avec des offrandes telles que des fleurs et des hymnes bien psalmodiés ; et aussi par le mantra Mṛtyuñjaya, ainsi que par le mantra aux cinq syllabes (Pañcākṣarī). Ce sont des moyens puissants pour apaiser le Seigneur et triompher des liens et de la mort.

Verse 65

जलधाराः सहस्रेण शतेनैकोत्तरेण वा । कर्तव्या वेदमार्गेण नामभिर्वाथ वा पुनः

Qu’on accomplisse l’abhiṣeka, la libation d’eau courante, par mille filets, ou par cent un. Qu’on le fasse selon la règle védique, ou bien en invoquant de nouveau Śiva par Ses noms sacrés.

Verse 66

ततश्चंदनपुष्पादि रोपणीयं शिवोपरि । दापयेत्प्रणवेनैव मुखवासादिकं तथा

Ensuite, qu’on offre à Śiva la pâte de santal, les fleurs et autres présents; et, en ne prononçant que le Praṇava « Oṁ », qu’on présente aussi les parfums pour la bouche et les offrandes connexes.

Verse 67

ततः स्फटिकसंकाशं देवं निष्कलमक्षयम् । कारणं सर्वलोकानां सर्वलोकमयं परम्

«Alors (il contempla) le Deva, éclatant comme un cristal pur—sans parties, impérissable—Cause suprême de tous les mondes, et pourtant Celui qui les pénètre et les contient tous.»

Verse 68

ब्रह्मेन्द्रोपेन्द्रविष्ण्वाद्यैरपि देवैरगोचरम् । वेदविद्भिर्हि वेदांते त्वगोचर मिति स्मृतम्

«Même pour les dieux—Brahmā, Indra, Upendra (Vāmana), Viṣṇu et les autres—Il demeure hors de portée de la compréhension. En vérité, les connaisseurs des Veda proclament dans le Vedānta que cette Réalité est “inconcevable”, non objet des sens ni du mental.»

Verse 69

आदिमध्यान्तरहितं भेषजं सर्वरोगिणाम् । शिवतत्त्वमिति ख्यातं शिवलिंगं व्यवस्थितम्

Le Śiva-liṅga est établi comme ce qui est sans commencement, sans milieu et sans fin ; il est le remède guérisseur pour tous ceux que la maladie afflige. Il est renommé comme le tattva même, le principe de Śiva.

Verse 70

प्रणवेनैव मंत्रेण पूजयेल्लिंगमूर्द्धनि । धूपैर्दीपैश्च नैवैद्यैस्ताम्बूलैः सुन्दरैस्तथा

Par le seul mantra du Praṇava (Om), qu’on adore le sommet du Liṅga ; et qu’on offre aussi encens parfumé, lampes, naivedya (offrandes de nourriture) et beau tāmbūla (bétel), selon le rite.

Verse 71

नीराजनेन रम्येण यथोक्तविधिना ततः । नमस्कारैः स्तवैश्चान्यैर्मंत्रैर्नानाविधैरपि

Ensuite, selon la manière agréable prescrite, qu’on accomplisse le nīrājana (ārati) ; puis qu’on offre prosternations, hymnes de louange et encore d’autres mantras de maintes sortes.

Verse 72

अर्घ्यं दत्त्वा तु पुष्पाणि पादयोस्सुविकीर्य च । प्रणिपत्य च देवेशमात्मनाराधयेच्छिवम्

Après avoir offert l’arghya et avoir doucement répandu des fleurs à Ses pieds, qu’il se prosterne ; ainsi, de tout son être, qu’il adore Śiva, le Seigneur des dieux.

Verse 73

हस्ते गृहीत्वा पुष्पाणि समुत्थाय कृतांजलिः । प्रार्थयेत्पुनरीशानं मंत्रेणानेन शंकरम्

Prenant des fleurs en ses mains, se relevant et joignant les paumes avec révérence, qu’il prie de nouveau Īśāna—Śaṅkara—par ce même mantra.

Verse 74

अज्ञानाद्यदि वा ज्ञानाज्जपपूजादिकं मया । कृतं तदस्तु सफलं कृपया तव शंकर

Ô Śaṅkara, que j’aie accompli le japa, la pūjā et d’autres actes d’adoration par ignorance ou avec la vraie connaissance, que tout ce que j’ai fait porte du fruit par Ta compassion.

Verse 75

पठित्वैवं च पुष्पाणि शिवोपरि मुदा न्यसेत् । स्वस्त्ययनं ततः कृत्वा ह्याशिषो विविधास्तथा

Après avoir ainsi récité les prières et mantras prescrits, qu’on dépose avec joie des fleurs sur Śiva. Puis, après avoir accompli le rite propice du svastyayana, qu’on offre encore diverses bénédictions et prières.

Verse 76

मार्जनं तु ततः कार्यं शिवस्योपरि वै पुनः । नमस्कारं ततः क्षांतिं पुनराचमनाय च

Ensuite, qu’on accomplisse de nouveau le rite d’aspersion et de purification (mārjana) sur Śiva (le Liṅga). Après cela, qu’on se prosterne, qu’on demande pardon, puis qu’on fasse encore une fois l’ācamana.

Verse 77

अघोच्चारणमुच्चार्य नमस्कारं प्रकल्पयेत् । प्रार्थयेच्च पुनस्तत्र सर्वभावसमन्वितः

Après avoir prononcé l’invocation d’Aghora, qu’on accomplisse la prosternation. Puis, dans ce même acte de culte, qu’on offre encore la prière, avec tout son être et chaque sentiment sincère.

Verse 78

शिवे भक्तिश्शिवे भक्तिश्शिवे भक्तिर्भवे भवे । अन्यथा शरणं नास्ति त्वमेव शरणं मम

En Śiva seul est ma dévotion—oui, en Śiva seul est ma dévotion ; de naissance en naissance, ma dévotion va à Śiva. Hors de Lui, il n’est point de refuge ; Toi seul es mon refuge.

Verse 79

इति संप्रार्थ्य देवेशं सर्वसिद्धिप्रदायकम् । पूजयेत्परया भक्त्या गलनादैर्विशेषतः

Ainsi, après avoir prié avec ferveur le Seigneur des dieux—Śiva, dispensateur de toute réussite spirituelle—qu’on L’adore avec une dévotion suprême, surtout en offrant des guirlandes parfumées et des offrandes sacrées semblables.

Verse 80

नमस्कारं ततः कृत्वा परिवारगणैस्सह । प्रहर्षमतुलं लब्ध्वा कार्यं कुर्याद्यथासुखम्

Alors, après avoir offert de pieuses salutations avec sa suite, et ayant obtenu une joie incomparable, qu’il accomplisse ses devoirs et ses entreprises avec aisance et contentement, selon ce qui convient.

Verse 81

एवं यः पूजयेन्नित्यं शिवभक्तिपरायणः । तस्य वै सकला सिद्धिर्जायते तु पदे पदे

Ainsi, quiconque adore Śiva chaque jour, entièrement voué à la śiva-bhakti, pour lui naissent assurément toutes les formes d’accomplissement — à chaque pas.

Verse 82

वाग्मी स जायते तस्य मनोभी ष्टफलं ध्रुवम् । रोगं दुःखं च शोकं च ह्युद्वेगं कृत्रिमं तथा

Un tel homme devient éloquent, et le fruit désiré par l’esprit lui advient sûrement. Pourtant, il rencontre aussi la maladie, la souffrance, le chagrin et l’affliction, ainsi qu’une agitation mentale factice (provoquée).

Verse 83

कौटिल्यं च गरं चैव यद्यदुःखमुपस्थितम् । तद्दुःखं नाश यत्येव शिवः शिवकरः परः

Qu’il s’agisse de tromperie, de poison, ou de quelque peine survenue, le Śiva suprême—toujours dispensateur d’auspice—détruit assurément cette souffrance même.

Verse 84

कल्याणं जायते तस्य शुक्लपक्षे यथा शशी । वर्द्धते सद्गुणस्तत्र ध्रुवं शंकरपूजनात्

Pour lui naît l’auspice, comme la lune qui croît durant la quinzaine claire. En vérité, par le culte de Śaṅkara, les vertus nobles grandissent en lui à coup sûr.

Verse 85

इति पूजाविधिश्शंभोः प्रोक्तस्ते मुनिसत्तम । अतः परं च शुश्रूषुः किं प्रष्टासि च नारद

Ainsi, ô le meilleur des sages, le rite d’adoration de Śambhu t’a été exposé. À présent, désireux d’entendre davantage, que veux-tu encore demander, ô Nārada ?

Frequently Asked Questions

The sages highlight the wondrous liṅgotpatti (origin/manifestation of the liṅga) and its auspicious power, using it as the contextual basis for requesting the worship method.

That the efficacy and correctness of Śiva worship—especially liṅga-pūjanam—rests on authorized transmission and precise vidhi; the ‘secret’ is not secrecy for exclusion but the depth and potency of the rite when taught in lineage.

A multi-tier lineage is invoked: Vyāsa → Sanatkumāra (questioning), Upamanyu (hearing), Kṛṣṇa (receiving), and Brahmā → Nārada (original instruction), culminating in Brahmā’s concise exposition.