Anadhyaya and the Winds: From Vedic Recitation Protocol to Sanatkumara’s Moksha-Upadesha

Verse 1

सनन्दन उवाच । अवतीर्णेषु विप्रेषु व्यासः पुत्रसहायवान् । तूर्ष्णीं ध्यानपरो धीमानेकांते समुपाविशत् ॥ १ ॥

Sanandana dit : Lorsque les vénérables brahmanes furent arrivés, le sage Vyāsa—accompagné de son fils—s’assit en un lieu retiré, silencieux, entièrement absorbé dans la méditation.

Verse 2

तमुवाचाशरीरी वाक् व्यासं पुत्रसमन्वितम् । भो भो महर्षे वासिष्ठ ब्रह्मघोषो न वर्तते ॥ २ ॥

Une voix sans corps s’adressa à Vyāsa, accompagné de son fils : « Ô grand rishi, ô Vāsiṣṭha ! La sainte proclamation de Brahman, le brahmaghoṣa, ne prévaut pas (ici). »

Verse 3

एको ध्यानपरस्तूष्णीं किमास्से चिंतयन्निव । ब्रह्मघोषैर्विरहितः पर्वतोऽयं न शोभते ॥ ३ ॥

Pourquoi demeures-tu ici seul, silencieux, absorbé dans la méditation, comme perdu dans tes pensées ? Cette montagne ne resplendit pas lorsqu’elle est privée des sons sacrés de la récitation de Brahman.

Verse 4

तस्मादधीष्व भगवन्सार्द्धं पुत्रेण धीमता । वेदान्वेदविदा चैव सुप्रसन्नमनाः सदा ॥ ४ ॥

Ainsi donc, ô vénérable, étudie les Veda avec ton fils à l’intelligence claire, et aussi avec un connaisseur des Veda ; garde toujours l’esprit parfaitement paisible et joyeux.

Verse 5

तच्छुत्वा वचनं व्यासो नभोवाणीसमीरितम् । शुकेन सह पुत्रेण वेदाभ्यासमथाकरोत् ॥ ५ ॥

Ayant entendu ces paroles proférées par une voix venue du ciel, Vyāsa entreprit alors, avec son fils Śuka, la pratique disciplinée de l’étude et de la récitation des Veda.

Verse 6

तयोरभ्यसतोरेवं बहुकालं द्विजोत्तम । वातोऽतिमात्रं प्रववौ समुद्रानिलवीजितः ॥ ६ ॥

Ô le meilleur des deux-fois-nés, tandis que tous deux s’exerçaient ainsi longtemps, un vent d’une violence excessive se mit à souffler, poussé par les rafales de l’océan.

Verse 7

ततोऽनध्याय इति तं व्यासः पुत्रमवारयत् । शुको वारितमात्रस्तु कौतूहलसमन्वितः ॥ ७ ॥

Alors Vyāsa retint son fils en disant : « C’est le temps de l’anadhyāya (où l’on doit suspendre la récitation védique). » Mais Śuka, arrêté seulement un instant, demeura plein de curiosité.

Verse 8

अपृच्छत्पितरं तत्र कुतो वायुरभूदयम् । आख्यातुमर्हति भवान्सर्वं वायोर्विचेष्टितम् ॥ ८ ॥

Là, il interrogea son père : « D’où ce Vent est-il né ? Tu es digne d’expliquer toute chose, tout le déploiement des actes du Vent. »

Verse 9

शुकस्यैतद्वचः श्रुत्वा व्यासः परमविस्मितः । अनध्यायनिमित्तऽस्मिन्निदं वचनमब्रवीत् ॥ ९ ॥

Ayant entendu ces paroles de Śuka, Vyāsa fut saisi d’un profond étonnement ; et, en cette occasion d’anadhyāya (suspension de l’étude védique), il prononça l’énoncé suivant.

Verse 10

दिव्यं ते चक्षुरुत्पन्नं स्वस्थं ते निश्चलं मनः । तमसा रजसा चापि त्यक्तः सत्ये व्यवस्थितः ॥ १० ॥

En toi s’est levée une vision divine ; ton esprit est paisible et inébranlable. Ayant rejeté tamas et rajas, tu demeures établi dans la Vérité (satya).

Verse 11

तस्यात्मनि स्वयं वेदान्बुद्ध्वा समनुचिंतय । देवयानचरो विष्णोः पितृयानश्च तामसः ॥ ११ ॥

En réalisant les Veda dans son propre Soi et en les contemplant avec justesse, on suit le deva-yāna, la voie qui mène à Viṣṇu ; mais le pitṛ-yāna est d’inclination tamasique (obscurcissante, inférieure).

Verse 12

द्वावेतौ प्रत्ययं यातौ दिवं चाधश्च गच्छतः । पृथिव्यामंतरिक्षे च यतः संयांति वायवः ॥ १२ ॥

Ces deux voies se sont établies comme des parcours décisifs : l’une monte vers le ciel, l’autre descend ; d’elles les vents se meuvent et convergent dans la terre et dans la région médiane (l’atmosphère).

Verse 13

सप्त ते वायुमार्गा वै तान्निबोधानुपूर्वशः । तत्र देवगणाः साध्याः समभूवन्महाबलाः ॥ १३ ॥

Il existe en vérité sept voies du vāyu (souffle vital) ; comprends-les dans leur ordre. Dans ces voies/régions prirent naissance les puissantes cohortes divines appelées les Sādhyas.

Verse 14

तेषामप्यभवत्पुत्रः समानो नाम दुर्जयः । उदानस्तस्य पुत्रोऽभूव्द्यानस्तस्याभवत्सुतः ॥ १४ ॥

Même parmi eux, il y eut un fils nommé Samāna, difficile à vaincre. Son fils fut Udāna, et Dyāna naquit comme fils d’Udāna.

Verse 15

अपानश्च ततो जज्ञे प्राणश्चापि ततः परम् । अनपत्योऽभवत्प्राणो दुर्द्धर्षः शत्रुमर्दनः ॥ १५ ॥

De là naquit Apāna, puis Prāṇa également. Prāṇa demeura sans descendance : inflexible et redoutable, broyant les ennemis.

Verse 16

पृथक्क्र्म्माणि तेषां तु प्रवक्ष्यामि यथा तथा । प्राणिनां सर्वतो वायुश्चेष्टा वर्तयते पृथक् ॥ १६ ॥

À présent, j’exposerai, dans l’ordre convenable, les fonctions distinctes de ces (souffles vitaux). Chez les êtres vivants, le Vāyu qui pénètre tout met séparément chaque activité en mouvement.

Verse 17

प्रीणनाञ्चैव सर्वेषां प्राण इत्यभिधीयते । प्रेषयत्यभ्रसंघातान्धूमजांश्चोष्मजांस्तथा ॥ १७ ॥

Parce qu’il réjouit et soutient tous les êtres, on l’appelle Prāṇa. Il pousse aussi les amas de nuages, ainsi que ce qui naît de la fumée et ce qui naît de la chaleur.

Verse 18

प्रथमः प्रथमे मार्गे प्रवहो नाम सोऽनिलः । अंबरे स्नेहमात्रेभ्यस्तडिद्भ्यश्चोत्तमद्युतिः ॥ १८ ॥

Dans le premier cours du mouvement, le premier vent est appelé Pravaha. Dans le ciel, il engendre l’éclat le plus sublime, né de la simple humidité et de l’éclair.

Verse 19

आवहो नाम सोऽभ्येति द्वितीयः श्वसनो नदन् । उदयं ज्योतिषां शश्वत्सोमादीनां करोति यः ॥ १९ ॥

Vient ensuite le second vent, nommé Āvaha, souffle grondant et impétueux ; c’est lui qui, sans cesse, fait advenir l’élévation des luminaires—à commencer par la Lune et les autres.

Verse 20

अंतर्देहेषु चोदानं यं वदंति मनीषिणः । यश्चतुर्भ्यः समुद्रेभ्यो वायुर्द्धारयते जलम् ॥ २० ॥

Les sages nomment « udāna » cet élan intérieur qui se meut dans les êtres incarnés ; et c’est ce même Vāyu, le Vent, qui retient et soutient les eaux puisées aux quatre océans.

Verse 21

उद्धृत्य ददते चापो जीमूतेभ्यो वनेऽनिलः । योऽद्धिः संयोज्य जीमूतान्पर्जन्याय प्रयच्छती ॥ २१ ॥

Dans la forêt, le vent soulève les eaux et les remet aux nuées ; et l’océan, rassemblant les nuages, les confie à Parjanya, la puissance porteuse de pluie.

Verse 22

उद्वहो नाम बंहिष्ठस्तृतीयः स सदागतिः । संनीयमाना बहुधा येन नीला महाघनाः ॥ २२ ॥

Le troisième se nomme Udvaha, d’une force extrême et toujours en marche ; par lui, les sombres nuages massifs sont rassemblés et poussés vers de multiples directions.

Verse 23

वर्षमोक्षकृतारंभास्ते भवंति घनाघनाः । योऽसौ वहति देवानां विमानानि विहायसा ॥ २३ ॥

Ces amas denses de nuages naissent comme les initiateurs de la délivrance de la pluie ; et ce même vent, parcourant le ciel, porte les vimāna, les chars aériens des dieux.

Verse 24

चतुर्थः संवहो नाम वायुः स गिरिमर्दनः । येन वेगवता रुग्णाः क्रियन्ते तरुजा रसाः ॥ २४ ॥

Le quatrième souffle vital se nomme Saṃvaha ; il est le « broyeur des montagnes ». Par sa force rapide, la sève née des arbres est brassée et mise en écoulement.

Verse 25

पंचमः स महावेगो विवहो नाम मारुतः । यस्मिन्परिप्लवे दिव्या वहंत्यापो विहायसा ॥ २५ ॥

Le cinquième est le vent très puissant et rapide nommé Vivaha ; lorsqu’il se déploie en flot, les eaux divines sont portées à travers le ciel.

Verse 26

पुण्यं चाकाशगंगायास्तोयं तिष्ठति तिष्ठति । दूरात्प्रतिहतो यस्मिन्नेकरश्मिर्दिवाकरः ॥ २६ ॥

L’eau sainte de la Gaṅgā céleste demeure là—stable, demeurant sans cesse—au lieu où même un seul rayon du Soleil, venu de loin, est arrêté et renvoyé.

Verse 27

योनिरंशुसहस्रस्य येन याति वसुंधराम् । यस्मादाप्यायते सोमो निधिर्दिव्योऽमृतस्य च ॥ २७ ॥

Il est la source du (Soleil) aux mille rayons ; par sa puissance il suit sa course au-dessus de la terre. De Lui la Lune est nourrie et croît ; et Lui-même est le trésor divin de l’amṛta, l’immortalité.

Verse 28

षष्ठः परिवहो नाम स वायुर्जीवतां वरः । सर्वप्राणभृतां प्राणार्न्योऽतकाले निरस्यति ॥ २८ ॥

Le sixième souffle vital se nomme Parivaha ; il est le plus éminent des vents pour les êtres vivants. À l’heure de la mort, il chasse au-dehors les souffles de vie de tous ceux qui portent le prāṇa.

Verse 29

यस्य धर्मेऽनुवर्तेते मृत्युवैवस्वतावुभौ । सम्यगन्वीक्षता बुद्ध्या शांतयाऽध्यात्मनित्यया ॥ २९ ॥

Celui dans le dharma duquel se meuvent, en accord, la Mort et Vaivasvata (Yama)—parce qu’il examine justement avec une intelligence paisible, toujours établie dans le Soi—fait que même eux se soumettent à sa droiture.

Verse 30

ध्यानाभ्यासाभिरामाणां योऽमृतत्वाय कल्पते । यं समासाद्य वेगेन दिशामंतं प्रपेदिरे ॥ ३० ॥

Celui qui, se réjouissant de la pratique répétée de la méditation, devient apte à l’immortalité—l’ayant atteint promptement, ils parvinrent à la limite de toutes les directions, le but suprême et transcendant.

Verse 31

दक्षस्य दश पुत्राणां सहस्राणि प्रजापतेः । येन वृष्ट्या पराभूतस्तोयान्येन निवर्तते ॥ ३१ ॥

Des dix fils de Dakṣa Prajāpati, il y en eut des milliers. Par une puissance, la pluie est vaincue; par une autre, les eaux sont retenues et refoulées.

Verse 32

परीवहो नाम वरो वायुः स दुरतिक्रमः । एवमेते दितेः पुत्रा मरुतः परमाद्भुताः ॥ ३२ ॥

Il est un vent d’excellence nommé Parīvaha, irrésistible et difficile à franchir. De même, ces Maruts, fils de Diti, sont prodigieusement merveilleux.

Verse 33

अनारमंतः सर्वांगाः सर्वचारिणः । एतत्तु महदाश्चर्यं यदयं पर्वतोत्तमः ॥ ३३ ॥

Ils ne cessent point leur activité ; leurs membres sont intacts et ils vont partout. Et pourtant, voici la grande merveille : que cette montagne est la meilleure des montagnes.

Verse 34

कंपितः सहसा तेन पवमानेन वायुना । विष्णोर्निःश्वासवातोऽयं यदा वेगसमीरितः ॥ ३४ ॥

Il fut soudainement ébranlé par ce vent purificateur—car c’est en vérité le vent du souffle expiré de Viṣṇu—lorsqu’il est lancé avec une vitesse impétueuse.

Verse 35

सहसोदीर्यते तात जगत्प्रव्यथते तदा । तस्माद्ब्रह्मविदो ब्रह्म न पठंत्यतिवायुतः ॥ ३५ ॥

Quand le vent se lève soudain, ô cher enfant, le monde alors tremble et se trouble. C’est pourquoi les connaisseurs de Brahman ne récitent pas les textes sacrés du Brahman lorsque le vent est trop violent.

Verse 36

वायोर्वायुभयं ह्युक्तं ब्रह्य तत्पीडितं भवेत् । एतावदुक्त्वा वचनं पराशरसुतः प्रभुः ॥ ३६ ॥

Il est proclamé, en vérité, que même Vāyu (le dieu du Vent) éprouve la crainte de Vāyu; et que Brahmā lui-même en est affligé. N’ayant dit que cela, le puissant fils de Parāśara mit fin à son propos.

Verse 37

उक्त्वा पुत्रमधीष्वेति व्योमगंगामगात्तदा । ततो व्यासे गते स्नातुं शुको ब्रह्मविदां वरः ॥ ३७ ॥

Après avoir dit à son fils : « Étudie ceci ! », Vyāsa se rendit alors à la Gaṅgā céleste. Quand Vyāsa fut parti se baigner, Śuka—le premier parmi les connaisseurs de Brahman—alla lui aussi se baigner.

Verse 38

स्वाध्यायमकरोद्ब्रह्मन्वेदवेदांगपारगः । तत्र स्वाध्यायसंसक्तं शुकं व्याससुतं मुने ॥ ३८ ॥

Ô brāhmane, il s’adonna au svādhyāya (l’étude sacrée personnelle) et devint accompli dans les Veda et les Vedāṅga. Là, ô sage, il vit Śuka, fils de Vyāsa, profondément absorbé dans ce même svādhyāya.

Verse 39

सनत्कुमारो भगवानेकांते समुपागतः । उत्थाय सत्कृतस्तेन ब्रह्मपुत्रो हि कार्ष्णिना ॥ ३९ ॥

Le bienheureux Sanatkumāra s’approcha en secret; et Kārṣṇiṇā, fils de Brahmā, se leva pour l’accueillir et l’honora comme il se doit.

Verse 40

ततः प्रोवाच विप्रेंद्र शुकं विदां वरः । किं करोषि महाभाग व्यासपुत्र महाद्युते ॥ ४० ॥

Alors le meilleur des connaisseurs s’adressa à Śuka, ô chef des brahmanes : «Que fais-tu, ô très fortuné, ô illustre fils de Vyāsa ?»

Verse 41

शुक उवाच । स्वाध्याये संप्रवृत्तोऽहं ब्रह्मपुत्राधुना स्थितः । त्वद्दर्शनमनुप्राप्तः केनापि सुकृतेन च ॥ ४१ ॥

Śuka dit : «Je suis engagé dans le svādhyāya, l’étude sacrée, et je demeure à présent comme fils de Brahmā. Par quelque mérite, j’ai obtenu la grâce de ton darśana.»

Verse 42

किंचित्त्वां प्रष्टुमिच्छामि तत्त्वं मोक्षार्थसाधनम् । तद्वदस्व महाभाग यथा तज्ज्ञानमाप्नुयाम् ॥ ४२ ॥

Je souhaite te demander ceci : le tattva véritable et le moyen qui mène à la délivrance (mokṣa). Ô très fortuné, expose-le, afin que j’obtienne la connaissance de cette Réalité.

Verse 43

सनत्कुमार उवाच । नास्ति विद्यासमं चक्षुर्नास्ति विद्यासमं तपः । नास्ति रागसमं दुःखं नास्ति त्यागसमं सुखम् ॥ ४३ ॥

Sanatkumāra dit : «Il n’est point d’œil pareil à la connaissance, ni d’austérité pareille à la connaissance. Il n’est point de peine pareille à l’attachement, ni de joie pareille au renoncement.»

Verse 44

निवृत्तिः कर्मणः पापात्सततं पुण्यशीलता । सद्वृत्तिः समुदाचारः श्रेय एतदनुत्तमम् ॥ ४४ ॥

Se détourner des actes pécheurs, demeurer constamment établi dans la vertu méritoire, et garder une noble conduite exprimée par les justes usages quotidiens : tel est, en vérité, le chemin sans égal vers le bien suprême.

Verse 45

मानुष्यमसुखं प्राप्य यः सज्जति स मुह्यति । नालं स दुःखमोक्षाय संगो वै दुःखलक्षणः ॥ ४५ ॥

Ayant obtenu l’état humain—si difficile à acquérir et chargé de souffrance—celui qui s’y attache s’égare. Il n’est pas apte à la délivrance de la peine, car l’attachement est, en vérité, la marque même de la souffrance.

Verse 46

सक्तस्य बुद्धर्भवति मोहजालविवर्द्धिनी । मोहजालावृतो दुःखमिहामुत्र तथाश्नुते ॥ ४६ ॥

Chez l’attaché, l’intelligence devient nourricière du filet de l’illusion ; et, voilé par cette toile de confusion, il goûte la souffrance ici-bas comme dans l’au-delà.

Verse 47

सर्वोपायेन कामस्य क्रोधस्य च विनिग्रहः । कार्यः श्रेयोर्थिना तौ हि श्रेयोघातार्थमुद्यतौ ॥ ४७ ॥

Celui qui recherche le bien suprême doit, par tous les moyens, maîtriser le désir et la colère, car tous deux sont sans cesse prêts à ruiner le bonheur véritable.

Verse 48

नित्यं क्रोधात्तपो रक्षेच्छ्रियं रक्षेञ्च मत्सरात् । विद्यां मानावमानाभ्यामात्मानं तु प्रमादतः ॥ ४८ ॥

Protège sans cesse l’austérité de la colère ; protège la prospérité de l’envie ; protège le savoir aussi bien de l’honneur que du déshonneur ; et protège-toi toi-même de la négligence.

Verse 49

आनृशंस्यं परो धर्मः क्षमा च परमं बलम् । आत्मज्ञानं परं ज्ञानं सत्यं हि परमं हितम् ॥ ४९ ॥

La compassion est le dharma suprême ; le pardon est la force la plus haute. La connaissance du Soi (Ātman) est la connaissance suprême ; la véracité est, en vérité, le plus grand bien.

Verse 50

येन सर्वं परित्यक्तं स विद्वान्स च पंडितः । इंद्रियैरिंद्रियार्थेभ्यश्चरत्यात्मवशैरिह ॥ ५० ॥

Celui par qui tout a été renoncé—lui seul est vraiment savant et sage ; en ce monde il chemine parmi les objets des sens, avec des sens placés sous la maîtrise du Soi.

Verse 51

असज्जमानः शांतात्मा निर्विकारः समाहितः । आत्मभूतैरतद्भूतः सह चैव विनैव च ॥ ५१ ॥

Sans attachement, l’âme paisible, sans trouble intérieur et fermement recueilli—il demeure détaché même parmi ceux qui sont comme son propre soi, et de même parmi ceux qui ne le sont pas ; en compagnie ou dans la solitude, il reste identique.

Verse 52

स विमुक्तः परं श्रेयो न चिरेणाधिगच्छति । अदर्शनमसंस्पर्शस्तथैवाभाषाणं सदा ॥ ५२ ॥

Un tel être, délivré, atteint sans tarder le Bien suprême—demeurant toujours sans regard mondain, sans contact, et de même toujours sans parole (mondaine).

Verse 53

यस्य भूतैः सह मुने स श्रेयो विंदते महत् । न हिंस्यात्सर्वभूतानि भूतैर्मैत्रायणश्चरेत् ॥ ५३ ॥

Ô sage, celui qui vit en harmonie avec tous les êtres obtient le bien le plus élevé. Qu’il ne blesse aucune créature, mais qu’il avance dans la vie avec amitié envers tout ce qui vit.

Verse 54

नेदं जन्म समासाद्य वैरं कुर्वीत केन चित् । आकिंचन्यं सुसंतोषो निराशिष्ट्वमचापलम् ॥ ५४ ॥

Ayant obtenu cette naissance humaine, ne nourris d’inimitié envers personne. Cultive le non-attachement aux biens, la profonde contentement, l’absence d’attente des fruits, et la stabilité sans versatilité.

Verse 55

एतदाहुः परं श्रेय आत्मज्ञस्य जितात्मनः । परिग्रहं परित्यज्य भव तातजितेंद्रियः ॥ ५५ ॥

Ils déclarent que voici le bien suprême pour celui qui connaît le Soi et a dompté le mental : renonce à toute possession et attachement, ô cher, et deviens vainqueur des sens.

Verse 56

अशोकं स्थानमातिष्ट इह चामुत्र चाभयम् । निराशिषो न शोचंति त्यजेदाशिषमात्मनः ॥ ५६ ॥

Demeure dans l’état sans chagrin, sans peur ici-bas comme dans l’au-delà. Ceux qui sont sans attente ne s’affligent pas ; renonce donc au désir personnel de récompense.

Verse 57

परित्यज्याशिषं सौम्य दुःखग्रामाद्विमोक्ष्यसे । तपरोनित्येन दांतेन मुनिना संयतात्मना ॥ ५७ ॥

Ô doux ami, en abandonnant le désir de récompense, tu seras délivré de tout le « village » de la souffrance. Ainsi y parvient le muni toujours austère : maître de soi, discipliné, les sens contenus.

Verse 58

अजितं जेतुकामेन भाव्यं संगेष्वसंगिना । गुणसंगेष्वेष्वनासक्त एकचर्या रतः सदा ॥ ५८ ॥

Celui qui veut vaincre l’invaincu (le mental) doit demeurer sans attache, même au milieu des attaches. Sans se coller aux contacts des guṇas, toujours épris de la discipline solitaire, qu’il demeure ainsi constamment.

Verse 59

ब्राह्मणो न चिरादेव सुखमायात्यनुत्तमम् । द्वंद्वारामेषु भूतेषु वराको रमते मुनिः ॥ ५९ ॥

Le véritable brāhmaṇa atteint bientôt la félicité sans égale; mais le malheureux—fût-il nommé « sage »—se complaît parmi les êtres qui s’ébattent dans les dualités.

Verse 60

किंचिन्प्रज्ञानतृप्तोऽसौ ज्ञानतृप्तो न शोचति । शुभैर्लभेत देवत्वं व्यामिश्रैर्जन्म मानुषम् ॥ ६० ॥

Celui qui, ne fût-ce qu’un peu, se satisfait par le discernement supérieur et se trouve comblé de la vraie connaissance, ne s’attriste pas. Par des actes purs et propices, on obtient l’état de deva; par des actes mêlés, la naissance humaine.

Verse 61

अशुभैश्चाप्यधो जन्म कर्मभिर्लभतेऽवशः । तत्र मृत्युजरादुःखैः सततं समभिद्रुतम् ॥ ६१ ॥

Et par des actes néfastes, malgré soi, on obtient une naissance inférieure; là, l’on est sans cesse accablé par la mort, la vieillesse et la souffrance.

Verse 62

संसारं पश्यते जंतुस्तत्कथं नावबुध्से । अहिते हितसंज्ञस्त्वमध्रुवे ध्रुवसंज्ञकः ॥ ६२ ॥

L’être vivant voit ce cycle du saṃsāra; comment donc ne comprends-tu pas encore ? Tu prends le nuisible pour l’utile et tu nommes durable ce qui est impermanent.

Verse 63

अनर्थे वार्थसंज्ञस्त्वं किमर्थं नावबुध्यसे । संवेष्ट्यमानं बहुभिर्मोहतंतुभिरात्मजैः ॥ ६३ ॥

Pourquoi nommes-tu « profit » ce qui est en vérité dommage, et ne le comprends-tu pas ? Tu es étroitement enveloppé par de nombreux fils d’illusion—des attachements nés de toi-même.

Verse 64

कोशकारवदात्मानं वेष्टितो नावबुध्यसे । अलं परिग्रहेणेह दोषवान् हि परिग्रहः ॥ ६४ ॥

Tel le ver à soie enveloppé dans son propre cocon, tu ne reconnais pas ton Soi, enfermé par les possessions. Assez d’amasser ici-bas : l’attachement à la possession est, en vérité, plein de fautes.

Verse 65

कृमिर्हि कोशकारस्तु बध्यते स्वपरिग्रहात् । पुत्रदारकुटुंबेषु सक्ताः सीदंति जंतवः ॥ ६५ ॥

Le ver qui file son cocon se trouve lié par sa propre accumulation ; de même, les êtres attachés aux fils, à l’épouse et au clan familial s’enfoncent dans la misère.

Verse 66

सरःपंकार्णवे मग्ना जीर्णा वनगजा इव । मोहजालसमाकृष्टान्पश्यजंतून्सुदुःखितान् ॥ ६६ ॥

Vois les créatures : englouties dans l’océan de bourbe, tel un lac de vase, comme de vieux éléphants de la forêt ; happées par le filet de l’illusion et plongées dans une peine extrême.

Verse 67

कुटुंबं पुत्रदारं च शरीरं द्रव्यसंचयम् । पारक्यमध्रुवं सर्वं किं स्वं सुकृतदुष्कृते ॥ ६७ ॥

La famille, les fils et l’épouse, le corps et l’amoncellement des biens : tout cela est « à autrui » et impermanent. Qu’est-ce donc qui soit vraiment à toi ? Seulement ton mérite et ton démérite, tes actes bons et mauvais.

Verse 68

यदा सर्वं परित्यज्य गंतव्यमवशेन वै । अनर्थे किं प्रसक्तस्त्वं स्वमर्थं नानुतिष्टसि ॥ ६८ ॥

Quand, en vérité, il te faudra partir malgré toi en abandonnant tout, pourquoi t’attaches-tu à ce qui est vain ? Pourquoi ne poursuis-tu pas ton bien véritable ?

Verse 69

अविश्रांतमनालंबमपाथेयमदैशिकम् । तमः कर्त्तारमध्वानं कथमेको गमिष्यसि ॥ ६९ ॥

Comment pourras-tu, tout seul, parcourir une route sans répit, sans appui, sans provisions, sans guide, dont l’artisan même est l’obscurité ?

Verse 70

नहि त्वां प्रस्थितं कश्चित्पृष्टतोऽनुगमिष्यति । सुकृतं दुष्कृतं च त्वां गच्छंतमनुयास्यतः ॥ ७० ॥

Quand tu partiras, nul ne te suivra par derrière. Seuls tes mérites et tes fautes t’accompagneront tandis que tu iras de l’avant.

Verse 71

विद्या कर्म च शौर्यं च ज्ञानं च बहुविस्तरम् । अर्थार्थमनुशीर्यंते सिद्धार्थस्तु विमुच्यते ॥ ७१ ॥

Le savoir, l’action rituelle, la vaillance, et même la connaissance longuement déployée sont recherchés sans cesse pour un profit mondain ; mais celui qui a atteint le vrai but est délivré des liens.

Verse 72

निबंधिनी रज्जुरेषा या ग्रामे वसतो रतिः । छित्वैनां सुकृतो यांति नैनां छिंदंति दुष्कृतः ॥ ७२ ॥

Cet attachement à la « vie de village » est une corde qui enchaîne. Les méritants la tranchent et vont au-delà ; les pécheurs ne la tranchent pas.

Verse 73

तुल्यजातिवयोरूपान् हृतान्पस्यसि मृत्युना । न च नामास्ति निर्वेदो लोहं हि हृदयं तव ॥ ७३ ॥

Tu vois des êtres de même naissance, de même âge et de même beauté emportés par la Mort, et pourtant il n’y a en toi pas même un soupçon de détachement ; vraiment, ton cœur est de fer.

Verse 74

रूपकूलां मनः स्रोतां स्पर्शद्वीपां रसावहाम् । गंधपंकां शब्दजलां स्वर्गमार्गदुरारुहाम् ॥ ७४ ॥

Le courant du mental est un fleuve aux rives de formes; il porte des îles de toucher et charrie les saveurs. Il est bourbier d’odeurs et eau de sons, rendant difficile l’ascension du chemin vers le ciel.

Verse 75

क्षमारित्रां सत्यमयीं धर्मस्थैर्यकराकराम् । त्यागवाताध्वगां शीघ्रां बुद्धिनावं नदीं तरेत् ॥ ७५ ॥

Avec la barque du discernement—dont le gouvernail est le pardon, dont la substance est la vérité et qui affermit le dharma—poussée rapidement par le vent du renoncement, il faut traverser le fleuve du samsara.

Verse 76

त्यक्त्वा धर्ममधर्मं च ह्युभे सत्यानृते त्यज । त्यज धर्ममसंकल्पादधर्मं चाप्यहिंसया ॥ ७६ ॥

Ayant renoncé au dharma comme à l’adharma, renonce aussi au couple vérité et non-vérité. Abandonne le « dharma » par absence d’intention (action non volitive) et délaisse l’« adharma » par l’ahimsā, la non-violence.

Verse 77

उभे सत्यानृते बुद्धिं परमनिश्चयात् । अस्थिस्थूणं स्नायुयुतं मांसशोणितलेपनम् ॥ ७७ ॥

Avec la certitude suprême et inébranlable, tiens vérité et non-vérité pour de simples notions du mental. Ce corps n’est qu’un pilier d’os, lié de tendons, enduit de chair et de sang.

Verse 78

धर्मावनद्धं दुर्गंधिं पूर्णं मूत्रपुरीषयोः । जराशोकसमाविष्टं रोगायतनमस्थिरम् ॥ ७८ ॥

Ce corps, lié par la notion de dharma, est fétide, plein d’urine et d’excréments; envahi par la vieillesse et le chagrin, il est demeure de maladie et sans stabilité.

Verse 79

रजस्वलमनित्यं च भूतावासं समुत्सृज । इदं विश्वं जगत्सर्वमजगञ्चापि यद्भवेत् ॥ ७९ ॥

Abandonne cette demeure des êtres, souillée par le rajas et vouée à l’impermanence. Car cet univers tout entier—le monde en sa totalité—tout ce qui advient n’est, en vérité, pas le monde réel et durable.

Verse 80

महाभूतात्मकं सर्वमस्माद्यत्परमाणुमत् । इंद्रियाणि च पंचैव तमः सत्त्वं रजस्तथा ॥ ८० ॥

Tout cela est constitué des grands éléments (mahābhūta), depuis le niveau grossier jusqu’à l’infime atome. Il y a aussi les cinq facultés des sens, ainsi que tamas, sattva et rajas.

Verse 81

इत्येष सप्तदशको राशिख्यक्तसंज्ञकः । सर्वैरिहेंद्रियार्थैश्च व्यक्ताव्यक्तैर्हि हितम् ॥ ८१ ॥

Ainsi, cet agrégat en dix-sept parties est nommé « la collection dite du manifeste (vyakta) ». Il est constitué ici de tous les objets des sens et sert de fondement pour comprendre le manifeste comme l’immanifeste (avyakta).

Verse 82

पंचविंशक इत्येष व्यक्ताव्यक्तमयो गणः । एतैः सर्वैः समायुक्तमनित्यमभिधीयते ॥ ८२ ॥

Ce groupe, fait du manifeste et de l’immanifeste, est appelé « les vingt-cinq ». Tout ce qui est composé de l’ensemble de ces principes est déclaré impermanent.

Verse 83

त्रिवर्गोऽत्र सुखं दुःख जीवितं मरणं तथा । य इदं वेद तत्त्वेन सस वेद प्रभवाप्ययौ ॥ ८३ ॥

Ici se trouvent le trivarga (les trois buts de la vie), ainsi que le bonheur et la peine, et de même la vie et la mort. Celui qui le sait selon la vérité de l’essence connaît, en effet, l’apparition et la dissolution de toutes choses.

Verse 84

इन्द्रियैर्गृह्यते यद्यत्तद्व्यक्तमभिधीयते । अव्यक्तमथ तज्ज्ञेयं लिंगग्राह्यमतींद्रियम् ॥ ८४ ॥

Tout ce qui est saisi par les organes des sens est appelé le manifeste (vyakta). Mais ce qui doit être connu comme l’inmanifesté (avyakta) dépasse les sens et n’est appréhendé que par ses marques indicatrices (liṅga).

Verse 85

इन्द्रियैर्नियतैर्देही धाराभिरिव तर्प्यते । लोके विहितमात्मानं लोकं चात्मनि पश्यति ॥ ८५ ॥

Lorsque les sens sont maîtrisés, l’être incarné se trouve comblé, comme rafraîchi par des courants réguliers. Alors il voit le Soi (Ātman) établi dans le monde, et le monde reflété au sein du Soi.

Verse 86

परावरदृशः शक्तिर्ज्ञानवेलां न पश्यति । पश्यतः सर्वभूतानि सर्वावस्थासु सर्वदा ॥ ८६ ॥

La Puissance qui voit le supérieur et l’inférieur ne remarque aucun « instant de connaissance ». Pour ce Voyant, tous les êtres sont vus sans cesse, en tout état, en tout temps.

Verse 87

ब्रह्मभूतस्य संयोगो नाशुभेनोपपद्यते । ज्ञानेन विविधात्क्लेशान्न निवृत्तिश्च देहजात् ॥ ८७ ॥

Pour celui qui s’est établi en Brahman, toute association avec l’inauspice est impossible. Pourtant, même par la connaissance, il n’y a pas cessation totale des multiples afflictions issues du corps.

Verse 88

लोकबुद्धिप्रकाशेन लोकमार्गो न रिष्यति । अनादिनिधनं जंतुमात्मनि स्थितमव्ययम् ॥ ८८ ॥

Par l’illumination de la juste intelligence dans le monde, la voie de la vie n’est pas ruinée. Qu’on reconnaisse l’être vivant comme sans commencement ni fin—impérissable—réalité demeurant dans le Soi.

Verse 89

अकर्तारममूढं च भगवानाह तीर्तवित् । यो जन्तुः स्वकृतैस्तैस्तैः कर्मभिर्नित्यदुःखितः ॥ ८९ ॥

Le Seigneur Bienheureux, connaisseur du tīrtha qui fait traverser, déclara : «L’être vivant est sans cesse affligé par les actes mêmes qu’il a accomplis—bien que le Soi ne soit pas l’agent et ne soit pas dans l’illusion.»

Verse 90

स्वदुःखप्रतिघातार्थं हंति जंतुरनेकधा । ततः कर्म समादत्ते पुनरन्यन्नवं बहु ॥ ९० ॥

Pour repousser sa propre souffrance, l’être blesse autrui de multiples façons ; de là, il reprend le karma et accomplit encore bien des actes nouveaux.

Verse 91

तप्यतेऽथ पुनस्तेन भुक्त्वाऽपथ्यमिवातुरः । अजस्रमेव मोहांतो दुःखेषु सुखसंज्ञितः ॥ ९१ ॥

Puis il est de nouveau brûlé par cela même, tel un malade ayant mangé ce qui lui est nuisible ; car celui dont l’issue est l’illusion prend sans cesse la souffrance elle‑même pour bonheur.

Verse 92

वध्यते तप्यते चैव भयवत्यर्मभिः सदा । ततो निवृत्तो बंधात्स्वात्कर्मणामुदयादिह ॥ ९२ ॥

Il est frappé et tourmenté encore et encore, toujours par des afflictions chargées de peur. Pourtant, ici même, il se détourne de la servitude lorsque ses propres karmas se lèvent pour s’épuiser et que leurs effets commencent à se manifester.

Verse 93

परिभ्रमति संसारे चक्रवद्बाहुवर्जितः । संयमेन च संबंधान्निवृत्त्या तपसो बलात् ॥ ९३ ॥

Privé des « bras » des justes moyens, on erre dans le saṃsāra comme une roue. Mais par la maîtrise de soi (saṃyama) on tranche les attachements ; par le retrait (nivṛtti), grâce à la puissance de l’austérité (tapas), on obtient la délivrance.

Verse 94

सम्प्राप्ता बहवः सिद्धिं अव्याबाधां सुखोदयाम् ॥ ९४ ॥

Beaucoup ont atteint la perfection spirituelle, sans entrave, d’où naît la vraie félicité.