Adhyaya 9

Verse 1

अगस्त्य उवाच । सर्वज्ञ हृदयानंद गौरीचुंबितमूर्धज । तारकांतक षड्वक्त्र तारिणे भद्रकारिणे

Agastya sprach: O Allwissender, Wonne des Herzens; dessen Scheitelhaar von Gaurī geküsst wird; Bezwinger Tārakas; Herr mit sechs Antlitzen; Retter und Spender heilsamer Gunst!

Verse 2

सर्वज्ञाननिधे तुभ्यं नमः सर्वज्ञसूनवे । सर्वथा जितमाराय कुमाराय महात्मने

Ehrerbietung dir, Schatzkammer allen Wissens; Ehrerbietung dem Sohn des Allwissenden; Ehrerbietung Kumāra, dem Großherzigen, der Māra auf jede Weise besiegt hat.

Verse 3

कामारिमर्धनारीशं वीक्ष्य कामकृतं किल । यो जिगाय कुमारोपि मारं तस्मै नमोस्तु ते

Da er sah, was die Begierde wahrlich selbst beim Herrn bewirkte — dem Bezwinger Kāmas und dem halbweiblichen Gott — da besiegte auch Kumāra Māra; dir, dem Siegreichen, sei Verehrung.

Verse 4

यदुक्तं भवता स्कंद मायाद्विजवपुर्हरिः । काश्यां पंचनदं तीर्थमध्यासातीव पावनम्

O Skanda, wie du sprachst: Hari nahm durch Māyā die Gestalt eines Brahmanen an und weilte am Tīrtha Pañcanada in Kāśī – überaus reinigend.

Verse 5

भूर्भुवःस्वः प्रदेशेषु काशीपरमपावनम् । तत्रापि हरिणाज्ञायि तीर्थं पंचनदं परम्

Unter allen Bereichen von Bhūr, Bhuvaḥ und Svaḥ ist Kāśī höchst reinigend; und selbst in Kāśī ist nach dem Geheiß Haris das erhabene Tīrtha namens Pañcanada das höchste.

Verse 6

कुतः पंचनदं नाम तस्य तीर्थस्य षण्मुख । कुतश्च सर्वतीर्थेभ्यस्तदासीत्पावनं परम्

O Ṣaṇmukha, aus welchem Grund erhielt jenes Tīrtha den Namen „Pañcanada“? Und wodurch wurde es unter allen heiligen Furten zum höchsten Reiniger?

Verse 7

कथं च भगवान्विष्णुरंतरात्मा जगत्पतिः । सर्वेषां जगतां पाता कर्ता हर्ता च लीलया

Und wie kommt es, dass der Herr Viṣṇu – innerstes Selbst und Herr des Weltalls –, der alle Welten schützt und sie in seiner Līlā spielerisch erschafft und wieder zurücknimmt, (mit der Größe dieses Tīrtha verbunden wurde)?

Verse 8

अरूपो रूपमापन्नो ह्यव्यक्तो व्यक्ततां गतः । निराकारोपि साकारो निष्प्रपंचः प्रपंचभाक्

Wie nahm der Formlose Gestalt an? Wie trat das Unmanifestierte in die Manifestation? Wie wurde das Unkörperliche verkörpert, und wie nahm der Transzendente jenseits des Kosmos das Spiel des Kosmos auf sich?

Verse 9

अजन्मानेकजन्मा च त्वनामास्फुटनामभृत् । निरालंबोऽखिलालंबो निर्गुणोपि गुणास्पदम्

Wie ist Er ungeboren und doch von vielen Geburten? Namenlos und dennoch Träger klarer und unzähliger Namen? Ohne Stütze und doch Stütze von allem? Jenseits der Guṇas und doch der Grund, auf dem die Guṇas erscheinen?

Verse 10

अहृषीकोहृषीकेशो प्यनंघ्रिरपिसर्वगः । उपसंहृत्य रूपं स्वं सर्वव्यापी जनार्दनः

Wie ist Er ohne Sinne und doch «Hṛṣīkeśa», der Herr der Sinne? Wie ist Er ohne Füße und dennoch allgegenwärtig? Wie zieht Janārdana, der überall ist, Seine eigene offenbarte Gestalt in sich zurück?

Verse 11

आदौ धर्मनदः पुण्यो मिश्रितो धूतपापया । यया धूतानि पापानि सर्वतीर्थीकृतात्मना

Zu Beginn vereinigte sich der heilige Fluss Dharmanadā mit Dhūtapāpā — derjenigen, durch die die Sünden abgewaschen werden, deren Wesen zur Essenz aller Tīrthas gemacht ist.

Verse 12

ततोपि मिलितागत्य किरणा रविणैधिता । यन्नामस्मरणादेव महामोहोंधतां व्रजेत्

Dann kam auch Kiraṇā hinzu und vereinigte sich dort, vom Sonnengott gestärkt; schon durch das bloße Gedenken ihres Namens fällt die große Verblendung in Blindheit und wird machtlos.

Verse 13

स्थितः सर्वात्मभावेन तीर्थे पंचनदे परे । एतदाख्याहि षड्वक्त्र पंचवक्त्राद्यथा श्रुतम्

Dort weilt Er in der Wesensart des Selbst aller, am höchsten Tīrtha Pañcanada. O Ṣaḍvaktra, berichte es mir genau so, wie du es vom Fünfgesichtigen (Śiva) vernommen hast.

Verse 14

प्रयागोपि च तीर्थेशो यत्र साक्षात्स्वयं स्थितः । पापिनां पापसंघातं प्रसह्य निजतेजसा

Selbst Prayāga —der Herr unter den Tīrthas— wo Er selbst unmittelbar gegenwärtig ist, vernichtet mit eigener Strahlkraft gewaltsam die angehäuften Sünden der Sünder.

Verse 15

हरंति सर्वतीर्थानि प्रयागस्य बलेन हि । तानि सर्वाणि तीर्थानि माघे मकरगे रवौ

Wahrlich, durch die Kraft Prayāgas ziehen alle Tīrthas ihre reinigende Wirkkraft dorthin. Im Monat Māgha, wenn die Sonne in Makara eintritt, strömen all diese Tīrthas gleichsam dort zusammen.

Verse 16

प्रत्यब्दं निर्मलानि स्युस्तीर्थराज समागमात् । प्रयागश्चापि तीर्थेंद्रः सर्वतीर्थार्पितं मलम्

Jahr um Jahr werden sie durch die Begegnung mit dem König der Tīrthas rein. Und Prayāga, der Herr unter den Tīrthas, nimmt die Unreinheit auf, die von allen anderen heiligen Stätten dargebracht wird.

Verse 17

महाघिनां महाघं च हरेत्पांचनदाद्बलात् । यं संचयति पापौघमावर्षं तीर्थनायकः । तमेकमज्जनादूर्जे त्यजेत्पंचनदे ध्रुवम्

Durch die Kraft von Pañcanada wird selbst die große Sünde großer Sünder hinweggenommen. Den Sündenstrom, den der „Führer der Tīrthas“ im Laufe des Jahres anhäuft, wirft er durch ein einziges Bad in Pañcanada im Monat Ūrja (Kārttika) gewiss ab.

Verse 18

यथा पंचनदोत्पत्तिस्तथा च कथयाम्यहम् । निशामय महाभाग मित्रावरुणनंदन

Nun will ich berichten, wie Pañcanada entstand. Höre aufmerksam zu, o Hochbegnadeter, Sohn von Mitra und Varuṇa.

Verse 19

पुरा वेदशिरा नाम मुनिरासीन्महातपाः । भृगुवंश समुत्पन्नो मूर्तो वेद इवापरः

Einst lebte ein Weiser namens Vedaśiras, von gewaltiger Askese; entsprossen dem Geschlecht Bhṛgus, gleich einem zweiten, leibhaftigen Veda.

Verse 20

तपस्यतस्तस्य मुनेः पुरोदृग्गोचरं गता । शुचिरप्सरसां श्रेष्ठा रूपलावण्यशालिनी

Als jener Weise in Tapas versunken war, trat Śuci in sein Blickfeld, die Vorzüglichste der Apsaras, strahlend an Gestalt, Schönheit und Anmut.

Verse 21

तस्या दर्शनमात्रेण परिक्षुब्धं मुनेर्मनः । चस्कंद स मुनिस्तूर्णं साथ भीता वराप्सराः

Schon bei ihrem Anblick geriet der Geist des Weisen in Aufruhr. Der Muni verlor rasch seine Fassung, und auch jene erlesene Apsaras wurde von Furcht ergriffen.

Verse 22

दूरादेव नमस्कृत्य तमृषिं साभ्यभाषत । अतीव वेपमानांगी शुचिस्तच्छापभीतितः

Schon aus der Ferne verneigte sie sich vor jenem ṛṣi und redete zu ihm. Śuci, am ganzen Leib heftig zitternd, sprach aus Furcht vor seinem Fluch.

Verse 23

नापराध्नोम्यहं किंचिन्महोग्रतपसांनिधे । क्षंतव्यं मे क्षमाधार क्षमारूपास्तपस्विनः

«Ich habe keinerlei Vergehen begangen, o Schatz gewaltiger Askese. Vergib mir, o Träger der Vergebung; denn die Asketen sind die leibhaftige Gestalt der Nachsicht.»

Verse 24

मुनीनां मानसं प्रायो यत्पद्मादपि तन्मृदु । स्त्रियः कठोरहृदयाः स्वरूपेणैव सत्तम

Der Geist der Weisen ist zumeist weicher sogar als der Lotos; doch Frauen sind—ihrer Natur nach—harten Herzens, o Bester der Wesen.

Verse 25

इति श्रुत्वा वचस्तस्याः शुचेरप्सरसो मुनिः । विवेकसेतुना स्तंभीन्महारोषनदीरयम्

Als der Weise die Worte der Apsarā Śucī vernahm, hielt er den reißenden Strom seines großen Zorns zurück, indem er in sich eine Brücke der Unterscheidung errichtete.

Verse 26

उवाच च प्रसन्नात्मा शुचे शुचिरसि ध्रुवम् । न मेऽल्पोपि हि दोषोत्र न ते दोषोस्ति सुंदरि

Und mit heiterem Herzen sprach er: „O Śucī, du bist wahrlich rein. In dieser Sache ist in mir nicht einmal der geringste Makel, und auch in dir ist kein Makel, o Schöne.“

Verse 27

वह्निस्वरूपा ललना नवनीत समः पुमान् । अनभिज्ञा वदंतीति विचारान्महदंतरम्

„Unwissende sagen: Die Frau sei von der Natur des Feuers, der Mann aber wie Butter; doch bei Betrachtung erweist sich die Wahrheit als weit subtiler und ganz anders.“

Verse 28

स्निह्येदुद्धृतसारोपि वह्नेः संस्पर्शमाप्य वै । चित्रं स्त्र्याख्या समादानात्पुमान्स्निह्यति दूरतः

„Selbst Butter, obgleich gewonnen und geläutert, schmilzt bei der Berührung des Feuers. Doch wunderlich: Schon indem man im Geist und im Namen das Wort ‚Frau‘ ergreift, schmilzt das Herz des Mannes aus der Ferne.“

Verse 29

अतः शुचे न भेतव्यं त्वया शुचि मनोगते । अतर्कितोपस्थितया त्वया च स्खलितं मया

Darum, o Śucī, fürchte dich nicht—du Reine, die in meinen Sinn eingegangen ist. Durch dein unerwartetes Erscheinen bin auch ich gestrauchelt.

Verse 30

स्खलनान्न तथा हानिरकामात्तपसो मुनेः । यथा क्षणांधीकरणाद्धानिः कोपरयादरेः

Ein unbeabsichtigtes Straucheln schadet der unbefleckten Askese eines Munis nicht so sehr wie der Verlust durch den Feind namens „Zorn“, der selbst für einen Augenblick blind macht.

Verse 31

कोपात्तपः क्षयं याति संचितं यत्सुकृच्छ्रतः । यथाभ्रपटलं प्राप्य प्रकाशः पुष्पवंतयोः

Durch Zorn schwindet der Tapas, der mit großer Mühsal angesammelt wurde; wie das Licht gedämpft wird, wenn sich eine Wolkenmasse davor ausbreitet.

Verse 32

स्कंद उवाच । कथयामि कथामेतां नमस्कृत्य महेश्वरम् । सर्वाघौघ प्रशमनीं सर्वश्रेयोविधायिनीम्

Skanda sprach: „Nachdem ich mich vor Maheśvara verneigt habe, will ich diese Erzählung vortragen—sie besänftigt die Flut aller Sünden und verleiht jegliches heilsame Glück.“

Verse 33

अमर्षे कर्षति मनो मनोभू संभवः कुतः । विधुंतुदे तुदत्युच्चैर्विधुं कुत्रास्ति कौमुदी

Wenn Ungeduld und Groll den Geist umherzerren, wie kann der Liebesgott heilsam aufsteigen? Wenn der Mond heftig vom „Mondschlag“ getroffen wird, wo bleibt dann die sanfte Schönheit des Mondlichts?

Verse 34

ज्वलतो रोषदावाग्नेः क्व वा शांतितरोः स्थितिः । दृष्टा केनापि किं क्वापि सिंहात्कलभसुस्थता

Wenn das Waldfeuer des Zorns lodert, wo könnte der Baum des Friedens stehen? Hat je jemand irgendwo gesehen, dass ein junger Elefant unbesorgt neben einem Löwen verweilt?

Verse 35

तस्मात्सर्वप्रयत्नेन प्रतीपः प्रतिघातुकः । चतुर्वर्गस्य देहस्य परिहेयो विपश्चिता

Darum soll der Weise mit allem Bemühen den meiden, der feindselig und hindernd ist—der zurückschlägt und hemmt; denn ein solcher wird zum Zerstörer des leibhaftigen Strebens nach den vier Lebenszielen: dharma, artha, kāma und mokṣa.

Verse 36

इदानीं शृणु कल्याणि कर्तव्यं यत्त्वया शुचे । अमोघबीजा हि वयं तद्बीजमुररी कुरु

Höre nun, o Glückverheißende—o reine Frau—was du zu tun hast. Unser Same ist unfehlbar; darum, o Urarī, bewahre diesen Samen wohl.

Verse 37

एतस्मिन्रक्षिते वीर्ये परिस्कन्ने त्वदीक्षणात् त्वया तव भवित्रेकं कन्यारत्नं महाशुचि

Wenn diese Kraft bewahrt und durch deinen eigenen Blick fruchtbar gemacht wird, o überaus Reine, dann wird dir ein einziges Kleinod unter den Jungfrauen geboren werden: eine kostbare Tochter.

Verse 38

इत्युक्ता तेन मुनिना पुनर्जातेव साप्सराः । महाप्रसाद इत्युक्त्वा मुनेः शुक्रमजीगिलत्

So von jenem Weisen unterwiesen, fühlte sich die Apsarā wie neu geboren. Mit den Worten: „Dies ist große Gnade“, schluckte sie den Samen des Muni.

Verse 39

अथ कालेन दिव्यस्त्री कन्यारत्नमजीजनत् । अतीव नयनानंदि निधानं रूपसंपदाम्

Mit der Zeit gebar jene himmlische Frau ein mädchenhaftes Juwel—überaus wonnevoll für die Augen, ein Schatz an Schönheit und vollendeter Gestalt.

Verse 40

तस्यैव वेदशिरस आश्रमे तां निधाय सा । शुचिरप्सरसां श्रेष्ठा जगाम च यथेप्सितम्

Nachdem sie das Kind im Āśrama eben dieses Weisen Vedaśiras niedergelegt hatte, ging die Reine, die Vornehmste unter den Apsaras, fort, wohin es ihr beliebte.

Verse 41

तां च वेदशिराः कन्यां स्नेहेन समवर्धयत् । क्षीरेण स्वाश्रमस्थाया हरिण्या हरिणीक्षणाम्

Und Vedaśiras zog das Mädchen in inniger Liebe auf, nährte die hirschäugige mit der Milch einer Hirschkuh, die in seinem Āśrama lebte.

Verse 42

मुनिर्नाम ददौ तस्यै धूतपापेति चार्थवत् । यन्नामोच्चारणेनापि कंपते पातकावली

Der Weise gab ihr einen sinnreichen Namen: „Dhūtāpāpā“ – „die die Sünden abgeschüttelt hat“. Schon beim bloßen Aussprechen dieses Namens erbebt die Schar der Vergehen.

Verse 43

सर्वलक्षणशोभाढ्यां सर्वावयव सुंदरीम् । मुनिस्तत्याज नोत्संगात्क्षणमात्रमपि क्वचित्

Geschmückt mit dem Glanz aller glückverheißenden Merkmale, an jedem Glied schön, ließ der Weise sie niemals von seinem Schoß, nicht einmal für einen Augenblick, zu irgendeiner Zeit.

Verse 44

दिनेदिने वर्धमानां तां पश्यन्मुमुदे भृशम् । क्षीरनीरधिवद्रम्यां निशि चांद्रमसीं कलाम्

Als er sah, wie sie von Tag zu Tag heranwuchs, freute er sich überaus – wie einer, der nachts die leuchtende Mondsichel erblickt, lieblich wie das Schimmern milchweißer Wasser.

Verse 45

अथाष्टवार्षिकीं दृष्ट्वा तां कन्यां स मुनीश्वरः । कस्मै देयेति संचित्य तामेव समपृच्छत

Da sah der Herr der Weisen das achtjährige Mädchen, dachte nach: „Wem soll sie gegeben werden?“ und befragte das Mädchen selbst.

Verse 46

वेदशिरा उवाच । अयि पुत्रि महाभागे धूतपापे शुभेक्षणे । कस्मै दद्यावराय त्वां त्वमेवाख्याहि तं वरम्

Vedaśirā sprach: „O Tochter, höchst vom Glück Begnadete—Dhūtapāpā, mit glückverheißendem Blick—sage mir selbst: welchem vortrefflichen Bräutigam soll ich dich geben? Nenne den Erwählten.“

Verse 47

अतिस्नेहार्द्रचित्तस्य जनेतुश्चेति भाषितम् । निशम्य धूतपापा सा प्रोवाच विनतानना

Als sie die Worte ihres Erzeugers vernahm, dessen Herz von tiefer Zuneigung erweicht war, begann Dhūtapāpā, das Antlitz in Bescheidenheit gesenkt, zu antworten.

Verse 48

धूतपापोवाच । जनेतर्यद्यहं देया सुंदराय वराय ते । तदा तस्मै प्रयच्छ त्वं यमहं कथयामि ते

Dhūtapāpā sprach: „O Vater, wenn du mich einem schönen und vortrefflichen Bräutigam geben willst, so gib mich dem, den ich dir nun nennen werde.“

Verse 49

तुभ्यं च रोचते तात शृणोत्ववहितो भवान् । सर्वेभ्योतिपवित्रो यो यः सर्वेषां नमस्कृतः

„Vater, auch dies wird dir gefallen — höre aufmerksam zu. Er ist über alle erhaben rein, und von allen wird er mit ehrerbietigem Gruß verehrt.“

Verse 50

सर्वे यमभिलष्यंति यस्मात्सर्वसुखोदयः । कदाचिद्यो न नश्येत यः सदैवानुवर्तते

„Alle sehnen sich nach ihm, denn aus ihm geht jedes Glück hervor. Niemals vergeht er zu irgendeiner Zeit, und stets bleibt er gegenwärtig, unfehlbar begleitend.“

Verse 51

इहामुत्रापि यो रक्षेन्महापदुदयाद्ध्रुवम् । सर्वे मनोरथा यस्मात्परिपूर्णा भवंति हि

„Hier wie auch im Jenseits schützt er gewiss vor dem Aufkommen großer Unheile; durch ihn werden wahrlich alle Herzenswünsche erfüllt.“

Verse 52

दिनेदिने च सौभाग्यं वर्धते यस्य सन्निधौ । नैरंतर्येण यत्सेवां कुर्वतो न भयं क्वचित्

„Tag für Tag wächst das Glück in seiner Nähe; und wer ihm ununterbrochen dient, bei dem erhebt sich nirgends Furcht.“

Verse 53

यन्नामग्रहणादेव केपि वाधां न कुर्वते । यदाधारेण तिष्ठंति भुवनानि चतुर्दश

„Schon durch das Aussprechen seines Namens vermag kein Hindernis zu bedrängen; und auf seiner Stütze stehen die vierzehn Welten.“

Verse 54

एवमाद्या गुणा यस्य वरस्य वरचेष्टितम् । तस्मै प्रयच्छ मां तात मम तेपीहशर्मणे

„Solche und andere Tugenden wohnen jenem Vorzüglichen inne, dessen Wandel selbst vorbildlich ist. Vater, gib mich ihm, damit ich in diesem Leben mein Glück finde.“

Verse 55

एतच्छ्रुत्वापि ता तस्या भृशं मुदमवाप ह । धन्योस्मि धन्या मे पूर्वे येषामैषा सुतान्वये

Als sie dies hörte, wurde sie von übergroßer Freude erfüllt. „Gesegnet bin ich“, sprach sie, „und gesegnet sind meine Vorfahren, in deren Geschlecht eine solche Tochter geboren wurde.“

Verse 56

ध्रुवा हि धूतपापासौ यस्या ईदृग्विधा मतिः । ईदृग्विधैर्गुणगणैर्गरिम्णा कोत्र वै भवेत्

Wahrlich, diejenige, deren Sinn so beschaffen ist, hat ihre Sünden bereits abgewaschen. Denn wo könnte noch die Schwere der Schuld sein, wenn eine solche Fülle von Tugenden dieser Art vorhanden ist?

Verse 57

अथवा स कथं लभ्यो विना पुण्यभरोदयम् । इति क्षणं समाधाय मनः स मुनिपुंगवः

„Wie könnte ein solcher ohne das Aufgehen eines großen Vorrats an Verdienst erlangt werden?“ So erwägend, sammelte der vorzüglichste der Weisen für einen Augenblick seinen Geist.

Verse 58

ज्ञानेन तं समालोच्य वरमीदृग्गुणोदयम् । धन्यां कन्यां बभाषेथ शृणु वत्से शुभैषिणि

Mit Erkenntnis erwog er den Bräutigam, an dem sich ein solches Aufgehen von Tugenden zeigt. Dann sprach er zu der gesegneten Jungfrau: „Höre, mein Kind, du, die du das Heilvolle suchst.“

Verse 59

पितोवाच । वरस्य ये त्वया प्रोक्ता गुणा एते विचक्षणे । एषां गुणानामाधारो वरोस्तीति विनिश्चितम्

Der Vater sprach: „O Einsichtsvolle, die Eigenschaften, die du an einem Bräutigam beschrieben hast—gewiss gibt es einen Bräutigam, der Träger und Verkörperung eben dieser Tugenden ist; daran besteht kein Zweifel.“

Verse 60

परं स सुखलभ्यो न नितरां सुभगाकृतिः । तपः पणेन स क्रय्यः सुतीर्थविपणौ क्वचित्

Doch er ist nicht leicht zu erlangen, obgleich seine Gestalt überaus glückverheißend ist. Er wird nur um den Preis der Askese „erkauft“—hier und da, auf dem Marktplatz erlesener Tīrthas.

Verse 61

तीर्थभारैः स सुलभो न कौलीन्येन कन्यके । न वेदशास्त्राभ्यसनैर्न चैश्वर्यबलेन वै

O Mädchen, er wird nicht allein durch Berge von Pilgerfahrten erlangt; nicht durch vornehme Herkunft, nicht durch das Studium von Veden und Śāstras, und wahrlich auch nicht durch die Macht von Reichtum und Herrschaft.

Verse 62

न सौंदर्येण वपुषा न बुद्ध्या न पराक्रमैः । एकयैव मनः शुद्ध्या करणानां जयेन च

Nicht durch körperliche Schönheit, nicht durch Verstand, nicht durch Taten der Tapferkeit—nur durch die Reinheit des Geistes allein und durch den Sieg über die Sinne wird er erlangt.

Verse 63

महातपः सहायेन दमदानदयायुजा । लभ्यते स महाप्राज्ञो नान्यथा सदृशः पतिः

Mit großer Askese als Gefährtin—verbunden mit Selbstzucht, Freigebigkeit und Mitgefühl—wird ein solcher höchst weiser Gatte erlangt; andernfalls wird kein Ehemann von gleicher Würde gewonnen.

Verse 64

इति श्रुत्वाथ सा कन्या पितरं प्रणिपत्य च । अनुज्ञां प्रार्थयामास तपसे कृतनिश्चया

Als sie dies vernommen hatte, verneigte sich das Mädchen vor ihrem Vater, fiel ehrfürchtig nieder und bat um seine Erlaubnis, denn sie war fest entschlossen, Tapas, die heilige Askese, auf sich zu nehmen.

Verse 65

स्कंद उवाच । कृतानुज्ञा जनेत्रा सा क्षेत्रे परमपावने । तपस्तताप परमं यदसाध्यं तपस्विभिः

Skanda sprach: Nachdem sie die Zustimmung ihrer Mutter erlangt hatte, vollzog jenes Mädchen in diesem höchst reinigenden Kṣetra die erhabenste Tapas-Askese — eine, die selbst vollendeten Asketen schwer erreichbar ist.

Verse 66

क्व सा बालातिमृद्वंगी क्व च तत्तादृशं तपः । कठोरवर्ष्मसंसाध्यमहो सच्चेतसो धृतिः

Wie könnten jenes zartgliedrige Mädchen und eine solche Tapas-Askese zusammenpassen? Solche Übung ist für Körper bestimmt, die durch Strenge gehärtet sind; wahrlich wunderbar ist die Standhaftigkeit ihres reinen Entschlusses.

Verse 67

धारासारा सुवर्षासु महावातवतीष्वलम् । शिलासु सावकाशासु सा बह्वीरनयन्निशाः

In strömenden Regengüssen, in Stürmen, die von heftigem Wind gepeitscht wurden, verbrachte sie viele Nächte auf kahlen Felsen, dem offenen Himmel ausgesetzt.

Verse 68

श्रुत्वा गर्जरवं घोरं दृष्ट्वा विद्युच्चमत्कृतीः । आसारसीकरैः क्लिन्ना न चकंपे मनाक्च सा

Als sie das furchterregende Dröhnen des Donners hörte und die staunenswerten Blitze sah, vom Sprühregen des Unwetters durchnässt, erbebte sie nicht einmal im Geringsten.

Verse 69

तडित्स्फुरंतीत्वसकृत्तमिस्रासु तपोवने । यातायातं करोतीव द्रष्टुं तत्तपसः स्थितिम्

In der Dunkelheit des Waldes der Askese zuckte der Blitz immer wieder auf, als ginge er hin und her, um den standhaften Zustand jenes Tapas zu schauen.

Verse 70

तपर्तुरेव साक्षाच्च कुमारी कैतवात्किल । पंचाग्नीन्परिधायात्र तपस्यति तपोवने

Wahrlich, als wäre die Jahreszeit der Askese selbst sichtbar geworden, übte jenes Mädchen—ohne Trug—Tapas im Wald des Tapas, indem sie sich mit den fünf Feuern umgab.

Verse 71

जलाभिलाषिणी बाला न मनागपि सा पिबत् । कुशाग्रतोयपृषतं पंचाग्निपरितापिता

Obwohl sie ein junges Mädchen war, das nach Wasser verlangte, trank sie nicht einmal ein wenig—nur einen Tropfen, der an der Spitze eines Kuśa-Halms hing—während sie von der Askese der fünf Feuer versengt wurde.

Verse 72

रोमांच कंचुकवती वेपमानतनुच्छदा । पर्यक्षिपत्क्षपाः क्षामा तपसा हैमनीश्च सा

Als wäre sie von einem Gewand aus Gänsehaut bedeckt, der zarte Leib bebend, durchwachte sie die Nächte—vom Tapas ausgemergelt—und ertrug selbst die Winterzeit als Teil ihrer Askese.

Verse 73

निशीथिनीषु शिशिरे श्रयंती सारसं रसम् । मेने सा सारसैः केयमुद्यताद्येति पद्मिनी

In der Kälte der Mitternachtsstunden, genährt vom Wesen der Lotosblüten, erschien sie den Schwänen wie eine Lotosjungfrau, die heute emporsteigt, als entstiege sie dem Wasser.

Verse 74

मनस्विनामपि मनोरागतां सृजते मधौ । तदोष्ठपल्लवाद्रागो जह्रे माकंदपल्लवैः

Selbst bei Selbstbeherrschten erweckt der Frühling Sehnsucht im Herzen. Doch das Rot ihrer Lippenknospen wurde überstrahlt—gleichsam fortgetragen—von den zarten Trieben des Mangobaums.

Verse 75

वसंते निवसंती सा वने बालाचलंमनः । चक्रे तपस्यपि श्रुत्वा कोकिला काकलीरवम्

Im Frühling im Wald wohnend, schwankte der Sinn des jungen Mädchens; doch selbst beim süßen Ruf der Kokila verharrte sie in ihrer Tapas, der heiligen Askese.

Verse 76

बंधुजीवेऽधररुचिं कलहंसे कलागतीः । निक्षेपमिव सा क्षिप्त्वा शरद्यासीत्तपोरता

Indem sie—wie eine bloße Hinterlegung—das Rot ihrer Lippen, gleich der Bandhūka-Blüte, und die anmutigen Künste, wie den Gang des Schwans, von sich warf, trat sie in den Herbst ein, ganz der Tapas, der Askese, hingegeben.

Verse 77

अपास्तभोगसंपर्का भोगिनां वृत्तिमाश्रिता । क्षुदुद्बोधनिरोधाय धूतपापा तपस्विनी

Von jedem Umgang mit Genüssen gelöst und die strenge Lebensweise der Asketen annehmend, zügelte Dhūtapāpā, die Tapasvinī, selbst das Aufsteigen des Hungers, auf innere Meisterschaft bedacht.

Verse 78

शाणेन मणिवल्लीढा कृशाप्यायादनर्घताम् । तथापि तपसा क्षामा दिदीपे तत्तनुस्तराम्

Wie eine Juwelenranke, vom Schleifstein geglättet, erlangte sie, obgleich sie mager wurde, unschätzbaren Wert; und selbst von Tapas ausgezehrt, leuchtete ihr Leib umso strahlender.

Verse 79

निरीक्ष्य तां तपस्यंतीं विधिः संशुद्धमानसाम् । उपेत्योवाच सुप्रज्ञे प्रसन्नोस्मि वरं वृणु

Als er sie in Askese sah, mit völlig geläutertem Geist, trat Vidhī (Brahmā) heran und sprach: „O Weise, ich bin erfreut — wähle eine Gabe.“

Verse 80

सा चतुर्वक्त्रमालोक्य हंसयानोपरिस्थितम् । प्रणम्य प्रांजलिः प्रीता प्रोवाचाथ प्रजापतिम्

Als sie den viergesichtigen Herrn erblickte, der auf seinem Schwanenfahrzeug saß, verneigte sie sich; mit gefalteten Händen und freudigem Herzen sprach sie dann zu Prajāpati (Brahmā).

Verse 81

धूतपापोवाच । पितामह वरो मह्यं यदि देयो वरप्रद । सर्वेभ्यः पावनेभ्योपि कुरु मामतिपावनीम्

Dhūtapāpā sprach: „O Pitāmaha, o Spender der Gaben! Wenn mir ein Segen gewährt werden soll, so mache mich zur höchst reinigenden Kraft, erhabener als alles Reinigende.“

Verse 82

स्रष्टा तदिष्टमाकर्ण्य नितरां तुष्टमानसः । प्रत्युवाचाथ तां बालां विमलां विमलेषिणीम्

Als der Schöpfer ihren ersehnten Wunsch vernahm, wurde sein Herz überaus erfreut; und er antwortete jenem jungen Mädchen, rein und nach Reinheit verlangend.

Verse 83

ब्रह्मोवाच । धूतपापे पवित्राणि यानि संत्यत्र सर्वतः । तेभ्यः पवित्रमतुलं त्वमेधि वरतो मम

Brahmā sprach: „O Dhūtapāpā, welche reinigenden Kräfte auch immer hier ringsum bestehen — durch meinen Segen werde du ein unvergleichlicher Reiniger, der sie alle überragt.“

Verse 84

तिस्रः कोट्योऽर्धकोटी च संति तीर्थानि कन्यके । दिवि भुव्यंतरिक्षे च पावनान्युत्तरोत्तरम्

O Mädchen, es gibt drei Krore und ein halbes Krore heiliger Tīrthas – im Himmel, auf Erden und im Zwischenraum; jedes folgende ist noch reinigender als das vorherige.

Verse 85

तानि सर्वाणि तीर्थानि त्वत्तनौ प्रतिलोम वै । वसंतु मम वाक्येन भव सर्वातिपावनी

Mögen all jene heiligen Tīrthas wahrlich in deinem eigenen Leib wohnen, in umgekehrter Reihenfolge; durch mein Wort werde du die allerhöchste Reinigerin von allen.

Verse 86

इत्युक्त्वांतर्दधे वेधाः सापि निर्धूतकल्मषा । धूतपापोटजं प्राप्ताथो वेदशिरसः पितुः

Nachdem Vedhā (Brahmā) so gesprochen hatte, verschwand er. Auch sie—von Makeln befreit—kehrte, von Sünde gereinigt, zur Hütte der Einsiedelei zurück, zu ihrem Vater Vedaśiras.

Verse 87

कदाचित्तां समालोक्य खेलंतीमुटजाजिरे । धर्मस्तत्तपसाकृष्टः प्रार्थयामास कन्यकाम्

Einst, als er sie im Hof der Einsiedelei spielen sah, wurde Dharma von der Kraft ihrer Tapas angezogen und begann, um das Mädchen zur Ehe zu werben.

Verse 88

धर्म उवाच । पृथुश्रोणि विशालाक्षि क्षामोदरि शुभानने । क्रीतः स्वरूपसंपत्त्या त्वयाहं देहि मे रहः

Dharma sprach: „O du Breitgehüftete, Großäugige, Schlanktaillige, Holdgesichtige! Durch den Reichtum deiner Schönheit bin ich, als wäre ich von dir ‚erkauft‘. Gewähre mir ein geheimes Beisammensein.“

Verse 89

नितरां बाधते कामस्त्वत्कृते मां सुलोचने । अज्ञातनाम्ना सा तेन प्रार्थितेत्यसकृद्ग्रहः

Deinetwegen, o Schönäugige, quält mich das Verlangen übermäßig. So wurde sie, deren Name noch unbekannt war, wiederholt mit seiner Bitte bedrängt.

Verse 90

उवाच सा पिता दाता तं प्रार्थय सुदुर्मते । पितृप्रदेया यत्कन्या श्रुतिरेषा सनातनी

Sie sprach: Der Vater ist der Geber – geh und bitte ihn, o Unbesonnener. Ein Mädchen muss vom Vater gegeben werden; dies ist die ewige Anordnung der Śruti.

Verse 91

निशम्येति वचो धर्मो भाविनोर्थस्य गौरवात् । पुनर्निबंधयांचक्रे ऽपधृतिर्धृतिशालिनीम्

Als Dharma diese Worte hörte, drängte er in Anbetracht der Wichtigkeit der Zukunft erneut, obwohl sie standhaft und entschlossen war.

Verse 92

धर्म उवाच । न प्रार्थयेहं सुभगे पितरं तव सुंदरि । गांधर्वेण विवाहेन कुरु मे त्वं समीहितम्

Dharma sprach: O Glückliche, Schöne, ich werde deinen Vater nicht fragen. Erfülle mir meinen Wunsch durch eine Gandharva-Ehe.

Verse 93

इति निर्बंधवद्वाक्यं सा निशम्य कुमारिका । पितुः कन्याफलंदित्सुः पुनराहेति तं द्विजम्

Als sie seine beharrlichen Worte hörte, antwortete das Mädchen, das ihrem Vater die Früchte der Tochtergabe schenken wollte, erneut jenem brahmanenhaften Freier.

Verse 94

अरे जडमते मा त्वं पुनर्ब्रूहीति याह्यतः । इत्युक्तोपि कुमार्या स नातिष्ठन्मदनातुरः

„He, du Schwer von Verstand—sprich nicht wieder; geh fort von hier!“ Obwohl die Jungfrau so zu ihm sprach, ging er nicht weg, von Liebesfieber gequält.

Verse 95

ततः शशाप तं बाला प्रबला तपसो बलात् । जडोसि नितरां यस्माज्जलाधारो नदो भव

Darauf verfluchte ihn das Mädchen, stark durch die Kraft ihrer Askese: „Weil du überaus stumpf bist, werde ein Fluss, nur ein Träger des Wassers.“

Verse 96

इति शप्तस्तया सोथ तां शशाप क्रुधान्वितः । कठोरहृदये त्वं तु शिला भव सुदुर्मते

So von ihr verflucht, verfluchte er seinerseits, von Zorn erfüllt, das Mädchen: „Du Hartherzige, werde zum Stein, du Übelgesinnte!“

Verse 97

स्कंद उवाच । इत्यन्योन्यस्य शापेन मुने धर्मो नदोऽभवत् । अविमुक्ते महाक्षेत्रे ख्यातो धर्मनदो महान्

Skanda sprach: „So wurde durch die gegenseitigen Flüche, o Weiser, Dharma zu einem Fluss. Im großen heiligen Bezirk von Avimukta ist er berühmt als der mächtige Dharmanadā.“

Verse 98

साप्याह पितरं त्रस्ता स्वशिलात्वस्य कारणम् । ध्यानेन धर्मं विज्ञाय मुनिः कन्यामथाब्रवीत्

Erschrocken berichtete sie ihrem Vater den Grund ihres Steinwerdens. Der Weise, der Dharma durch Meditation erkannte, sprach daraufhin zu dem Mädchen.

Verse 99

मा भैः पुत्रि करिष्यामि तव सर्वं शुभोदयम् । तच्छापो नान्यथा भूयाच्चंद्रकांतशिला भव

„Fürchte dich nicht, meine Tochter; ich werde dir alles glückverheißende Wohlergehen bereiten. Doch jener Fluch kann nicht anders werden: Werde ein Fels aus Candrakānta, dem Mondstein.“

Verse 100

चंद्रोदयमनुप्राप्य द्रवीभूततनुस्ततः । धुनी भव सुते साध्वि धूतपापेति विश्रुता

„Wenn der Mond aufgeht, wird dein Leib zerschmelzen; dann werde ein strömender Fluss, o tugendhafte Tochter, berühmt als ‚Dhūtapāpā‘, die Sündenabwäscherin.“

Verse 110

महापापांधतमसं किरणाख्या तरंगिणी । ध्वंसयेत्स्नानमात्रेण मिलिता धूतपापया

Der wellenreiche Strom namens Kiraṇā, mit Dhūtapāpā vereint, vernichtet durch bloßes Baden die blinde Finsternis großer Sünden.

Verse 120

स्नात्वा पंचनदे तीर्थे कृत्वा च पितृतर्पणम् । बिंदुमाधवमभ्यर्च्य न भूयो जन्मभाग्भवेत्

Wer im Pañcanada-Tīrtha gebadet, die Ahnenopfer dargebracht und Bindumādhava verehrt hat, wird nicht wieder Teilhaber an neuer Geburt.

Verse 130

पंचकूर्चेन पीतेन यात्र शुद्धिरुदाहृता । सा शुद्धिः श्रद्धया प्राश्य बिंदुं पांचनदांभसः

Hier heißt es, dass Reinigung durch das Trinken des Pañcakūrcha erlangt wird. Diese Reinigung entsteht, wenn man im Glauben einen Tropfen des Wassers von Pañcanada kostet.

Verse 140

बिंदुतीर्थे नरो दत्त्वा कांचनं कृष्णलोन्मितम् । न दरिद्रो भवेत्क्वापि न स्वर्णेन वियुज्यते

Am Bindu-tīrtha wird ein Mensch, der Gold im Maß eines kṛṣṇala darbringt, nirgends arm; und er wird nicht von Wohlstand (Gold) getrennt.