Adhyaya 6

Verse 1

व्यास उवाच । उपकाराय साधूनां गृहस्थाश्रमवासिनाम् । यथा च क्रियते धर्मो यथावत्कथयामि ते

Vyāsa sprach: Zum Nutzen der Frommen, die im Āśrama des Hausstandes weilen, werde ich dir ordnungsgemäß darlegen, wie Dharma recht zu üben und zu vollziehen ist.

Verse 2

वत्स गार्हस्थ्यमास्थाय नरः सर्वमिदं जगत् । पुष्णाति तेन लोकांश्च स जयत्यभिवांछितान्

O Lieber, indem der Mensch den Weg des Hausvaters ergreift, nährt er diese ganze Welt; und durch eben diese Stütze erlangt er die Welten und die Siege, nach denen er verlangt.

Verse 3

पितरो मुनयो देवा भूतानि मनुजास्तथा । क्रिमिकीटपतंगाश्च वयांसि पितरोऽसुराः

Ahnen, Munis, Götter, alle Wesen und auch die Menschen—Würmer, Insekten und geflügelte Geschöpfe, die Vögel, ja selbst die Scharen der Pitṛs und die Asuras—alle werden von dieser heiligen Ordnung getragen.

Verse 4

गृहस्थमुपजीवंति ततस्तृप्तिं प्रयांति च । मुखं वास्य निरीक्षंते अपो नो दास्यतीति च

Sie leben, vom Hausvater (gṛhastha) abhängig, und durch ihn gelangen sie zur Sättigung; sie schauen auf sein Gesicht und denken: „Wird er uns Wasser geben oder nicht?“

Verse 5

सर्वस्याधारभूता ये वत्स धेनुस्त्रयीमयी । अस्यां प्रतिष्ठितं विश्वं विश्वहेतुश्च या मता

O Kind, diese Kuh—aus den drei Veden gebildet—ist die Stütze von allem. In ihr ist das ganze Weltall gegründet; sie gilt als die eigentliche Ursache der Welt.

Verse 6

ऋक्पृष्ठासौ यजुःसंध्या सामकुक्षिपयोधरा । इष्टापूर्तविषाणा च साधुसूक्ततनूरुहा

Ihr Rücken ist die Ṛgveda; ihre Dämmerungs‑Gelenke sind die Yajurveda; ihr Bauch und ihr Euter sind die Sāmaveda. Ihre Hörner sind iṣṭa und pūrta (Verdienste von Opfer und Wohltat), und das Haar ihres Leibes besteht aus den Lobpreisungen der Rechtschaffenen.

Verse 7

शांति पुष्टिशकृन्मूत्रा वर्णपादप्रतिष्ठिता । उपजीव्यमाना जगतां पदक्रमजटाघनैः

Ihr Dung und ihr Urin sind Frieden und Nahrung; sie ist auf den Füßen der Varṇas gegründet. Alle Welten leben durch sie—durch die Schritte ihrer Hufe und durch die dichten, verfilzten Büschel (ihres Haars).

Verse 8

स्वाहाकारस्वधाकारौ वषट्कारश्च पुत्रक । हन्तकारस्तथै वान्यस्तस्याः स्तनचतुष्टयम्

O liebes Kind, ihre vier Zitzen sind: der Ruf „svāhā“, der Ruf „svadhā“, der Ruf „vaṣaṭ“ und ebenso der Ruf „hantā“ — dies sind ihre vier Euter.

Verse 9

स्वाहाकारस्तनं देवाः पितरश्च स्वधामयम् । मुनयश्च वषट्कारं देवभूतसुरेश्वराः

Die Götter trinken aus der Zitze „svāhā“; die Ahnen (pitṛ) aus der aus „svadhā“ bestehenden; und die Weisen (muni) aus der Zitze „vaṣaṭ“ — so schöpfen göttliche Wesen, Geister und herrscherliche Mächte ihre Nahrung aus ihr.

Verse 10

हन्तकारं मनुष्याश्च पिबंति सततं स्तनम् । एवमध्यापयेदेव वेदानां प्रत्यहं त्रयीम्

Die Menschen trinken beständig aus der Zitze namens „hantā“. Darum, o Herr, soll man täglich die vedische Dreiheit lehren, damit diese tragende Ordnung bewahrt bleibe.

Verse 11

तेषामुच्छेदकर्त्ता यः पुरुषोऽनंतपापकृत् । स तमस्यंधतामिस्रे नरके हि निमज्जति

Wer ihre Nahrung abschneidet, ein solcher Mensch begeht endlose Sünde; gewiss versinkt er in der Hölle namens Andhatāmisra, Finsternis über Finsternis.

Verse 12

यस्त्वेनां मानवो धेनुं स्वर्वत्सैरमरादिभिः । पूजयत्युचिते काले स स्वर्गायोपपद्यते

Wer aber diese Kuh zur rechten Zeit verehrt — zusammen mit ihrem himmlischen Kalb und den Scharen der Unsterblichen — wird des Himmels würdig.

Verse 13

तस्मात्पुत्र मनुष्येण देवर्षि पितृमानवाः । भूतानि चानुदिवसं पोष्याणि स्वतनुर्यथा

Darum, mein Sohn, soll der Mensch Tag für Tag die Devas und Rishis, die Ahnen, die Mitmenschen und alle Lebewesen nähren – so wie er seinen eigenen Leib erhält.

Verse 14

तस्मात्स्नातः शुचिर्भूत्वा देवर्षिपितृतर्पणम् । यज्ञस्यांते तथैवाद्भिः काले कुर्यात्समाहितः

Darum soll man, nachdem man gebadet und rein geworden ist, zur rechten Zeit und mit gesammeltem Geist den Devas, Rishis und Ahnen das tarpaṇa darbringen – Wasserlibationen, besonders am Ende von Verehrung und Opfer (yajña).

Verse 15

सुमनोगन्धपुष्पैश्च देवानभ्यर्च्य मानवः । ततोग्नेस्तर्पणं कुर्याद्द्याच्चापि बलींस्तथा

Nachdem der Mensch die Devas mit lauterer Gesinnung und duftenden Blumen verehrt hat, soll er sodann Agni durch ein tarpaṇa zufriedenstellen und ebenso die vorgeschriebenen bali-Gaben darbringen.

Verse 16

नक्तंचरेभ्यो भूतेभ्यो बलिमाकाशतो हरेत् । पितॄणां निर्वपेत्तद्वद्दक्षिणाभिमुखस्ततः

Von einem erhöhten Ort soll man die bali-Gabe den nachts umherstreifenden Wesen darbringen; ebenso soll man sich dann nach Süden wenden und die Gabe für die Ahnen niederlegen.

Verse 17

गृहस्थस्तत्परो भूत्वा समाहितमानसः । ततस्तोयमुपादाय तेष्वेवार्पण सत्क्रियाम्

Der Hausvater, diesen Pflichten hingegeben und im Geist gesammelt, soll darauf Wasser nehmen und ihnen gemäß der Vorschrift die rechte Opferhandlung und Darbringung vollziehen.

Verse 18

स्थानेषु निक्षिपेत्प्राज्ञो नाम्ना तूदिश्य देवताः । एवं बलिं गृहे दत्त्वा गृहे गृहपतिः शुचिः

Der Weise soll die Opfergaben an die rechten Orte legen und die Gottheiten mit Namen anrufen. So, nachdem er im Hause das bali dargebracht hat, bleibt der Hausherr in seiner eigenen Wohnung rein.

Verse 19

आचम्य च ततः कुर्यात्प्राज्ञो द्वारावलोकनम् । मुहूर्तस्याष्टमं भागमुदीक्षेतातिथिं ततः

Nachdem er zur Reinigung ācamana vollzogen hat, soll der Weise zur Tür blicken. Er warte den achten Teil einer muhūrta und halte Ausschau nach dem Eintreffen eines Gastes.

Verse 20

अतिथिं तत्र संप्राप्तमर्घ्यपाद्योदकेन च । बुभुक्षुमागतं श्रांतं याचमानमकिंचनम्

Wenn dort ein Gast eintrifft—hungrig, erschöpft, um Hilfe bittend und ohne Besitz—soll man ihn mit arghya und mit Wasser zum Waschen der Füße empfangen.

Verse 21

ब्राह्मणं प्राहुरतिथिं संपूज्य शक्तितो बुधैः । न पृछेत्तत्राचरणं स्वाध्यायं चापि पंडितः

Die Weisen erklären, ein Brāhmaṇa werde «atithi» genannt. Ehrt man ihn nach eigenem Vermögen, so soll der gelehrte Hausherr ihn dort weder nach seinem Wandel noch nach seinem vedischen Studium befragen.

Verse 22

शोभनाशोभनाकारं तं मन्येत प्रजापतिम् । अनित्यं हि स्थितो यस्मात्तस्मादतिथिरुच्यते

Ob er anmutig erscheint oder unerquicklich, man soll jenen Gast als Prajāpati selbst ansehen. Denn da er nur kurz verweilt und nicht dauerhaft ist, wird er deshalb «atithi» genannt.

Verse 23

तस्मै दत्त्वा तु यो भुंक्ते स तु भुंक्तेऽमृतं नरः । अतिथिर्यस्य भग्नाशो गृहात्प्रति निवर्तते

Wer erst isst, nachdem er dem Gast gegeben hat, der kostet wahrhaft Amṛta, den Nektar der Unsterblichkeit. Doch aus wessen Haus ein Gast mit zerbrochener Hoffnung zurückkehrt—

Verse 24

स दत्त्वा दुष्कृतं तस्मै पुण्यमादाय गच्छति । अपि वा शाकदानेन यद्वा तोयप्रदानतः । पूजयेत्तं नरः भक्त्या तेनैवातो विमुच्यते

Er geht fort, nimmt das Verdienst des Menschen mit sich und lässt dessen Schuld zurück. Darum soll man den Gast in Hingabe ehren—sei es durch die Gabe von Gemüse oder auch nur durch das Darbringen von Wasser—denn dadurch allein wird man von diesem Fehltritt befreit.

Verse 25

युधिष्ठिर उवाच । विवाहा ब्राह्मदैवार्षाः प्राजापत्यासुरौ तथा । गांधर्वो राक्षसश्चापि पैशाचोष्टम उच्यते

Yudhiṣṭhira sprach: „Die Formen der Ehe heißen Brāhma, Daiva und Ārṣa, ebenso Prājāpatya und Āsura; ferner Gāndharva und Rākṣasa, und die achte wird Paiśāca genannt.“

Verse 26

एतेषां च विधिं ब्रूहि तथा कार्यं च तत्त्वतः । गृहस्थानां तथा धर्मान्ब्रूहि मे त्वं विशेषतः

Erkläre mir die rechte Vorschrift dieser (Eheformen) und auch, was in Wahrheit zu tun ist. Und lege mir besonders die Pflichten der Hausväter (gṛhastha) dar.

Verse 27

पराशर उवाच । स ब्राह्मो वरमाहूय यत्र कन्या स्वलंकृता । दीयते तत्सुतः पूयात्पुरुषानेकविंशतिम्

Parāśara sprach: „Brāhma heißt jene (Ehe), in der man den Bräutigam herbeiruft und die geschmückte Jungfrau (zur Ehe) hingibt. Der aus dieser Verbindung geborene Sohn läutert einundzwanzig Generationen von Männern.“

Verse 28

यज्ञस्थायर्त्विजे दैवस्तज्जः पाति चतुर्दश । वरादादाय गोद्वन्द्वमार्षस्तज्जः पुनाति षट्

Die Daiva-Ehe ist jene, in der die Braut dem Priester gegeben wird, der das Opfer (Yajña) vollzieht; die daraus geborene Nachkommenschaft schützt vierzehn Generationen. Die Ārṣa-Ehe ist jene, in der vom Bräutigam ein Paar Kühe angenommen wird; die daraus geborene Nachkommenschaft reinigt sechs Generationen.

Verse 29

सहोभौ चरतां धर्मं प्राजापत्यः स ईरितः । वरवध्वोः स्वेच्छय्रा च गांधर्वोऽन्योन्यमैत्रतः । प्रसह्य कन्याहरणाद्राक्षसो निन्दितः सताम्

Die Prājāpatya-Ehe wird als jene bezeichnet, in der beide, Braut und Bräutigam, gemeinsam dem Dharma folgen. Die Gāndharva-Ehe entsteht aus gegenseitiger Zuneigung und freier Wahl der beiden. Die Rākṣasa-Ehe, die die gewaltsame Entführung des Mädchens einschließt, wird von den Tugendhaften verurteilt.

Verse 30

छलेन कन्याहरणात्पैशाचो गर्हितोऽष्टमः । प्रायः क्षत्रविशोरुक्ता गांधर्वासुरराक्षसाः

Die achte, Paiśāca genannt, wird getadelt und als verwerflich angesehen, da sie aus der trügerischen Entführung eines Mädchens entsteht. Ferner heißt es, dass die Formen Gāndharva, Āsura und Rākṣasa meist mit Kṣatriyas und Vaiśyas verbunden sind.

Verse 31

अष्टमस्त्वेष पापिष्ठः पापिष्ठानां च संभवः । सवर्णया करो ग्राह्यो धार्यः क्षत्रियया शरः

Diese achte (Paiśāca) ist die sündhafteste und eine Quelle, aus der weitere Sünden entstehen. Für eine Frau der eigenen Varṇa gilt als Strafe das „Ergreifen der Hand“; für eine Kṣatriya-Frau das Tragen des Pfeils als Buße.

Verse 32

प्रतोदो वैश्यया धार्यो वासोंतः शूद्रया तथा । असवर्णा स्वेष विधिः स्मृतौ दृष्टश्च वेदने

Für eine Vaiśya-Frau ist als Strafe das Tragen des Treibstachels (goad) vorgeschrieben; ebenso für eine Śūdra-Frau das Tragen des „vāsoṃta“ (vorgeschriebene Buße). Für eine Frau anderer Varṇa findet sich in den Smṛtis wie auch im rechtlichen Verständnis der Veden eine eigene Regel.

Verse 33

सवर्णाभिस्तु सर्वाभिः पाणिर्ग्राह्यस्त्वयं विधिः । धर्म्ये विवाहे जायंते धर्म्याः पुत्राः शतायुषः

Diese Vorschrift, im Eheschluss die Hand der Braut zu ergreifen, ist mit Frauen der eigenen Varṇa zu vollziehen. Aus einer dharmischen Ehe werden rechtschaffene Söhne geboren, gesegnet mit der vollen Lebensspanne von hundert Jahren.

Verse 34

अधर्म्याद्धर्म्मरहिता मंदभाग्यधनायुषः । कृतकालाभिगमने धर्मोयं गृहिणः परः

Aus einer undharmischen Verbindung entsteht Nachkommenschaft ohne Dharma, schwach an Glück, Wohlstand und Lebensdauer. Darum gilt es als höchste Pflicht des Hausherrn, sich seiner eigenen Gattin nur zur rechten Zeit zu nähern.

Verse 35

स्त्रीणां वरमनुस्मृत्य यथाकाम्यथवा भवेत् । दिवाभिगमनं पुंसामनायुष्यं परं मतम्

Indem man bedenkt, was für Frauen das Beste ist—sei es gemäß rechtem Verlangen oder wie es sich ziemt—gilt der Beischlaf der Männer am Tage als höchst lebensverkürzend.

Verse 36

श्राद्धार्हः सर्वपर्वाणि न गंतव्यानि धीमता । तत्र गछन्स्त्रियं मोहार्द्धर्मात्प्रच्यवते परात्

Ein Verständiger, der zum Vollzug des Śrāddha verpflichtet ist, soll an Fest- und heiligen Observanztagen nicht zu Frauen gehen. Geht er dann aus Verblendung, fällt er von der höheren Dharma ab.

Verse 37

ऋतुकालाभिगामी यः स्वदारनिरतश्च यः । स सदा ब्रह्मचारी हि विज्ञेयः स गृहाश्रमी

Wer (seiner Frau) nur zur rechten Zeit der ṛtu-Periode nahekommt und wer seiner eigenen rechtmäßigen Gattin ergeben ist—ein solcher Hausstandsmensch ist als stetsiger Brahmacārī zu erkennen, obgleich er im Haus-Āśrama lebt.

Verse 38

आर्षे विवाहे गोद्वंद्वं यदुक्तं तत्र शस्यते । शुल्कमण्वपि कन्यायाः कन्याविक्रयपापकृत्

Bei der Ārṣa-Ehe ist das dort genannte Kuhpaar als Gabe zulässig. Doch selbst einen geringen Brautpreis für das Mädchen zu nehmen macht schuldig an der Sünde, eine Tochter zu verkaufen.

Verse 39

अपत्यविक्रयात्कल्पं वसेद्विट्कृमिभोजने । अतो नाण्वपि कन्याया उपजीव्यं नरैर्धनम्

Wer seine Nachkommenschaft verkauft, würde ein ganzes Kalpa in der Sphäre wohnen, wo Würmer Unrat fressen. Darum sollen Menschen nicht einmal vom geringsten Besitz leben, der als „Preis“ für eine Tochter erlangt wurde.

Verse 40

तत्र तुष्टा महालक्ष्मीर्निवसेद्दानवारिणा । वाणिज्यं नीचसेवा च वेदानध्ययनं तथा

Dort weilt Mahālakṣmī, erfreut, bei dem, der sich von solchen aus Unrecht geborenen „Gaben“ abwendet. Ebenso sind Handel, Dienst unter Niedrigen und selbst das Vedenstudium, wenn es dem Broterwerb dient, in diesem Geist zu meiden.

Verse 41

कुविवाहः क्रियालोपः कुले पतनहेतवः । कुर्याद्वैवाहिके चाग्नौ गृह्यकर्म्मान्वहं गृही

Eine schlechte Ehe und das Unterlassen der vorgeschriebenen Riten werden zu Ursachen des Niedergangs einer Familie. Darum soll der Hausherr fortwährend die häuslichen Riten (gṛhya-karman) im heiligen Eherfeuer vollziehen.

Verse 42

पञ्चयज्ञक्रियां चापि पक्तिं दैनंदिनीमपि । गृहस्थाश्रमिणः पञ्चसूनाकर्म दिनेदिने

Der Hausherr hat die Riten der fünf großen Opfer (pañca-yajña) zu vollziehen und ebenso das tägliche Kochen. Tag für Tag zieht der gṛhastha durch das gewöhnliche Leben unvermeidlich die fünf „dem Schlachten ähnlichen“ Lasten (pañca-sūnā) auf sich.

Verse 43

कुण्डनी पेषणी चुल्ली ह्युदकुम्भी तु मार्जनी । तासां च पंचसूनानां निराकरणहेतवः । क्रतवः पंच निर्द्दिष्टा गृहिश्रेयोभिवर्द्धनाः

Mörser, Mahlstein, Herd, Wasserkrug und Besen — diese gelten im Haus als die fünf „Schlachtstätten“, Quellen unbeabsichtigten Schadens. Um die aus diesen fünf entstehende Schuld zu tilgen, sind fünf tägliche Yajñas vorgeschrieben, die Wohlergehen und Segen des Hausvaters mehren.

Verse 44

पठनं ब्रह्मयज्ञः स्यात्तर्पणं च पितृक्रतुः । होमो दैवो बलिर्भौत आतिथ्यं नृक्रतुः क्रमात्

Studium und Rezitation sind das Brahma-yajña; tarpaṇa, die Wasserspende, ist das Ahnenritual; die Feueroblation ist das Deva-yajña; die Speisegabe (bali) ist das Bhūta-yajña; und die Bewirtung des Gastes ist das Nṛ (Manuṣya)-yajña — der Reihe nach.

Verse 45

वैश्वदेवांतरे प्राप्तः सूर्योढो वातिथिः स्मृतः । अतिथेरादितोप्येते भोज्या नात्र विचारणा

Wer in der Zeitspanne der Vaiśvadeva-Darbringung eintrifft — vor Sonnenaufgang oder beim Aufgang der Sonne — gilt als ‘atithi’ (Gast). Solche, allen voran der Gast, sind zu speisen; darüber gibt es kein Zögern.

Verse 46

पितृदेवमनुष्येभ्यो दत्त्वाश्नात्यमृतं गृही । अदत्त्वान्नं च यो भुंक्ते केवलं स्वोदरंभरिः

Nachdem er den Ahnen, den Devas und den Menschen gegeben hat, isst der Hausvater, was wie amṛta, Nektar, ist. Wer aber isst, ohne zuvor zu geben, ist nur einer, der seinen eigenen Bauch füllt.

Verse 47

वैश्वदेवेन ये हीना आतिथ्येन विवर्जिताः । सर्वे ते वृषला ज्ञेयाः प्राप्तवेदा अपि द्विजाः

Diejenigen, denen das Vaiśvadeva-Ritual fehlt und die Gastfreundschaft vernachlässigen — erkennt sie alle als vṛṣalas, im Wandel Gefallene, selbst wenn sie Zweimalgeborene sind und die Veden studiert haben.

Verse 48

अकृत्वा वैश्वदेवं तु भुञ्जते ये द्विजाधमाः । इह लोकेन्नहीनाः स्युः काकयोनिं व्रजंत्यथो

Jene niederträchtigen „Zweimalgeborenen“, die essen, ohne das Vaiśvadeva darzubringen, werden in dieser Welt der Speise beraubt; danach gelangen sie zur Geburt im Geschlecht der Krähen.

Verse 49

वेदोक्तं विदितं कर्म्म नित्यं कुर्यादतंद्रितः । यदि कुर्याद्यथाशक्ति प्राप्नुयात्सद्गतिं पराम्

Man soll die von der Veda gelehrten und bekannten Pflichten stets, ohne Nachlässigkeit, ausführen. Wer sie nach Kräften vollbringt, erlangt den höchsten edlen Weg, das erhabenste Geschick.

Verse 50

षष्ठ्यष्टम्योर्वसेत्पापं तैले मांसे सदैव हि । चतुर्दश्यां पञ्चदश्यां तथैव च क्षुरे भगे

Am sechsten und am achten Mondtag, so heißt es, wohnt die Sünde in Öl und Fleisch. Ebenso am vierzehnten und fünfzehnten: in der Rasierklinge und in geschlechtlicher Ausschweifung.

Verse 51

उदयन्तं न वीक्षेत नास्तं यंतं न मस्तके । न राहुणोपस्पृष्टं च नांडस्थं वीक्षयेद्रविम्

Man soll die Sonne nicht anstarren, wenn sie aufgeht, noch wenn sie untergeht, noch wenn sie über dem Haupt steht. Auch soll man nicht auf die Sonne blicken, wenn sie von Rāhu ergriffen ist (bei einer Finsternis), noch wenn sie im Wasser gespiegelt erscheint.

Verse 52

न वीक्षेतात्मनो रूपमप्सु धावेन्न कर्दमे । न नग्नां स्त्रियमीक्षेत न नग्नो जलमाविशेत्

Man soll nicht auf das eigene Spiegelbild im Wasser schauen; man soll nicht im Schlamm rennen. Man soll keine nackte Frau anstarren und nicht nackt ins Wasser gehen.

Verse 53

देवतायतनं विप्रं धेनुं मधु मृदं तथा । जातिवृद्धं वयोवृद्धं विद्यावृद्धं तथैव च

Man erweise dem Heiligtum der Götter, dem Brāhmaṇa, der Kuh sowie auch dem Honig und der heiligen Erde die gebührende Verehrung; ebenso denen, die durch Herkunft, durch hohes Alter und durch Gelehrsamkeit hervorragen.

Verse 54

अश्वत्थं चैत्यवृक्षं च गुरुं जलभृतं घटम् । सिद्धान्नं दधिसिद्धार्थं गच्छन्कुर्यात्प्रदक्षिणम्

Beim Gehen soll man Pradakṣiṇā (Umrundung im Uhrzeigersinn) vollziehen um den Aśvattha-Baum, den heiligen Caitya-Baum, den eigenen Guru, einen mit Wasser gefüllten Krug, die gekochte Speise als «Siddhānna» dargebracht, sowie um Joghurt/Quark mit weißem Senf, indem man sie als glückverheißende Stützen des Dharma ehrt.

Verse 55

रजस्वलां न सेवेत नाश्नीयात्सह भार्यया । एकवासा न भुञ्जीत न भुञ्जीतोत्कटासने

Man soll sich nicht mit einer menstruierenden Frau einlassen und auch nicht zusammen mit der eigenen Ehefrau essen. Man soll nicht speisen, wenn man nur ein einziges Gewand trägt, und nicht auf einem hohen oder unziemlichen Sitz essen.

Verse 56

नाशुचिं स्त्रियमीक्षेत तेज स्कामो द्विजोत्तमः । असंतर्प्य पितॄन्देवान्नाद्यादन्नं च कुत्रचित्

O Bester der Zweifachgeborenen: Wer sein Tejas, den geistigen Glanz, bewahren will, soll nicht auf eine unreine Frau blicken. Und ohne zuvor die Pitṛs und die Devas gebührend zu sättigen, soll er nirgends Speise zu sich nehmen.

Verse 57

पक्वान्नं चापि नो मांसं दीर्घकालं जिजीविषुः । न मूत्रणं व्रजे कुर्यान्न वल्मी के न भस्मनि

Wer lange leben möchte, soll nur gekochte Speise essen und kein Fleisch verzehren. Er soll nicht im Kuhpferch urinieren, nicht auf einem Ameisenhügel und nicht auf Asche.

Verse 58

न गत्तेंषु ससत्त्वेषु न तिष्ठन्न व्रजन्नपि । ब्राह्मणं सूर्यमग्निं च चंद्रऋक्षगुरूनपि

Ob man unter den Wesen geht, stillsteht oder sich auch bewegt: Niemals soll man einem Brāhmaṇa, der Sonne, dem heiligen Feuer, dem Mond und den Sternbildern sowie den Lehrern Respektlosigkeit erweisen; solche Verehrung gilt im heiligen Dharmāraṇya als rechte Lebensführung.

Verse 59

अभिपश्यन्न कुर्वीत मलमूत्रविसर्ज नम् । मुखेनोपधमेन्नाग्निं नग्नां नेक्षेत योषितम्

Man soll sich nicht erleichtern, während man umherschaut. Man soll das Feuer nicht mit dem Mund anblasen. Man soll keine nackte Frau anblicken.

Verse 60

नांघ्री प्रतापयेदग्नौ न वस्तु अशुचि क्षिपेत् । प्राणिहिंसां न कुर्वीत नाश्नीयात्संध्य योर्द्वयोः

Man soll die Füße nicht am heiligen Feuer wärmen und nichts Unreines hineinwerfen. Man soll keinem Lebewesen Gewalt antun und während beider Sandhyā-Zeiten, morgens und abends, nicht essen.

Verse 61

न संविशेच्च संध्यायां प्रातः सायं क्वचिद्बुधः । नाचक्षीत धयंतीं गां नेंद्रचापं प्रदर्शयेत्

Ein Weiser soll zur Sandhyā-Zeit, weder am Morgen noch am Abend, nirgends niederliegen. Auch soll man eine Kuh nicht ansehen, wenn sie ihr Kalb säugt, und den Regenbogen, Indras Bogen, nicht zeigen oder darauf deuten.

Verse 62

नैकः सुप्यात्क्वचिच्छून्ये न शयानं प्रबोधयेत् । पंथानं नैकलो यायान्न वार्य्यंजलिना पिबेत्

Man soll nicht allein an einem verlassenen Ort schlafen und keinen Schlafenden wecken. Man soll den Weg nicht allein gehen und Wasser nicht aus hohl geschöpften Händen trinken.

Verse 63

न दिवोद्धृतसारं च भक्षयेद्दधि नो निशि । स्त्रीधर्मिणी नाभिवदेन्नाद्यादातृप्ति रात्रिषु

Man soll am Tage keinen Quark/geronnene Milch essen, deren Rahm abgeschöpft wurde, und auch nachts keinen Quark essen. Eine Frau während ihrer monatlichen Reinigung soll keine ehrerbietigen Grüße darbringen, und nachts soll man nicht bis zur völligen Sättigung essen.

Verse 64

तौर्यत्रिकप्रियो न स्यात्कांस्ये पादौ न धावयेत् । श्राद्धं कृत्वा परश्राद्धे योऽश्नीयाज्ज्ञानवर्जितः

Man soll nicht den drei Vergnügungen—Gesang, Tanz und Instrumentalspiel—verfallen, noch die Füße in einem bronzenen Gefäß waschen. Und wer, nachdem er ein Śrāddha vollzogen hat, ohne Einsicht bei einem fremden Śrāddha mitisst, handelt unziemlich.

Verse 65

दातुः श्राद्धफलं नास्ति भोक्ता किल्बिषभुग्भवेत् । न धारयेदन्यभुक्तं वासश्चोपानहावपि

Wird das Dargebrachte unrechtmäßig verzehrt, so geht dem Spender die Frucht des Śrāddha verloren, und der Essende wird zum Teilhaber an Schuld. Man soll keine Kleidung—nicht einmal Schuhe—tragen, die ein anderer getragen hat.

Verse 66

न भिन्नभाजनेऽश्नीयान्नासीताग्न्यादिदूषिते । आरोहणं गवां पृष्ठे प्रेतधूमं सरित्तटम्

Man soll nicht aus einem zerbrochenen Gefäß essen und nicht an einem Ort sitzen, der durch Feuer und dergleichen verunreinigt ist. Man meide das Besteigen des Rückens von Kühen, den Kontakt mit dem Rauch der Totenriten und das unheilvolle Verweilen am Flussufer.

Verse 67

बालातपं दिवास्वापं त्यजेद्दीर्घं जिजीविषुः । स्नात्वा न मार्जयेद्गात्रं विसृजेन्न शिखां पथि

Wer langes Leben begehrt, meide die brennende Sonne und den Schlaf am Tage. Nach dem Bad soll man den Körper nicht übermäßig reiben und auf dem Weg den heiligen Haarschopf (Śikhā) nicht lose herabhängen lassen.

Verse 68

हस्तौ शिरो न धुनुयान्नाकर्षेदासनं पदा । करेण नो मृजेद्गात्रं स्नानवस्त्रेण वा पुनः

Man soll die Hände nicht über dem Kopf schütteln und den Sitz nicht mit dem Fuß fortzerren. Man soll den Leib weder mit der Hand noch wiederum mit dem Badetuch in unziemlicher Weise reiben.

Verse 69

शुनोच्छिष्टं भवेद्गात्रं पुनः स्नानेन शुध्यति । नोत्पाटयेल्लोमनखं दशनेन कदाचन

Wenn Hundespeichel den Körper berührt, wird er unrein und wird durch erneutes Baden wieder gereinigt. Niemals soll man Haare ausreißen oder die Nägel mit den Zähnen abbeißen.

Verse 70

करजैः करजच्छेदं विवर्जयेच्छुभाय तु । यदायत्यां त्यजेत्तन्न कुर्यात्कर्म प्रयत्नतः

Um des Heils willen meide man, die Nägel mit den Nägeln zu schneiden, also sie zu zerreißen. Was man später bereuen und lassen würde, das soll man überhaupt nicht tun, selbst nicht mit Anstrengung.

Verse 71

अद्वारेण न गन्तव्यं स्ववेश्मापि कदाचन । क्रीडेन्नाज्ञैः सहासीत न धर्म्मघ्नैर्न रोगिभिः

Man soll niemals—selbst im eigenen Haus—durch einen anderen Zugang als die Tür eintreten. Man soll nicht mit Unwissenden spielen, nicht Umgang pflegen mit denen, die das Dharma zerstören, noch mit chronisch Kranken in einer Weise, die Reinheit und Zucht beeinträchtigt.

Verse 72

न शयीत क्वचिन्नग्नः पाणौ भुंजीत नैव च । आर्द्रपादकरास्योऽश्नन्दीर्घकालं न जीवति

Man soll nirgends nackt schlafen und auch nicht essen, indem man die Speise in der Hand hält (ohne angemessenes Gefäß und Ordnung). Wer mit nassen Füßen, nassen Händen und nassem Mund isst, lebt nicht lange.

Verse 73

संविशेन्नार्द्रचरणो नोच्छिष्टः क्वचिदाव्रजेत् । शयनस्थो न चाश्नीयान्न पिबेच्च जलं द्विजः

Ein Zweimalgeborener soll sich nicht mit nassen Füßen niederlegen und soll nirgendwohin gehen, solange er durch Speisereste (ucchiṣṭa) unrein ist. Auch soll er nicht im Bett liegend essen und in dieser Haltung kein Wasser trinken.

Verse 74

सोपानत्को नोपविशेन्न जलं चोत्थितः पिबेत् । सर्व्वमम्लमयं नाद्यादारोग्यस्याभिलाषुकः

Man soll sich nicht hinsetzen, während man Schuhwerk trägt, und man soll kein Wasser im Stehen trinken. Wer Gesundheit begehrt, soll keine Speisen zu sich nehmen, die ganz von saurer Natur sind.

Verse 75

न निरीक्षेत विण्मूत्रे नोच्छिष्टः संस्पृशेच्छिरः । नाधितिष्ठेत्तुषांगार भस्मकेशकपालिकाः

Man soll Kot und Urin nicht ansehen und, solange man noch im Zustand von ucchiṣṭa ist, den eigenen Kopf nicht berühren. Auch soll man nicht auf Spreu, glühende Kohlen, Asche, Haare oder zerbrochene Topfscherben treten.

Verse 76

पतितैः सह संवासः पतनायैव जायते । दद्यादासनं मंचं न शूद्राय कदाचन

Das enge Zusammenleben mit den Gefallenen (patita) führt wahrlich zum eigenen Fall. Niemals soll man einem Śūdra einen Sitz oder eine Liegestatt anbieten.

Verse 77

ब्राह्मण्याद्धीयते विप्रः शूद्रो धर्माच्च हीयते । धर्मोपदेशः शूद्राणां स्वश्रेयः प्रतिघातयेत्

Ein vipra sinkt herab, wenn er von der brāhmaṇya, dem rechten brahmanischen Wandel, abweicht; und ein Śūdra sinkt herab, wenn er von seiner dharma abweicht. Es heißt, die Unterweisung der Śūdras in dharma beeinträchtige das eigene geistige Heil.

Verse 78

द्विजशुश्रूषणं धर्म्मः शूद्राणां हि परो मतः । कण्डूयनं हि शिरसः पाणिभ्यां न शुभं मतम्

Der Dienst an den Zweimalgeborenen (dvija) gilt den Śūdras als höchstes Dharma. Und das Kratzen des Kopfes mit den eigenen Händen wird als unheilvoll erachtet.

Verse 79

आदिशेद्वैदिकं मंत्रं न शूद्राय कदाचन । ब्राह्मण्या दीयते विप्रः शूद्रो धर्म्माच्च हीयते

Man soll einem Śūdra niemals ein vedisches Mantra lehren. Der Brāhmaṇa wird durch sein Brahmanentum—durch rechte brahmanische Lebensführung—getragen; der Śūdra aber sinkt, wenn er von seiner Dharma abweicht.

Verse 80

आताडनं कराभ्यां च क्रोशनं केशलुंचनम् । अशास्त्रवर्तनं भूयो लुब्धात्कृत्वा प्रतिग्रहम्

Mit den Händen schlagen, schreien, die Haare ausreißen und wiederholt gegen das Śāstra handeln—zumal nachdem man Gaben von Gierigen angenommen hat—das sind verwerfliche Handlungen.

Verse 81

ब्राह्मणः स च वै याति नरकानेकविंशतिम् । अकालमेघस्तनिते वर्षर्तौ पांसुवर्षणे

Ein solcher Brāhmaṇa geht wahrlich in einundzwanzig Höllen. Ebenso gelten Donner aus unzeitigen Wolken, in der Regenzeit, und ein Staubregen als unheilvolle Zeichen.

Verse 82

महाबालध्वनौ रात्रावनध्यायाः प्रकीर्तिताः । उल्कापाते च भूकंपे दिग्दाहे मध्यरात्रिषु

In der Nacht, wenn ein großer und furchterregender Donnerhall ertönt, wird Anadhyāya—das Aussetzen von Rezitation und Studium—vorgeschrieben. Ebenso bei Meteorschauern, Erdbeben oder dem Brennen der Himmelsrichtungen, besonders um Mitternacht.

Verse 83

मध्ययोर्वृषलोपान्ते राज्यहारे च सूतके । दशाष्टकासु भूतायां श्राद्धाहे प्रतिपद्यपि

In den Übergangszeiten (sandhyā), nach dem Ende des Umgangs mit einem Ausgestoßenen, beim Verlust des Reiches und während der Unreinheit durch Geburt oder Tod; ebenso am achten und zehnten Tag, bei der unheilvollen Bhūtā-Observanz, an den Tagen des śrāddha und selbst an pratipadā (dem ersten Mondtag) — zu all diesen Anlässen ist das heilige Studium auszusetzen.

Verse 84

पूर्णिमायां तथाष्टम्यां विड्वरे राष्ट्रविप्लवे । उपाकर्मणि चोत्सर्गे कल्पादिषु युगादिषु

Am Vollmondtag und am achten Mondtag; in Zeiten von Unheil und Umsturz im Reich; bei den Riten des upākarman und des utsarga; und zu den Anfängen von kalpas und yugas — bei all dem ist das heilige Studium beiseitezulegen.

Verse 85

आरण्यकमधीत्यापि बाणसाम्नोरपि ध्वनौ । अनध्यायेषु चैतेषु चाधीयीत न वै क्वचित्

Selbst wenn man die Āraṇyaka-Abschnitte studiert, und selbst wenn man den Klang von Pfeilen und Schlachtgetöse hört — an diesen anadhyāya-Zeiten soll man nirgends überhaupt studieren.

Verse 86

भूताष्टम्योः पञ्चदश्योर्ब्रह्मचारी सदा भवेत् । अनायुष्यकरं चेह परदारोपसर्पणम् । तस्मात्तद्दूरतस्त्याज्य वैरिणां चोपसेवनम्

An Bhūtāṣṭamī und am fünfzehnten Tag (pañcadaśī) soll man stets fest im brahmacarya stehen. Denn hier bewirkt das Nahen zur Frau eines anderen den Verlust der Lebensdauer; darum ist es von weitem zu meiden, ebenso wie Umgang und Dienst an Feinden.

Verse 87

पूर्वर्द्धिभिः परित्यक्तमात्मानं नावमानयेत् । सदोद्यमवतां यस्माच्छ्रियो विद्या न दुर्लभाः

Auch wenn dich früherer Wohlstand verlassen hat, verachte dich selbst nicht; denn für die stets Tatkräftigen sind Glück und Wissen nicht schwer zu erlangen.

Verse 88

सत्यं ब्रूयात्प्रियं बूयान्न ब्रूयात्सत्यमप्रियम् । प्रियं च नानृतं ब्रूयादेष धर्मो विधीयते

Sprich die Wahrheit; sprich, was angenehm ist. Sprich keine Wahrheit, die verletzt; und sprich keine angenehme Unwahrheit. Dies ist das gebotene Dharma.

Verse 89

वाचोवेगं मनावेगं जिह्वावेगं च वर्ज येत् । गुह्यजान्यपि लोमानि तत्स्पर्शादशुचिर्भवेत

Man soll den Drang der Rede, den Drang des Geistes und den Drang der Zunge zügeln. Selbst die Haare, die an den geheimen Teilen wachsen: durch ihre Berührung wird man unrein.

Verse 90

पादधौतोदकं मूत्रमुच्छिष्टान्युदकानि च । निष्ठीवनं च श्लेष्माणं दूराद्दूरं विनिः क्षिपेत

Wasser vom Füßewaschen, Urin, übrig gebliebenes Wasser, Speichel und Schleim — all dies soll man weit, sehr weit fortwerfen, in große Entfernung.

Verse 91

अहर्न्निशं श्रुतेर्जाप्याच्छौचाचारनिषेवणात । अद्रोहवत्या बुद्ध्या च पूर्वजन्म म्मरेद्द्विजः

Bei Tag und Nacht, durch das Rezitieren der offenbarten Śruti, durch Übung von Reinheit und rechter Lebensführung und mit einem Geist ohne Feindseligkeit kann der Dvija die Eindrücke einer früheren Geburt erinnern.

Verse 92

वृद्धान्प्रयत्नाद्वंदेत दद्यात्तेषां स्वमासनम । विनम्रकन्धरो भूयादनुयायात्ततश्च तान्

Man soll die Älteren mit Eifer verehren und ihnen den eigenen Sitz anbieten. Mit geneigtem Nacken in Demut soll man verweilen und sie danach ehrerbietig begleiten.

Verse 93

श्रुतिभूदेवदेवानां नृपसाधुतपस्विनाम् । पतिव्रतानां नारीणां निन्दां कुर्यान्न कर्हि चित

Zu keiner Zeit soll man Verleumdung üben gegen jene, die von der Veda verehrt werden: gegen die Devas, gegen die Brāhmaṇas — die „Götter auf Erden“ —, gegen rechtschaffene Könige, gegen Heilige und Asketen, noch gegen die pativratā-Frauen, keusch und dem Gatten ergeben.

Verse 94

उद्धृत्य पञ्चमृत्पिंडान्स्नायात्परजलाशये । श्रद्धया पात्रमासाद्य यत्किंचिद्दीयते वसु

Nachdem man fünf Erdklumpen (zur rituellen Reinigung) aufgenommen hat, soll man in einem anderen Gewässer baden; dann, im Glauben zu einem würdigen Empfänger tretend, wird jedes gespendete Gut zu einem wahrhaft verdienstvollen dāna.

Verse 95

देशे काले च विधिना तदानंत्याय कल्पते । भूप्रदो मण्डलाधीशः सर्वत्र सुखितोऽन्नदः

Wird eine Gabe nach der Vorschrift dargebracht, unter rechter Beachtung von Ort und Zeit, so wird ihre Frucht unerschöpflich. Der Spender von Land wird zum Herrn von Landstrichen; der Spender von Speise ist überall glücklich.

Verse 96

तोयदाता सुरूपः स्यात्पुष्टश्चान्नप्रदो भवेत । प्रदीपदो निर्मलाक्षो गोदातार्यमलोक भाक्

Wer Wasser spendet, wird von schöner Gestalt; wer Speise spendet, wird wohlgenährt. Wer eine Lampe darbringt, erlangt klare, reine Sicht; wer Kühe spendet, erreicht die Welt des Aryaman.

Verse 97

स्वर्णदाता च दीर्घायुस्तिलदः स्याच्च सुप्रजः । वेश्मदोऽत्युच्चसौधेशो वस्त्रदश्चन्द्रलोकभाक्

Wer Gold spendet, erlangt langes Leben; wer Sesam spendet, wird mit guter Nachkommenschaft gesegnet. Wer eine Wohnung spendet, erreicht erhabene Paläste; wer Gewänder spendet, gelangt in die Welt des Mondes.

Verse 98

हयप्रदो दिव्यदेहो लक्ष्मीवान्वृषभ प्रदः । सुभार्यः शिबिकादाता सुपर्यंकप्रदोऽपि च

Wer ein Pferd spendet, erlangt einen strahlenden, göttlichen Leib; wer einen Stier spendet, wird mit Wohlstand gesegnet. Wer eine Sänfte darbringt, gewinnt eine vortreffliche Gattin; und wer ein edles Lager spendet, empfängt die entsprechenden Annehmlichkeiten.

Verse 99

श्रद्धया प्रतिगृह्णाति श्रद्धया यः प्रयच्छति । स्वर्गिणौ तावुभौ स्यातां पततोऽश्रद्रया त्वधः

Wer mit Glauben annimmt und wer mit Glauben gibt — beide sind dem Himmel bestimmt; fehlt jedoch der Glaube, so stürzen sie hinab.

Verse 100

अनृतेन क्षरेद्यज्ञस्तपो विस्मयतः क्षरेत् । क्षरेत्कीर्तिर्विनादानमायुर्विप्रापमानतः

Durch Unwahrheit versiegt das yajña (Opfer); durch Eitelkeit versiegt das tapas (Askese). Ohne dāna (Gabe) versiegt der Ruhm; und durch die Missachtung der Brāhmaṇas versiegt die Lebensspanne.

Verse 101

गंधं पुष्पं कुशा गावः शाकं मांसं पयो दधि । मणिमत्स्यगहं धान्यं ग्राह्यमेतदुपस्थितम्

Duft, Blumen, Kuśa-Gras, Kühe, Gemüse, Fleisch, Milch, Quark, Edelsteine, Fisch und Getreide — wenn dies ordnungsgemäß dargebracht wird, darf es als angemessene Opfergabe angenommen werden.

Verse 102

मधूदकं फलं मूलमेधांस्यभयदक्षिणा । अभ्युद्यतानि ग्राह्याणि त्वेतान्यपि निकृष्टतः

Honigwasser, Früchte, Wurzeln, Brennholz und sogar eine dakṣiṇā, die als „Furchtlosigkeit“ (Schutz und Zusicherung) gegeben wird — wenn dies bereitwillig dargebracht wird, darf es ebenfalls angenommen werden, obgleich es als Gabe geringeren Ranges gilt.

Verse 103

दासनापितगोपालकुलमित्रार्द्धसीरिणः । भोज्यान्नाः शूद्रवर्गेमी तथात्मविनिवेदकः

Diener, Barbiere, Kuhhirten, Hausfreunde und selbst die demütigen Ackerleute mit „Halbpflug“; ebenso jene aus dem Śūdra-Stand, die von der in Gastfreundschaft dargebrachten Speise essen — auch sie werden durch Selbsthingabe und hingebungsvollen Dienst zu den Bewohnern gezählt, die dem Dharma von Dharmāraṇya folgen.

Verse 104

इत्थमाचारधर्मोयं धर्मारण्यनिवासिनाम् । श्रुतिस्मृत्युक्तधर्मोऽयं युधिष्ठिर निवेदितः

So ist die Lebensordnung der Bewohner von Dharmāraṇya dargelegt worden; dieser Dharma, gegründet auf Śruti und Smṛti, ist dir verkündet, o Yudhiṣṭhira.