Devapūjā-krama: Ārghya-saṃskāra, Maṇḍala–Nyāsa, Mudrā-pradarśana, Āvaraṇa-arcana, Homa, Japa, and Kṣamāpaṇa

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । अथ वक्ष्ये देवपूजां साधकाभीष्टसिद्धिदाम् । त्रिकोणं चतुरस्रं वा वामभागे प्रकल्प्य च ॥ १ ॥

Sanatkumāra sprach: Nun werde ich die Verehrung der Gottheiten darlegen, die dem Sādhaka die Erfüllung der gewünschten Vollkommenheiten verleiht. Zuerst richte man auf der linken Seite einen dreieckigen oder quadratischen Ritualraum bzw. ein Diagramm ein…

Verse 2

सम्पूज्या स्रेण संक्षाल्य हृदाधारं निधाय च । तत्राग्निमण्डलं चेद्वा पात्रं संक्षाल्य चास्रतः ॥ २ ॥

Nachdem man in rechter Weise verehrt hat und dann Ort und Gefäße der Ordnung gemäß gereinigt und gewaschen hat, soll man im Herzen den Ādhāra, die innere Stütze, einsetzen. Darauf errichte man den Feuerkreis (Agni-maṇḍala); oder andernfalls, nachdem man das Ritualgefäß gewaschen hat, fahre man ohne Hast fort.

Verse 3

आधारे नामसं स्थाप्य तत्र चेद्रविमंडलम् । क्लिममातृका पूलमुञ्चरन्पूरपेज्जलैः ॥ ३ ॥

Indem man in den Ādhāra die Silbengruppe namens „nāmasaṃ“ einsetzt, errichte man dort die Sonnenscheibe (ravi-maṇḍala). Dann, die Mātṛkā-Reihe mit „klīm“ aussprechend, lasse man den Strom der Mantra-Kraft frei und fülle ihn mit dem Wasser des Ritus.

Verse 4

चत्रेंजुमंडलं प्रार्च्य तीर्थान्यावाह्य पूर्ववत् । गोमुद्रयामृतीकृत्य कवचेनावगुंठयेत् ॥ ४ ॥

Nachdem man das catreṁju-maṇḍala in rechter Weise verehrt und sodann wie zuvor die heiligen Tīrthas herbeigerufen hat, mache man es durch die go-mudrā zu amṛta. Danach verhülle und schütze man es mit dem kavaca, dem Schutzmantra.

Verse 5

संक्षाल्यास्रेण प्रणवं तदुपर्यष्टधा जपेत् । सामान्यार्घमिदं प्रोक्तं सर्वसिद्धिकरं नृणाम् ॥ ५ ॥

Nachdem man mit Wasser gespült hat, soll man darüber den Praṇava (Oṃ) achtmal rezitieren. Dies wird als das allgemeine Arghya dargelegt, das den Menschen jede Vollendung (Siddhi) verleiht.

Verse 6

तज्जलं र्किचिदुदूधृत्य प्रोक्षिण्या साधकोत्तमः । आत्मानं यागवस्तूनि तेन संप्रोक्षयेत्पुथक् ॥ ६ ॥

Indem der vortrefflichste Sādhaka mit der Sprengkelle (prokṣiṇī) ein wenig von jenem Wasser schöpft, soll er sich selbst und die beim Opfer (yāga) verwendeten Gegenstände damit getrennt besprengen und reinigen.

Verse 7

आत्मवामाग्रतः कुर्यात्षट्ट्कोणांतस्रिकोणकम् । चतुरस्रेण संवेष्ट्य संक्षाल्यार्घोदकेन च ॥ ७ ॥

Vor sich, zur linken Seite, zeichne man ein Dreieck innerhalb eines Sechsecks; dann umschließe man es mit einem Quadrat und reinige (Ort/Diagramm) mit Arghya-Wasser, dem im Gottesdienst dargebrachten Wasser.

Verse 8

ततस्तु साधकश्रेष्टः स्तंभयेच्छंखमुद्रया । आग्नेयादिषु कोणेषु हृदाद्यंगचतुष्टयम् ॥ ८ ॥

Dann soll der vortrefflichste Übende mittels der Muschel-Mudrā (Śaṅkha) die vier Hilfsglieder des Mantras, beginnend mit dem Herz-Glied (Hṛd), in den Ecken ab dem Südosten des Agni und den übrigen festsetzen und stillstellen.

Verse 9

नेत्रं मध्ये दिक्षु चास्रं त्रिकोणे पूजयेत्ततः । मूलखंडत्रयेनाथाधारशक्तिं तु मध्यगाम् ॥ ९ ॥

Darauf verehre man in der Mitte das Netra, das «Auge»; und in den Richtungen das Dreieck sowie die Astra, die Waffen-Mantra. Danach verehre man mit den drei Wurzel-Segmenten die Ādhāra-Śakti, die tragende Kraft, die im Zentrum weilt.

Verse 10

एवं संपूज्य विधिवदस्रंसंक्षालितं हृदा । प्रतिष्टाप्य त्रिपदिकां पूजयेन्मनुनामुना ॥ १० ॥

So soll man, nachdem man vorschriftsgemäß verehrt und jede Unreinheit mit dem Herzen, in Hingabe, abgewaschen hat, die Tripadikā einsetzen und sie mit diesem Mantra verehren.

Verse 11

मं वह्निमण्डला येति ततो देशकलात्मने । अमुकार्ध्येति पात्रांते सनापहृदयोंऽतिमे ॥ ११ ॥

Man spreche das Mantra „maṃ“ und lenke es in den Feuerkreis; dann (bringe man dar) dem leitenden Prinzip von Ort und Zeit. Am Rand des Gefäßes, indem man „amuka-arghya“ („dieses Arghya für …“) sagt, vollziehe man zuletzt die Darbringung mit einem durch das Bad gereinigten Geist.

Verse 12

चतुर्विंशतिवर्णोऽयमाधारस्यार्चने मनुः । स्वमंत्रक्षालितं शरंवं संस्याप्याय समर्चयेत् ॥ १२ ॥

Dies ist das vierundzwanzigsilbige Mantra zur Verehrung des Ādhāra, der heiligen Stütze. Nachdem man die Śarāva-Schale mit dem eigenen Mantra gereinigt hat, setze man sie an ihren Platz und verehre dann den Ādhāra mit ihr.

Verse 13

तारः कार्म्ममहांस्ते तु ततो जलचराय च । वर्म फट् हृदयं पांचजन्याय हृदयं मनेः ॥ १३ ॥

Dann wende man die Bīja «tāra» für den großen Kūrma (die göttliche Schildkröte) an und danach für den Jalacara (das Wasserwesen). Als Nächstes verwende man die Schutzformel «varma» und die Waffensilbe «phaṭ»; und vollziehe die Hṛdaya-Nyāsa für Pāñcajanya (das göttliche Muschelhorn) sowie die Hṛdaya-Nyāsa für den Herrn des Geistes (Maṇi/Manas-pati).

Verse 14

तत्रार्कमण्डलायेति द्वादशांते कलारमने । अमुकार्ध्येति पात्रांते नमोंतस्त्र्यक्षिवर्णवान् ॥ १४ ॥

Dort, beim Abschluss der Zwölf (Einheiten/Silben), spreche man «tatrārkamaṇḍalāya» und danach «kalāramane». Am Ende des Arghya-Gefäßes (beim Beschließen der Darbringung) sage man «amukārdhye» und schließe mit «namo», gekennzeichnet durch das Tryakṣi‑Muster, das dreiaugige Silben-/Farbgefüge.

Verse 15

सम्पूज्य तेन तत्रार्चेद्द्वादशार्ककलाः क्रमात् । ततः शुद्धजलैर्मूलं विलोममातृकां पठन् ॥ १५ ॥

Nachdem man damit die Verehrung vollendet hat, verehre man dort der Reihe nach die zwölf solaren Kalās. Danach vollziehe man mit gereinigtem Wasser das Mūla (Wurzelmantra/-ritus), während man die Mātṛkā (Alphabet-Mantra) in umgekehrter Reihenfolge rezitiert.

Verse 16

शङ्खमापूरयेत्तस्मिन्पूजयेन्मनुनामुना । ॐ सोममण्डलायेति षोडशांते कलात्मने ॥ १६ ॥

Man fülle das Muschelhorn (śaṅkha) mit geweihtem Wasser und verehre es dann mit diesem Mantra: «Oṁ, Verehrung dem Soma‑Maṇḍala (dem Kreis Somas, des Mondes), dem, dessen Wesen die sechzehnfache Kalā ist».

Verse 17

अमुकार्ध्यामृतायेति हृन्मनुश्चार्ध्यपूजने । तत्र षोडशसंख्याका यजेञ्चंद्रमसः कलाः ॥ १७ ॥

Bei der Verehrung mit der Arghya-Darbringung soll man das Herz-Mantra (hṛnmanu) verwenden, das mit „amukārghyāmṛtāya“ beginnt. Dort soll man die sechzehn Kalās (heiligen Anteile) des Mondes verehren.

Verse 18

ततस्तु तीर्थान्यावाह्य गङ्गे चेत्यादिपूर्ववत् । गोमुद्रयामृतीकृत्याच्छादयेन्मत्स्ममुद्रया ॥ १८ ॥

Dann, nachdem man die Gottheiten der heiligen Tīrthas herbeigerufen hat — beginnend mit dem Mantra „O Gaṅgā …“ und dem Übrigen wie zuvor vorgeschrieben — soll man (Wasser/Gaben) durch die Go-mudrā zu Amṛta weihen und es anschließend mit der Matsya-mudrā bedecken und versiegeln.

Verse 19

कवचेनावगुंठ्याथ रक्षेदस्त्रेण तत्पुनः । चिंतयित्वेष्टदेवं च ततो मुद्राः प्रदर्शयेत् ॥ १९ ॥

Dann, nachdem man sich mit dem Kavaca (Schutzpanzer) umhüllt hat, soll man das Ritual erneut mit dem Astra-Mantra (Waffe) sichern. Nachdem man über die eigene Iṣṭa-devatā meditiert hat, soll man sodann die Mudrās zeigen.

Verse 20

शङ्खमौशलचकाख्याः परमीकरणं ततः । महामुद्रां योनिमुद्रां दर्शयेत्क्रमतः सुधीः ॥ २० ॥

Dann soll der Weise der Reihe nach die Mudrās zeigen, die Śaṅkha, Mauśala und Cakā heißen. Darauf folgt der Ritus des „Paramīkaraṇa“; anschließend soll er in Ordnung die Mahā-mudrā und die Yoni-mudrā lehren.

Verse 21

गारुडी गालिनी चैव मुख्ये मुद्रे प्रकीर्तिते । गन्धपुष्पादिभिस्तत्र पूजयेद्देवतां स्मरन् ॥ २१ ॥

Als die beiden Haupt-Mudrās werden Gāruḍī und Gālinī verkündet. Dort soll man, der Gottheit eingedenk, mit Sandelholzpaste, Blumen und weiteren Gaben verehren.

Verse 22

अष्टकृत्वो जपेन्मूलं प्रणवं चाष्टधा तथा । शंखाद्दक्षिणदिग्भागे प्रोक्षणीपात्रमादिशेत् ॥ २२ ॥

Man soll das Wurzelmantra achtmal rezitieren und ebenso achtmal das Praṇava „Oṁ“. Danach stelle man an der Südseite der heiligen Muschel (Śaṅkha) das Sprenggefäß zur rituellen Reinigung, das prokṣaṇī-pātra, auf.

Verse 23

प्रोक्षण्यां तज्जलं किंचित्कृत्वात्मानं त्रिधा ततः । आत्मतत्त्वात्मने हृञ्च विद्यातत्त्वात्मने नमः ॥ २३ ॥

Gibt man ein wenig von jenem Wasser in das Sprenggefäß, so vollziehe man danach an sich selbst eine dreifache Weihe (nyāsa). (Dabei spreche man:) „Ehrerbietung dem, dessen Selbst das Prinzip des Selbst ist; und Ehrerbietung dem, dessen Selbst das Prinzip der heiligen Erkenntnis (vidyā) ist.“

Verse 24

शिवतत्त्वात्मने हृञ्च इत्येतैर्मनुभिस्त्रिभिः । प्रोक्षेत्पुष्पाक्षतैश्चापि मण्डलं विधिवत्सुधीः ॥ २४ ॥

Mit diesen drei Mantras — „śiva-tattvātmane“ und „hṛñ“ (usw.) — soll der weise Übende das Maṇḍala vorschriftsgemäß mit Blumen und ungebrochenen Reiskörnern (akṣata) besprengen und weihen.

Verse 25

अथवा मूलगायत्र्या पूजाद्रव्याणि प्रोक्षयेत् । पाद्यार्ध्याचमनूयार्थं मधुपर्कार्थमप्युत ॥ २५ ॥

Oder man besprenge und reinige die Opfergaben, indem man die Wurzel-Gāyatrī rezitiert. So werden sie bereitet für das Fußwasser (pādya), die ehrerbietige Gabe (arghya), das Schluckwasser (ācamanīya) und auch für die Darbringung von madhuparka.

Verse 26

पात्राण्याधारयुक्तानि स्थापयेद्विधिना पुरः । पाद्यं श्यामाकदूर्वाब्जविष्णुक्रांतजलैः स्मृतम् ॥ २६ ॥

Nach der vorgeschriebenen Ordnung stelle man die Gefäße, auf ihre Ständer gesetzt, vorne auf. Als Fußwasser (pādya) gilt, wie gelehrt wird, Wasser, das mit śyāmāka-Korn, dūrvā-Gras, Lotus und viṣṇu-krāntā durchwirkt ist.

Verse 27

अर्ध्यं पुष्पाक्षतयवैः कुशाग्रतिलसर्षपैः । गंधदूर्वादलैः प्रोक्तं ततश्चाचमनीयकम् ॥ २७ ॥

Arghya (die ehrerbietige Wassergabe) wird vorgeschrieben mit Blumen, akṣata (ungebrochenem Reis), Gerste, den Spitzen des kuśa-Grases, Sesam und Senf, dazu Duftstoffe und Halme des dūrvā-Grases; danach soll ācamana (das reinigende Schlucken von Wasser) vollzogen werden.

Verse 28

जातीफलं च कंकोलं लवंगं च जलान्वितम् । क्षौद्राज्यदधिसंमिश्रं मधुपर्कसमीरितम् ॥ २८ ॥

Muskatnuss, Kubebenpfeffer und Nelke — mit Wasser befeuchtet —, vermischt mit Honig, Ghee und Dickmilch: dies wird als die Gabe namens madhuparka verkündet.

Verse 29

एकस्मिन्नथवा पात्रे पाद्यादीनि प्रकल्पयेत् । शंकरार्कार्चने शंखमयेनैव प्रशस्यते ॥ २९ ॥

Man kann die Gaben, beginnend mit pādya (Wasser zum Waschen der Füße) und die übrigen, in einem einzigen Gefäß oder in getrennten Gefäßen bereiten. Doch für die Verehrung Śaṅkaras (Śiva) und Arka (der Sonne) wird ein Gefäß aus einer Muschel (Śaṅkha) besonders gepriesen.

Verse 30

श्वेताकृष्णारुणापीताश्यामारक्तासितासिताः । रक्तांबराभयकराध्येयास्स्पुः पीठशक्तयः ॥ ३० ॥

Die Pīṭha-Śaktis werden in vielfältigen Farben beschrieben—weiß, schwarz, rötlich-braun, gelb, dunkelblau, rot und sehr dunkel. In rote Gewänder gekleidet und die Abhaya-Mudrā (Geste der Furchtlosigkeit) zeigend, sind sie in der Meditation zu vergegenwärtigen.

Verse 31

स्वर्णादिलिखिते यंत्रे शालग्रामे मणौ तथा । विधिना स्थापितायां वा प्रतिमायां प्रपूजयेत् ॥ ३१ ॥

Man soll die Verehrung ordnungsgemäß darbringen: einem Yantra, das in Gold (oder andere Metalle) eingraviert ist, einem Śālagrāma, einem heiligen Edelstein, oder einer Bildgestalt (pratimā), die nach rechtem Ritual eingesetzt wurde.

Verse 32

अंगुष्टादिवितस्त्यंतमाना स्वर्णादिधातुभिः । निर्मिता शुभदा गेहे पूजनाय दिने दिने ॥ ३२ ॥

Aus Gold und anderen Metallen gefertigt und vom Maß eines Daumens bis zu einer Vitasti (einer Spanne) bemessen, wird sie im Haus zu einem glückverheißenden Spender des Wohlergehens—würdig, Tag für Tag verehrt zu werden.

Verse 33

वक्रां दग्धां खंडितां च भिन्नमूर्द्धदृशं पुनः । स्पष्टां वाप्यन्त्यजाद्यैश्च प्रतिमां नैव पूजयेत् ॥ ३३ ॥

Niemals soll man ein Bildnis verehren, das krumm, verbrannt, zerbrochen oder zersplittert ist; ebenso wenig eines, dessen Haupt oder Blick beschädigt ist. Auch ein Bildnis, das nicht sauber vollendet oder durch Makel und dergleichen entstellt ist, soll nicht verehrt werden.

Verse 34

बाणादिलिंगे वाभ्यर्चेत्सर्वलक्षणलक्षिते । मूलेन मूर्तिं संकल्प्य ध्यात्वा देवं यथोदितम् ॥ ३४ ॥

Man soll den Bāṇa-liṅga (oder einen anderen heiligen Liṅga) verehren, der mit allen glückverheißenden Merkmalen gekennzeichnet ist. Mit dem Wurzel-Mantra forme man im Geist die Gestalt der Gottheit, meditiere über den Herrn wie vorgeschrieben und vollziehe dann die Verehrung.

Verse 35

आवाहा पूजयेतस्यां परिवारगणैः सह । शालग्रामे स्थापितायां नावाहनविसर्जने ॥ ३५ ॥

Nachdem man die Āvāhana (Herabrufung) vollzogen hat, soll man Ihn dort zusammen mit Seinem Gefolge verehren. Ist der Herr jedoch im Śālagrāma eingesetzt, bedarf es weder der Herabrufung noch der Entlassung (Visarjana).

Verse 36

पुष्पांजलिं समादाय ध्यात्वा मंत्रमुदीरयेत् ॥ ३६ ॥

Nimm eine Handvoll Blumen als Opfergabe, verweile in Meditation und sprich dann das Mantra.

Verse 37

आत्मसंस्थमजं शुद्धं त्वामहं परमेश्वर । अरण्यामिव हव्याशं मूर्तावावाहयाम्यहम् ॥ ३७ ॥

O höchster Herr, der im Selbst weilt, ungeboren und rein—ich rufe Dich in dieses heilige Bild herbei, wie Feuer im Wald entzündet und hervorgebracht wird.

Verse 38

तवेयं हि महामूर्तिस्तस्यां त्वां सर्वगं प्रभो । भक्तिरेवहसमाकृष्टं दीपवत्स्थापयाम्यहम् ॥ ३८ ॥

Diese große Gestalt ist wahrlich die Deine; o Herr, der alles durchdringt, in ihr richte ich Dich auf—allein durch Bhakti herangezogen—wie eine Lampe, die an ihren Platz gestellt wird.

Verse 39

सर्वांतर्यामिणे देवं सर्वबीजमय शुभम् । रवात्मस्थाय परं शुद्धमासनं कल्पयाव्यहम् ॥ ३९ ॥

Tag für Tag werde ich einen höchst reinen Sitz bereiten für den glückverheißenden Herrn, der als Antaryāmin, der innere Lenker aller, in allem wohnt, der Ur-Same aller Dinge ist und im sonnengleichen Selbst, dem strahlenden Innewohner, gegründet ist.

Verse 40

अनन्या तव देवेश मूर्तिशक्तिरियं प्रभो । सांनिध्यं कुरु तस्यां त्वं भक्तानुग्राहकारक ॥ ४० ॥

O Herr der Götter, o Meister—diese Kraft der verkörperten Gestalt ist Deine ungeteilte Shakti. Darum sei in ihr gegenwärtig, denn Du bist der Spender der Gnade für Deine Bhaktas.

Verse 41

अज्ञानाजुच मत्तत्त्वाद्वैकल्यात्साधनस्य च । यद्यपूर्णं भवेत्कल्पं कतथाप्यभिमुखो भव ॥ ४१ ॥

Durch Unwissenheit, durch ein verfehltes Erfassen des wahren Tattva und durch Mangel an Mitteln der Übung—wenn ein Ritus oder eine Observanz unvollständig bleibt, so werde dennoch, wie auch immer, dem Göttlichen zugewandt und richte dein Angesicht auf Ihn.

Verse 42

दृशा पूयूषवर्षिण्या पूरयन्यज्ञविष्टरे । मूर्तौ वा यज्ञसंपूर्त्यै स्थितो भव महेश्वर ॥ ४२ ॥

Mit einem Blick, der Nektar regnen lässt und die Weite des Yajña erfüllt, o Maheśvara—verweile dort, ob in offenbarter Gestalt oder anders, damit das Yajña vollkommen vollendet werde.

Verse 43

अभक्तवाङ्मनश्चक्षुः श्रोत्रदूरायितद्युते । स्वतेजः पंजरेणाशु वेष्टितो भव सर्वतः ॥ ४३ ॥

O Strahlender, mache Rede, Geist und Blick der Unhingebenden kraftlos und halte ihr Hören fern; umhülle Dich rasch von allen Seiten mit dem schützenden Käfig Deines eigenen Glanzes.

Verse 44

यस्य दर्शनामिच्छंति देवाः स्वाभीष्टसिद्धये । तस्मै ते परमेशाय स्वागतं स्वागतं च मे ॥ ४४ ॥

Der, dessen Darśana selbst die Götter begehren, um ihre ersehnten Ziele zu erlangen—jenem höchsten Herrn, Dir, bringe ich den Gruß dar: Willkommen, ja wahrlich willkommen von mir.

Verse 45

कृतार्थोऽनुगृहीतोऽस्मि सफलं जीवितं मम । आगतो देवदेवेशः सुखागतमिदं पुनः ॥ ४५ ॥

Ich bin erfüllt; mir ist Gnade zuteilgeworden. Mein Leben ist fruchtbar geworden. Der Herr der Götter ist gekommen—willkommen, und nochmals willkommen!

Verse 46

यद्भक्तिलेप्तसंपर्कात्परमानंदसंभवः । तस्मै मे परणाब्जाय पाद्यं शुद्धाय कल्प्यते ॥ ४६ ॥

Aus der Berührung, die mit Bhakti gesalbt ist, entsteht höchste Wonne; darum bereite ich für meinen höchsten Herrn, den Reinen mit Lotosfüßen, reines Wasser zum Fußwaschritus (Pādya).

Verse 47

वेदानामपि वेदाय देवानां देवतात्मने । आचामं कल्पयामीश शुद्धानां शुद्धिहेतवे ॥ ४७ ॥

O Herr, du bist die Veda der Veden und die innewohnende Gottheit der Götter; nun vollziehe ich das Ācamana, um der Reinigung willen, selbst für die bereits Reinen.

Verse 48

तापत्रयहर दिव्यं परमानन्दलक्षणम् । तापत्रयविनिर्मुक्त्यै तवार्घ्यं कल्पयाम्यहम् ॥ ४८ ॥

O Göttlicher, der du das dreifache Leid vertreibst und dessen Wesen höchste Wonne ist: damit ich von den drei Bedrängnissen frei werde, bereite ich dir diese Arghya-Darbringung.

Verse 49

सर्वकालुष्यहीनाय परिपूर्णसुखात्मने । मधुपर्कमिदं देव कल्पयामि प्रसीद मे ॥ ४९ ॥

O Deva, dir, der du frei von jeder Unreinheit bist und dessen Wesen vollkommene Wonne ist, bereite ich dieses Madhuparka und bringe es dar; sei mir gnädig.

Verse 50

अवच्छिष्टोऽप्यशुचिर्वापि यस्य स्मरणमात्रतः । शुद्धिमाप्नोति तस्मै ते पुनराचमनीयकम् ॥ ५० ॥

Selbst wenn Speisereste am Körper haften oder man unrein ist, erlangt man durch bloßes Gedenken an Ihn Reinheit; darum soll man zu diesem Zweck das Ācamana nochmals vollziehen.

Verse 51

स्नेहं गृहाण स्नेहेन लोकनाथ महाशय । सर्वलोकेषु शुद्धात्मन्ददामि स्नेहमुत्तमम् ॥ ५१ ॥

O Herr der Welten, großherzig, nimm Zuneigung mit Zuneigung an. O du reinen Wesens, in allen Welten bringe ich dir die höchste Liebe dar.

Verse 52

परमानंदबोधाब्धिनिमग्ननिजमूर्तये । सांगोपांगमिदं स्नानं कल्पयाम्यहमीश ते । सहस्रं वा शतं वापि यथाशक्त्यादरेण च ॥ ५२ ॥

O Herr, dessen eigene Gestalt im Ozean höchster Seligkeit und erwachten Bewusstseins versunken ist—dieses vollständige Badeopfer samt allen zugehörigen Hilfsriten richte ich nun für Dich her; sei es tausendmal oder hundertmal, nach meiner Kraft und mit ehrfürchtiger Sorgfalt.

Verse 53

गन्धपुष्पादिकैरीश मनुनां चाभिषिंचेत् ॥ ५३ ॥

O Herr, man soll auch die Abhiṣeka (Weihebad) der Manus mit Düften, Blumen und dergleichen vollziehen.

Verse 54

मायाचि त्रपटच्छन्ननिजगुह्योरुतेजसे । निरावरणविज्ञान वासस्ते कल्पयाम्यहम् ॥ ५४ ॥

Für Dich—dessen mächtiger Glanz vom dreifachen Schleier der Māyā und von der Scham, die das Verborgene bedeckt, umhüllt ist—gestalte ich das Gewand ungehinderten Wissens als Gabe.

Verse 55

यमाश्रित्य म हामाया जगत्संमोहिनी सदा । तस्मै ते परमेशाय कल्पयाम्युत्तरीयकम् ॥ ५५ ॥

Indem sie sich auf Yama stützt, wirkt die große Māyā, die die Welt stets betört. Darum, o Parameśa, bereite ich Dir dieses uttarīya, das obere Tuch, als Gabe.

Verse 56

रक्तं शक्त्यर्कविघ्नेषु पीतंविष्णौ सितं शिवे । तैलादिदूषितं जीर्णं सच्छिद्रं मलिनं त्यजेत् ॥ ५६ ॥

Rot ist vorgeschrieben für Śakti, für die Sonne und zur Beseitigung von Hindernissen; Gelb ist für Viṣṇu; Weiß ist für Śiva. Alles, was durch Öl und dergleichen befleckt, alt, durchlöchert oder schmutzig ist, soll man verwerfen.

Verse 57

यस्य शक्तित्रयेणदं संप्रीतमखिलं जगत् । यज्ञसूत्राय तस्मै ते यज्ञसूत्रं प्रकल्पये ॥ ५७ ॥

Dem Herrn, durch dessen dreifache Kraft das ganze Weltall getragen und erfreut wird—dem, der selbst der heilige Opferfaden ist—lege ich dir nach der Vorschrift diesen Yajña-Faden (yajñopavīta) an.

Verse 58

स्वभावसुन्दरांगाय नानाशक्त्याश्रयाय ते । भूषणानि विचित्राणि कल्पयाम्यमरार्चित ॥ ५८ ॥

Für Dich, dessen Glieder von Natur aus schön sind und der die Stätte mannigfacher Śaktis ist—o von den Göttern Verehrter—gestalte ich wunderbare, vielfältige Schmuckstücke für Dich.

Verse 59

परमानन्दसौरभ्यपरिपूर्णदिगंतरम् । गृहाण परम गंध कृपया परमेश्वर ॥ ५९ ॥

O Parameśvara, nimm aus Deiner Gnade diesen höchsten Duft an—ein Aroma höchster Wonne, das die Horizonte in alle Richtungen erfüllt.

Verse 60

तुरीयवनसंभूतं नानागुणमनोहरम् । अमंदसौरभपुष्पं गृह्यतामिदमुत्तमम् । जपाक्षतार्कधत्तूरान्विष्णौ नैवार्पयेत्क्वचित् ॥ ६० ॥

Möge diese vortreffliche, stark duftende Blume angenommen werden—im Turīya-Wald entsprossen, anziehend durch viele Eigenschaften. Doch japā (Hibiskus), akṣata (ungebrochener Reis), arka und dhattūra sollen Viṣṇu zu keiner Zeit dargebracht werden.

Verse 61

केतकीं कुटजं कुंदं बंधूकं केसरं जपाम् । मालतीपुष्पक चैव नार्पयेत्तु महेश्वरे ॥ ६१ ॥

Man soll Maheśvara (Śiva) weder ketakī, kuṭaja, kunda, bandūka, kesara, japā noch mālatī-Blüten darbringen.

Verse 62

मातुलिंगं च तगरं रवौ नैवार्पयेत्क्वचित् । शक्तौ दूर्वार्कमंदारान् गणेशे तुलसीं त्यजेत् ॥ ६२ ॥

Man soll der Sonne niemals mātuḷiṅga (Zitronatfrucht) und die duftende Blüte tagara darbringen. Für Śakti bringe man dūrvā-Gras, arka und mandāra-Blüten dar; und in der Verehrung Gaṇeśas meide man tulasī (heiliges Basilikum).

Verse 63

सरोजिनीदमनकौ तथा मरुबकः कुशः । विष्णुक्रांता नागवल्ली दूर्वापामार्गदाडिमौ ॥ ६३ ॥

Ferner gehören sarojinī und damanaka dazu, ebenso marubaka und kuśa-Gras; viṣṇukrāntā, nāgavallī, dūrvā-Gras, apāmārga und der Granatapfelbaum (pomegranate).

Verse 64

धात्री मुनियुतानां च पत्रैर्देवार्चनं चरेत् । कदली बदरी धात्री तिंतिणी बीजपूरकम् ॥ ६४ ॥

Die Verehrung der Götter soll mit Blättern der dhātrī und der mit den Weisen (muni) verbundenen Pflanzen vollzogen werden. Geeignete Blätter sind die von Banane, badarī (Jujube), dhātrī (āmalakī), Tamarinde und bījapūraka (Zitronatfrucht).

Verse 65

आम्रदाडिमजंबीरजंबूपनसभूरुहाः । एतेषां तु फलैः कुर्याद्देवतापूजनं बुधः ॥ ६५ ॥

Mit den Früchten von Mango, Granatapfel, jambīra (Zitronatfrucht), jambu, Jackfrucht und anderen fruchttragenden Bäumen soll der Weise die Gottheiten verehren.

Verse 66

शुष्कैस्तु नार्चयेद्देवं पत्रैः पुष्पैः फलैरपि ॥ ६६ ॥

Doch man soll die Gottheit nicht mit welken, trockenen Dingen verehren—seien es Blätter, Blumen oder sogar Früchte.

Verse 67

धात्री खदिरबित्वानां तमालस्य दलानि च । छिन्नभिन्नान्यपि मुने न दूष्याणि जगुर्बुधाः ॥ ६७ ॥

O Weiser, die Kundigen haben erklärt: Die Früchte von dhātrī, khadira und bitvāna sowie die Blätter der tamāla gelten selbst dann, wenn sie geschnitten oder zerbrochen sind, nicht als unrein oder mangelhaft.

Verse 68

पद्ममामलकं तिष्टेच्छुद्धं चैव दिनत्रयम् । सर्वदा तुलसी शुद्धा बिल्वपत्राणि वै तथा ॥ ६८ ॥

Lotus und āmalaka (Amla) bleiben rituell rein für drei Tage. Tulasī ist stets rein, und ebenso sind es die Blätter der bilva.

Verse 69

पलाशकाशकुसुमैस्तमालतुलसीदलैः । छात्रीदलैश्च दूर्वाभिर्नार्चयेज्जगदंबिकाम् ॥ ६९ ॥

Man soll Jagadambikā (die Weltenmutter) nicht mit Blüten von palāśa und kāśa verehren, noch mit Blättern von tamāla und tulasī, noch mit chātrī-Blättern, noch mit dūrvā-Gras.

Verse 70

नार्पयेत्कुसुमं पत्रं फलं देवे ह्यधोमुखम् । पुष्पपत्रादिकं विप्र यथोत्पन्नं तथार्पयेत् ॥ ७० ॥

Man soll dem Gott keine Blume, kein Blatt und keine Frucht darbringen, wenn sie nach unten gewendet sind. O Brahmane, Blüten, Blätter und dergleichen sollen so dargebracht werden, wie sie von Natur aus wachsen, in rechter Ausrichtung.

Verse 71

वनस्पतिरसं दिव्यं गंधाढ्यं सुमनोहरम् । आघ्रेयं देवदेवेश धूपं भक्त्या गृहाम मे ॥ ७१ ॥

O Herr der Herren, nimm von mir in Bhakti diesen göttlichen Weihrauch an—aus der Essenz der Waldpflanzen gewonnen, reich an Duft und überaus wohltuend für den Geist, würdig, von Dir als Opfergabe eingeatmet zu werden.

Verse 72

सुप्रकाशं महादीपं सर्वदा तिमिरापहम् । घृतवर्तिसमायुक्तं गृहाण मम सत्कृतम् ॥ ७२ ॥

Nimm von mir diese ehrwürdig dargebrachte Gabe an: eine großartige, strahlend leuchtende Lampe, die stets die Finsternis vertreibt, versehen mit einem in Ghee getränkten Docht.

Verse 73

अन्नं चतुर्विधं स्वादु रसैः षड्भिः समन्वितम् । भक्त्या गृहाण मे देव नैवेद्यंतुष्टिदंसदा ॥ ७३ ॥

Diese süße Speise, in vier Arten bereitet und mit den sechs Geschmacksrichtungen erfüllt—o Herr—nimm mein Naivedya in Bhakti an; möge dieses Opfer stets Zufriedenheit schenken.

Verse 74

नागवल्लीदलं श्रेष्टं पूगखदिरचूर्णयुक् । कर्पूरादिसुगंधाढ्यं यद्दत्तं तद्गृहाण मे ॥ ७४ ॥

Nimm von mir dieses vortreffliche Betelblatt an, bereitet mit Arekanuss und Khadira-Pulver (Catechu), reich duftend nach Kampfer und anderen Wohlgerüchen—dieses dargebrachte Opfer.

Verse 75

दद्यात्पुष्पाञ्जलिं पश्चात्कुर्यादावरणार्चनम् ॥ ७५ ॥

Danach soll man eine Handvoll Blumen darbringen; sodann vollziehe man die Āvaraṇa-Arcana, die Verehrung der umgebenden Gottheiten.

Verse 76

यदाशाभिमुखो भूत्वा पूजनं तु समाचरेत् । सैव प्राची तु विज्ञेया ततोऽन्या विदिशो दश ॥ ७६ ॥

Welche Richtung man beim Vollzug der Verehrung auch immer einnimmt, eben diese sei als Osten zu erkennen; von ihr aus werden die übrigen zehn Zwischenrichtungen bestimmt.

Verse 77

केशरेष्वग्निकोणादि हृदयादीनि पूजयेत् । नेत्रमग्रे दिक्षु चास्त्रं अंगमंत्रैर्यथाक्रमम् ॥ ७७ ॥

Auf den Lotusblättern soll man die Gottheiten verehren, beginnend mit der Agni-Ecke, und die sechs Aṅga-Mantras beginnend mit dem Herz-Mantra. Vorn verehre man das Augen-Mantra, und in den Himmelsrichtungen das Astra (Waffen-Mantra), der Reihenfolge nach zusammen mit den Aṅga-Mantras.

Verse 78

शुक्लश्वेतसितश्यामकृष्णरक्तार्चिषः क्रमात् । वराभयकरा ध्येयाः स्वस्वदिक्ष्वं गशक्तयः ॥ ७८ ॥

Der Reihe nach sind ihre Strahlen: weiß, leuchtend-weiß, blass, dunkelblau, schwarz und rot. Mit den Mudrās des Segenspendens und der Furchtlosigkeit sollen diese Śaktis der Aṃga in ihren jeweiligen Richtungen meditiert werden.

Verse 79

अमुकावरणांते तु देवता इति संवदेत् । सालंकारास्ततः पश्चात्सांगाः सपरिचारिकाः ॥ ७९ ॥

Am Ende des vorgeschriebenen Umhüllungs-/Umkreisungsritus (āvaraṇa) spreche man: „(Dies ist) die Gottheit.“ Danach betrachte oder rufe man die Gottheit als mit Schmuck geziert, zusammen mit den Aṅgas und begleitet von dienenden Gefährtinnen.

Verse 80

सवाहनाः सायुधाश्च ततः सर्वो पचारकैः । संपूजितास्तर्पिताश्च वरदाः संत्विदं पठेत् ॥ ८० ॥

Dann — zusammen mit ihren Reittieren und Waffen — sollen sie mit allen Darbringungen verehrt werden. Nachdem sie gebührend geehrt und durch die Libation (tarpana) zufrieden gestellt wurden, mögen diese Spender von Gaben gnädig sein. So soll man dies rezitieren.

Verse 81

मूलांते च समुञ्चार्य दिवतायै निवेदयेत् । अभीष्टसिद्धिं मे देहि शरणागतवत्सल ॥ ८१ ॥

Nachdem man es am Ende des Mūla-Mantras deutlich ausgesprochen hat, bringe man es der Gottheit dar: „O liebevoller Beschützer der Zuflucht Suchenden, gewähre mir die Erfüllung meines ersehnten Anliegens.“

Verse 82

भक्तया समर्पये तुभ्यममुकावरणार्चनम् । इत्युञ्चार्य क्षिपेत्पुष्पाञ्जलिं देवस्य मस्तके ॥ ८२ ॥

Indem man spricht: „In Bhakti bringe ich Dir diese Verehrung des Āvaraṇa, der schützenden Umhüllung, dar“, soll man diese Worte aussprechen und dann eine Handvoll Blumen auf das Haupt der Gottheit legen.

Verse 83

ततस्त्वभ्यर्च्यनीयाः स्युः कल्पोक्ताश्चावृतीः क्रमात् । सायुधांस्तत इंद्राद्यान्स्वस्वदिक्षु प्रपूजयेत् ॥ ८३ ॥

Dann sollen der Reihe nach die Āvaraṇa verehrt werden, wie es in den Kalpa-Schriften vorgeschrieben ist; danach verehre man Indra und die übrigen Devas — jeder mit seinen Waffen — in ihren jeweiligen Himmelsrichtungen.

Verse 84

इद्रो वह्निर्यमो रक्षो वरुणः पवनो विधुः । ईशानोऽथ विधिश्चैवमधस्तात्पन्न गाधिपः ॥ ८४ ॥

Indra, Agni, Yama, Rakṣa — der Hüter der Richtungen —, Varuṇa, Vāyu und der Mond; sodann Īśāna und Brahmā, der Ordner. Ebenso ist unten der Herr der Nāgas, der Schlangenkönig, der die unterirdischen Wasser beherrscht.

Verse 85

ऐरावतस्तथा मेषो महिषः प्रेतस्तिमिर्मृगः । वाजी वृषो हंसकूर्मौ वाहनानि विदुर्बुधाः ॥ ८५ ॥

Airāvata, ebenso der Widder und der Büffel; der Preta, der Timi und der Hirsch; ferner das Pferd, der Stier, der Schwan und die Schildkröte — dies alles kennen die Weisen als Vāhana, die göttlichen Reittiere.

Verse 86

वज्रं शक्तिं दंडखङ्गौ पाशां कुशगदा अपि । त्रिशूलं पद्मचक्रे च क्रमादिंद्रादिहेतयः ॥ ८६ ॥

Der Vajra (Donnerkeil), die Śakti (Speer), Daṇḍa und Khaḍga (Stab und Schwert), der Pāśa (Schlinge), Aṅkuśa und Gadā (Treibhaken und Keule), sowie Triśūla, Lotus und Cakra — dies sind der Reihe nach die Waffen Indras und der übrigen Devas.

Verse 87

समाप्यावरणार्चां तु देवतारार्तिकं चरेत् । शंखतोयं परिक्षिप्योद्वाहुर्नृत्यन् पतेत्क्षितौ ॥ ८७ ॥

Nachdem die Verehrung der umgebenden Gottheiten (āvaraṇa) vollendet ist, soll man sodann das Ārati der Gottheit darbringen. Nachdem man das Muschelwasser (śaṅkha) ringsum versprengt hat, erhebt der Verehrer die Arme, tanzt in Bhakti und wirft sich schließlich zur Erde nieder.

Verse 88

दंडवञ्चाप्यथोत्थाय प्रार्थयित्वा निजेश्वरम् । दक्षिणे स्थंडिलं कृत्वा तत्र संस्कारमाचरेत् ॥ ८८ ॥

Nachdem man die volle Niederwerfung wie ein Stab (daṇḍavat) vollzogen und sich wieder erhoben hat, soll man zu seinem eigenen Herrn beten. Dann richte man rechts ein sthaṇḍila (rituellen Platz) her und vollziehe dort den vorgeschriebenen saṃskāra.

Verse 89

मूलेनेक्षणमस्त्रेण प्रोक्षणं ताडनं पुनः । कुशैस्तद्वर्मणाभ्युक्ष्य पूज्य तत्र न्यसेद्वसुम् ॥ ८९ ॥

Mit dem Mūla-Mantra, unter Verwendung der Mantras des ‘Schauens’ und der ‘Waffe’, vollziehe man die reinigende Besprengung (prokṣaṇa) und danach erneut das rituelle Schlagen (tāḍana), um Hindernisse zu bannen. Dann besprenge man mit Kuśa-Gras, geschützt durch das Rüstungs-Mantra (varma), verehre und lege dort das vasu — Opfergabe/heiliges Gut — an seinen rechten Platz.

Verse 90

प्रदाप्य तत्र जुहुयाद्ध्यात्वा चैवेष्टदेवताम् । महाव्याहृतिभिर्यस्तु समस्ताभिश्चतुष्टयम् ॥ ९० ॥

Nachdem man dort das Feuer entzündet hat, soll man die Opfergaben (homa) darbringen, indem man die erwählte Gottheit (iṣṭa-devatā) in Meditation vergegenwärtigt. Das Darbringen geschehe mit den großen Vyāhṛtis, indem man das vollständige Vierer-Set gemeinsam verwendet.

Verse 91

जुहुयात्सर्पिषा भक्तैस्तिलैर्वा पायसेन वा । सघृतैः साधकश्रेष्टः पञ्चविंशतिसंख्यया ॥ ९१ ॥

Der beste der Übenden soll die Opfergaben darbringen: entweder mit Ghee zusammen mit bhakti-vollen heiligen Gaben, oder mit Sesam, oder mit Milchreis (pāyasa) — alles mit Ghee bereitet — in der Zahl von fünfundzwanzig.

Verse 92

पुनर्व्याहृतिभिघिर्हुत्वा गंधाद्यैः पुनरर्चयेत् । देवं संयोजयेन्मूर्तौ ततो वह्निं विसर्जयेत् ॥ ९२ ॥

Nachdem man erneut Opfergaben zusammen mit den heiligen vyāhṛtis dargebracht hat, soll man abermals mit Düften und dergleichen verehren; dann soll man die Gottheit in der mūrti (Kultbild) vereinen und einsetzen und danach das heilige Feuer rituell entlassen.

Verse 93

भो भो वह्ने महाशक्ते सर्वकर्मप्रसाधक । कर्मांतरेऽपि संप्राप्ते सान्निध्यं कुरु सादरम् ॥ ९३ ॥

O Feuer, o große Macht, Vollender aller Riten! Wenn auch ein weiterer Ritus begonnen wird, sei dort ebenfalls in ehrfürchtiger Nähe gegenwärtig, ohne zu fehlen.

Verse 94

विसृज्याग्निदेवतायै दद्यादाचमनीयकम् । अवशिष्टेन हविषा गंधपुष्पाक्षतान्वितम् ॥ ९४ ॥

Nachdem man den Ritus entlassen hat, soll man der Gottheit des Feuers das Ācamana-Wasser darbringen; und mit dem verbleibenden havis eine Gabe darbringen, begleitet von Duft, Blumen und akṣata (ungebrochenen Reiskörnern).

Verse 95

देवतापार्षदेभ्योऽपि पूर्वोक्तेभ्यो बलिं ददेत् । ये रौद्रा रौद्रकर्माणो रौद्रस्थाननिवासिनः ॥ ९५ ॥

Man soll auch den Gefolgsleuten (pārṣadas) der zuvor genannten Gottheiten ein bali darbringen—jenen von grimmiger Natur, die grimmige Taten vollbringen und in grimmigen, Rudra zugehörigen Stätten wohnen.

Verse 96

योगिन्यो ह्युग्ररूपाश्च गणानामधिपास्च ये । विघ्नभूतास्तथा चान्ये दिग्विदिक्षु समाश्रिताःग ॥ ९६ ॥

Wahrlich, die Yoginīs von furchterregender Gestalt, und jene, die Herren der gaṇas sind, ebenso wie andere Wesen, die zu Ursachen von Hindernissen werden, halten sich in den Himmelsrichtungen und Zwischenrichtungen auf.

Verse 97

सर्वे ते प्रीतमनसः प्रतिगृह्णंत्विमं बलिम् । इत्यष्टदिक्षु दत्वा च पुनर्भूतबलिं चरेत् ॥ ९७ ॥

„Möget ihr alle diese Darbringung (bali) mit erfreutem Herzen annehmen.“ Nachdem man so das bali in die acht Himmelsrichtungen dargebracht hat, soll man erneut fortfahren und die Gabe für die bhūtas (Elementarwesen) darbringen.

Verse 98

पानीयममृतीकृत्य मुद्रया धेनुसंज्ञया । देवतायाः करे दद्यात्पुनश्चाचमनीयकम् ॥ ९८ ॥

Nachdem man das Trinkwasser durch die Dhenu-Mudrā (Kuh-Geste) geheiligt und zu „Nektar“ gemacht hat, soll man es in die Hand der Gottheit legen; danach erneut ācamanīya-Wasser zum rituellen Schluck darbringen.

Verse 99

देवमुद्वास्य मूर्तिस्थं पुनस्तत्रैव योजयेत् । नैवेद्यं च ततो दद्यात्तत्तदुच्छिष्टभोजिने ॥ ९९ ॥

Nachdem man die Anrufung und Entlassung der Gottheit rituell abgeschlossen hat, soll man die Gottheit an eben diesem Ort erneut im Bild (mūrti) verankern. Dann soll man naivedya, die Speisegabe, dem darbringen, der die Reste dieser Gabe zu sich nimmt.

Verse 100

महेश्वरस्य चंडेशो विष्वक्सेनस्तथा हरेः । चंडांशुस्तरणेर्वक्ततुंडश्चापि गणेशितुः । शक्तेरुच्छिष्टचांडाली प्रोक्ता उच्छिष्टभोजिनः ॥ १०० ॥

Caṇḍeśa ist der Gefährte Mahēśvaras; Viṣvaksena ebenso der Haris. Caṇḍāṃśu gehört zur Sonne (Taraṇi), und Vaktatuṇḍa auch zu Gaṇeśa. Für Śakti wird der Begleiter namens Ucchiṣṭacāṇḍālī genannt—diese heißen „ucchiṣṭa-bhojin“, die von den Opferresten Essenden.

Verse 101

ततो ऋष्यादिकं स्मृत्वा कृत्वा मूलषडंगकम् । जप्त्वा मंत्रं यथाशक्ति देवतायै निवेदयेत् ॥ १०१ ॥

Dann, indem man des ṛṣi und der weiteren Mantra-Angaben gedenkt und das sechsfach gegliederte Nebenritual (ṣaḍaṅga) des Wurzelmantras vollzieht, soll man das Mantra nach Kräften japa-weise rezitieren und es der präsidierenden Gottheit darbringen.

Verse 102

गुह्यातिगुह्यगोप्ता त्वं गृहाणास्मत्कृतं जपम् । सिद्धिर्भवतु मे देव त्वत्प्रसादात्त्वयि स्थिता ॥ १०२ ॥

O Hüter des geheimsten Geheimnisses, nimm dieses von mir vollzogene Japa an. O Herr, möge mir die Vollendung zuteilwerden—durch Deine Gnade—fest in Dir gegründet.

Verse 103

ततः पराङ्मुखं चार्घं कृत्वा पुष्पैः प्रपूजयेत् । दोर्भ्यां पभ्द्यां च जानुभ्यामुरसा शिरसादृशा । मनसा वचसा चेति प्रणामोऽष्टांग ईरितः ॥ १०३ ॥

Daraufhin, das Antlitz ehrfürchtig abgewandt, nachdem man Arghya dargebracht hat, soll man mit Blumen verehren. Mit beiden Armen, beiden Füßen, beiden Knien, der Brust, dem Haupt und dem Blick—und ebenso mit Geist und Wort—wird dies als achtgliedrige Niederwerfung (aṣṭāṅga-praṇāma) bezeichnet.

Verse 104

बाहुभ्यां च सजानुभ्यां शिरसा वचसापि वा । पंचांगकः प्रणामः स्यात्पूजायां प्रवरावुभौ ॥ १०४ ॥

Im Gottesdienst ist die vortreffliche Form des Grußes die fünfgliedrige Niederwerfung (pañcāṅga-praṇāma): vollzogen mit den Armen, mit den Knien, mit dem Haupt und auch mit Worten. Beides—körperliche Handlung und verbale Ehrfurcht—ist lobenswert.

Verse 105

नत्वा च दंडवन्मंत्री ततः कुर्यात्प्रदक्षिणाः । विष्णुसोमार्कविघ्नानां वेदार्धेंद्वद्रिवह्नयः ॥ १०५ ॥

Nachdem man sich wie ein Stab niedergeworfen hat (daṇḍavat), soll der Mantra-Rezitierende sodann Pradakṣiṇā, die ehrfürchtige Umrundung, vollziehen. Die vorgeschriebenen Zahlen werden durch Codewörter angezeigt: für Viṣṇu, Soma, Arka und Vighna, den Beseitiger der Hindernisse, sind es der Reihe nach „die Hälfte der Veden“, „der Mond“, „die Berge“ und „die Feuer“.

Verse 106

ततः स्तोत्रादिकं मंत्री प्रपठेद्भक्तिपूर्वकम् । इतः पूर्णं प्राणबुद्धिदेहधर्माधिकारतः ॥ १०६ ॥

Danach soll der Mantra-Praktizierende in Hingabe (Bhakti) Hymnen (Stotra) und verwandte Gebete rezitieren. Dadurch wird das Ritual vollendet—gemäß der eigenen Fähigkeit, bestimmt durch Lebenskraft, Verständnis, körperliches Vermögen und die vorgeschriebene Pflicht nach Dharma.

Verse 107

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्त्यंतेऽवस्थासु मनसा वदेत् । वाचा हस्ताभ्यां च पद्भ्यामुदरेण ततः परम् ॥ १०७ ॥

Am Ende der Zustände von Wachen, Träumen und Tiefschlaf soll man mit dem Geist „sprechen“; dann mit der Rede, mit den Händen, mit den Füßen und danach mit dem Bauch (d. h. durch leibliche Funktionen jenseits artikulierter Sprache).

Verse 108

शिष्णांते यत्स्मृतं पश्चाद्यदुक्तं यत्कृतं ततः । तत्सर्वं च ततो ब्रह्मर्पणं भवतु ठद्वयम् ॥ १०८ ॥

Was danach erinnert wurde, was gesprochen und was daraufhin getan wurde — all das möge von nun an zu einer Darbringung an Brahman werden; möge es in beiderlei Hinsicht vollendet sein.

Verse 109

मां मदीयं च सकलं विष्णवे च समर्पये । तारं तत्सदतो ब्रह्मर्पणमस्तु मनुर्मतः ॥ १०९ ॥

Ich bringe mich selbst — und alles, was mein ist — Viṣṇu dar. Mit der heiligen Silbe Tāra (Oṁ), zusammen mit „tat-sat“, sei dies eine Darbringung an Brahman, wie es die Mantra-Überlieferung lehrt.

Verse 110

प्रणवाद्योऽष्टवस्वर्णो ह्यनेनात्मानमर्पयेत् । अज्ञानाद्वा प्रमादाद्वा वैकल्यात्साधनस्य च ॥ ११० ॥

Beginnend mit der heiligen Silbe Oṁ und aus acht Silbenlauten bestehend, soll man dadurch sich selbst darbringen (sich hingeben) — sei es aus Unwissenheit, aus Nachlässigkeit oder wegen eines Mangels an den vorgeschriebenen Mitteln der Sādhana.

Verse 111

यन्न्यूनमतिरिक्तं वा तत्सर्वं क्षन्तुमर्हसि । द्रव्यहीनं क्रियाहीनं मंत्रहीनं मयान्यथा ॥ १११ ॥

Was mangelhaft oder im Übermaß getan wurde, das alles mögest Du verzeihen. Was immer ich anders als vorgeschrieben vollbrachte — ohne die rechten Gaben, ohne die rechten Riten oder ohne die rechten Mantras — möge mir vergeben sein.

Verse 112

कृतं यत्तत्क्षमस्वेश कृपया त्वं दयानिधे । यन्मया क्रियते कर्म जाग्रत्स्वप्रसुषुप्तिषु ॥ ११२ ॥

O Herr, Ozean des Erbarmens, vergib mir in Deiner Gnade alles, was ich verfehlt habe. Welche Handlungen ich auch im Wachen, im Traum oder im tiefen Schlaf vollbringe, mögest Du sie alle verzeihen.

Verse 113

तत्सर्वं तावकी पूजा भूयाद्भूत्यै च मे प्रभो । भूमौ स्खलितपादानां भूमिरेवावलंबनम् ॥ ११३ ॥

O Herr, möge all dies Verehrung sein, die Dir dargebracht wird, und möge es Ursache meines Wohlergehens und Gedeihens werden. Denn für jene, deren Füße auf der Erde ausgleiten, ist die Erde selbst die Stütze.

Verse 114

त्वयि जातापराधानां त्वमेव शरणं प्रभो । अन्यथा शरणं नास्ति त्वमेव शरणं मम ॥ ११४ ॥

O Herr, für jene, die sich an Dir verfehlt haben, bist Du allein die Zuflucht. Es gibt keine andere Zuflucht; Du allein bist meine Zuflucht.

Verse 115

तस्मात्कारुण्यभावेन क्षमस्व परमेश्वर । अपराधसहस्राणि क्रियंतेऽहर्न्निशं मया ॥ ११५ ॥

Darum, o höchster Herr, vergib mir aus Mitgefühl; denn von mir werden tausendfach Verfehlungen begangen, bei Tag und bei Nacht.

Verse 116

दासोऽयमिति मां मत्वा क्षमस्व जगतां पते । आवाहनं न जानामि न जानामि विसर्जनम् ॥ ११६ ॥

Halte mich für Deinen Diener, o Herr der Welten, und vergib mir. Ich kenne die rechte Anrufung nicht, und ich kenne auch die rechte Entlassung (den rituellen Abschluss) nicht.

Verse 117

पूजां चैव न जानामि त्वं गतिः परमेश्वर । संप्रार्थ्यैवं ततो मंत्री मूलांते श्लोकमुञ्चरेत् ॥ ११७ ॥

„Ich kenne nicht einmal die rechte Weise der Verehrung; Du allein bist meine Zuflucht, o höchster Herr.“ Nachdem er so gebetet hat, soll der Mantra-Übende dann den Vers am Ende des Wurzel-Mantras als Schlussformel rezitieren.

Verse 118

गच्छ गच्छ परं स्थानं जगदीश जगन्मय । यन्न ब्रह्मादयो देवा जानंति च सदाशिवः ॥ ११८ ॥

Geh, geh zur höchsten Wohnstatt, o Herr der Welt, o All-Durchdringender; jenes Reich kennen weder Brahmā noch die anderen Götter, ja nicht einmal Sadāśiva.

Verse 119

इति पुष्पांजलिं दत्वा ततः संहारमुद्रया । निधाय देवं सांगं च स्वीयदृत्सरसीरुहे ॥ ११९ ॥

So soll man, nachdem man eine Handvoll Blumen (puṣpāñjali) dargebracht hat, dann—mit der saṃhāra-Mudrā (Schluss- und Rückzugsgebärde)—die Gottheit samt all ihren Gliedern und Begleitern im Geist in den Lotos des eigenen Herzsees niederlegen.

Verse 120

सुषुम्णावर्त्मना पुष्पमाघ्रायोद्वासयेद् बुधः । शंखचक्रशिलालिंगविघ्नसूर्यद्वयं तथा ॥ १२० ॥

Nachdem er den Duft einer Blume durch den suṣumṇā-Kanal eingeatmet hat, soll der Weise sanft ausatmen. Ebenso soll er betrachten: die Muschel (śaṅkha), den Diskus (cakra), den heiligen Stein (śilā), den Liṅga, den Beseitiger der Hindernisse (Vighna/Gaṇeśa) und das Paar der Sonnen.

Verse 121

शक्तित्रयं न चैकत्र पूजयेद्दुःखकारणम् । अकालमृत्युहरणं सर्वव्याधिविनाशन् ॥ १२१ ॥

Man soll die Dreiheit der Śaktis nicht gemeinsam an einem Ort verehren, denn das wird zur Ursache von Leid. Richtig vollzogene Verehrung nimmt den vorzeitigen Tod hinweg und vernichtet alle Krankheiten.

Verse 122

सर्वपापक्षयकरं विष्णुपादोदकं शुभम् ॥ १२२ ॥

Heilvoll ist das Wasser, das die Füße Viṣṇus gebadet hat; es vernichtet alle Sünden.

Verse 123

तत्तद्भक्तैर्गृही तव्यं तन्नैवेद्यनिवेदितम् । अग्राह्यं शिवनिर्माल्यं पत्रं पुष्पं फलं जलम् ॥ १२३ ॥

Was als Naivedya dargebracht wurde, soll nur von den Verehrern eben dieser Gottheit angenommen werden. Doch Blatt, Blüte, Frucht und Wasser, die als Nirmālya Śivas (Opferreste) gelten, sollen von anderen nicht angenommen werden.

Verse 124

शालग्रामशिलास्पर्शात्सर्वं याति पवित्रताम् । पूजा पंचविधा तत्र कथिता नारदाखिलैः ॥ १२४ ॥

Schon durch die Berührung des Śālagrāma-Steins erlangt alles Reinheit. In diesem Zusammenhang hat Nārada die fünffache Weise der Verehrung vollständig gelehrt.

Verse 125

आतुरी सौतिकी त्रासी साधना भाविनी तथा । दौर्बोधी च क्रमादासां लक्षणानि श्रृणुष्व मे ॥ १२५ ॥

„Aturī, Sautikī, Trāsī, Sādhanā, Bhāvinī und Daurbodhī — höre von mir der Reihe nach die kennzeichnenden Merkmale dieser (Arten).“

Verse 126

रोगादियुक्तो न स्रायान्न जपेन्न च पूजयेत् । विलोक्य पूजां देवस्य मूर्तिं वा सूर्य्यमंडलम् ॥ १२६ ॥

Wer von Krankheit und Ähnlichem betroffen ist, soll weder baden noch Japa rezitieren noch formelle Verehrung vollziehen. Stattdessen möge er sich damit begnügen, die Verehrung des Herrn zu schauen, oder das Bild der Gottheit, oder die Sonnenscheibe.

Verse 127

प्रणम्याथ स्मरन्मंत्रमर्पयेत्कुमांजलिम् । रोगे निवृत्ते स्नात्वाथ नत्वा संपूञ्चेद्गुरुम् ॥ १२७ ॥

Dann, nachdem man sich verneigt und das Mantra im Gedächtnis trägt, soll man mit in Añjali gefalteten Händen eine Handvoll Blumen darbringen. Wenn die Krankheit nachlässt, soll man baden, sich erneut verneigen und den Guru ehrerbietig verabschieden.

Verse 128

त्वत्प्रसादाज्जगन्नाथ जगत्पूज्य दयानिधे । पूजाविच्छेददोषो मे मास्त्विति प्रार्थयेच्च तम् ॥ १२८ ॥

Durch Deine Gnade, o Jagannātha, Herr des Universums, von den Welten verehrt, Ozean des Erbarmens, soll er zu Dir beten: „Möge in mir niemals die Verfehlung entstehen, meine Verehrung zu unterbrechen.“

Verse 129

द्विजानपि च संपूज्य यथाशक्त्या प्रतोष्य च । तेभ्यश्चाशिषमादाय देवं प्राग्वत्ततोऽर्चयेत् ॥ १२९ ॥

Nachdem man die Zweimalgeborenen (Brāhmaṇas) gebührend geehrt, sie nach Kräften zufriedengestellt und ihre Segenswünsche empfangen hat, soll man danach die Gottheit in derselben Weise verehren, wie zuvor vorgeschrieben.

Verse 130

आतुरी कथिता ह्येषा सोतिक्यथ निगद्यते । सूतकं द्विविधं प्रोक्तं जाताख्यं मृतसंज्ञकम् ॥ १३० ॥

Dieser Zustand (ritueller Unreinheit) ist in der Tat als „āturī“ beschrieben und wird auch „sotikā“ genannt. Sūtaka (rituelle Unreinheit) wird als zweifach erklärt: als Geburts-Unreinheit und als Todes-Unreinheit.

Verse 131

तत्र स्नात्वा मानसीं तु कृत्वा संध्यां समाहितः । मनसैव यजेद्देवं मनसैव जपेन्मनुम् ॥ १३१ ॥

Nachdem man dort gebadet und die Sandhyā innerlich, mit gesammeltem Geist, vollzogen hat, soll man die Gottheit allein mit dem Geist verehren und allein mit dem Geist das heilige Mantra in Japa wiederholen.

Verse 132

निवृत्ते सूतके प्राग्वत्संपूज्य च गुरुं द्विजान् । तेभ्यश्चाशिषमादाय ततो नित्यक्रमं चरेत् ॥ १३२ ॥

Wenn die Zeit des sūtaka (Unreinheit nach Geburt oder Tod) vorüber ist, soll man wie zuvor den Lehrer und die älteren Zweimalgeborenen ehrfürchtig verehren; nachdem man ihren Segen empfangen hat, nehme man dann die regelmäßigen täglichen Pflichten wieder auf.

Verse 133

एषा तु सौतिकी प्रोक्ता त्रासी चाथ निगद्यते । दुष्टेभ्यस्त्रासमापन्नो यथालब्धोपचारंकैः ॥ १३३ ॥

Dieses Verfahren wird als „Sautikī“ bezeichnet und heißt auch „Trāsī“. Wenn man durch böse Menschen von Furcht ergriffen wird, soll man es mit den jeweils verfügbaren Abhilfen und Mitteln anwenden.

Verse 134

मानसैर्वै यजेद्देवं त्रासी सा परिकीर्तिता । पूजासाधनवस्तूनाम सामर्थ्ये तु सर्वतः ॥ १३४ ॥

Wahrlich soll man den Herrn im Geist verehren; dies wird als „Trāsī“ (mentale Verehrung) verkündet. Sie ist in jeder Lage anwendbar, unabhängig davon, ob man die für die rituelle Pūjā nötigen Dinge beschaffen kann.

Verse 135

पुष्पैः पत्रैः फलैर्वापि मनसा वा यजेद्विभुम् । साधनाभाविनी ह्येषा दौर्बोधीं श्रृणु नारद ॥ १३५ ॥

Man kann den allgegenwärtigen Herrn mit Blumen, Blättern oder Früchten verehren — oder sogar allein mit dem Geist. Denn diese Methode ist von äußeren Mitteln unabhängig; höre, o Nārada, diese feine, schwer zu erfassende Lehre.

Verse 136

स्त्रियो वृद्धास्तथा बाला मूर्खास्तैस्तु यथाक्रमम् । यथाज्ञानकृता सा तु दौर्बोधीति प्रकीर्तिता ॥ १३६ ॥

Frauen, Alte, Kinder und Ungelehrte — jeder der Reihe nach — gebrauchen die Rede gemäß dem Maß ihres Verständnisses; daher wird dieser Gebrauch als „durbodhā“, also „schwer zu begreifen“, bezeichnet.

Verse 137

एवं यथाकथंचित्तु पूजां कुर्याद्धि साधकः । देवपूजाविहीनो यः स गच्छेन्नरकं ध्रुवम् ॥ १३७ ॥

So soll der Sādhaka, wie immer er es vermag, gewiss Verehrung darbringen. Wer ohne Gottesverehrung ist, geht wahrlich sicher in die Hölle.

Verse 138

वैश्वदेवादिकं कृत्वा भोजयेद्द्विजसत्तमान् । देवे निवेदितं पश्चाद्भुंमजीत स्वगणैः स्वयम् ॥ १३८ ॥

Nachdem man zuerst das Vaiśvadeva und die anderen vorbereitenden Opfergaben vollzogen hat, soll man die vortrefflichsten der Zweimalgeborenen speisen. Nachdem die Speise der Gottheit dargebracht wurde, soll man dann selbst zusammen mit seinen Begleitern essen.

Verse 139

आचम्याननशुद्धिं च कृत्वा तिष्टेत् कियत्क्षणम् । पुराणमितिहासं च श्रृणुयात्स्वजनैः सह ॥ १३९ ॥

Nachdem man Ācamana vollzogen und den Mund gereinigt hat, soll man für einen kurzen Augenblick gesammelt verweilen; dann soll man zusammen mit den Seinen Purāṇa und Itihāsa anhören.

Verse 140

समर्थः सर्वकल्पेषु योऽनुकल्पं समाचरेत् । न सांगशयिकं तस्य दुर्मतेर्जायते फलम् ॥ १४० ॥

Selbst wenn jemand in allen vorgeschriebenen Kalpas kundig ist, doch nur ein Ersatzverfahren (Anukalpa) wählt, so entsteht ihm aufgrund dieser verfehlten Gesinnung keine volle Frucht mitsamt den rechten Hilfsgliedern.