
Governance & Royal Duty
The duties of kings and rulers -- statecraft, justice, taxation, diplomacy, and the dharmic foundation of governance.
Rājābhiṣeka-kathana (Account of the Royal Consecration)
ด้วยแรงกระตุ้นจากคำถามของปุษการะต่อพระราม อัคนีกล่าวสืบต่อเรื่องราชธรรม และถ่ายทอดแก่วสิษฐะพิธีราชาภิเษกเป็นลำดับขั้น เริ่มจากนิยามความเป็นกษัตริย์ตามหน้าที่คือปราบศัตรู คุ้มครองราษฎร และใช้ทัณฑะอย่างพอประมาณ จากนั้นกล่าวถึงการเตรียมพิธีกรรม: แต่งตั้งปุโรหิตและเสนาบดีผู้เหมาะสมตลอดหนึ่งปี กฎกาลแห่งการสืบราชสมบัติ และกรณีพระราชาสวรรคตให้เร่งประกอบพิธีได้ ก่อนอภิเษกให้ทำไอันตรี-ศานติ ถืออุโบสถ/อดอาหาร และบูชาไฟ (โหมะ) ด้วยหมวดมนต์ ไวษณวะ ไอันทรา สาวิตรี ไวศวเทวะ โสมยะ และสวัสตยะยนะ เพื่อความผาสุก อายุยืน และความไร้ภัย กล่าวถึงเครื่องประกอบพิธี เช่น กาลศะอปราชิตา ภาชนะทอง หม้อพรมน้ำรูร้อยรู ลางไฟและลักษณะไฟอันเป็นมงคล ตลอดจนพิธีชำระดิน (มฤท-โศธนะ) โดยนำดินจากสถานที่มีนัย เช่น จอมปลวก เทวสถาน ริมน้ำ ลานราชสำนัก เป็นต้น ท้ายสุดมีการพรมน้ำโดยเสนาบดีสี่วรรณะด้วยภาชนะต่างกัน การสวดของพราหมณ์ พิธีคุ้มครองที่ประชุม การถวายทานแก่พราหมณ์ และมงคลกรรมต่อหน้าสาธารณะ—ส่องกระจก ผูกผ้า/สวมมงกุฎ ประทับบนหนังสัตว์ เวียนขวา ขบวนม้ากับช้าง เข้านคร บริจาค และพิธีส่งท้าย—แสดงว่าราชาภิเษกเป็นทั้งการสถาปนาอำนาจและยัญพิธีตามธรรมะ
Abhiṣeka-mantrāḥ (Consecration Mantras)
บทนี้เป็นคู่มือพิธีกรรมตามราชธรรมสำหรับพิธีอภิเษก (abhiṣeka) แห่งพระราชา ปุษกระสอนมนต์ทำลายบาป โดยใช้น้ำจากหม้อพิธีที่ชำระด้วยหญ้ากุศะประพรม และยืนยันว่าพิธีนี้นำความสำเร็จครบถ้วน ต่อจากนั้นเป็นบัญชีคุ้มครองและชัยชนะ (rakṣā, jaya-prayoga) อย่างกว้างขวาง: เทพใหญ่ (พรหม–วิษณุ–มหेशวร และวาสุเทว-วยูหะ), ผู้พิทักษ์ทิศ, ฤๅษีและประชาบดี, หมู่ปิตฤและไฟศักดิ์สิทธิ์, พระชายาเทพและศักติผู้คุ้มครอง, ตลอดจนโครงสร้างแห่งกาลเวลา—กัลปะ มนวันตระ ยุค; ฤดูกาล เดือน ติถี มุหูรตะ แล้วกล่าวถึงมนู ดาวเคราะห์ มรุต คันธรรพ–อัปสรา ทานวะ/รากษส ยักษ์ ปีศาจ นาค พาหนะและอาวุธทิพย์ ฤๅษีและกษัตริย์ต้นแบบ เทพวาสตุ ภูมิศาสตร์จักรวาล (โลก ทวีป วรรษ ภูเขา) และท้ายสุดคือทีรถะกับแม่น้ำศักดิ์สิทธิ์ ปิดด้วยมนต์เจิมและคุ้มครอง สาระคือการอัญเชิญระเบียบจักรวาลทุกชั้นเพื่อทำให้ราชอำนาจศักดิ์สิทธิ์ มั่นคง และตั้งอยู่ในธรรมะ
Sahāya-sampattiḥ (Securing Support/Allies): Royal Appointments, Court Offices, Spies, and Personnel Ethics
หลังจากช่วงเปลี่ยนจากมนตร์อภิเษกแล้ว บทนี้กล่าวถึง “สหาย-สัมปัตติ” คือวิธีที่พระราชาผู้ผ่านพิธีอภิเษกจะรวบรวมชัยชนะด้วยโครงสร้างบุคลากรที่มีความสามารถ. เนื้อหาวางแบบแผนราชธรรมในการแต่งตั้งตำแหน่งสำคัญ ได้แก่ เสนาบดีทัพ (senāpati), ประทีหาร/มหาดเล็ก (pratīhāra), ทูต (dūta), รัฐมนตรีสันติ-ศึกผู้รู้หลักษาฑคุณยะ (sandhi-vigrahika), ผู้คุ้มกันและสารถี, หัวหน้าการเสบียง, สมาชิกสภาราชสำนัก, เสมียน, เจ้าหน้าที่ประตู, เหรัญญิก, แพทย์, ผู้กำกับช้างและม้า, ผู้บัญชาการป้อม, และสถาปติผู้รู้วาสตุ (sthāpati). ต่อมาว่าด้วยนีติการบริหาร: จัดคนในเขตในตามวัย, เฝ้าระวังคลังอาวุธ, มอบหมายงานตามนิสัยที่ผ่านการทดสอบและระดับความสามารถ (อุตตม/มัธยม/อธม), และให้หน้าที่สอดคล้องกับฝีมือที่พิสูจน์แล้ว. มีจริยธรรมเชิงปฏิบัติ—คบคนชั่วได้เพื่อประโยชน์แต่ไม่ไว้วางใจ—พร้อมหลักว่า “สายลับคือดวงตาของพระราชา”. ท้ายบทเน้นการรับคำปรึกษาหลายทาง ความเข้าใจเชิงจิตวิทยาเรื่องความภักดีและความชัง และการปกครองให้ประชาชนพอใจ: พระราชาย่อมเป็นผู้เป็นใหญ่แท้ด้วยการกระทำที่ก่อให้เกิดความรักของราษฎรและความรุ่งเรืองที่ตั้งอยู่บนไมตรีของมหาชน.
Adhyaya 222 — राजधर्माः (Rājadharmāḥ): Duties of Kings (Administrative Order, Protection, and Revenue Ethics)
บทนี้กล่าวถึงโครงสร้างการปกครองแบบลำดับชั้น ได้แก่ หัวหน้าหมู่บ้าน ผู้กำกับดูแลสิบหมู่บ้าน ผู้ดูแลร้อยหมู่บ้าน และผู้ว่าการเขต/มณฑล พร้อมย้ำว่าค่าตอบแทนต้องสอดคล้องกับผลงาน และต้องตรวจสอบความประพฤติอย่างต่อเนื่องด้วยการตรวจตรา การปกครองตั้งอยู่บน ‘การคุ้มครอง’ เป็นอันดับแรก—ความรุ่งเรืองของพระราชาเกิดจากแว่นแคว้นที่มั่นคงปลอดภัย หากไม่อาจคุ้มครองได้ ธรรมของกษัตริย์ก็กลายเป็นความเสแสร้ง อรรถะถูกมองเป็นฐานปฏิบัติของธรรมะและกามะ แต่ต้องได้มาด้วยการเก็บภาษีตามศาสตรบัญญัติและการปราบคนชั่ว บทนี้ยังวางหน้าที่เชิงกฎหมาย-จริยธรรม: ค่าปรับสำหรับพยานเท็จ การเก็บทรัพย์ไร้เจ้าของเป็นเงินฝากสามปี มาตรฐานพิสูจน์กรรมสิทธิ์ และการอุปการะคุ้มครองผู้เยาว์ บุตรี แม่หม้าย และสตรีเปราะบางไม่ให้ญาติยึดครองโดยมิชอบ โดยทั่วไปเมื่อเกิดโจรกรรม พระราชาต้องชดใช้ (และอาจเรียกคืนจากเจ้าหน้าที่ปราบโจรที่ประมาท) แต่จำกัดความรับผิดในกรณีโจรกรรมภายในครัวเรือน ท้ายสุดกำหนดบรรทัดฐานรายได้: ภาษีศุลกากรให้พ่อค้าได้กำไรเป็นธรรม ยกเว้นค่าข้ามฟากแก่สตรีและนักบวชสละโลก กำหนดสัดส่วนจากธัญญาหาร ผลผลิตป่า ปศุสัตว์ ทองคำ และสินค้า พร้อมข้อบัญญัติสวัสดิการเข้มแข็ง—อย่าเก็บภาษีจากศฺโรตริยะที่อดอยาก แต่จงช่วยให้มีปัจจัยเลี้ยงชีพ เพราะความผาสุกของท่านสัมพันธ์กับสุขภาวะของอาณาจักร
Adhyaya 223 — Rājadharmāḥ (Royal Duties: Inner Palace Governance, Trivarga Protection, Courtly Conduct, and Aromatic/Hygienic Sciences)
บทนี้ขยายราชธรรมไปถึง “อันตหปุระ-จินตา” คือการปกครองภายในพระราชวังชั้นใน โดยกล่าวว่าปุรุษารถะทั้งสาม—ธรรม อรรถ กาม—ต้องได้รับการคุ้มครองด้วยการเกื้อกูลกันและการจัดระเบียบการรับใช้ให้เหมาะสม มีอุปมาเป็นต้นไม้: ธรรมเป็นราก อรรถเป็นกิ่งก้าน และผลกรรมเป็นผลไม้; เมื่อปกปักรักษาต้นไม้นี้ ย่อมได้ส่วนแห่งผลตามควร ต่อจากนั้นกล่าวถึงความสำรวมในอาหาร การนอน และเพศสัมพันธ์ พร้อมทั้งเครื่องหมายพฤติกรรมเพื่อพิจารณาความรัก ความไม่พอใจ ความละอาย หรือความเสื่อมในความสัมพันธ์ภายในวัง เพื่อป้องกันความวุ่นวายและเล่ห์กล ตอนท้ายเปลี่ยนไปสู่ “วิทยาการแห่งวัง” แบบประยุกต์เป็นระเบียบแปดประการ: ความสะอาด อาจมนะ การถ่ายพิษ/ระบาย การบดคลุก/อบชุบ (ภาวนา) การปรุงอาหาร การกระตุ้น การรมควัน/ธูป และการทำให้หอม มีรายการวัตถุดิบธูป เครื่องหอมอาบน้ำ น้ำมันหอม เครื่องหอมปาก (มุขวาสะ) ตำรับเม็ดยา และวิธีสุขอนามัย ปิดท้ายด้วยคำเตือนให้กษัตริย์ระวังเรื่องความไว้วางใจและการประพฤติยามค่ำคืน ย้ำว่าความมั่นคงและความรอบคอบเป็นส่วนหนึ่งของราชธรรมโดยแท้จริง
Rāja-dharma (राजधर्माः) — Protection of the Heir, Discipline, Counsel, and the Seven Limbs of the State
บทนี้ในสายราชธรรมและนีติศาสตร์ พุษกรกล่าวว่า การคุ้มครองแผ่นดินเริ่มจากการคุ้มครองรัชทายาทก่อน ต้องอบรมเจ้าชายในธรรมะ–อรรถะ–กามะ และธนุรเวท จัดให้แวดล้อมด้วยผู้มีวินัยและสำรวม และกันออกจากมิตรสหายที่ชักนำความเสื่อม ต่อจากนั้นกล่าวถึงวินัยของระบบการปกครอง: แต่งตั้งผู้ที่วินีตะ (ฝึกดี) เข้ารับตำแหน่ง ละอบายมุขที่ทำลายอธิปไตย เช่น ล่าสัตว์ สุรา และการพนัน/ลูกเต๋า พร้อมละวาจาหยาบ คำส่อเสียด นินทา และทุจริตทางทรัพย์ เตือนเรื่องการให้ทานที่ผิดกาลเทศะและผิดผู้รับ และเสนอขั้นตอนแห่งชัยชนะเป็นลำดับ: ปราบผู้รับใช้ให้เป็นระเบียบ ชนะใจชาวเมืองและชนบท แล้วเสริมการป้องกันภายนอก เช่น คูเมือง นำเสนอการจำแนกมิตรสามประเภท และทฤษฎีรัฐแบบสัปตางคะ (องค์เจ็ด) โดยถือว่าพระราชาเป็นราก ต้องคุ้มครองยิ่ง และการลงโทษต้องเหมาะแก่กาลและเหตุการณ์ นีติสำคัญคือมนตระ (คำปรึกษา): อ่านนิสัยจากกิริยา เก็บความลับ ปรึกษาเฉพาะผู้เหมาะและแยกกัน เพื่อกันการรั่วไหลในหมู่อำมาตย์ การศึกษาของกษัตริย์รวมอานวีक्षิกี อรรถวิทยา และวารตา ตั้งอยู่บนการชนะอินทรีย์ สุดท้ายกล่าวถึงการอุปถัมภ์ผู้เปราะบาง ความไว้วางใจอย่างระมัดระวัง อุปมาอุปไมยจากสัตว์เพื่อแนวทางราชประพฤติ และหลักสูงสุดว่า ความรุ่งเรืองของพระราชาเกิดจากความรักใคร่ของประชาชน
Chapter 225 — राजधर्माः (The Duties of Kings): Daiva and Pौरुष (Effort), Upāyas of Statecraft, and Daṇḍa (Punitive Authority)
บทนี้อธิบายใหม่ว่า “ไทวะ” (daiva) คือเศษผลแห่งกรรมก่อน จึงยก “เปารุษ” (ความเพียรและความริเริ่มของมนุษย์) เป็นเครื่องชี้ขาดความสำเร็จในการปกครอง แต่ก็เสนอความจริงเชิงสมดุลว่า ผลย่อมสุกงอมตามกาลเมื่อความเพียรได้รับเงื่อนไขเกื้อหนุน ดุจการเพาะปลูกที่อาศัยฝนช่วย. จากนั้นกล่าวถึงเครื่องมือปฏิบัติของพระราชาในนีติศาสตรา เริ่มด้วยอุบายสี่—สามะ ทานะ เภทะ ทัณฑะ—และขยายเป็นเจ็ดวิธี รวม มายา (กลอุบายเชิงยุทธศาสตร์), อุเปกษา (ความเพิกเฉยอย่างคำนวณ), และอินทรชาล (ภาพลวง/เล่ห์กล). แนะนำให้ใช้ “เภทะ” ในหมู่ฝ่ายที่เป็นศัตรูกัน และจัดการทรัพยากรภายใน-ภายนอก เช่น พันธมิตร เสนาบดี พระญาติ และพระคลัง ก่อนเผชิญศัตรู. “ทานะ” ได้รับยกย่องว่าเป็นเครื่องมือแห่งอิทธิพลอันสูง ส่วน “ทัณฑะ” เป็นเสาหลักแห่งระเบียบจักรวาลและสังคม ต้องใช้ด้วยความเที่ยงธรรมและความพอดี. ท้ายบทเปรียบพระราชากับพลังจักรวาล—ดุจสุริยะและจันทราในความสง่าและความเข้าถึงได้ ดุจวายุในเครือข่ายข่าวกรอง และดุจยมะในการยับยั้งความผิด—เชื่อมรัฐศาสตร์เข้ากับจักรวาลทัศน์แห่งธรรมะ.
Chapter 226 — राजधर्माः (Rājadharma: Royal Duties and Daṇḍanīti)
บทนี้เป็นคู่มือดัณฑนีติในราชธรรม ว่าด้วยการธำรงความสงบด้วยโทษที่พอเหมาะตามมาตรฐานที่กำหนด เริ่มจากกำหนดมาตราน้ำหนักและค่าเงิน—กฤษณละ (kṛṣṇala), ตรียวะ (triyava), สุวรรณะ (suvarṇa), นิษกะ (niṣka), ธรณะ (dharaṇa), การ์ษาปณะ/ปณะ (kārṣāpaṇa/paṇa)—แล้วนำไปผูกกับค่าปรับเป็นลำดับ โดยเฉพาะ “สาหสะ” สามระดับ: ต่ำ กลาง สูง จากนั้นแจกแจงบทลงโทษทางนิติธรรม เช่น กล่าวหาโจรกรรมเท็จ ให้การเท็จต่อผู้พิทักษ์/ผู้พิพากษา หลักฐานพยานปลอม และการยักยอกหรือทำลายทรัพย์ฝาก (nikṣepa) รวมทั้งข้อพิพาทการค้าและแรงงาน: ขายทรัพย์ผู้อื่น รับเงินแล้วไม่ส่งมอบ รับค่าแรงโดยไม่ทำงาน และการยกเลิกการขายภายในสิบวัน กล่าวถึงการฉ้อฉลเรื่องสมรส การให้หญิงที่เคยมอบแล้วไปสมรสใหม่ และความประมาทของผู้ปกครอง/ยามรักษาการณ์ ด้านความสงบเรียบร้อยมีเรื่องเขตแดนหมู่บ้าน กำแพงและการรักษาเมือง การล่วงเขต ระดับความผิดฐานลักทรัพย์จนถึงโทษประหารในคดีใหญ่และการลักพาตัว โทษดูหมิ่นและประพฤติผิดกำหนดตามลำดับชั้นสังคม กรณีร้ายแรงถึงตัดอวัยวะ แต่สำหรับพราหมณ์เน้นเนรเทศมากกว่าทำร้ายร่างกาย ยังลงโทษการทุจริตของยาม ขุนนาง และผู้พิพากษาด้วยริบทรัพย์และเนรเทศ ท้ายบทว่าด้วยอาชญากรรมหนัก เช่น วางเพลิง วางยาพิษ ผิดประเวณี ทำร้ายร่างกาย การโกงตลาด (ปลอมปน/เงินปลอม) การละเมิดความสะอาด และการใช้อำนาจโดยมิชอบ (เรียกตัวไม่ถูกต้อง หนีจากการคุมขัง) แสดงการปกครองเป็นเครื่องมือแห่งธรรมที่มีวินัยและตั้งอยู่บนสัจจะ
युद्धयात्रा (Yuddhayātrā) — The War-Expedition
บทนี้กล่าวต่อจากเรื่องการกำหนดโทษ (ทัณฑประณยนะ) ไปสู่หน้าที่ถัดไปของพระราชา คือการตัดสินใจเรื่อง “ยาตรา” หรือการยกทัพออกศึก ว่าควรทำเมื่อใดและอย่างไร ปุษกรวางเกณฑ์ตามราชธรรมและนีติศาสตร์ว่า เมื่อถูกคุกคามโดยศัตรูที่มีกำลังเหนือกว่า โดยเฉพาะเมื่อศัตรูที่โจมตีจากด้านหลัง (ปารฺษฺณิคราหะ) ได้เปรียบ พระราชาควรเคลื่อนทัพ แต่ต้องตรวจความพร้อมก่อน—ทหารมีอาวุธครบ ผู้ติดตามสนับสนุนพร้อม เสบียงพอ และฐาน/ราชธานีมีการคุ้มกันมั่นคง จากนั้นผสานนิมิตตศาสตร์เพื่อกำหนดกาลเวลา โดยดูภัยพิบัติที่เกิดแก่ฝ่ายศัตรู ทิศทางแผ่นดินไหว และลางเคตุหรือดาวหาง ตลอดจนสัญญาณกาย (สฺผุรณะ) นิมิตในความฝัน และลางนก-สัตว์ (ศกุน) เพื่อชี้การรุกสู่ป้อมศัตรูและการกลับหลังชัยชนะ อีกทั้งกำหนดกำลังตามฤดูกาล: ฤดูฝนเน้นทหารราบและช้าง ส่วนฤดูหนาว ฤดูใบไม้ผลิ หรือช่วงต้นฤดูใบไม้ร่วงให้เพิ่มรถศึกและม้า พร้อมระบุการพิจารณาลางตามขวา-ซ้ายและเพศด้วย
Chapter 228 — स्वप्नाध्यायः (Svapnādhāyaḥ / Chapter on Dreams)
ปุษกรสอนศาสตร์ว่าด้วยความฝันอย่างเป็นระบบในกรอบราชธรรมและนีติศาสตร์ โดยจำแนกความฝันเป็นมงคล อมงคล และความฝันที่บรรเทาโศก พร้อมถือภาพที่เกี่ยวกับกายและสังคมเป็นนิมิต. ลางร้ายได้แก่ มีฝุ่น/เถ้าบนศีรษะ การโกนศีรษะ ความเปลือยกาย เสื้อผ้าเปื้อน การทาโคลน การตกจากที่สูง; รวมถึงคราส ธงอินทราล้ม การกลับเข้าไปในครรภ์ การขึ้นสู่เชิงตะกอน โรคภัย ความพ่ายแพ้ บ้านพัง และการกระทำล่วงธรรม แล้วกำหนดวิธีแก้เพื่อฟื้นความบริสุทธิ์และระเบียบ. กล่าวถึงความต่างของข้อความในคัมภีร์ และระบุว่าความฝันมงคล เช่น การดื่ม/แช่สิ่งมีน้ำมัน พวงมาลัยสีแดง การชโลมกาย (อภยังคะ) จะให้ผลดีโดยเฉพาะเมื่อไม่เล่าต่อ. จากนั้นมีพิธีเยียวยาและค้ำจุน: อาบน้ำ เคารพบูชาพราหมณ์และครู ทำโหมะด้วยงา บูชาหริ–พรหมา–ศิวะ–สุริยะ–คณะเทพ สวดสรรเสริญและภาวนาปุรุษสูตร. มีหลักเรื่องเวลา: ฝันในยามแรกให้ผลราวหนึ่งปี ต่อมาหกเดือน สามเดือน ครึ่งเดือน และใกล้รุ่งภายในสิบวัน; แนะนำว่าเมื่อฝันมงคลแล้วไม่ควรกลับไปนอนอีก. นิมิตแห่งความรุ่งเรืองคือเห็นกษัตริย์/ช้าง/ม้า/ทองในท้ายฝัน เห็นผ้าขาว น้ำใส ต้นไม้มีผล และท้องฟ้าไร้มลทิน—นิมิตจึงไม่ใช่ความเชื่อแบบยอมจำนนต่อชะตา แต่เป็นสัญญาณให้แก้ไขตามธรรมและวินัยพิธีกรรมในทางการปกครอง.
Chapter 229 — शकुनानि (Śakuna: Omens)
บทนี้ต่อจากบทว่าด้วยความฝันแล้วหันมาว่าด้วย “ศกุน” (śakuna) คือ ลางสาธารณะและสัญญาณจากการพบเห็นที่เกี่ยวข้องกับราชธรรมและการตัดสินใจในครัวเรือน ปุษกรแจกแจงสิ่งอัปมงคลทั้งภาพที่เห็น วัตถุ และบุคคลที่ถือว่าไม่เหมาะแก่พิธีหรือก่อมลทิน เช่น ถ่าน โคลน หนัง/เส้นผม กลุ่มคนที่ถูกมองว่าต่ำต้อยหรือไม่บริสุทธิ์ ภาชนะที่แตก กะโหลกและกระดูก รวมทั้งลางทางเสียงอย่างเครื่องดนตรีเพี้ยนและเสียงอึกทึกหยาบกร้าน จากนั้นกำหนดลางจากถ้อยคำตามทิศ—คำว่า “มา” “ไป” จะเป็นมงคลหรือควรถูกตำหนิขึ้นกับว่าผู้ถูกเรียกอยู่ข้างหน้าหรือข้างหลัง—และถ้อยคำเป็นลางมรณะ เช่น “จะไปไหน? หยุด อย่าไป” เหตุขัดข้องในทางปฏิบัติ เช่น ยานพาหนะสะดุด อาวุธหัก ศีรษะถูกกระแทก เครื่องยึด/อุปกรณ์พังถล่ม ก็เป็นลางร้าย ทางแก้ตามธรรมคือบูชาและสรรเสริญพระหริ (วิษณุ) เพื่อทำลายอัปมงคล แล้วรอลางยืนยันครั้งที่สอง และจึงเข้าด้วยการกระทำที่เป็นปฏิปักษ์/ช่วยลบล้าง ท้ายบทสรุปลางมงคล ได้แก่ ของสีขาว ดอกไม้ หม้อเต็ม วัว ไฟ ทอง เงิน อัญมณี อาหารอย่างเนยใส นมเปรี้ยว นม สังข์ อ้อย วาจามงคล และดนตรีภักติ.
Chapter 230: शकुनानि (Śakunāni) — Omens
บทนี้ ปุษกระเป็นผู้กล่าว จัดระบบศากุนะ (ลางบอกเหตุ) ให้เป็นศาสตร์พยากรณ์ใช้เมื่อหยุดยืน เมื่อออกเดินทาง และเมื่อซักถาม รวมถึงการคาดหมายผลต่อแคว้นและนครต่าง ๆ ก่อนอื่นแบ่งลางเป็นสองประเภทคือ ทีปตะ (รุนแรง/ลุกโชน) กับ ศานตะ (สงบ) โดยทีปตะมักให้ผลเป็นบาปหรืออัปมงคล ส่วนศานตะให้ผลเป็นมงคล จากนั้นอธิบายการตีความด้วยตัวแยกหกประการ—เวลา ทิศ สถานที่ กรณะ (ปัจจัยทางดาราศาสตร์) เสียง/ร้อง และชนิดสัตว์—พร้อมลำดับน้ำหนักที่ปัจจัยก่อนหน้ามีอิทธิพลมากกว่า กล่าวถึงลักษณะทีปตะที่ผิดปกติในทิศ ถิ่นที่อยู่ กิริยา เสียง แม้กระทั่งอาหาร และรวบรวมรายชื่อสัตว์ในหมู่บ้าน ป่า กลางคืน กลางวัน และสัตว์ที่อยู่ได้สองสภาพเพื่อใช้ในการอ่านลาง ต่อด้วยกฎปฏิบัติเรื่องการเคลื่อนทัพ (แนวหน้า/แนวหลัง) ตำแหน่งขวา–ซ้าย การพบเห็นขณะออกเดินทาง ผลของเสียงร้องที่ได้ยินภายในหรือภายนอกเขต รวมถึงจำนวนครั้งของเสียงร้อง ปิดท้ายด้วยพยากรณ์รายปี: การเห็นสารังคะครั้งแรกเป็นนิมิตผลตลอดปี ย้ำว่ารัฐศาสตร์พึ่งการตีความอย่างมีวินัย มิใช่ความงมงาย
Chapter 231 — शकुनानि (Śakunāni) | Omens in Governance, Travel, and War
บทนี้ผสานศาสตร์แห่งลางบอกเหตุ (ศากุนศาสตร์) เข้ากับราชธรรมและนีติศาสตร์ โดยถือว่าสัญญาณต่าง ๆ เป็นข่าวสารที่นำไปใช้ตัดสินใจได้สำหรับพระราชา แม่ทัพ และผู้เดินทาง เริ่มด้วยลางจากอีกาที่สัมพันธ์กับการล้อมเมืองและการยึดนคร แล้วขยายไปสู่ลางในค่ายและระหว่างเดินทาง เช่น อยู่ซ้ายหรือขวา การเข้ามาตรงหน้า และแบบแผนเสียงร้อง นอกจากนี้ยังสอดแทรกคำเตือนเชิงสังคม—การเคลื่อนไหวที่น่าสงสัย “คล้ายอีกา” ใกล้ประตูเป็นนิมิตแห่งการวางเพลิงหรือการหลอกลวง—พร้อมข้อกำหนดให้จัดการหลักฐาน เครื่องหมาย และเรื่องได้เสียทรัพย์สินอย่างรอบคอบ ต่อมาจำแนกลางจากสุนัข (เห่า หอน ดมไปซ้ายขวา) ลางทางกายและพฤติกรรม (สั่น เลือดออก แบบการนอนและความฝัน) และลางจากสัตว์ที่โยงกับชะตาแผ่นดิน ได้แก่ โค ม้า ช้าง โดยเฉพาะภาวะตกมัน การผสมพันธุ์ หรือหลังคลอด ผลของศึกและการยกทัพถูกเชื่อมกับทิศมงคล ลม สภาพดาวเคราะห์ และเหตุขัดข้องอย่างร่มตก สุดท้ายกล่าวถึงเครื่องหมายแห่งชัยแพ้: กองทัพเบิกบานและการเคลื่อนของดาวที่เป็นมงคลหมายถึงความสำเร็จ ส่วนฝูงนกกินซากและอีกาที่ท่วมทับนักรบเป็นลางเสื่อมของรัฐ จึงทำให้การอ่านลางอยู่ภายใต้ความรอบคอบเชิงยุทธศาสตร์และความเป็นกษัตริย์ตามธรรมะ
Yātrā-Maṇḍala-Cintā and Rājya-Rakṣaṇa: Auspicious Travel Rules and the Twelve-King Mandala
บทนี้เชื่อม “ยาตรา” (การยกทัพ/เสด็จเดินทาง) เข้ากับราชธรรม ถือว่าการเคลื่อนพลของพระราชาและกองทัพเป็นกิจอันชอบธรรม จึงต้องอาศัยการพิจารณาโหราศาสตร์และลางบอกเหตุอย่างรอบคอบ ระบุเงื่อนไขที่ควรงดเดินทาง ได้แก่ ดาวเคราะห์อ่อนกำลัง การเคลื่อนที่เป็นปฏิปักษ์ การถูกรบกวน ราศีศัตรู โยคอัปมงคล (ไวธฤติ, วยตีปาตะ) กรณะบางอย่าง ภัยจากนักษัตร (ชันมะ, คัณฑะ) และตถี “ริกตา” ที่ว่างเปล่า ระบบทิศทางถูกจัดเป็นคู่เกื้อหนุน (เหนือ–ตะวันออก; ตะวันตก–ใต้) พร้อมการเทียบนักษัตรกับทิศ และการนับเงาแบบกโนมอนตามวัน/ดวงสว่าง แสดงการผสานชโยติษศาสตรเข้ากับนโยบาย เมื่อสัญญาณเป็นมงคล พระราชาทรงระลึกถึงพระหริแล้วเสด็จเพื่อชัยชนะ จากนั้นกล่าวถึงการพิทักษ์รัฐด้วยทฤษฎีสัปตางคะและมณฑลนิติ ว่าด้วยมณฑลกษัตริย์สิบสอง อริหลายประเภท ภัยจากด้านหลังคือปารฺษฺณิคราหะ รูปแบบยุทธศาสตร์อย่างอากรันทะ–อาสาระ และอุดมคติของผู้ปกครองผู้ทรงอำนาจเป็นผู้ชี้ขาดอย่างเป็นกลาง ทั้งลงทัณฑ์และประทานกรุณา ตอนท้ายสรุปจริยธรรมแห่งชัยชนะตามธรรมะ: เพิ่มพลังโดยไม่ข่มขู่ผู้มิใช่ศัตรู รักษาความไว้วางใจของประชาชน และได้ความภักดีด้วยชัยชนะอันชอบธรรม
Chapter 233 — Ṣāḍguṇya (The Six Measures of Royal Policy) and Foreign Daṇḍa
บทนี้เปลี่ยนจากทัณฑะภายในไปสู่การเมืองต่างประเทศ โดยปุษกระกล่าวถึงการกดปราบศัตรูภายนอก แล้วนิยาม “ษาฑคุณยะ” คือท่าทีเชิงยุทธศาสตร์หกประการของกษัตริย์ ทัณฑะแบ่งเป็นแบบเปิดเผยและแบบลับ พร้อมระบุปฏิบัติการบ่อนทำลาย เช่น ปล้นสะดม ทำลายหมู่บ้านและพืชผล วางเพลิง วางยาพิษ สังหารแบบเจาะจง ใส่ร้ายป้ายสี และทำให้น้ำปนเปื้อน เพื่อ ตัดฐานสนับสนุนของศัตรู นอกจากนี้กล่าวถึง “อุเปกษา” การไม่เข้าไปปะทะอย่างคำนวณเมื่อการรบไม่คุ้มค่า หรือทำให้ทรัพยากรพร่องโดยไร้ประโยชน์ ต่อมาว่าด้วย “มายโอปายะ” กลอุบายลวง เช่น สร้างลางปลอม บิดเบือนนิมิต (รวมอุปกรณ์ไฟคล้ายอุกกาบาต) โฆษณาชวนเชื่อ เสียงโห่ร้องในศึก และมายาศึก “อินทรชาล” เพื่อบั่นทอนขวัญฝ่ายตรงข้ามและเสริมกำลังใจฝ่ายตน ท้ายที่สุดบัญญัติหกมาตรการ—สันธิ วิกระหะ ยานะ อาสนะ ทไวธีภาวะ และสังศฺรยะ/สังศยะ—พร้อมหลักเลือกฝ่าย (คบผู้เสมอหรือผู้มีกำลังเหนือกว่า) และแนะแนวว่าเมื่อใดควรตั้งมั่น เมื่อใดควรยกทัพ เมื่อใดควรใช้นโยบายสองหน้า หรือเมื่อใดควรพึ่งอำนาจที่สูงกว่า
Prātyahika-Rāja-Karma (Daily Duties of a King)
บทนี้กล่าวถึงกิจวัตรประจำวันอันเป็นแบบอย่างของพระราชา โดยแสดงราชธรรมเป็นการผสานระหว่างความบริสุทธิ์ส่วนตน พิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ การกำกับงานปกครอง และความรอบคอบทางยุทธศาสตร์ พระราชาทรงตื่นก่อนรุ่ง ตรวจสอบผู้ที่ซ่อนตัวหรือปลอมแปลงตัวตนท่ามกลางเสียงพิธี แล้วทรงตรวจบัญชีรายรับรายจ่ายเพื่อวางความรับผิดชอบด้านการคลังเป็นอันดับแรก หลังชำระกายและสรงน้ำ ทรงประกอบสันธยา สวดมนต์ (ชปะ) บูชาพระวาสุเทวะ ทำโหมะ และทิพย์ทานแก่บรรพชน จากนั้นถวายทานแก่พราหมณ์เพื่อให้พระราชอำนาจตั้งมั่นด้วยความชอบธรรมแห่งยัญและทาน ต่อมาทรงเสวยโอสถตามแพทย์ รับพรจากครู แล้วเสด็จเข้าสภา พบพราหมณ์ เสนาบดี และผู้แทนสำคัญ ตัดสินคดีตามแบบอย่างเดิมและคำปรึกษา เน้นการรักษาความลับของมติ (มันตระ-รักษา) ไม่ทรงอยู่ลำพังหรือเปิดเผยเกินควร และทรงอ่านสัญญาณละเอียด (อาการ/อิงคิตะ) ที่อาจทำให้แผนรั่วไหล กลางวันมีตรวจทัพ ฝึกยานพาหนะและอาวุธ ดูแลความมั่นคงอาหาร เย็นประกอบสันธยา ปรึกษาหารือ จัดสายลับ และเสด็จภายในเขตในอย่างระมัดระวัง—แสดงความเป็นกษัตริย์คือความตื่นรู้ต่อเนื่องภายใต้ธรรมะ
Raṇadīkṣā (War-Consecration) — Agni Purāṇa Adhyāya 235
บทนี้กล่าวถึงพิธี ‘รณทีกษา’ และระเบียบราชสำนักที่จัดลำดับอย่างเคร่งครัดเพื่อเริ่มยกทัพภายในเจ็ดวัน โดยถือว่าสงครามเป็นกิจแห่งธรรม ต้องอาศัยความบริสุทธิ์ทางพิธีกรรม ความสอดคล้องกับเทพ และการปกครองอย่างมีศีลธรรม เริ่มด้วยบูชาพระวิษณุ พระศิวะ และพระคเณศ จากนั้นทำการบวงสรวงตามวันแก่ทิศปาละ รุทร เทพนพเคราะห์ และอัศวินกุมาร พร้อมถวายเครื่องสักการะแก่เทพที่พบระหว่างทาง และเซ่นสรวงแก่ภูตผีในยามค่ำ มีพิธีนิมิตฝันด้วยมนตร์เพื่อตรวจลางมงคลและอันตราย วันที่หกทำพิธีอาบน้ำชัยชนะและอภิเษก วันที่เจ็ดบูชาตรีวิกรม ทำพิธีนีราจนะชำระและถวายแสงแก่ศัสตราวุธกับยานพาหนะ สวดคุ้มครอง แล้วพระราชาขึ้นช้าง รถศึก ม้า และสัตว์เทียมลากโดยไม่หันกลับไปมอง ภาคหลังว่าด้วยธนุรเวทและราชนิติ: กลศึกและการลวงเชิงยุทธ การจำแนกวฺยูหะทั้งแบบรูปสัตว์/อวัยวะและแบบรูปสิ่งของ ขบวนทัพชื่อครุฑ มกร จักร ศเยน อรรธจันทร์ วัชระ ศกฏ มณฑล สรรวโตภัทร และสูจี รวมทั้งการแบ่งกองทัพห้าประเภท เตือนภัยจากเส้นทางเสบียงขาด แนะว่ากษัตริย์ไม่ควรรบด้วยพระองค์เอง อธิบายระยะห่างกอง การเจาะแนว บทบาททหารโล่ พลธนู รถศึก ความเหมาะสมของภูมิประเทศ การให้รางวัลปลุกขวัญ และหลักธรรมว่าด้วยความตายของวีรบุรุษ ท้ายสุดกำหนดข้อห้าม: ไม่ฆ่าผู้หนี ผู้ไม่เกี่ยวข้อง ผู้ไร้อาวุธ หรือผู้ยอมจำนน คุ้มครองสตรี เคารพจารีตท้องถิ่นหลังชัยชนะ แบ่งผลประโยชน์อย่างยุติธรรม และดูแลครอบครัวทหาร—กล่าวว่ารณทีกษานี้ทำให้กษัตริย์ผู้ทรงธรรมมีชัยแน่นอน
Adhyaya 236 — श्रीस्तोत्रम् (Śrī-stotra) / Hymn to Śrī (Lakṣmī) for Royal Stability and Victory
บทนี้เริ่มด้วยการกล่าวถึงโคโลฟอนที่แตกต่างของตอนก่อนหน้า แล้วชี้ให้เห็นการนำภักติมาใช้ในราชธรรม ปุษกรสอนว่าเพื่อความมั่นคงของราชยลักษมี (สิริมงคลแห่งราชอาณาจักร) และเพื่อชัยชนะ พระราชาควรสาธยายศรีสโตตรที่พระอินทร์เคยใช้สรรเสริญศรี (พระลักษมี) ในสโตตรนั้น พระลักษมีได้รับการสรรเสริญว่าเป็นมารดาแห่งจักรวาล เป็นศักติที่แยกไม่ออกจากพระวิษณุ เป็นบ่อเกิดแห่งมงคล ความมั่งคั่ง และพลังที่ค้ำจุนอารยธรรม มิใช่เพียงทรัพย์สินเท่านั้น แต่ยังเป็นรูปธรรมของเสาหลักแห่งการปกครอง—อานวีक्षิกี ตรยี วารตา และทัณฑนีติ—ผูกระเบียบการเมืองเข้ากับพลังทิพย์ บทสวดสอนเหตุปัจจัยทางศีลธรรมว่าเมื่อศรีถอยห่าง โลกย่อมเสื่อมและคุณธรรมพังทลาย; เมื่อทรงทอดพระเนตรด้วยพระกรุณา แม้ผู้ไม่สมควรก็ได้คุณ ความมีตระกูล และความสำเร็จ ตอนท้ายกล่าวว่าการสาธยายและการฟังศรีสโตตรให้ทั้งภุกติ (ความสุข/ความรุ่งเรือง) และมุกติ (ความหลุดพ้น) และศรีปติประทานพรแก่พระอินทร์ให้มีอาณาจักรมั่นคงและชัยชนะในสงคราม
Chapter 237 — Rāma’s Teaching on Nīti (रामोक्तनीतिः)
พระอัคนีทรงแนะนำ “นีติ” อันเป็นคำสอนของพระรามแก่พระลักษมณ์—มุ่งชัยชนะแต่ตั้งอยู่ในธรรมะ โดยอธิบายราชธรรมว่าเป็นศาสตร์เชิงปฏิบัติที่ยึดคัมภีร์และการชนะตนเอง หน้าที่เศรษฐกิจ-จริยธรรมของกษัตริย์มีสี่ประการ: แสวงทรัพย์โดยชอบธรรม เพิ่มพูนทรัพย์ คุ้มครองรักษา และจัดสรรให้ผู้ควรรับอย่างเหมาะสม การปกครอง (นยะ) ตั้งอยู่บนวินัย (วินยะ)—วินัยที่เกิดจากความมั่นใจในศาสตรา—คือชัยชนะเหนืออินทรีย์ กล่าวถึงคุณธรรมของกษัตริย์ เช่น ปัญญา ความมั่นคง ความสามารถ ความริเริ่ม ความเพียร วาทศิลป์ ความเอื้อเฟื้อ และความอดทนยามวิกฤต พร้อมคุณลักษณะก่อความรุ่งเรือง ได้แก่ ความบริสุทธิ์ ไมตรี ความสัตย์ ความกตัญญู และความเสมอภาค ด้วยอุปมา “ช้างแห่งอินทรีย์” ที่เที่ยวในป่าแห่งอารมณ์ จึงสอนให้ใช้ความรู้เป็นตะขอควบคุม และละศัตรูภายในหกประการ: กาม โกรธ โลภ หรรษะ มานะ มทะ จากนั้นแจกแจงศาสตร์สี่แขนง—อานวีक्षิกี ตรัยี วารตา และทัณฑนีติ—โดยกำหนดขอบเขตคือ ประโยชน์ ธรรมะ กำไร-ขาดทุน และนโยบายถูก-ผิด ธรรมสากลคือ อหิงสา วาจาสัตย์อ่อนโยน ความสะอาด เมตตา และการให้อภัย กษัตริย์พึงคุ้มครองผู้อ่อนแอ ไม่กดขี่ กล่าวถ้อยคำไพเราะแม้ต่อศัตรู เคารพครูและผู้ใหญ่ คบมิตรซื่อสัตย์ ทำทานไร้ความถือตัว และประพฤติด้วยความเหมาะควรเสมอ—เป็นเครื่องหมายของผู้มีใจยิ่งใหญ่।
Chapter 238 — राजधर्माः (Rājadharmāḥ) | Duties of Kings
บทนี้ พระรามทรงแสดง “ราชธรรม” ในสายคัมภีร์นีติศาสตร์แห่งอัคนีปุราณะอย่างกระชับ เริ่มด้วยทฤษฎีรัฐแบบ “สัปตางคะ” คือ สวามิน (พระราชา), อมาตยะ (เสนาบดี), ราษฏระ (แผ่นดินและราษฎร), ทุรคะ (ป้อมปราการ), โกศะ (พระคลัง), พละ (กองทัพ) และ สุหฤต (มิตร/พันธมิตร) ว่าเป็นองค์ประกอบเกื้อกูลกัน ต่อมาระบุคุณธรรมของพระราชาและเสนาบดี ได้แก่ ความสัตย์ การรับใช้ผู้ใหญ่ ความกตัญญู ปัญญา ความบริสุทธิ์ ความภักดี และความรอบคอบ พร้อมละเว้นโทษเช่น ความโลภ ความเสแสร้ง และความโลเล โดยเน้น “มนตรคุปติ” (การรักษาความลับแห่งที่ปรึกษา) และความชำนาญใน “สันธิ-วิครหะ” (ไมตรีและศัตรู) จากนั้นกล่าวถึงศักยภาพของรัฐ: ลักษณะแผ่นดินอุดม เกณฑ์ตั้งนคร ประเภทและเสบียงของป้อม มาตรฐานสะสมพระคลังโดยธรรม การจัดกองทัพและระเบียบการลงทัณฑ์อย่างมีวินัย อีกทั้งอธิบายการเลือกพันธมิตรและสร้างมิตรด้วยสามวิธี—เข้าไปหา วาจาไพเราะชัดเจน และการให้ของกำนัลอย่างให้เกียรติ รวมถึงความประพฤติของผู้พึ่งพา การแต่งตั้งผู้กำกับดูแล มาตรการรายได้ เหตุแห่งความหวาดกลัวของประชาชน และความตื่นตัวของพระราชาในการคุ้มครองตนและแว่นแคว้น
Ṣāḍguṇya — The Six Measures of Foreign Policy (with Rāja-maṇḍala Theory)
บทนี้พระรามทรงอธิบายนีติว่าเป็นศาสตร์แห่งการธำรงและขยายอำนาจรัฐอย่างมีวินัย โดยตั้งอยู่บนความเข้าใจที่ถูกต้องของราชมณฑล (วงการเมืองระหว่างรัฐ) ก่อนอื่นกษัตริย์พึงจำแนกวงผู้ปกครองสิบสองชั้นรอบวิชิคีษุ (ผู้มุ่งพิชิต) ได้แก่ อริ (ศัตรู) มิตร (พันธมิตร) พันธมิตรต่อเนื่อง และผู้มีตำแหน่งพิเศษ เช่น ปารฺษฺณิคราหะ (ภัยจากด้านหลัง) กับ อากฺรนฺทะ (ผู้ก่อกวน/ปล้นสะดม) จากนั้นนิยามบทบาทกษัตริย์มัธยมะ (ผู้คั่นกลางติดแดนระหว่างศัตรูกับผู้มุ่งพิชิต) และอุทาสีนะ (อำนาจภายนอกที่เป็นกลาง มักเข้มแข็งกว่า) พร้อมคำแนะนำให้ปฏิบัติแตกต่าง—เกื้อหนุนผู้เป็นเอกภาพ คุมผู้แตกแยก นโยบายจัดด้วยมาตรการหลัก เช่น สันธิ (สนธิสัญญา/พันธไมตรี) วิครหะ (ความเป็นปฏิปักษ์/สงคราม) ยานะ (ยกทัพ) อาสนะ (ตั้งค่าย/ตั้งรับ) และมาตรการเกี่ยวเนื่อง รวมทั้งชนิดย่อยและเหตุแห่งการไม่คบผู้ไม่น่าไว้วางใจ เน้นความรอบคอบ: ชั่งผลใกล้–ไกลก่อนทำศึก รู้รากแห่งความเป็นศัตรู ใช้นโยบายสองทาง (ทไวธีภาวะ) และจำเป็นก็เข้าพึ่งอำนาจที่แข็งแรงกว่า ท้ายบทผูกความจริงทางการเมืองเข้ากับธรรมะ โดยสอนให้เมื่อคับขันจงขอที่พึ่งผู้พิทักษ์ผู้สูงส่งและประพฤติซื่อสัตย์ภายใต้ท่านนั้น
Mantra-śakti, Dūta-Carā (Envoys & Spies), Vyasana (Calamities), and the Sapta-Upāya of Nīti
บทนี้เปิดด้วยถ้อยย้ำของพระรามว่า มนตรศักติ (กำลังแห่งคำปรึกษาเชิงยุทธศาสตร์) สูงกว่าความกล้าส่วนตน และการปกครองเป็นศาสตร์ประยุกต์แห่งการพิจารณาแยกแยะ. นิยาม “ความรู้” ว่าเป็นการรับรู้ การยืนยัน การขจัดความสงสัย และความเด็ดขาดที่เหลืออยู่; และกำหนด “มนตร์/มन्त्र” เป็นคำปรึกษา ๕ องค์—มิตร/พันธมิตร, อุบาย, การประเมินสถานที่-กาลเวลา, และมาตรการแก้ไขยามวิกฤต—โดยความสำเร็จมีเครื่องหมายคือจิตผ่องใส ศรัทธา ความชำนาญในการปฏิบัติ และความรุ่งเรืองเกื้อหนุน. เตือนว่าคำปรึกษาพินาศเพราะความมึนเมา ความประมาท กาม และวาจาไม่ระวัง. จากนั้นกล่าวถึงทูตที่เหมาะสม ทูตสามระดับ ระเบียบการเข้าสู่แดนศัตรู และวิธีอ่านเจตนาศัตรู. หลักข่าวกรองขยายถึงสายเปิดเผยและสายลับแฝงตัวด้วยอาชีพต่าง ๆ. ต่อมาจำแนกวิยสนะ (ภัยพิบัติ) เป็นฝ่ายทิพย์และฝ่ายมนุษย์ พร้อมทั้งพิธีศานติและมาตรการนโยบาย; ระบุภารกิจรัฐสำคัญคือรายรับ–รายจ่าย ดัณฑนีติ การต้านศัตรู การรับมือภัย และการคุ้มครองพระราชาและแว่นแคว้น. วินิจฉัยความล้มเหลวของเสนาบดี คลัง ป้อม และอุปนิสัยพระราชา (ความติดข้องและโทษแห่งการปกครอง) กล่าวถึงความมั่นคงค่ายทัพ และลงท้ายด้วยอุบาย ๗—สามะ ทานะ เภทะ ทัณฑะ อุเปกษา อินทรชาล และมายา—พร้อมอนุประเภทและขอบเขตทางธรรม รวมถึงความสำรวมต่อพราหมณ์ และการใช้มายาเชิงยุทธเพื่อบั่นทอนขวัญศัตรู.
Rājanīti (Statecraft): Ṣaḍvidha-bala, Vyūha-vidhāna, and Strategic Warfare
บทนี้เปิดหมวดราชนีติ โดยนิยามอำนาจกษัตริย์จากการประสานอย่างมีวินัยระหว่าง มนฺตฺร (คำปรึกษา), โกศ (พระคลัง) และกองทัพสี่เหล่า รามสอนว่า การศึกควรเริ่มด้วยการบูชาเทพ และต้องเข้าใจ “ษฑฺวิธพล” คือกำลังหกประเภท: ทหารประจำ, กำลังเกณฑ์, กำลังพันธมิตร, พวกทรยศ/องค์ประกอบฝ่ายศัตรู, และกองกำลังป่า/ชนเผ่า พร้อมจัดลำดับความสำคัญและจุดเปราะบาง ต่อจากนั้นกล่าวถึงหลักปฏิบัติการ: การเคลื่อนทัพของแม่ทัพในภูมิประเทศอันตราย การคุ้มครองพระราชา ครัวเรือน และพระคลัง และการจัดปีกเป็นชั้น ๆ (ม้า–รถศึก–ช้าง–กองป่า) มีการแจกแจงรูปขบวนใหญ่ เช่น มกร, ศฺเยน, สูจี, วีรวกฺตรา, ศกฏ, วชฺร, สรฺวโตภทฺร และกำหนดว่าเมื่อใดควรรบเปิดหน้า หรือใช้ศึกเร้นลับ/ลวงตา โดยคำนึงถึงกาละ ภูมิประเทศ ความอ่อนล้า ภาระเสบียง และความเปราะบางทางจิตใจ ท้ายบทกำหนดมาตราหน่วย องค์ประกอบขบวน (อุรส, กกฺษา, ปกฺษ, มธฺย, ปฺฤษฺฐ, ปฺรติกฺรห) และจำแนกผัง ดณฺฑ/มณฺฑล/โภค ยกสงครามเป็นศาสตร์ตามธรรมะเพื่อชัยชนะอย่างเป็นระเบียบและการคุ้มครอง.
Chapter 242 — पुरुषलक्षणं (Purusha-Lakshana): Marks of a Man (Physiognomy)
เมื่อจบตอนว่าด้วยการจัดกระบวนทัพ (วยูหะ) แล้ว บทนี้หันจากยุทธศาสตร์ภายนอกมาสู่ “ลักษณะกาย” ที่กษัตริย์ใช้พิจารณาผู้คน อัคนีกล่าวว่าเป็นศาสตราที่สืบทอดมา คือวิชาสามุทรริกะที่สมุทรมุนีสอนแก่ครรคะ ใช้ได้ทั้งชายและหญิงโดยมีเครื่องหมายมงคลและอวมงคล บทนี้รวบรวมประเภทและสัดส่วนอุดมคติ—ความสมดุลได้รูป “ความเสมอสี่ประการ” และมาตรฐานนยโครธ-ปริมณฑลที่ช่วงแขนเท่าความสูง—พร้อมรายละเอียด เช่น เส้นลายตามส่วนอกและลำตัว ลักษณะดุจดอกบัว ความสอดคล้องของอวัยวะเป็นคู่ และการวัดด้วยหน่วยอังคุลและกิษกุ คุณธรรมอย่างเมตตา ความอดทน ความสะอาด การให้ทาน และความกล้าหาญถูกผนวกกับการพิจารณากาย ชี้ว่าราชธรรมต้องรู้เท่าทันทั้งรูปและนิสัย กล่าวถึงลางร้าย เช่น ความแห้ง เส้นเลือดเด่น กลิ่นเหม็น และลางดี เช่น วาจาไพเราะกับกิริยาเดินดุจช้าง ทำให้วิชาลักษณะเป็นเครื่องมือเชิงนิติศาสตร์เพื่อการปกครอง การคัดเลือก และการให้คำปรึกษา
Chapter 243 — Strī-lakṣaṇa (Characteristics of a Woman)
เมื่อปิดท้ายการกล่าวถึงปุรุษ-ลักษณะแล้ว บทนี้เริ่มหน่วยใหม่ว่าด้วยสตรี-ลักษณะ โดยนำเสนอเป็นแนวทางเชิงนีติศาสตร์และลักษณศาสตร์เพื่อพิจารณาความเป็นมงคล (ศุภตวะ) ของสตรีผู้จะเลือกเป็นคู่ครอง สมุทรเป็นผู้กล่าวแจกแจงเครื่องหมายทั้งกายและกิริยา ได้แก่ อวัยวะงดงาม การเดินที่พอดีและสง่า เท้าและถันที่ได้สัดส่วน และนิมิตมงคลทางกายวิภาค เช่น สะดือเวียนขวา นอกจากนี้ยังระบุลักษณะอวมงคลที่ควรหลีกเลี่ยง—ความหยาบ ความไม่สมส่วน ความชอบวิวาท ความโลภ วาจากระด้าง ตลอดจนความเกี่ยวเนื่องกับชื่อบางประการ—ชี้ว่าความกลมเกลียวของสังคมถูกถือเป็นเกณฑ์แห่งธรรม สำคัญคือยกความประพฤติขึ้นเหนือความงามภายนอก—แม้ขาดลักษณะภายนอกอันสมบูรณ์ แต่ความประเสริฐแห่งกิริยาและคุณธรรมก็ทำให้เป็น ‘มงคล’ ได้ ตอนท้ายกล่าวถึงรอยมือเฉพาะอย่างหนึ่งเป็นนิมิตป้องกันเคราะห์และบ่งชี้อายุยืน เชื่อมลักษณวิทยากับคติเรื่องอายุยืนในระเบียบสังคมตามราชธรรม
Chapter 244 — चामरादिलक्षणम् / आयुधलक्षणादि (Characteristics of the Fly-whisk and Related Royal Emblems; Weapon Characteristics)
พระอัคนีเปลี่ยนจากการพรรณนาสังคมไปสู่ระเบียบพิธีราชสำนัก โดยกล่าวถึงลักษณะมงคลของฉามระ (พัดหางจามรี) และฉัตร ว่าเป็นเครื่องหมายแห่งอธิปไตยอันชอบธรรมและความเป็นระเบียบงดงามในราชสภา ต่อมาขยายเป็นรายละเอียดเชิงช่างแบบธนุรเวท: จำนวนข้อ/รอยต่อของคทา ขนาดที่นั่งและราชบัลลังก์ และกฎการทำคันธนู—วัสดุ สัดส่วน ข้อบกพร่องที่ต้องหลีกเลี่ยง วิธีขึ้นสาย และการแต่งปลายเขา ในขบวนเสด็จและพิธีราชาภิเษกมีการบูชาคันธนูและศร แสดงว่าอาวุธต้องได้รับการทำให้ศักดิ์สิทธิ์ มิใช่เพียงใช้รบ จากนั้นเล่าต้นเหตุเชิงตำนาน: ยัญของพรหมถูกอสูรเหล็กขัดขวาง พระวิษณุอุบัติพร้อมพระขรรค์นันทกะ และร่างผู้ถูกสังหารแปรเป็นเหล็ก เป็นรากฐานศักดิ์สิทธิ์ของโลหวิทยาและอำนาจแห่งศาสตราวุธ ตอนท้ายกำหนดมาตรฐานทดสอบดาบ—ระดับความยาว เสียงกังวานไพเราะ รูปทรงคมดาบที่เหมาะ—พร้อมข้อวินัยความบริสุทธิ์และข้อห้าม (กลางคืนห้ามดูเงาสะท้อนหรือพูดเรื่องราคา) รวมจริยธรรม ลางบอกเหตุ และรัฐศาสตร์ไว้เป็นคู่มือการปกครองเดียวกัน।
Chapter 245 — रत्नपरीक्षा (Examination of Gems)
ในบทนี้ พระอัคนีทรงแสดงวิชารัตนปริกษาเพื่อพระราชา โดยถือว่าเครื่องประดับเป็นทั้งสัญลักษณ์แห่งอธิปไตยและวัฒนธรรมวัตถุที่ต้องกำกับ ทรงแจกแจงอัญมณีและสารสำคัญ—เพชร มรกต ทับทิม ไข่มุก ไพลิน ไวดูรยะ (ตาแมว) จันทรกานต์ สุริยกานต์ ผลึก—พร้อมหินชื่อเฉพาะและวัตถุอินทรีย์/แร่ธาตุจำนวนมาก เพื่อใช้ตรวจสอบและจัดหาในราชสำนัก เกณฑ์ประเมินหลักคือแสงเรืองภายใน ความใส ความบริสุทธิ์ และรูปทรงงาม โดยเฉพาะอัญมณีที่ฝังในทอง เพชรถูกเน้นเป็นพิเศษ: ห้ามสวมเพชรมีตำหนิ (หมอง ไม่บริสุทธิ์ ร้าว หยาบเป็นเม็ดทราย หรือเพียง “ซ่อมได้”) เพชรชั้นเลิศพรรณนาว่าเป็นหกเหลี่ยม มีประกายดุจรุ้ง สว่างดุจอาทิตย์ บริสุทธิ์และ “แทงไม่เข้า”; ลายกระและเงาวาวดุจปีกนกแก้วเป็นมาตรฐานสายตา ไข่มุกก็จำแนกตามกำเนิด (หอยนางรม สังข์ งา ปลา เมฆ) โดยคุณคือกลม เงางาม ใส และขนาดใหญ่ เชื่อมความงาม ลางมงคล และความชอบธรรมแห่งราชาไว้ด้วยกัน
Chapter 246 — वास्तुलक्षणम् (Characteristics of Building-sites / Vāstu)
ในบทนี้ พระอัคนีทรงละจากเรื่องอาวุธและทรัพย์ของกษัตริย์ แล้วหันมาสอนการปกครอง “พื้นที่” ด้วยคัมภีร์วาสตุศาสตรา ทรงเริ่มจากสีของผืนดินตามวรรณะ (ขาว/แดง/เหลือง/ดำ) และการตรวจด้วยประสาทสัมผัส เช่น กลิ่นและรส เพื่อวินิจฉัยเลือกที่ดินอย่างเป็นระบบ ต่อมาว่าด้วยพิธีกรรม: บูชาด้วยหญ้าศักดิ์สิทธิ์ (กุศะ), ให้เกียรติพราหมณ์ และเริ่มพิธีขุดดิน แก่นทางเทคนิคคือวาสตุ‑มณฑล 64 ช่อง โดยพรหมาอยู่สี่ช่องกลาง และมีการจัดวางเทพและอิทธิพลตามทิศและมุม รวมทั้งสิ่งคุ้มครองและสิ่งก่อทุกข์ เช่น โรคและความเสื่อม มีมนตร์สำหรับการสถาปนา—นันทา วาสิษฐี ภารควี กาศยปี—ทำให้เรือนเป็นสนามศักดิ์สิทธิ์ที่มีชีวิต ภายใต้อำนาจเจ้าแห่งแผ่นดิน/นคร/เรือน แล้วขยายสู่ธรรมปฏิบัติด้านภูมิทัศน์และพืชสวน: ปลูกไม้เป็นมงคลตามทิศ แนะแนวการอยู่อาศัยตามฤดูกาล และตำรากสิกรรม (ส่วนผสมน้ำชลประทาน การดูแลยามแล้ง วิธีแก้ผลร่วง และการรักษาเฉพาะชนิด) จึงรวมสถาปัตย์ พิธี และนิเวศให้เป็นเทคโนโลยีแห่งธรรมเพื่อการอยู่อาศัย.
Chapter 247 — पुष्पादिपूजाफलं (Fruits of Worship with Flowers and Other Offerings)
ในบทนี้ พระอัคนีทรงแสดงวิธีบูชาพระวิษณุด้วยดอกไม้และเครื่องสักการะอย่างย่อ เพื่อให้เกิดสิทธิ (ความสำเร็จ) ในกิจการทั้งปวง กล่าวถึงดอกไม้และใบไม้ที่เหมาะแก่การอรจนา ได้แก่ มาลตี มัลลิกา ยูถี ปาฏลา กรวีระ อโศก กุนทะ ใบตมาล ใบบิลวะและใบศมี ภฤงคราช ตุลสีตามฤดูกาล วาสกะ เกตกี ดอกบัวและบัวแดง (รักโตตปละ) และระบุสิ่งที่ควรหลีกเลี่ยงคือ อรกะ อุนมัตตกะ/ธัตตูระ และกังกาญจี ต่อจากนั้นเชื่อมกับคัมภีร์ทานศาสตร์ว่า การถวายเนยใสตามปริมาณที่กำหนดให้บุญใหญ่ นำไปสู่ความเป็นใหญ่และสวรรค์ ทำให้เครื่องบูชาเรียบง่ายของคฤหัสถ์สัมพันธ์กับผลระดับราชาและจักรวาล โดยการเลือกวัตถุ (ทรัพย์) ให้ถูกต้องและการให้ทานอย่างมีวินัยย่อมเกื้อหนุนความมั่งคั่ง ความชอบธรรม และบุญกุศลภายใต้ภักติแบบไวษณพ