Dharma-shastra
Laws of Righteous Conduct
Exposition of dharma-shastra covering varnadharma, ashrama duties, samskaras, purification rites, and ethical codes for society.
Adhyayas in Dharma-shastra
Adhyaya 150
Chapter 150 — Manvantarāṇi (The Manvantaras) and the Purāṇic Map of Vedic Transmission
พระอัคนีเริ่มอธิบายภูมิศาสตร์จักรวาลเชิงธรรมะอย่างเป็นระบบ โดยแจกแจง “มันวันตระ” ซึ่งเป็นกัลป์ย่อยต่อเนื่องภายใต้การปกครองของมนู แต่ละมันวันตระกำหนดด้วยตำแหน่งหน้าที่ ได้แก่ มนู อินทรา หมู่เทพ สัปตฤๅษี และวงศ์สืบสายที่ค้ำจุนระเบียบธรรมะบนโลก จากยุคต้นอย่างสวายัมภูวะไปจนถึงปัจจุบันคือศราทธเทวะ/ไววัสวตมนูพร้อมสัปตฤๅษีในกาลนี้ และยังกล่าวถึงมนูในอนาคตเช่นสาวรณี พร้อมย้ำว่า “หนึ่งวันของพระพรหม” มีการบริหารแบบมันวันตระถึงสิบสี่ครั้ง ต่อจากนั้นเมื่อสิ้นทวาปรยุค พระหริแบ่งพระเวทดั้งเดิม กำหนดหน้าที่พิธีกรรมแก่พระเวททั้งสี่ และสืบสายการถ่ายทอดผ่านศิษย์ของพระวยาสะ—ไพล ไวศัมปายนะ ไชมินิ สุมันตุ—รวมทั้งสายสกุลและศาขาต่าง ๆ ผลคือวัฏจักรจักรวาลและสายคัมภีร์ล้วนเป็นความต่อเนื่องอันมีระเบียบ เพื่อพิทักษ์ยัชญะ ความรู้ และธรรมะ
Adhyaya 151
Duties outside the Varṇa Order (वर्णेतरधर्माः) — Agni Purana, Chapter 151
บทนี้เริ่มด้วยการวางกรอบเป็นสายการถ่ายทอดคำสอน: อัคนีกล่าวว่าจะอธิบายธรรมที่มนูและนิติบัญญัติอื่น ๆ สอนไว้ ซึ่งให้ทั้งภุกติ (ความสุขทางโลก) และมุกติ (ความหลุดพ้น) โดยสืบผ่านวรุณะและปุษกรถึงปรศุราม ต่อมาปุษกรเสนอ “ธรรมวรรณะ–อาศรมะ-เอตระ” คือหน้าที่ทางจริยธรรมที่ใช้ได้ก่อนหรือเหนือข้อกำหนดวรรณะ–อาศรมะ เนื้อหากล่าวถึงคุณธรรมสากล: อหิงสา สัตยะ ทยา อนุเคราะห์; การปฏิบัติที่ทำชีวิตให้ศักดิ์สิทธิ์: การรับใช้สถานที่แสวงบุญ (ตีรถเสวนะ) ทาน พรหมจรรย์ อมาตสริยะ; และเสาหลักวัฒนธรรมศาสนา: การปรนนิบัติเทวะและทวิชะ การรับใช้ครู การฟังธรรม การบูชาบรรพชน อีกทั้งยืนยันความสอดคล้องด้านจริยธรรมสาธารณะด้วยภักติประจำต่อพระราชา การยึดคัมภีร์ ความอดทน และอาสติกยะ จากนั้นทบทวนธรรมร่วมของวรรณะ–อาศรมะ (ยัชญะ การสอน การให้) ระบุอาชีพเฉพาะของพราหมณ์ กษัตริย์ แพศย์ ศูทร แล้วกล่าวถึงการจำแนกชาติผสมจากการสมรสแบบอนุโลม/ประติโลม พร้อมชื่อกลุ่ม อาชีพ ข้อห้าม กฎการแต่งงาน และขอบเขตทางสังคม ปิดท้ายว่าเมื่อมีความปะปน ให้อนุมานชาติจากความประพฤติ/กรรมของบิดามารดาทั้งสอง แสดงความห่วงใยของธรรมศาสตร์ต่อระเบียบสังคมในกรอบปุราณะ
Adhyaya 152
The Livelihood of the Householder (गृहस्थवृत्तिः) — Agni Purana, Chapter 152
บทนี้ปุษกรกล่าว เปลี่ยนจากธรรมว่าด้วยวรรณะอื่นไปสู่การอธิบายเชิงธรรมศาสตร์เรื่องกฤหัสถวฤติ (การเลี้ยงชีพของคฤหัสถ์) โดยย้ำว่าพราหมณ์พึงดำรงชีพด้วยหน้าที่ตามธรรมของตนเป็นหลัก; เมื่อคับขันจึงอนุญาตให้พึ่งงานแบบกษัตริย์ ไวศยะ หรือแม้แนวงานของศูทรได้ แต่ห้ามพึ่งพาศูทรอย่างทาส และห้ามยึดอาชีพหลักที่เป็นแบบศูทรโดยกำเนิด. สำหรับทวิชะ อนุญาตกิจเศรษฐกิจ เช่น เกษตรกรรม การค้า การคุ้มครองโคและปศุสัตว์ และการให้กู้เงิน (กุสีท) พร้อมข้อเว้นที่กำหนดขอบเขตจริยธรรมด้านการบริโภคและการค้าขาย. คัมภีร์ยอมรับโทษทางศีลธรรมในงานไถนา—การเบียดเบียนดิน พืช และแมลง—แต่ชี้ว่าการชำระด้วยยัชญะและเทวปูชาเป็นหนทางแก้ตามธรรม รวมชีวิตเศรษฐกิจกับพิธีชดเชยบาป. ยังวางระบบโทษปรับเป็นลำดับ (นับเป็นโค) เกี่ยวกับการใช้ไถ แสดงการปรับดุลระหว่างความจำเป็น ความโหดร้าย และความเสียหายต่อธรรม. ตอนท้ายกล่าวลำดับวิถีเลี้ยงชีพ—ฤต อมฤต มฤต ประมฤต—ยอมผสมจริง–เท็จได้ในยามวิกฤต แต่ปฏิเสธอาชีพต่ำทรามผิดธรรมว่าไม่อาจรับได้เลย.
Adhyaya 153
Chapter 153 — Brahmacarya-āśrama-dharma (The Dharma of the Student Stage)
บทนี้เปลี่ยนจากข้อปฏิบัติของคฤหัสถ์ไปสู่พรหมจรรย์อาศรมธรรรม โดยมองธรรมะเป็นหลักสูตรตามวัฏจักรชีวิตที่คุ้มครองความต่อเนื่องของสังคมและความก้าวหน้าทางจิตวิญญาณ เริ่มด้วยกฎเรื่องคืนฤดู (ṛtu-nights) และพิธีเกี่ยวกับการปฏิสนธิและครรภ์ ต่อด้วยสังสการเมื่อเกิด—สีมันตะ ชาตกรรม และนามกรรม—รวมทั้งธรรมเนียมตั้งชื่อตามวรรณะ จากนั้นกล่าวถึงพิธีวัยต้นเช่น จูฑากรรม และกำหนดเวลาทำอุปนยนะตามวรรณะพร้อมขีดจำกัดอายุ ตลอดจนเครื่องประกอบของศิษย์—เมขลา หนังสัตว์ ไม้เท้า เครื่องนุ่งห่ม และอุปวีต—โดยเน้นความเหมาะสมและความเป็นระเบียบ หน้าที่ครูคือฝึกความสะอาด ความประพฤติ งานไฟ และการบูชาสันธยา วินัยปฏิบัติรวมสัญลักษณ์ทิศทางในการรับประทาน การถวายอาหุติประจำวันคล้ายอัคนิโหตระ และข้อห้ามเรื่องความเพลิดเพลินฟุ้งเฟ้อ ความรุนแรง การนินทา และถ้อยคำลามก ท้ายบทปิดด้วยการรับรองพระเวท (vedāsvīkaraṇa) การถวายทักษิณา และการอาบน้ำสมาวรรตนะ ย้ำว่าพรหมจรรย์คือปฏิญญาแห่งความรู้ที่ประสานการเรียนศาสตรากับความสำรวมทางศีลธรรม
Adhyaya 154
Chapter 154: विवाहः (Vivāha — Marriage)
บทนี้เปลี่ยนจากคำสอนเรื่องพรหมจรรย์สู่ธรรมของคฤหัสถ์ โดยยก “วิวาหะ” เป็นสถาบันที่ถูกกำกับด้วยธรรมะ กล่าวถึงหลักตามวรรณะ เช่น จำนวนภรรยาที่อนุญาตในแต่ละชั้น และข้อห้ามทำกิจแห่งธรรม/พิธีกรรมร่วมกับคู่ครองต่างวรรณะ (อัสวรรณะ) เพื่อย้ำหลักการแต่งงานในวรรณะเดียวกันในเชิงพิธีและกฎหมายศาสนา ต่อมาว่าด้วยกติกาเชิงธุรกรรมและการคุ้มครอง ได้แก่ คันยา-ศุลกะ (ค่าสินสอดในบางกรณี) ข้อห้ามยกหญิงพรหมจารีให้มากกว่าหนึ่งครั้ง และโทษสำหรับการลักพาตัว ระบุรูปแบบการสมรสที่ยอมรับ เช่น พราหมะ อารษะ ปราจาปัตยะ อาสุระ คานธรรพะ รากษสะ ไพศาจะ พร้อมแยกความต่างระหว่างการให้โดยธรรมะกับการซื้อขาย การเลือกกันเอง การใช้กำลัง หรือการหลอกลวง อีกทั้งบันทึกข้อยกเว้นให้แต่งงานใหม่ยามวิกฤต รวมถึงการจัดแบบคล้ายเลวีเรตกับน้องชายของสามีผู้ล่วงลับ ตอนท้ายกล่าวถึงมุหูรตวิวาหะ: เดือน วัน ติถิ นักษัตร และเงื่อนไขดาวเคราะห์ที่เป็นมงคล/อวมงคล เช่น หลีกเลี่ยงช่วงวิษณุ “บรรทม” เดือนต้องห้าม จันทร์อัปมงคล ดาวศุภเคราะห์ตกดิน วิยตีปาตะ และให้แนวทางความประพฤติในเรือนเกี่ยวกับการเข้าใกล้คู่ครองและข้อจำกัดตามปฏิทิน
Adhyaya 155
Ācāra (Right Conduct)
บทนี้ทำหน้าที่เสมือนคู่มือย่อแห่งธรรมศาสตราว่าด้วยจารีตประจำวัน ปุษกรกำหนดลำดับพิธีและศีลธรรมของวัน: ตื่นในพราหมมุหูรตะพร้อมระลึกถึงเทพ (เทวสมรณะ), กำหนดทิศในการขับถ่าย (กลางวันหันเหนือ; กลางคืนหันใต้) และหลีกเลี่ยงสถานที่ไม่สมควร จากนั้นจัดระบบความสะอาด (เศาจะ) ด้วยการอาจมนะโดยใช้ดิน, การทำความสะอาดฟัน (ทันตธาวนะ) และย้ำความเป็นใหญ่ของการอาบน้ำ (สนานะ) โดยกล่าวว่ากรรมพิธีที่ทำโดยไม่อาบน้ำย่อมไร้ผล มีการจัดลำดับความบริสุทธิ์ของน้ำ: น้ำใต้ดิน, น้ำตัก/ชักขึ้น, น้ำพุ/ตาน้ำ, ทะเลสาบ, น้ำตีรถะ และยกน้ำคงคาเป็นผู้ชำระสูงสุด พิธีอาบน้ำยึดโยงด้วยมนต์เวท (หิรัณยวรรณาฮ์, ศันโน เทวี, อาโป หิ ษฺฐา, อิทม อาปะห์), การสวดชปะใต้น้ำ และทางเลือกการสาธยาย เช่น อฆมรษณะ, ทรุปทา, ยุญชเต มนะห์ และเปารุษสูคตะ แล้วตามด้วยตัรปณะ โหมะ และทานะ ครึ่งหลังขยายสู่ข้อสำรวมทางสังคม-จริยธรรม: ไม่เบียดเบียน, หลบทางให้ผู้แบกของและหญิงมีครรภ์, ระวังสายตาและวาจา, เว้นพฤติกรรมอัปมงคล, มารยาทในที่สาธารณะ, สุขอนามัยของน้ำ, ขอบเขตความบริสุทธิ์ทางเพศและสังคม, เคารพพระเวท เทพเจ้า กษัตริย์ และฤๅษี รวมทั้งข้อควรระวังตามปฏิทิน (งดนวดน้ำมันในบางตถิ) แม้กล่าวถึงความต่างของต้นฉบับ แต่เจตนาหลักยังคงคือความบริสุทธิ์ ความสำรวม และโยคเกษมผ่านการประพฤติอย่างมีวินัย।
Adhyaya 156
Chapter 156 — द्रव्यशुद्धिः (Dravya-śuddhi) / Purification of Substances
บทนี้เริ่มต่อจากหมวดอาจาระทันที แล้วกล่าวถึง “ทรัพยศุทธิ” คือวิธีทำให้สิ่งของที่แปดเปื้อนกลับมาบริสุทธิ์และเหมาะแก่พิธีกรรมอีกครั้ง ปุษกรแจกแจงกฎการชำระตามชนิดวัตถุ: ภาชนะดินเผาบริสุทธิ์ด้วยการเผาซ้ำ; โลหะใช้สารชำระเฉพาะ (น้ำผสมกรดสำหรับทองแดง; น้ำด่างสำหรับสำริดและเหล็ก); อัญมณีอย่างมุกชำระด้วยการล้าง กฎยังครอบคลุมเครื่องใช้ ของหิน ผลผลิตจากน้ำ ผัก เชือก ราก ผลไม้ และของทำจากไผ่/กก แสดงว่าความบริสุทธิ์เป็นวินัยปฏิบัติทั้งในเรือนและในยัชญะ ในยัชญะ ภาชนะชำระด้วยการเช็ดและกติกาการสัมผัส; ของมันใช้ น้ำร้อน; พื้นที่บ้านรักษาความสะอาดด้วยการกวาด ผ้าชำระด้วยดินและน้ำ หลายผืนด้วยการพรมน้ำ; ไม้ด้วยการไส/ขูด; ของอัดแน่นด้วยการพรมน้ำ; ของเหลวด้วยการปล่อยให้ล้น/ไหลออก บทยังบันทึกธรรมเนียมความบริสุทธิ์เกี่ยวกับปากสัตว์ ข้อปฏิบัติหลังการกิน จาม นอน ดื่ม อาบน้ำ การทำอาจมนะเมื่อเข้าสู่ทางสาธารณะ ระยะความบริสุทธิ์ในช่วงมีประจำเดือน จำนวนดินสำหรับชำระหลังขับถ่าย กฎพิเศษของนักบวช และสารชำระเฉพาะสำหรับผ้าไหม ผ้าลินิน และขนกวาง ปิดท้ายว่า ดอกไม้และผลไม้ชำระด้วยการพรมน้ำ—ผูกความสะอาดภายนอกเข้ากับความเหมาะสมในพิธีและระเบียบแห่งธรรมะ
Adhyaya 157
Śāva-āśauca and Sūtikā-śauca: Death/Childbirth Impurity, Preta-śuddhi, and Śrāddha Procedure (Chapter 157)
บทนี้จัดระเบียบกฎธรรมศาสตร์ว่าด้วยอาศौจ (ความไม่บริสุทธิ์ทางพิธี) อันเกิดจากความตาย (ศาวะ) และการคลอดบุตร (สูติกา) โดยเริ่มจากกรอบความเป็นสปิณฑะ และกำหนดระยะเวลาอาศौจเป็นชั้น ๆ ตามวรรณะและเหตุปัจจัยต่าง ๆ จากนั้นระบุข้อยกเว้นตามอายุ (ทารก/ต่ำกว่าสามปี/เกินสามปี/เกินหกปี) ตามสถานะสตรี (ทำพิธีจูฑาแล้วหรือไม่; สตรีมีสามีกับญาติฝ่ายบิดา) และกรณีทราบข่าวมรณกรรมล่าช้า (นับวันคงเหลือ หรือให้ถือสามคืนหากพ้นสิบคืนแล้ว) ต่อมาขยายเรื่องการชำระภาวะเปรตและวิธีปฏิบัติศราทธ์: การถวายปิณฑะ การจัดสรรภาชนะ การเอ่ยนามโคตร การกำหนดมาตรา-ปริมาณพิธี และการก่อไฟสามกองสำหรับโสม อัคนี/วหฺนิ และยม พร้อมลำดับการบูชาด้วยอาหุติอย่างเป็นแบบแผน กล่าวถึงเงื่อนไขปฏิทินเช่นอธิมาส และทางเลือกการทำให้เสร็จ (เช่นภายในสิบสองวัน) แล้วตามด้วยหน้าที่ศราทธ์ประจำปี และเหตุผลว่าศราทธ์ยังเป็นประโยชน์แก่ผู้ล่วงลับไม่ว่ามีสภาพหลังความตายเช่นไร ท้ายบทระบุกรณีที่ไม่ต้องมีนาศौจ (บางการตายรุนแรง/ผิดปกติ) บัญญัติให้อาบน้ำทันทีหลังร่วมเพศหรือถูกควันเชิงตะกอน กำหนดผู้มีสิทธิ์จัดการศพทวิชะ และข้อปฏิบัติหลังเผาศพ รวมทั้งเวลาการเก็บอัฐิและการกลับมาสัมผัสกายได้อีกครั้ง
Adhyaya 158
Srāvādya-śauca (Impurity due to bodily discharge and allied causes)
บทนี้จัดระเบียบหลักอศౌจ (ความไม่บริสุทธิ์ทางพิธีกรรม) อันเกิดจากการขับถ่าย/ของเหลวจากกาย รวมถึงเลือดระหว่างตั้งครรภ์และการแท้ง ตลอดจนสุทกะจากการเกิด และมฤตกะจากการตาย โดยกำหนดระยะเวลาเป็นชั้น ๆ ตามวรรณะ ความใกล้ชิดทางเครือญาติ (สปิณฑะ สุคุลยะ โคตริน) และช่วงวัย (ก่อนฟันขึ้น ก่อนสมรส หลังพิธีจูฑา) พร้อมรวมพิธีปฏิบัติ เช่น กฎการอาบน้ำ การเก็บอัฐิ (อัสถิ-สัญจายนะ) พิธีถวายน้ำ (อุทก-กริยา) จำนวนปิณฑะ การเผาศพหรือฝังสำหรับทารก และข้อห้ามเรื่องอาหาร ของกำนัล และศราทธะ อีกทั้งวางหลักว่าเมื่ออศौจหลายอย่างซ้อนกัน ให้ถืออศौจที่หนักกว่ามีอำนาจเหนือกว่า กรณีพิเศษกล่าวถึงการตายด้วยฟ้าผ่า/ไฟ โรคระบาด ภาวะอดอยาก-สงคราม-ภัยพิบัติ การจัดการศพที่ไม่ใช่สปิณฑะ และข้อยกเว้นสำหรับบางจำพวกผู้ล่วงละเมิด โดยยืนยันอำนาจคัมภีร์ตามมนูและฤๅษีทั้งหลายเพื่อคุ้มครองระเบียบครัวเรือนและสิทธิในพิธีกรรม.
Adhyaya 159
Purification Concerning the Unsanctified (Asaṃskṛta) and Related Cases (असंस्कृतादिशौचम्)
บทนี้กล่าวแยกผลหลังความตายของผู้เป็นสํสกฤต (ได้รับพิธีสังสการถูกต้อง) กับผู้เป็นอสัมสกฤต (ไร้การชำระด้วยพิธี) และยืนยันว่าเมื่อถึงวาระสุดท้าย หากระลึกถึงพระหริ ก็อาจได้สวรรค์ถึงขั้นโมกษะได้ จากนั้นยกย่องพิธีเกี่ยวกับพระคงคา โดยเฉพาะการโปรย/จุ่มอัฐิ (อัสถิ-กฺเษปะ) ว่าช่วยยกฐานะของเปรต และกล่าวว่าสวรรค์วาสคงอยู่ตราบเท่าที่อัฐิยังอยู่ในสายน้ำคงคา แม้ผู้ฆ่าตัวตายและผู้ตกจากธรรม (ปติตะ) จะถูกกล่าวว่าไม่มีพิธีที่กำหนด แต่ก็เปิดทางเมตตาโดยแนะนำ “นารายณะ-พลี” เพื่อเกื้อกูลแม้เปรตผู้ตกต่ำ ต่อมาสอนว่าความตายไม่ลำเอียงและไม่รอความผูกพันทางโลก ในทางหลังความตายมีเพียงธรรมะเป็นสหาย (พร้อมกล่าวถึงภรรยาเป็นกรณีพิเศษบนยมมรรค) แล้วตอกย้ำความหลีกเลี่ยงไม่ได้ของกรรม วัฏจักรสร้าง-สลาย การเกิดใหม่ดุจเปลี่ยนเครื่องนุ่งห่ม และลงท้ายให้ละความโศก เพราะอาตมันแม้อยู่ในกายก็แท้จริงไม่ยึดติด.
Adhyaya 160
Vānaprastha-āśrama (The Forest-Dweller Stage of Life)
ในลำดับธรรมศาสตรา ปุษกระอธิบายวิถีชีวิตที่มีระเบียบของวานปรस्थและนักบำเพ็ญตบะในป่า เป็นสะพานแห่งวินัยระหว่างหน้าที่คฤหัสถ์กับการสละโลกที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น บทนี้เริ่มด้วยเครื่องหมายและวัตรประจำวัน—ไว้ชฎา รักษาอัคนิโหตระ นอนบนพื้น และนุ่งห่มหนังเนื้อทราย—แสดงความสืบเนื่องของพิธีเวทแม้ถอนตัวจากสังคม แล้วกำหนดการอยู่ป่าพร้อมอาหารจำกัด (นม หัว-รากพืช ข้าวป่านีวาร ผลไม้) ไม่รับของถวาย อาบน้ำวันละสามเวลา และถือพรหมจรรย์เพื่อชำระเจตนาและลดการพึ่งพา ธรรมะทางสังคมคือบูชาเทพและต้อนรับแขก ส่วนยติให้ยังชีพด้วยสมุนไพร เมื่อเห็นบุตรและหลานตั้งมั่นแล้ว คฤหัสถ์จึงอาจเข้าป่าเป็นที่พึ่ง ตบะตามฤดูกาลถูกจัดเป็นระบบ—ฤดูร้อนทำปัญจัคนี ฤดูฝนทนฟ้าเปิดและสายฝน ฤดูหนาวปฏิบัติหนักด้วยผ้าเปียกชื้น—ลงท้ายด้วยปฏิญาณก้าวไปข้างหน้าไม่หวนกลับ เป็นสัญลักษณ์แห่งความมุ่งมั่นอันไม่อาจย้อนคืนต่อความวางใจในธรรมและความคลายกำหนัด
Adhyaya 161
Yati-dharma (The Dharma of the Renunciate Ascetic)
บทนี้บัญญัติ “ยติธรรม” ว่าเป็นการเปลี่ยนผ่านอย่างมีวินัยจากความผูกพันทางสังคมไปสู่ญาณอันให้ความหลุดพ้น เมื่อเกิดไวรัคยะแล้วพึงรับสันนยาสทันที; ทำปราชาปัตยะอิษฏิและน้อม “ไฟศักดิ์สิทธิ์” เข้าสู่ภายใน เป็นนิมิตแห่งการหันจากพิธีภายนอกสู่ตบะภายใน. วัตรของยติเน้นอยู่ผู้เดียว ไม่สะสม (อปริครหะ) เลี้ยงชีพอย่างน้อย ระมัดระวังไม่เบียดเบียน และวาจากับความประพฤติที่ชำระด้วยสัจจะ. มีระเบียบการบิณฑบาตอย่างละเอียด เพื่อพึ่งพาสังคมอย่างมีธรรมโดยไม่เป็นภาระแก่คฤหัสถ์ พร้อมจำแนกขั้นของภิกษุจาริก: กุฏีรกะ→พหูทกะ→หังสะ→ปรมหังสะ แสดงความลึกซึ้งภายในที่เพิ่มขึ้น. ต่อจากนั้นเชื่อมการครองเพศบรรพชิตกับโยคะวินัย: ยม-นิยม อาสนะ ปราณายาม (ครรภ/อครรภ; ปูรกะ-กุมภกะ-เรจกะตามมาตรา) ปรัตยาหาร ธารณา ธยาน และสมาธิ. บทสรุปยืนยันอทไวตะแบบมหาวากยะว่า อาตมันคือพรหมัน/วาสุเทวะ/หริ; สันนยาสจึงเป็นทั้งความเคร่งครัดทางศีลและญาณตรงสู่โมกษะ รวมทั้งการชดเชยด้วยปราณายามหกประการและพรตจาตุรมาสยะตามฤดูกาล.
Adhyaya 162
अध्याय १६२ — धर्मशास्त्रकथनम् (Dharmaśāstra Exposition: Authorities, Pravṛtti–Nivṛtti, Upākarman, and Anadhyāya Rules)
บทนี้ตั้งหลัก “ธรรมะ” ไว้บนสายอำนาจแห่งคัมภีร์สมฤติ—ตั้งแต่มนูถึงปราศร พร้อมทั้งอาปัสตัมพะ วยาสะ และพฤหัสปติ—ให้เป็นหลักกฎหมายและจริยธรรม. กรรมตามพระเวทถูกจำแนกเป็นสองทางคือ ปรวฤตติ (การกระทำที่ขับเคลื่อนด้วยความปรารถนา) และ นิวฤตติ (การถอนกลับตั้งอยู่ในญาณ). ตบะ สวาธยายะ การสำรวมอินทรีย์ อหิงสา และการปรนนิบัติครู ถูกยกเป็นวินัยที่ลงท้ายด้วยอาตมญาณ อันเป็นอุบายสูงสุดสู่ นิห์ศฺเรยะสะ และความเป็นอมตะ. จากนั้นเข้าสู่ธรรมะเชิงปฏิบัติ: กำหนดกาลเทศะสำหรับการสวด/ท่องพระเวท พิธีอุปากรรมนะและอุตสรรคะ และบัญชีเหตุแห่งอนัธยายะ (การงดท่องชั่วคราว) อย่างละเอียด เช่น ช่วงอสุจิจากความตาย คราส วันจันทรคติบางวัน ความปั่นป่วนของอากาศ (ฟ้าร้อง) อุกกาบาตและแผ่นดินไหว การสัมผัสศพ/ป่าช้าหรือผู้ถูกขับออก เสียงอัปมงคล และอุปสรรคต่าง ๆ; รวมแล้วนับเป็น 37 อนัธยายะ. แสดงวิธีของอัคนิปุราณะที่นำเป้าหมายอาตมญาณมาสู่การเคร่งครัดในชีวิตประจำวัน.
Adhyaya 163
Śrāddha-kalpa-kathana (Exposition of the Śrāddha Procedure)
บทนี้อธิบาย “ศราทธะ” (śrāddha) เป็นแผนผังธรรมที่ให้ทั้งภุกติ (ความผาสุก/ความมั่งคั่ง) และมุกติ (กุศลเพื่อความหลุดพ้น) กล่าวถึงการนิมนต์พราหมณ์ล่วงหน้าหนึ่งวันและการต้อนรับในเวลาอปราหฺณะ; การจัดที่นั่งหันตะวันออก จำนวนคู่สำหรับงานเทวะ (deva-kārya) และจำนวนคี่สำหรับงานบรรพชน (pitṛ-kārya) รวมถึงฝ่ายมารดาด้วย. ลำดับพิธีตามมนตร์: อาวาหนะวิศเวเทวะ, ภาชนะพร้อมปวิตระ, โปรยเมล็ดข้าว, เติมนมและข้าวบาร์เลย์/งา, ถวายอรฺฆยะ, แล้วเปลี่ยนเป็นอปสวฺยะเพื่อเวียนบูชาบรรพชน. ทำโหมะตามแบบปิตฤยัชญะก่อน แจกหุตเศษ, ทำสังสการภาชนะ และทำอาหารให้ศักดิ์สิทธิ์ด้วยการสวดพร้อมแตะนิ้วหัวแม่มือ. ตอนจบมีการถวายของเหลือและน้ำ, ปินฑทานหันใต้, สวัสติและอักษัยโยทก, ทักษิณาพร้อมถ้อยคำสวธา, วิสรรชนะ และข้อปฏิบัติหลังเลี้ยง. แยกเอกอดดิษฏะกับสปิณฑีกรณะ, กำหนดศราทธะวันตาย/รายเดือน/รายปี, ระบุอาหารและทานพร้อมผล, เน้นคยาและกาลมงคล, และยืนยันว่าปิตฤเป็นเทวตาแห่งศราทธะประทานอายุยืน ทรัพย์ ปัญญา สวรรค์ และโมกษะ.
Adhyaya 164
Chapter 164: नवग्रहहोमः (Navagraha Fire-Offering)
บทนี้กล่าวถึงพิธีนวเคราะห์โหมะตามแนวธรรมศาสตราและวิธีปฏิบัติทางพิธีกรรม โดยปุษกรเสนอเป็นพิธีแก้เคราะห์และเสริมผลเพื่อความมั่งคั่ง การสงบเคราะห์ภัย ฝนตกต้องตามฤดูกาล อายุยืน และความอุดมเลี้ยงชีพ ตลอดจนใช้เพื่อจุดมุ่งหมายรุนแรงอย่างอภิจาระได้ด้วย ระบุเทวะแห่งดาวเคราะห์ทั้งเก้าตั้งแต่สุริยะถึงเกตุ แล้วกำหนดลำดับการสร้างรูปเคารพด้วยวัสดุเฉพาะ: ทองแดง คริสตัล จันทน์แดง ทองคำ ไม้อรกะ (เป็นคู่) เงิน เหล็ก และตะกั่ว เน้นการจารึก/เขียนผังให้ถูกต้อง (อักษรทองหรือมณฑลหอม) เครื่องนุ่งห่มและดอกไม้ตามสี เครื่องหอม กำไล และธูปกุคคุลุ กำหนดลำดับบทฤก/มนต์เวท ลำดับสมิธา (ฟืนบูชา) และจำนวนอาหุติสำหรับแต่ละเทวะ (128 หรือ 28) ด้วยน้ำผึ้ง เนยใส และนมเปรี้ยว กล่าวถึงเครื่องบูชาอาหาร การเลี้ยงทวิชะตามลำดับดาวเคราะห์ และลำดับทักษิณา เช่น วัว สังข์ โคผู้ ทองคำ ผ้า ม้า และสิ่งอื่น ๆ ปิดท้ายด้วยเหตุผลเชิงจักรวาล-การเมืองว่า ความรุ่งเรืองเสื่อมถอยของกษัตริย์และสภาพโลกอยู่ใต้อำนาจเคราะห์ จึงควรบูชานวเคราะห์อย่างยิ่ง
Adhyaya 165
Adhyaya 165 — नानाधर्माः (Various Dharmas)
บทนี้สืบต่อการถ่ายทอดของอัคนี–วสิษฐะ โดยวางธรรมะไว้ในกรอบแห่งการภาวนา: ให้เพ่งพระผู้เป็นเจ้าในดวงใจด้วยจิต ปัญญา ความจำ และอินทรีย์ที่รวมเป็นหนึ่งเดียว. จากวินัยภายในนั้นจึงกล่าวถึงธรรมศาสตร์เชิงปฏิบัติ ได้แก่ พิธีศราทธะ ข้อจำกัดเรื่องอาหาร; อานิสงส์พิเศษในช่วงรอยต่อคราสสำหรับการให้ทานและพิธีบรรพชน; และวิธีไวศวเทวะที่ถูกต้องเมื่อไม่มีไฟ. ต่อมามีการอภิปรายความบริสุทธิ์ทางสังคม โดยเฉพาะเรื่องสตรี การบังคับ และความไม่บริสุทธิ์ พร้อมทั้งมีการชี้แก้ด้วยอทไวตะ: ผู้ไม่เห็น ‘สิ่งที่สอง’ นอกเหนืออาตมัน ความตรงข้ามตามสมมติย่อมคลายลง. ส่วนโยคะอธิบายโยคะสูงสุดว่าเป็นการดับความแปรปรวนของจิตและหลอมกษेत्रชญะเข้าสู่ปรมาตมัน/พรหมัน; ปราณายามะและสาวิตรี (คายตรี) ได้รับการสรรเสริญว่าเป็นเครื่องชำระสูงสุด. ตอนท้ายกล่าวถึงขอบเขตการไถ่บาปและผลกรรม (เกิดต่ำ ระยะเวลายาวนาน) และสรุปว่าโยคะเท่านั้นเป็นผู้ขจัดบาปอย่างยอดเยี่ยม—ประสานพิธีกรรมกับการรู้แจ้งภายใน.
Adhyaya 166
Chapter 166: वर्णधर्मादिकथनं (Exposition of Varṇa-Dharma and Related Topics)
บทนี้เริ่มด้วยการนิยาม “ธรรมะ” ว่าตั้งอยู่บนพระเวท–สมฤติ และเป็น “ห้าประการ” พร้อมชี้ว่าอธิการะ (สิทธิ/ความเหมาะสมในการปฏิบัติ) สืบเนื่องจากอัตลักษณ์วรรณะ ขณะที่หน้าที่ตามอาศรมเป็นข้อปฏิบัติเฉพาะตามช่วงชีวิต จากนั้นจัดหมวดพิธีกรรมแบบไนมิตติก—โดยเฉพาะปรายัศจิตตะ—ที่ใช้ได้ในทั้งสี่อาศรม (พรหมจารี คฤหัสถ์ วานปรัสถ์ ยติ) และจำแนกการกระทำตามเป้าหมาย: อทฤษฏารถะ (ผลที่มองไม่เห็น) เช่น มนตร์และยัญญะ, ทฤษฏารถะ (ประโยชน์เชิงปฏิบัติ), และเป้าหมายผสมในวิยวหาระ (กระบวนการกฎหมาย) กับทัณฑะ (การลงโทษ/วินัย) ในเชิงอรรถาธิบาย บทนี้ทำให้ศรุติและสมฤติสอดคล้องกัน อธิบายอนุวาทะว่าเป็นการกล่าวซ้ำเพื่อการประยุกต์ (แบบคุณารถะ และปริสังขยารถะ) และกล่าวถึงอรรถวาทะว่าเป็นถ้อยคำสรรเสริญ/อธิบาย ต่อมารวบรวมสังสการะ (เด่นคือ 48 ประการ) กล่าวถึงปัญจยัญญะ การจำแนกปากยัญญะ–หวิรยัญญะ และโสมยาคะ และลงท้ายด้วยคุณธรรม จรรยาประจำวัน (วาจา ระเบียบการอาบน้ำและการกิน) สิทธิในพิธีศพ/ทศาหะแม้ไม่ใช่ญาติ วิธีบรรเทาโทษปังกติ และปัญจปราณาหุติ
Adhyaya 167
Ayuta–Lakṣa–Koṭi Fire-offerings (अयुतलक्षकोटिहोमाः) — Graha-yajña Vidhi
พระอัคนีทรงสอนพิธี ‘คเคราะห์ยัชญะ’ ตามธรรมศาสตรา เพื่อความมั่งคั่ง ความสงบระงับ และชัยชนะ ทรงกำหนดขนาดโหมะสามระดับ—อายุุตะ (10,000), ลักษะ (100,000) และโกฏิ (10,000,000)—แล้วอธิบายมณฑละพิธี โดยอัญเชิญดาวเคราะห์จากอัคนีกุณฑะและประดิษฐานในส่วนทิศที่กำหนด โดยมีพระอาทิตย์อยู่กลางมณฑล บทนี้แจกแจงรายนามอธิเทวตาและปรัตยอธิเทวตา ระบุวัสดุ (ไม้ สมิด และส่วนผสมเครื่องบูชา) พร้อมจำนวน (108 อาหุติ, 108 กุมภะ) และลงท้ายด้วยปูรณาหุติ วโสดารา ทักษิณา และมนตร์อภิเษกที่อัญเชิญมหาเทพ นวเคราะห์ และอำนาจคุ้มครอง ทั้งยังผูกผลพิธีกับทาน—ทอง โค ที่ดิน อัญมณี ผ้า และที่นอน—และกำหนดการใช้ในบริบทเช่นชัยชนะในศึก การสมรส เทศกาล และพิธีสถาปนา สำหรับแบบขั้นสูงกล่าวถึงเงื่อนไขลักษะ/โกฏิโหมะ (ขนาดกุณฑะ จำนวนปุโรหิต ตัวเลือกมนตร์) และวิธีอภิจาร/วิเทวษณะเฉพาะ โดยใช้กุณฑะรูปสามเหลี่ยมและการกระทำกับหุ่นแทน แสดงการผสานพิธีปฏิบัติกับระเบียบจักรวาล-จริยธรรมตามแบบปุราณะ।
Adhyaya 168
Chapter 168 — महापातकादिकथनम् (Exposition of Great Sins and Related Topics)
บทนี้เริ่มด้วยคำสั่งเชิงนิติ–พิธีกรรมของปุษกรว่า ผู้ใดปฏิเสธการทำปรायัศจิตตะ (การชดใช้/ชำระบาป) พระราชาควรลงโทษ และบาปทั้งที่ตั้งใจหรือไม่ตั้งใจก็ต้องทำปรายัศจิตตะ. ต่อมาวางระเบียบความบริสุทธิ์ผ่านอาหารและการสัมผัส โดยแจกแจงบุคคลและสถานการณ์ที่ทำให้อาหารหรือการคบหาก่ออสุจิ เช่น ผู้ทำมหาปาตกะ หญิงมีระดู ผู้ตกจากธรรม (ปติตะ) กลุ่มถูกขับออก/อันตยะชะ และอาชีพที่ถูกติเตียน พร้อมระบุว่าเมื่อใดต้องหลีกเลี่ยงโดยจำเป็น. จากนั้นกล่าวถึงการบำเพ็ญโทษเป็นลำดับ—กฤจฉระ ตัปตกฤจฉระ ปราจาปัตยะ และจานทรายนะ—กำหนดแก่ความผิดอย่างการกินของต้องห้าม ของเหลืออุจฉิษฏะ หรือสารไม่บริสุทธิ์. บทยังจัดหมวดหมู่บาป โดยนิยามมหาปาตกะสี่ประการ (พราหมณ์หัตยา สุราปานะ สเตยะ คุรุตัลปะ) ระบุกรรมที่ถือว่าเทียบเท่า รวมทั้งอุปปาตกะและกรรมทำให้เสื่อมชั้นชาติ (ชาติภรังศกะ). ตลอดเรื่องผสานราชธรรม วินัยชำระกายใจ และการจำแนกตามธรรมศาสตรา ชี้ว่าระเบียบสังคมกับการแก้ไขพิธีกรรมเกื้อหนุนกันในอัคนేయธรรม.
Adhyaya 169
Mahāpātaka-ādi-kathana (Account of the Great Sins) — concluding note incl. ‘Mārjāra-vadha’ (killing of a cat)
บทนี้เป็นบทสรุปของหมวดธรรมศาสตรา โดยจำแนกมหาปาตกะและโทษที่เกี่ยวเนื่อง แล้วลงท้ายด้วยถ้อยคำเชื่อมตอนที่ระบุชัดถึงเรื่อง mārjāra-vadha (การฆ่าแมว) ในกระแสการสอนแบบอัคนียะ การจัดหมวดบาปมิใช่เพียงการติดป้ายทางศีลธรรม หากเป็นแผนที่ตั้งต้นเพื่อกำหนดการแก้ไขให้เหมาะส่วน คือ prāyaścitta (การชดใช้/การชำระบาป) บทสรุปนี้ทำหน้าที่เป็นบานพับ พาเนื้อหาจากการระบุ pāpa (ความมัวหมอง/ความผิด) ไปสู่เทคโนโลยีแห่งการชำระให้บริสุทธิ์คือ prāyaścitta ตามวิธีเชิงสารานุกรมของอัคนิปราณะ เช่นเดียวกับศาสตร์ประยุกต์อื่นอย่างวาสตุหรือราชธรรม ที่เริ่มจากกำหนดประเภทและมาตราวัด แล้วจึงให้วิธีปฏิบัติ การเปลี่ยนตอนนี้ย้ำการผสานระเบียบสังคมกับความบริสุทธิ์ภายในไว้ภายใต้ธรรมะเดียวกัน
Adhyaya 170
प्रायश्चित्तानि (Expiations) — Association-Impurity, Purification Rites, and Graded Penance
บทนี้ (อัคนีปุราณะ 170) จัดระบบ “ปรायัศจิตตะ” เป็นเทคโนโลยีแห่งธรรมเพื่อฟื้นความบริสุทธิ์หลังการล่วงผิด โดยเน้นมลทินที่แพร่ผ่านการคบหาและการเข้าร่วมพิธีกรรม ปุษกรเตือนว่าการคบหากับผู้ตกจากธรรม (ปติตะ) อย่างยืดเยื้ออาจทำให้ตกตามภายในหนึ่งปี แต่ “การคบหา” ที่เป็นโทษเกิดจากการรับใช้เป็นปุโรหิต การสอน หรือความสัมพันธ์ทางเพศ มิใช่เพียงร่วมพาหนะ ร่วมอาหาร หรือร่วมที่นั่ง จากนั้นกำหนดพิธีชำระ—ปฏิบัติวัตรเช่นเดียวกับผู้ปติตะ ทำพิธีถวายน้ำร่วมกับญาติสปิณฑะ ทำกิริยาสัญลักษณ์แบบเปรตคือคว่ำหม้อน้ำ แล้วถือวัตรกลางวันกลางคืนพร้อมจำกัดการคบค้าสมาคม ต่อมาระบุการชดใช้เป็นลำดับ ได้แก่ กฤจฉระ ตปต-กฤจฉระ จันทรายนะ ปรากะ ศานตปนะ ให้เหมาะกับมลทินต่าง ๆ เช่น สัมผัสจัณฑาละ อุจฉิษฏะ สัมผัสศพ มลทินประจำเดือน ทานที่ไม่ชอบ อาชีพต้องห้าม และความบกพร่องในยัญพิธี ทั้งยังผสานความสำนึกผิด (อนุตาปะ) กับโหมะ ชปะ การอดอาหาร ปัญจคัวยะ การอาบน้ำชำระ และการอุปนยนะ/ฟื้นสังสการ เพื่อธำรงระเบียบวรรณะ-อาศรมและสิทธิในการประกอบพิธีกรรมอีกครั้ง
Adhyaya 171
Chapter 171 — प्रायश्चित्तानि (Prāyaścittāni / Expiations)
บทนี้เริ่มหมวดว่าด้วยความบริสุทธิ์ตามธรรมศาสตรา โดยคงความต่างของต้นฉบับไว้และเข้าสู่บัญชี “ปรายัศจิตตะ” (การชดใช้บาป) อย่างเป็นระบบ ปุษกรสอนว่าบาปย่อมสิ้นไปด้วยการสวดมนต์และการถือวัตร: สวดปุรุษสูตรตะตลอดหนึ่งเดือน สวดบทอฆมรรษณะสามครั้ง พร้อมการศึกษาพระเวท วินัยที่เกี่ยวกับวายุและยม และการถือคายตรีวรตะ ต่อจากนั้นอธิบายตบะเป็นลำดับ (กฤจฉระ) พร้อมกฎกายและอาหารอย่างละเอียด—โกนผม อาบน้ำศักดิ์สิทธิ์ ทำโหมะ บูชาพระหริ อยู่ยืนกลางวันและนั่งวีราสนะกลางคืน กล่าวถึงจันทรายนะหลายแบบ (แบบยติและศิศุ พร้อมจำนวนคำ/ก้อนปิณฑะ) วงรอบตัปตกฤจฉระและศีตกฤจฉระ และอาติกฤจฉระที่เข้มงวดด้วยสิ่งเกี่ยวเนื่องปัญจคัวยะ มีศานตปนะและขั้นยกระดับ (มหา/อาติศานตปนะ) ปารากะอดอาหารสิบสองวัน และลำดับปราชาปัตยะเป็นหน่วย “ปาทะ” แห่งการชดใช้ ท้ายสุดเสนอ กฤจฉระเฉพาะที่อาศัยผลไม้ ใบไม้ น้ำ ราก งา และพรหมกูรจะ ปิดด้วยผลว่าเมื่อบูชาเทพควบคู่ตบะอันมีวินัย ย่อมได้ความรุ่งเรือง กำลัง สวรรค์ และความสิ้นบาป
Adhyaya 172
Chapter 172 — “Expiations beginning with the Secret (Rites)” (Rahasya-ādi-prāyaścitta)
บทนี้เป็นส่วนสรุปปิดท้ายลำดับ “ปรायัศจิตตะ” แสดงว่าในชั้นธรรมศาสตรของอัคนีปุราณะ การชดใช้บาปเป็นระบบที่ค่อยเป็นค่อยไปเป็นขั้นตอน เมื่อจบด้วย “รหัสยะ-อาทิ” คือวิธีชำระล้างแบบลับ/ลึกซึ้ง คัมภีร์ชี้ว่าความบริสุทธิ์มิใช่เพียงโทษภายนอก แต่รวมถึงการเยียวยาภายในด้วยวินัยตามสังกัลปะ (เจตนา) เพื่อแก้ความผิดอันละเอียดอ่อน ในกระแสอัคนేయวิทยา—ที่พระภควานอัคนีทรงสอนให้ประสานระเบียบโลกกับความก้าวหน้าทางจิตวิญญาณ—บทนี้ทำหน้าที่เป็นยอดรวมของวิธีปรายัศจิตตะก่อนหน้า และเตรียมเปลี่ยนไปสู่ “ยารักษา” ที่เป็นสากลในบทถัดไป คือ สโตตระ-ชปะ การสวดสรรเสริญและภาวนาที่พกพาได้และตั้งอยู่บนภักติ จุดเปลี่ยนนี้ย้ำว่าธรรมดำรงด้วยทั้งการปฏิบัติตามบัญญัติและการปรับใจภายใน เพื่อให้ผู้ปฏิบัติมุ่งสู่ทั้งภุกติ (ความมั่นคงในชีวิต) และมุกติ (ความหลุดพ้นอันชำระล้าง)
Adhyaya 173
Prāyaścitta — Definitions of Killing, Brahmahatyā, and Graded Expiations
พระอัคนีทรงเริ่มแสดงธรรมศาสตร์ว่าด้วย “ปรายัศจิตตะ” (การชดใช้บาป/การแก้บาป) โดยยกว่าระบบนี้สืบจากพระพรหม และนิยาม “การฆ่า” ว่าเป็นการกระทำใด ๆ ที่ลงท้ายด้วยการพรากปราณ (ความตาย) ความผิดมิได้จำกัดเพียงผู้ลงมือโดยตรง แต่รวมถึงการสั่งให้ผู้อื่นทำ การร่วมกระทำเป็นหมู่ในกิจอาวุธร่วมกัน และการเป็นเหตุโดยอ้อม (รวมถึงการฆ่าตัวตายที่เกิดจากการทารุณ การข่มขู่ หรือสภาพบีบบังคับ) ซึ่งนับเป็นบาปหนัก โดยเฉพาะพรหมหัตยา จากนั้นกล่าวหลักพิจารณาการกำหนดปรายัศจิตตะตามสถานที่ กาลเวลา กำลังความสามารถ และลักษณะความผิด แล้วแจกแจงปรายัศจิตตะใหญ่สำหรับการฆ่าพราหมณ์ เช่น การสละชีวิต การบำเพ็ญตบะยาวนานพร้อมเครื่องหมายนักพรตและดำรงชีพด้วยบิณฑบาต ตลอดจนการลดหย่อนตามความประพฤติ ต่อมามีลำดับชั้นตามวรรณะและความเปราะบาง (ผู้ชรา สตรี เด็ก ผู้ป่วย) และสำหรับกรณีเฉพาะ เช่น ฆ่าโค ทำร้าย และการตายโดยอุบัติเหตุจากเครื่องมือ เนื้อหายังครอบคลุมกฎความบริสุทธิ์และอาหารปนเปื้อน ของมึนเมาและของต้องห้าม การลักทรัพย์พร้อมเหตุผลเรื่องการคืนของ/โทษหลวง และความผิดทางเพศจัดเป็นคุรุตัลปะ โดยกำหนดทั้งปรายัศจิตตะแบบถึงตายหรือจันทรายนะหลายเดือน ตลอดบท พระอัคนีทรงชี้ว่าปรายัศจิตตะเป็นทั้งมาตราวัดทางกฎหมายและโอสถทางจิตวิญญาณ เพื่อฟื้นฟูธรรมภายนอกและชำระเจตนา-ความประพฤติภายในให้บริสุทธิ์
Adhyaya 174
Chapter 174 — प्रायश्चित्तानि (Expiations)
อัคนีกล่าวกำหนดแนวปฏิบัติแบบธรรมศาสตรเพื่อฟื้นฟูความบริสุทธิ์แห่งพิธี เมื่อการบูชา (ปูชา) หน้าที่อาศรม หรือโหมะถูกละเลยหรือถูกรบกวน เริ่มด้วยการแก้โทษเมื่อขาดปูชา—ให้สวดชปะ ๘๐๐ ครั้งและบูชาเพิ่มเป็นสองเท่า; หากเกิดมลทินจากการสัมผัสที่กระทบต่อเทวรูป ให้ระงับด้วยมนต์ปัญโจปนิษัท การโหมะ และเลี้ยงพราหมณ์ ต่อมาวางกฎการแก้ไขเชิงปฏิบัติ: วัตถุโหมะปนเปื้อน เครื่องบูชาชำรุด หรือสับสนมนต์กับทรัพย์บูชา ให้ทิ้งเฉพาะส่วนที่เสีย ชำระด้วยการประพรม (โปรกษณะ) และทำชปะมนต์มูลอีกครั้ง สำหรับเหตุร้ายแรง—รูปเคารพตก แตก หรือสูญหาย—ให้ถืออุโบสถ/อดอาหารและถวายอาหุติ ๑๐๐ ครั้ง แล้วขยายสู่ทางหลุดพ้นว่า ความสำนึกผิดแท้ย่อมถึงปรायัศจิตต์สูงสุดคือการระลึกถึงหริ (หริสมรณะ) กล่าวถึงตบะจันทรายนะ ปารากะ ปราจาปัตยะ; การชปะคายตรี บทสรรเสริญปรณวะ และมนต์สุริยะ/อีศะ/ศักติ/ศรีศะ; อานุภาพแห่งตีรถะ ทานและมหาทาน ตลอดจนสมาธิอทไวตะว่า “เราคือพรหมัน แสงสูงสุด” เป็นเครื่องทำลายบาป ตอนท้ายย้ำความเป็นคัมภีร์สารานุกรมของอัคนีปุราณะ โดยชี้ว่าหริคือรากแห่งวิทยาและศาสตรทั้งปวง และเป็นผู้ชำระสูงสุด।