Adhyaya 233
Raja-dharmaAdhyaya 23325 Verses

Adhyaya 233

Chapter 233 — Ṣāḍguṇya (The Six Measures of Royal Policy) and Foreign Daṇḍa

บทนี้เปลี่ยนจากทัณฑะภายในไปสู่การเมืองต่างประเทศ โดยปุษกระกล่าวถึงการกดปราบศัตรูภายนอก แล้วนิยาม “ษาฑคุณยะ” คือท่าทีเชิงยุทธศาสตร์หกประการของกษัตริย์ ทัณฑะแบ่งเป็นแบบเปิดเผยและแบบลับ พร้อมระบุปฏิบัติการบ่อนทำลาย เช่น ปล้นสะดม ทำลายหมู่บ้านและพืชผล วางเพลิง วางยาพิษ สังหารแบบเจาะจง ใส่ร้ายป้ายสี และทำให้น้ำปนเปื้อน เพื่อ ตัดฐานสนับสนุนของศัตรู นอกจากนี้กล่าวถึง “อุเปกษา” การไม่เข้าไปปะทะอย่างคำนวณเมื่อการรบไม่คุ้มค่า หรือทำให้ทรัพยากรพร่องโดยไร้ประโยชน์ ต่อมาว่าด้วย “มายโอปายะ” กลอุบายลวง เช่น สร้างลางปลอม บิดเบือนนิมิต (รวมอุปกรณ์ไฟคล้ายอุกกาบาต) โฆษณาชวนเชื่อ เสียงโห่ร้องในศึก และมายาศึก “อินทรชาล” เพื่อบั่นทอนขวัญฝ่ายตรงข้ามและเสริมกำลังใจฝ่ายตน ท้ายที่สุดบัญญัติหกมาตรการ—สันธิ วิกระหะ ยานะ อาสนะ ทไวธีภาวะ และสังศฺรยะ/สังศยะ—พร้อมหลักเลือกฝ่าย (คบผู้เสมอหรือผู้มีกำลังเหนือกว่า) และแนะแนวว่าเมื่อใดควรตั้งมั่น เมื่อใดควรยกทัพ เมื่อใดควรใช้นโยบายสองหน้า หรือเมื่อใดควรพึ่งอำนาจที่สูงกว่า

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महाओपुराणे यात्रामण्डलचिन्तादिर्नाम द्वात्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ त्रयस्त्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः षाड्गुण्यं पुष्कर उवाच सामभेदौ मया प्रोक्तौ दानदण्डौ तथैव च दण्डः स्वदेशे कथितः परदेशे व्रवीमि ते

ดังนี้ ในอัคนิมหาปุราณะ บทที่ 232 ชื่อว่า “การพิจารณาเรื่องการยาตรา วงรัฐ และเรื่องที่เกี่ยวเนื่อง” ได้สิ้นสุดลง บัดนี้เริ่มบทที่ 233 ว่าด้วย “ษาฑฺคุณยะ” คือมาตรการนโยบายหกประการ ปุษกรกล่าวว่า “เราได้อธิบายสามะ (การประนีประนอม) และเภท (การแตกแยก) รวมทั้งทานะ (การให้) และทัณฑะ (การลงโทษ) แล้ว ทัณฑะในแว่นแคว้นของตนได้กล่าวไว้แล้ว บัดนี้เราจักกล่าวแก่ท่านถึงนโยบายต่อแว่นแคว้นต่างแดน”

Verse 2

शत्रुं जिहीर्षुरुच्छिन्द्यादिति घ , ञ च प्रकाशश्चाप्रकाशश् च द्विविधो दण्ड उच्यते लुण्ठनं ग्रामघातश् च शस्यघातो ऽग्निदीपनं

ผู้ใดประสงค์จะปราบศัตรู พึงตัดขาดทรัพยากรและแรงสนับสนุนของเขา—ดังนี้เป็นกฎที่กล่าวไว้. ทัณฑะมีสองอย่าง คือ แบบเปิดเผย (สาธารณะ) และแบบลับ (เร้น). ในการบีบบังคับนั้นมีการปล้นสะดม การทำลายหมู่บ้าน การทำลายพืชผล และการจุดไฟเผา (วางเพลิง).

Verse 3

प्रकाशो ऽथ विषं वह्निर्विविधैः पुरुषैर् बधः दूषणञ्चैव साधूनामुदकानाञ्च दूषणं

และยังมีการเปิดเผยความลับ การใช้ยาพิษ การใช้ไฟ การสังหารโดยบุคคลหลากหลาย การใส่ร้ายผู้ทรงคุณธรรม และการทำให้น้ำแหล่งต่าง ๆ แปดเปื้อนด้วย.

Verse 4

दण्डप्रणयणं प्रोक्तमुपेक्षां शृणु भार्गव यदा मन्यते नृपती रणे न मम विग्रहः

ได้อธิบายการใช้ทัณฑะ (นโยบายบีบบังคับ) แล้ว; บัดนี้ โอ ภารควะ จงฟังเรื่อง ‘อุเปกษา’ (การเพิกเฉยเชิงยุทธศาสตร์)—เมื่อพระราชาในคราวสงครามเห็นว่า ‘ไม่มีการปะทะที่ควรกระทำกับเรา’.

Verse 5

अनर्थायानुबन्धः स्यात् सन्धिना च तथा भवेत् सामलब्धास्पदञ्चात्र दानञ्चार्थक्षयङ्करं

การทำสัญญาเป็นพันธมิตร (สันธิ) อาจก่อให้เกิดผลร้ายต่อเนื่อง; และการทำสัญญาสงบศึกก็อาจเป็นเช่นนั้นได้. อีกทั้งในที่นี้ แม้การให้ทาน/ของกำนัล หากยังมิได้ฐานที่มั่นคงด้วย ‘สามะ’ ก็ย่อมเป็นเหตุให้ทรัพย์ร่อยหรอ.

Verse 6

भेददण्डानुबन्धः स्यात्तदोपेक्षां समाश्रयेत् न चायं मम शक्नोति किञ्चित् कर्तुमुपद्रवं

พึงดำเนินตามลำดับด้วยการทำให้แตกแยก (เภทะ) และการใช้ทัณฑะ แล้วจึงอาศัย ‘อุเปกษา’ คือการเพิกเฉยเชิงยุทธศาสตร์. เพราะบุคคลนี้ไม่อาจก่อความเดือดร้อนหรืออันตรายใด ๆ แก่เราได้เลย.

Verse 7

न चाहमस्य शक्नोमि तत्रोपेक्षां समाश्रयेत् अवज्ञोपहतस्तत्र राज्ञा कार्यो रिपुर्भवेत्

ข้าพเจ้าไม่อาจวางเฉยต่อเขาในเรื่องนั้นได้; ผู้ที่ถูกดูหมิ่นจนบาดเจ็บย่อมกลายเป็นศัตรู ณ ที่นั้น ดังนั้นพระราชาควรปฏิบัติต่อเขาเสมือนศัตรู.

Verse 8

मायोपायं प्रवक्ष्यामि उत्पातैर् अनृतैश् चरत् शत्रोरुद्वेजनं शत्रोः शिविरस्थस्य पक्षिणः

เราจักอธิบายอุบายแห่งมายา: จงเที่ยวไปพร้อมสร้างลางร้ายปลอมและข่าวเท็จ เพื่อก่อความตระหนกแก่ศัตรู; โดยเฉพาะอาศัยนกที่อยู่ในค่ายของศัตรูให้เกิดความหวาดหวั่น.

Verse 9

स्थूलस्य तस्य पुच्छस्थां कृत्वोल्कां विपुलां द्विज विसृजेच्च ततश् चैवमुल्कापातं प्रदर्शयेत्

โอ ทวิชะ! จงผูกคบเพลิงใหญ่ (อุลกา) ไว้ที่ปลายหางของสิ่งหนานั้น (เครื่อง/วัตถุพุ่ง) แล้วปล่อยออกไป; ด้วยวิธีนี้ย่อมแสดงปรากฏการณ์ ‘อุลกาปาตะ’ ดุจดาวตกเพลิงได้.

Verse 10

एवमन्ये दर्शनीया उत्पाता बहवो ऽपि च उद्वेजनं तथा कुर्यात् कुहकैर् विविधैर् द्विषां

ในทำนองเดียวกัน ยังมีลางร้ายที่มองเห็นได้อีกมากให้แสดงได้; และด้วยกลอุบายหลากหลาย จงก่อความปั่นป่วนแก่เหล่าศัตรูเช่นนั้น.

Verse 11

सांवत्सरास्तापसाश् च नाशं ब्रूयुः प्ररस्य च जिगीषुः पृथिवीं राजा तेन चोद्वेजयेत् परान्

หากสางวัตสร (โหรพยากรณ์รายปี) และนักบำเพ็ญตบะประกาศความพินาศแก่ศัตรูแล้ว พระราชาผู้ปรารถนาจะพิชิตแผ่นดินพึงอาศัยเหตุนี้ทำให้ฝ่ายตรงข้ามหวาดหวั่น.

Verse 12

देवतानां प्रसादश् च कीर्तनीयः परस्य तु आगतन्नो ऽमित्रबलं प्रहरध्वमभीतवत्

พึงสรรเสริญพระกรุณาแห่งเหล่าเทวะและพระเมตตาแห่งผู้สูงสุด; ครั้นกองกำลังศัตรูบุกมาถึงเราแล้ว จงเข้าตีหมู่ทัพศัตรูโดยไม่หวาดหวั่นเถิด.

Verse 13

एवं ब्रूयाद्रणे प्राप्ते भग्नाः सर्वे परे इति क्ष्वेडाः किलकिलाः कार्या वाच्यः शत्रुर्हतस् तथा

เมื่อศึกได้เริ่มขึ้นแล้ว พึงประกาศว่า “กองทัพฝ่ายศัตรูแตกพ่ายสิ้นแล้ว!”; พึงเปล่งเสียงโห่ร้องศึกและเสียงกึกก้อง และประกาศด้วยว่า “ศัตรูถูกสังหารแล้ว”.

Verse 14

देवाज्ञावृंहितो राजा सन्नद्धः समरं प्रति इन्द्रजालं प्रवक्ष्यामि इन्द्रं कालेन दर्शयेत्

พระราชาผู้ได้รับกำลังจากพระบัญชาแห่งเหล่าเทวะและเตรียมอาวุธพร้อมรบ ย่อมมุ่งสู่สมรภูมิ บัดนี้เราจักกล่าวถึงอินทรชาลา (ศิลป์มายาศึก); ครั้นถึงกาลอันควร พึงทำให้พระอินทร์ปรากฏให้เห็น.

Verse 15

चतुरङ्गं बलं राजा सहायार्थं दिवौकसां बलन्तु दर्शयेत् प्राप्तं रक्तवृष्टिञ्चेन्द्रपौ

เพื่อขอความช่วยเหลือจากเหล่าทวยเทพ พระราชาพึงจัดแสดงกองทัพสี่เหล่า; และพึงถือว่าลางร้ายคือฝนโลหิตอันเกี่ยวเนื่องกับธงชัยพระอินทร์ได้บังเกิดขึ้นแล้ว.

Verse 16

छिन्नानि रिपुशीर्षाणि प्रासादाग्रेषु दर्शयेत् षाड्गुण्यं सम्प्रवक्ष्यामि तद्वरौ सन्धिविग्रहौ

พึงนำศีรษะศัตรูที่ถูกตัดขาดไปแสดงไว้บนยอดปราสาท (เพื่อข่มขวัญ). บัดนี้เราจักอธิบายษาฑคุณยะ คือหลักนโยบายรัฐหกประการ; ในบรรดานั้น สองประการอันประเสริฐคือ สันธิ (ไมตรี/พันธมิตร) และวิครหะ (ศึก/ความเป็นปฏิปักษ์).

Verse 17

सन्धिश् च विग्रहश् चैव यानमासनमेव च द्वैधीभावः संशयश् च षड्गुणाः परिकीर्तिताः

สันติสัญญา (สันธิ) และการศึก (วิครหะ), การยกทัพ (ยานะ) และการตั้งมั่น (อาสนะ), นโยบายสองทาง (ทไวธีภาวะ) และการสงวนความเห็น/ลังเลเชิงยุทธศาสตร์ (สํศยะ)—ทั้งหมดนี้กล่าวว่าเป็นมาตรการหกประการแห่งราชนโยบาย.

Verse 18

पणबन्धः स्मृतः सन्धिरपकारस्तु विग्रहः जिगीषोः शत्रुविषये यानं यात्राभिधीयते

สันธิหมายถึงข้อตกลงที่ผูกไว้ด้วยเงื่อนไขหรือคำมั่น (ปณพันธะ); การกระทำอันเป็นโทษ (อปการะ) นั่นแลเรียกว่า วิครหะ คือการศึก. ส่วนยานะ—ที่เรียกอีกอย่างว่า ยาตรา—คือการออกเดินทัพของผู้ใฝ่ชัย (ชิคีษุ) โดยมุ่งต่อศัตรู.

Verse 19

विग्रहेण स्वके देशे स्थितिरासनमुच्यते बलार्धेन प्रयाणन्तु द्वैधीभावः स उच्यते

เมื่อมีวิครหะ (ภาวะศึก) การตั้งอยู่ในแว่นแคว้นของตนเรียกว่า ‘อาสนะ’; ส่วนการยกออกไปด้วยกำลังเพียงครึ่งหนึ่งเรียกว่า ‘ทไวธีภาวะ’.

Verse 20

उदासीनो मध्यगो वा संश्रयात्संशयः स्मृतः समेन सन्धिरन्वेष्यो ऽहीनेन च बलीयसा

ผู้ที่วางตนเป็นกลางหรือยืนอยู่กึ่งกลาง ย่อมถูกนับว่าอยู่ในภาวะ ‘สํศยะ’ คือความลังเล ในเรื่องการขอพึ่งพา (สํศรยะ). เพราะฉะนั้นควรแสวงหาสันธิกับผู้เสมอกัน หรือ—มิใช่กับผู้ด้อยกว่า—กับผู้มีกำลังยิ่งกว่า.

Verse 21

हीनेन विग्रहः कार्यः स्वयं राज्ञा बलीयसा तत्रापि शुद्धपार्ष्णिस्तु बलीयांसं समाश्रयेत्

พระราชาผู้มีกำลังยิ่งกว่าควรทำวิครหะด้วยตนเองต่อผู้ด้อยกว่า; ถึงกระนั้นก็ตาม ผู้มีความประพฤติบริสุทธิ์ (ศุทธปารฺษฺณิ) พึงเข้าพึ่งและเข้าข้างฝ่ายที่มีกำลังยิ่งกว่า.

Verse 22

आसीनः कर्मविच्छेदं शक्तः कर्तुं रिपोर्यदा अशुद्धपार्ष्णिश्चासीत विगृह्य वसुधाधिपः

เมื่อพระราชาประทับนั่งแล้วสามารถตัดขัดขวางกิจการของศัตรูได้ พระผู้เป็นใหญ่แห่งแผ่นดินพึงประทับนั่งในอาการเผชิญหน้า โดยวางส้นเท้าให้ไม่มั่นคง/ไม่ลงหลักแน่น

Verse 23

अशुद्धपार्ष्णिर्बलवान् द्वैधीभावं समाश्रयेत् बलिना विगृहीतस्तु यो ऽसन्देहेन पार्थिवः

พระราชาผู้มีกำลังแต่ฐานไม่มั่นคง (ดุจ ‘ส้นเท้าไม่บริสุทธิ์’) พึงยึดนโยบายสองทาง (ทไวธีภาวะ); แต่ผู้ครองแผ่นดินที่ถูกอำนาจที่เหนือกว่าครอบงำแล้ว ย่อมต้องยอมตามโดยไม่ต้องสงสัย

Verse 24

संश्रयस्तेन वक्तव्यो गुणानामधमो गुणः प्रासादाग्रे प्रदर्शयेदिति ट विगृहीतस्तु इति ख बहुक्षयव्ययायासं तेषां यानं प्रकीर्तितं

ฉะนั้นพึงกล่าวถึงการพึ่งพา/ที่พึ่ง (สํศฺรย) ซึ่งในบรรดาคุณทั้งหลายถือเป็นคุณที่ต่ำสุด ข้อความ ‘พึงแสดงที่ยอดปราสาท’ เป็นบทอ่านในฉบับ ṭa ส่วน ‘แต่ว่าถูกแยก/ถูกยึดไว้’ เป็นบทอ่านในฉบับ kha และยาน/การเดินทางของพวกเขาถูกกล่าวว่าให้เกิดความสูญเสีย ค่าใช้จ่าย และความเหน็ดเหนื่อยมาก

Verse 25

बहुलाभकरं पश्चात्तदा राजा समाश्रयेत् सर्वशक्तिविहीनस्तु तदा कुर्यात्तु संश्रयं

ต่อจากนั้นพระราชาพึงพึ่งพาที่พึ่ง (สํศฺรย) ซึ่งให้ผลประโยชน์มาก และเมื่อทรงสิ้นกำลังทุกประการแล้ว ก็พึงแสวงหาที่พึ่ง (สํศฺรย) โดยแน่นอน

Frequently Asked Questions

Sandhi (treaty), vigraha (war/hostility), yāna (march/expedition), āsana (remaining stationed), dvaidhībhāva (dual policy/partial deployment), and saṃśraya (seeking refuge/overlordship; discussed alongside saṃśaya/neutral doubt).

It explicitly names daṇḍa as twofold—public (prakāśa) and secret (aprakāśa)—and associates it with disruptive acts such as plunder, arson, poisoning, targeted killing, defamation, and contamination of resources to cut off the enemy.

It advises seeking alliance with an equal, or—if not inferior—with one who is stronger, and frames saṃśraya (dependence/refuge) as a last-resort posture when power is depleted or a stronger force dominates.

Through māyopāya and Indrajāla: engineered portents, false reports, visible ‘meteor’ effects, proclamations of divine favor, and battlefield announcements designed to instill panic in the enemy and confidence in one’s own troops.