Adhyaya 237

Verse 1

इत्य् अग्नेये महापुराणे श्रीस्तोत्रं नाम षट्त्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ सप्तत्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः रामोक्तनीतिः अग्निर् उवाच नीतिस्ते पुष्करोक्ता तु रामोक्ता लक्ष्मणाय या जयाय तां प्रवक्ष्यामि शृणु धर्मादिवर्धनीं

ดังนี้ในอัคนิมหาปุราณะ บทที่ 236 ชื่อ “ศรีสโตตระ” ได้สิ้นสุดลง บัดนี้เริ่มบทที่ 237 คือ “นีติที่พระรามตรัส” อัคนีกล่าวว่า “นีติที่ปุษกรกล่าวไว้—ซึ่งพระรามตรัสแก่พระลักษมณ์เพื่อชัยชนะ—เราจักอธิบาย บัดนี้จงฟังเถิด เพราะเป็นสิ่งเพิ่มพูนธรรมะและคุณธรรมอื่น ๆ”

Verse 2

राम उवाच न्यानेनार्जनमर्थस्य वर्धनं रक्षणं चरेत् सत्पात्रप्रतिपत्तिश् च राजवृत्तं चतुर्विधं

พระรามตรัสว่า พึงแสวงหาทรัพย์ด้วยทางอันชอบธรรม พึงเพิ่มพูนและพิทักษ์รักษา และพึงจัดสรรให้แก่ผู้ควรรับโดยเหมาะสม ความประพฤติอันถูกต้องของพระราชามีสี่ประการ

Verse 3

नयस्य विनयो मूलं विनयः शास्त्रनिश् चयात् विनयो हीन्द्रियजयस्तैर् युक्तः पालयेन्महीं

รากฐานของการปกครองอันดี (นยะ) คือวินัย วินัยเกิดจากความแน่ชัดมั่นคงในคัมภีร์ วินัยคือชัยชนะเหนืออินทรีย์ทั้งหลาย ผู้มีวินัยนั้นพึงปกครองและพิทักษ์แผ่นดิน

Verse 4

शास्त्रं प्रज्ञा धृतिर्दाक्ष्यं प्रागल्भ्यं धारयिष्णुता उत्साहो वाग्मितौदार्यमापत्कालसहिष्णुता

ความรู้ในศาสตราและนโยบาย ปัญญา ความมั่นคงแน่วแน่ ความชำนาญ ความกล้าริเริ่ม ความอุตสาหะอดทน ความเพียรพยายาม วาทศิลป์ ความเอื้อเฟื้อ และความอดกลั้นในยามวิกฤต—เหล่านี้คือคุณธรรมที่พึงมี

Verse 5

प्रभावः शुचिता मैत्री त्यागः सत्यं कृतज्ञता कुलं शीलं समश्चेति गुणाः सम्पत्तिहेतवः

อิทธิพลส่วนตน ความบริสุทธิ์ ไมตรี การเสียสละ ความสัตย์ ความกตัญญู วงศ์ตระกูลอันดี ความประพฤติดี และความเสมอภาคแห่งใจ—คุณธรรมเหล่านี้เป็นเหตุแห่งความมั่งคั่ง.

Verse 6

प्रकीर्णविषयारण्ये धावन्तं विप्रमाथिनं वागिमता दार्ढ्यमापत्कालसहिष्णुतेति ख , घ , ज , झ च ज्ञानाङ्कुशेन कुर्वीत वश्यमिन्द्रियदन्तिनं

ในป่าแห่งอารมณ์ที่กระจัดกระจาย ช้างคืออินทรีย์วิ่งพล่านและรบกวนแม้ผู้รู้. ด้วยวาทศิลป์ ความมั่นคง และความอดทนยามวิกฤต (สื่อด้วย พยางค์ kha, gha, ja, jha) และด้วยตะขอคือญาณ จึงควรทำให้ช้างอินทรีย์อยู่ในอำนาจ.

Verse 7

कामः क्रोधस् तथा लोभो हर्षो मानो मदस् तथा षड्वर्गमुत्सृजेदेनमस्मिंस्त्यक्ते सुखी नृपः

กาม โทสะ โลภะ ความเริงใจ ความถือตัว และความเมา—ศัตรูภายในหกประการนี้พึงละทิ้ง. เมื่อละได้แล้ว พระราชาย่อมเป็นสุขและมั่นคงในการปกครอง.

Verse 8

आन्वीक्षिकीं त्रयीं वार्तां दण्डनीतिं च पार्थिवः तद्वैद्यैस्तत्क्रियोपैतैश्चिन्ततयेद्विनयान्वितः

พระราชาพึงพิจารณาอานวีक्षิกี ตรयी (พระเวทสาม) วารตา และทัณฑนีติ โดยอาศัยผู้เชี่ยวชาญในสาขานั้นๆ ผู้ประกอบพร้อมด้วยวิธีปฏิบัติอันถูกต้อง และพึงกระทำด้วยความนอบน้อมและวินัย.

Verse 9

आन्वीक्षिक्यार्थविज्ञानं धर्माधर्मौ त्रयीस्थितौ अर्थानर्थौ तु वार्तायां दण्डनीत्यां नयानयौ

ในอานวีक्षิกีมีความรู้ว่าประโยชน์คืออะไร; ในตรयीตั้งมั่นธรรมและอธรรม; ในวารตารู้กำไรและขาดทุน; และในทัณฑนีติรู้แนวนโยบายที่ถูกและผิด (นยะ–อะนยะ).

Verse 10

अहिंसा सूनृता वाणी सत्यं शौचं दया क्षमा वर्णिनां लिङ्गिनां चैव सामान्यो धर्म उच्यते

อหิงสา วาจาอ่อนโยนและสัตย์จริง ความสัตย์ ความบริสุทธิ์ ความกรุณา และความให้อภัย—สิ่งเหล่านี้ประกาศว่าเป็นธรรมะร่วม (สากล) สำหรับทั้งผู้ดำรงวรรณะและผู้ทรงลิงคะคือเครื่องหมายแห่งการสละโลก (นักบวช)

Verse 11

प्रजाः समनुगृह्णीयात् कुर्यादाचारसंस्थितिं वाक् सूनृता दया दानं हीनोपगतरक्षणं

เขาพึงเอื้อเฟื้อแก่ราษฎรอยู่เสมอและตั้งเขาไว้ในจารีตอันถูกต้อง; วาจาพึงสัตย์และอ่อนโยน; พึงมีกรุณาและให้ทาน พร้อมทั้งคุ้มครองผู้ตกต่ำ อ่อนแอ และขัดสน

Verse 12

इति वृत्तं सतां साधुहितं सत्पुरुषव्रतं आधिव्याधिपरीताय अद्य श्वो वा विनाशिने

ดังนี้คือจรรยาของคนดี—เป็นประโยชน์แก่ผู้ประเสริฐ เป็นวัตรวินัยของมหาบุรุษ—แม้ผู้ถูกครอบงำด้วยทุกข์ใจและโรคภัย ผู้ซึ่งอาจพินาศวันนี้หรือพรุ่งนี้ ก็พึงประพฤติ

Verse 13

को हि राजा शरीराय धर्मापेतं समाचरेत् न हि स्वमुखमन्विच्छन् पीडयेत् कृपणं जनं

กษัตริย์ผู้ใดเล่าจะประพฤติผิดธรรมเพียงเพื่อประโยชน์แก่กายตน? เมื่อมุ่งแต่จะเติมปากตนเอง เขาไม่พึงข่มเหงประชาชนผู้ยากไร้และไร้ที่พึ่ง

Verse 14

कृपणः पीड्यमानो हि मन्युना हन्ति पार्थिवं क्रियते ऽभ्यर्हणीयाय स्वजनाय यथाञ्जलिः

คนต่ำต้อยและตระหนี่ เมื่อถูกความโกรธเผาผลาญ ย่อมถึงกับทำร้ายกษัตริย์; แต่ต่อญาติของตนผู้ควรแก่การเคารพ เขากลับประพฤติด้วยความนอบน้อม ประนมมือเป็นอัญชลี

Verse 15

ततः साधुतरः कार्यो दुर्जनाय शिवर्थिना प्रियमेवाभिधातव्यं सत्सु नित्यं द्विषत्सु च

ฉะนั้น ผู้ปรารถนามงคลพึงประพฤติยิ่งด้วยความเป็นสุจริต แม้ต่อคนพาล; และพึงกล่าวแต่ถ้อยคำอันไพเราะเสมอ ทั้งท่ามกลางคนดีและแม้ต่อผู้เป็นปฏิปักษ์ด้วย

Verse 16

देवास्ते प्रियवक्तारः पशवः क्रूरवादिनः शुचिरास्तिक्यपूतात्मा पूजयेद्देवताः सदा

ผู้กล่าววาจาไพเราะย่อมประดุจเทวดา; ผู้กล่าววาจาหยาบคายย่อมประดุจสัตว์เดรัจฉาน. เมื่อเป็นผู้บริสุทธิ์และมีจิตที่ชำระด้วยศรัทธาแล้ว พึงบูชาเทพเจ้าทั้งหลายเป็นนิตย์

Verse 17

दीनोपगतरक्षणमिति ख , घ , छ , ज , ञ , ट च स्वमुखमन्विच्छुरिति ख , छ च देवतावत् गुरुजनमात्मवच्च सुहृज्जनं प्रणिपातेन हि गुरुं सतो ऽमृषानुचेष्टितैः

“การคุ้มครองผู้ยากไร้และผู้มาขอพึ่ง” (อ่านตามคะ ฆะ ฉะ ชะ ญะ ฏะ) และ “แสวงหาประโยชน์ของตน” (อ่านตามคะ และฉะ) เป็นความต่างแห่งบทอ่าน. พึงบูชาผู้ใหญ่และครูประดุจเทพ และพึงถือมิตรผู้หวังดีดุจตนเอง; อนึ่ง พึงนอบน้อมครูด้วยการกราบไหว้ ด้วยจารีตของสัตบุรุษ และด้วยการกระทำที่ปราศจากเล่ห์ลวง

Verse 18

कुर्वीताभिमुखान् भृत्यैर् देवान् सुकृतकर्मणा सद्भावेन हरेन्मित्रं सम्भ्रमेण च बान्धवान्

ด้วยความช่วยเหลือของผู้รับใช้ พึงทำให้เทพเจ้าทั้งหลายหันมาพอพระทัยด้วยกุศลกรรมอันกระทำดีแล้ว; พึงผูกไมตรีด้วยน้ำใจจริง และพึงปฏิบัติต่อญาติพี่น้องด้วยความเคารพนอบน้อม

Verse 19

स्त्रीभृत्यान् प्रेमदानाभ्यां दाक्षिण्येतरं जनं अनिन्दा परकृत्येषु स्वधर्मपरिपालनं

พึงอุปถัมภ์ภรรยาและผู้อยู่ในอุปการะด้วยความรักและการให้ทาน; พึงปฏิบัติต่อผู้อื่นด้วยความสุภาพอ่อนโยน; ไม่พึงติเตียนกิจของผู้อื่น; และพึงรักษาสวธรรม (หน้าที่ของตน) ให้ครบถ้วน

Verse 20

कृपणेषु दयालुत्वं सर्वत्र मधुरा गिरः प्राणैर् अप्युपकारित्वं मित्रायाव्यभिचारिणे

เมตตาต่อผู้ยากไร้ วาจาไพเราะทุกแห่ง ช่วยเหลือแม้ยอมสละชีวิต—นี่คือเครื่องหมายของผู้ซื่อสัตย์มั่นคงต่อมิตรสหาย।

Verse 21

गृहागते परिष्वङ्गः शक्त्या दानं सहिष्णुता स्वसमृद्धिष्वनुत्सेकः परवृद्धिष्वमत्सरः

โอบกอดผู้มาเยือนบ้าน ให้ทานตามกำลัง ความอดทน ไม่หยิ่งในความมั่งมีของตน และไม่อิจฉาเมื่อผู้อื่นรุ่งเรือง—นี่คือคุณธรรมที่ควรบำเพ็ญ।

Verse 22

अपरोपतापि वचनं मौनव्रतचरिष्णुता बन्धभिर्बद्धसंयोगः स्वजने चतुरश्रता

วาจาที่ไม่ก่อทุกข์แก่ผู้อื่น การประพฤติพรตแห่งความสงบวาจา ความคบหาที่ผูกด้วยสายสัมพันธ์อันน่าเชื่อถือ และความประพฤติมั่นคงเที่ยงธรรมต่อพวกพ้องของตน—สิ่งเหล่านี้สรรเสริญว่าเป็นเครื่องหมายแห่งความประพฤติดี।

Verse 23

उचितानुविधायित्वमिति वृत्तं महात्मनां

“ประพฤติตามสิ่งที่สมควร” — นี่คือจริยาวัตรอันเป็นเครื่องกำหนดของมหาตมะทั้งหลาย।