Purvabhaga
मङ्गलाचरणम्, तीर्थ-परिसरः, सूतागमनम् — Invocation, Sacred Setting, and the Arrival of Sūta
Адхьяя 1 открывается мангалой и стути Вьясы Шиве: он именует Его Сомой, предводителем ган, отцом, имеющим сына, и владыкой прадханы и пуруши — причинным основанием творения, поддержания и растворения мира. Далее излагаются определяющие качества Шивы: несравненная шакти, всепроникающее айшварья, владычество (свамитва) и космическая всеобъемлемость (вибхутва), и всё завершается формулой прибежища (шаранагати) у нерождённого, вечного, нетленного Махадевы. Затем действие переносится в классическое пураническое пространство: великие дхарма-кшетры и тиртхи, включая слияние Ганги и Калинди и Праягу, где дисциплинированные риши совершают великое сатра. Услышав о собрании, вводится выдающийся хранитель традиции, связанный с линией Вьясы, и прибывает знаменитый Су́та — искусный в повествовании, знании времени, государственном устроении и поэтической речи. Мудрецы принимают его с почтительным гостеприимством и официальными почестями, тем самым открывая диалоговую рамку дальнейшего изложения.
परस्य दुर्निर्णयः—षट्कुलीयमुनिविवादः तथा ब्रह्मदर्शनार्थं मेरुप्रयाणम् | The Dispute of the Six-Lineage Sages on the Supreme and Their Journey to Brahmā at Meru
Во 2-й адхьяе Сута помещает повествование в повторяющийся круг калпы, когда вновь начинается деятельность творения. В этих обстоятельствах группа мудрецов, называемых “ṣaṭkulīya” (шести родовых линий), вступает в длительный спор о том, что следует считать “param” (высшим): каждый утверждает свой вариант, но окончательного вывода нет, ибо предельная реальность названа durnirūpya — трудноопределимой и невыразимой. Чтобы разрешить тупик, мудрецы отправляются к Брахме, космическому творцу и нетленному установителю закона, восседающему среди восхвалений богов и их противостоящих сил. Далее глава разворачивает яркую космографию: благой пик Меру, населённый девами, данавами, сиддхами, чаранами, якшами и гандхарвами, украшенный драгоценностями, рощами, пещерами и водопадами. В этом ландшафте появляется “Brahmavana” — обширный лес с измеренными пределами, озёрами чистой благоуханной воды, цветущими деревьями и сияющим великим городом с грозными укреплениями. Нарастающее описание служит порогом перед доктринальным решением, подчёркивая: вопрос о высшем требует обращения к признанному космическому авторитету в освящённом пространстве.
सर्वेश्वर-परमकारण-निरूपणम् / The Supreme Lord as the Uncaused Cause
Адхьяя 3 — богословское изложение, произнесённое Брахмой, где через рассуждения о причинности и всеприсутствии утверждается верховенство Шивы/Рудры. Глава начинается апофатическим описанием: реальность Господа такова, что речь и ум возвращаются, не достигнув её; познавший это блаженство бесстрашен. Далее говорится об Едином Владыке, управляющем всеми мирами через дживы, и о том, что от Него происходит первое проявление космоса вместе с богами (Брахма, Вишну, Рудра, Индра), элементами и чувствами. Затем следует ключевой философский поворот: поддерживающий и устрояющий причины, высшая причина, на которую медитируют ищущие освобождения, Сам никогда и ни в какое время не бывает порождён чем-либо иным. Шива именуется Сарвешварой, наделённым всеми владычествами, предметом созерцания для стремящихся к мокше; пребывая в акаше, Он наполняет собой всё. Брахма признаёт, что его должность Праджапати получена по милости и наставлению Шивы, тем самым утверждая божественную иерархию. Глава подчёркивает и парадокс единства во множественности: один среди многих, деятельный среди недеятельных, единое семя, становящееся многообразием; Рудра провозглашается «единым без второго». В завершение Шива описан как вечно пребывающий в сердцах существ, незримый для других, но неизменно поддерживающий и надзирающий вселенную.
सत्रप्रवृत्तिः — वायोः आगमनं च (Commencement of the Satra and the Arrival of Vāyu)
В Адхьяе 4 Сута повествует о сонме выдающихся риши, которые, приступая к сатре (длительному жертвоприношению), поклоняются Махадеве. Обряд изображён как дивный, подобный первозданному творческому импульсу миросозидателей. Когда сатра завершается щедрой дакшиной, по повелению Питамахи (Брахмы) приходит Ваю. Далее Ваю раскрывается в доктринальном ключе: как божественный деятель с непосредственным знанием, управляющий через приказ, связанный с Марутами; он приводит в движение члены тела посредством праны и родственных функций и поддерживает воплощённых существ. Начальные стихи также дают философский образ Ваю через его силы (анима и др.), космические опорные функции и тонкую таттвическую терминологию (звук и осязание; ākāśa-yoni; связь с теджасом). Увидев, как Ваю входит в ашрам, долго совершавшие жертву мудрецы вспоминают слова Брахмы, радуются, встают, простираются ниц и готовят ему почётное сиденье, подготавливая последующее наставление и богословское разъяснение.
पशुपाशपतिज्ञान-प्राप्तिः (Acquisition of Paśupati–Pāśa Knowledge)
В Наймишаранье Сута излагает торжественный вопрос мудрецов к Ваю: как он обрёл знание, доступное Ишваре, и как в нём возникло шиваитское устремление. Ваю отвечает, помещая учение в определённый космический цикл — кальпу Шветалохита: Брахма, желая творить, совершает суровую тапасью. Довольный, высший Отец — Махешвара — является в божественном юном (каумара) облике, связанном с именем «Швета», и дарует Брахме прямое даршана и высшее знание вместе с Гаятри. Укреплённый этим откровением, Брахма становится способным создавать движущиеся и неподвижные существа. Затем Ваю объясняет своё получение: то, что Брахма услышал как «амриту» от Парамешвары, Ваю обрёл из уст Брахмы благодаря собственной тапасье. Мудрецы спрашивают о точной природе благого знания, которое при твёрдом принятии даёт высшее достижение; Ваю называет его Пашупашапати-джняной и предписывает непоколебимую преданную стойкость (пара ништха) для ищущих истинного блага.
पशु-पाश-पतिविचारः / Inquiry into Paśu, Pāśa, and Pati
Адхьяя 6 разворачивается как диалог вопросов и ответов: мудрецы просят Ваю разъяснить онтологическую природу paśu (связанного переживающего) и pāśa (принципа связывания) и указать их трансцендентного Владыку — pati. Ваю утверждает необходимость сознательной и разумной причины творения (buddhimat-kāraṇa): бесчувственные начала (acetanam) — будь то pradhāna, атомы или иные материальные категории — не способны объяснить упорядоченную вселенную без знающей причинной силы. Глава различает действенность: paśu кажется действующим, но его подлинная агентность производна и осуществляется под preraṇā (побуждением) Господа, подобно движению слепца, лишённого верного познания. Далее возвышается сотериологический вывод: существует высшее состояние/пада, превосходящее эмпирическое, для paśu, pāśa и pati; знание истины (tattvavidyā/brahmavidyā) ведёт к yonimukti — освобождению от повторных рождений. Реальность также описывается как триада — bhoktā (наслаждающийся), bhogya (предмет наслаждения) и prerayitā (побудитель) — и утверждается, что сверх этого тройственного различения ищущему освобождения уже нечего знать выше.
कालतत्त्वनिर्णयः / Doctrine of Kāla (Time) and Its Subordination to Śiva
Мудрецы вопрошают о Кāле (Времени) как о всеобщем условии возникновения и растворения, замечая, что космос циклично вращается между творением и обратным поглощением, словно колесо. Они говорят, что даже Брахма, Вишну (Хари), Рудра и прочие дэвы и асуры не могут преступить установленную Временем неизменную нияти — предначертанный порядок, который делит существ на прошлое, настоящее и будущее и «состаривает» все творения. Они спрашивают, кто таков этот божественный Кāла, под чьей властью его сила и есть ли кто-либо, не подвластный ему. Ваю отвечает, определяя Кāлу как измеримый принцип, составленный из единиц вроде нимеша и каштха; он называет его калатманом и высшим махешварским теджасом — неодолимой регулирующей силой (нийогарупа), управляющей движущейся и неподвижной вселенной. Освобождение описывается как доля/эманация, связанная с этим великим калатманом, приходящая в движение подобно железу, приводимому в действие огнём. Главный богословский вывод ясен: вселенная подчинена Времени, но Время не подчинено вселенной; Время подчинено Шиве, а не Шива — Времени. Непобедимый шарва-теджас Шивы утверждён во Времени, делая его предел (марьяда) грозным и труднопреодолимым.
कालमान-निर्णयः (Determination of the Measures of Time)
Адхьяя 8 — технический шастрический диалог о kāla-māna (измерении времени). Риши спрашивают, по какому эталону вычисляются срок жизни и время в числовой форме (saṃkhyā-rūpa kāla), и каков верхний предел измеримого времени. Ваю отвечает, определяя наименьшую единицу nimeṣa как миг моргания, и выстраивает восходящую шкалу: nimeṣa→kāṣṭhā→kalā→muhūrta→ahorātra (день-ночь). Далее глава соотносит месяцы с временами года и полугодиями (ayana), устанавливает человеческий год (mānuṣa-abda) и отличает его от исчислений богов и предков. Ключевой доктринальный узел — утверждение о «божественных сутках»: dakṣiṇāyana есть ночь, а uttarāyaṇa/udagayana — день. На этом божественном стандарте текст вводит основу расчёта юг, говоря, что в Bhārata-varṣa известны четыре юги, тем самым помещая космическую хронологию в точную и священную метрическую схему.
शक्त्यादिसृष्टिनिरूपणम् / The Account of Creation Beginning with Śakti
В Адхьяе 9 мудрецы спрашивают, как Парамешвара по повелению (ājñā) творит и вновь втягивает весь космос как высшую лилу, и каков первопринцип, из которого всё распространяется и в который всё снова растворяется. Ваю отвечает ступенчатой космогонией: Шакти (Śakti) — первое проявление, пребывающее выше уровня śāntyatīta; от Шивы, наделённого Шакти, исходят māyā, а затем непроявленное — avyakta. Далее глава перечисляет пять «пад» (padas) —śāntyatīta, śānti, vidyā, pratiṣṭhā, nivṛtti—как краткую схему эманации (sṛṣṭi) под побуждением Ишвары. Растворение (saṃhṛti) происходит в обратном порядке. Вселенная пронизана пятью kalā, а avyakta признаётся причинным основанием лишь постольку, поскольку оно «обитаемо/оживляемо» Самостью (Ātman). Затем следует философская полемика: ни avyakta, ни ātman, взятые абстрактно, не являются деятелем, производящим mahat и последующие различия; prakṛti бессознательна, а puruṣa в данном контексте не выступает как познающий, поэтому инертные причины (pradhāna, атомы и т. п.) не могут породить упорядоченный, составной мир без разумной причины. Тем самым глава утверждает Шиву как необходимого сознательного агента космогенеза.
त्रिमूर्तिसाम्यं तथा महेश्वरस्य परमार्थकारणत्वम् | Equality of the Trimūrti and Maheśvara as the Supreme Cause
В этой главе, произнесённой Ваю, излагается шиваитская космогония и богословская схема. Из предшествующего непроявленного (авьякта) по повелению Господа последовательно возникают эволюты, такие как буддхи; из этих превращений появляются Рудра, Вишну и Питамаха (Брахма) как причинные управители. Текст приписывает божественному началу обширные силы — всепроникновение, неодолимую мощь, несравненное знание и сиддхи — и прямо утверждает Махешвару как верховную Причину, действующую в трёх актах: творении, поддержании и растворении. В последующем цикле он распределяет каждому божеству особый способ управления — сарга (созидание), ракша (охрана) и лая (обратное поглощение), — при этом подтверждая, что они взаимно происходят друг из друга, поддерживают друг друга и возрастают через взаимное согласие. Глава отвергает сектантские иерархические притязания: восхваление одного божества в каком-либо контексте не умаляет владычества других. Также предупреждается, что поносящие этих богов становятся асурическими, неблагими существами. Наконец, Махешвара описывается как пребывающий вне трёх гун, являющийся в четырёх образах (чатурвьюха), основание всех опор и играющий (лила) творец космоса, утверждённый как внутренний Атман пракрити, пуруши и самой Тримурти.
मन्वन्तर-कल्प-प्रश्नोत्तरम् / Discourse on Manvantaras, Kalpas, and Re-creation
Адхьяя 11 начинается с просьбы мудрецов дать систематическое изложение всех манвантар и разновидностей кальп, особенно разъяснить внутреннее творение (āntara-sarga) и повторное творение, или воссоздание (pratisarga). Ваю отвечает, помещая тему в меру космического времени: parārdha напоминается как великая единица в сроке жизни Брахмы, а воссоздание совершается в конце соответствующего цикла. Он говорит, что каждый день Брахмы содержит четырнадцать крупных разделов, соответствующих круговоротам Ману. Однако Ваю предостерегает: поскольку кальпы и манвантары безначальны и бесконечны и не могут быть полностью познаны, их невозможно исчерпывающе перечислить словами; и даже если бы всё было сказано, практический плод для слушателей был бы ограничен. Поэтому он избирает прагматичный путь: описать кальпу, действующую ныне, излагая творения и воссоздания в сокращённом виде. Нынешняя кальпа названа Вараха-кальпой (Varāha Kalpa), в которой четырнадцать Ману; последовательность кратко делится на семь, начинающихся со Сваямбхувы (Svāyambhuva), и семь, начинающихся с Саварники (Sāvarṇika), при этом Вайвасвата (Vaivasvata) — седьмой Ману, ныне пребывающий в силе. Глава утверждает общий вывод, что образы творения и растворения повторяются сходным образом во всех манвантарах, и затем переходит к образному описанию прекращения прежней кальпы и начала нового круга под властью времени и ветра, подготавливая дальнейшее подробное космологическое повествование.
सर्गविभागवर्णनम् (Classification of Creation: the Nine Sargas and the Streams of Beings)
В Адхьяе 12, изложенной Ваю, даётся техническая классификация космического проявления (sarga). Сначала говорится о намерении Брахмы творить и о возникновении омрачения, рождённого тамасом (moha), по ступеням: tamo-moha, mahā-moha, tāmisra, andha, что отождествляется с пятикратной avidyā. Далее описываются слои творения и «потоки существ» (srotas): прежде всего mūkhya/sthāvara — неподвижная область, первое, затруднённое и неощущающее образование; затем tiryaksrotas (животные), где есть внутренний свет, но внешнее покрытие и склонность к заблуждению; затем ūrdhvasrotas (девы), отличающиеся ясностью, радостью и преобладанием саттвы; и arvāksrotas (люди), названные sādhaka, но крепко связанные с duḥkha. Также перечисляется творение типа anugraha в четырёх видах (viparyaya, śakti, tuṣṭi, siddhi), и приводится канонический счёт девяти творений: три prākṛta (mahat; tanmātra/bhūta; vaikārika/aindriyaka) и пять vaikṛta, начиная с mūkhya/sthāvara и завершая kaumāra как девятым. В целом глава рисует космологию как градуированный спектр доминирования гуṇ и познавательно-нравственной способности.
रुद्रस्य परमात्मत्वे ब्रह्मपुत्रत्वादिसंशयप्रश्नः — Questions on Rudra’s Supremacy and His ‘Sonship’ to Brahmā
Адхьяя 13 начинается с того, что риши признают прежнее учение: творение исходит от высшего Бхавы (Шивы), и затем формулируют доктринальное напряжение. Рудра прославляется эпитетами Вирупакша, Шула-дхара, Нила-лохита, Капарди как космический разрушитель, который в конце юги уничтожает даже Брахму и Вишну. Но мудрецы также слышали, что Брахма, Вишну и Рудра взаимно возникают друг из друга, проявляясь из аṅга каждого, и спрашивают, как возможно такое взаимное происхождение, особенно в терминах модальностей гуна–прадхана. Тем самым глава выстраивает pūrvapakṣa (предварительное возражение): если Рудра — первобожество (ādideva), древний (purātana) и Владыка, дарующий yoga-kṣema, то как можно говорить, что он обретает putratva (сыновство) по отношению к Брахме, чьё рождение неявлено? Риши просят точного объяснения tattva, согласного с наставлением самого Брахмы муни, чтобы прояснить метафизическую причинность, стоящую за пуранической генеалогией.
रुद्राविर्भावकारणम् — Causes and Pattern of Rudra’s Manifestation (Pratikalpa)
Ваю разъясняет повторяющуюся (пратикальпа) причину явления Рудры. В каждом кальпе, сотворив существ, Брахма скорбит, когда творения не возрастают и не умножаются (авриддхи). Чтобы утешить Брахму и содействовать процветанию живых существ, Рудра — отождествляемый с Калаатмой и предводитель рудра-ган — вновь и вновь проявляется по указанию Верховного Господа, являясь как Махеша Нилалохита, словно «сын», помогающий Брахме, но пребывающий в божественной основе. Далее глава описывает высшую природу Рудры (собрание сияния, без начала и конца, всепроникающий) и его согласие с высшей силой, Шакти: он несет знаки власти, принимает имя и образ согласно божественному поручению, способен исполнять небесные деяния и повинуется высшему повелению (аджня). Затем следует иконографическое описание: сияние как у тысячи солнц, лунные украшения, змеиные убранства, священный пояс, образы черепа и капалы, волосы, связанные с Гангой — создавая узнаваемый богословско-иконографический образ Нилалохиты/Рудры для созерцания и памяти традиции.
अर्धनारीश्वरप्रादुर्भावः (Manifestation of Ardhanārīśvara and the Impulse for Procreative Creation)
В Адхьяе 15 описан кризис раннего творения: хотя Брахма породил существ, они не размножаются. Брахма намеревается установить maithunajā sṛṣṭi — творение через половое, детородное соединение, но не может этого сделать, ибо женский принцип ещё не проявился из Ишвары (Īśvara). Тогда он решает обратиться к Парамешваре, поскольку без божественного prasāda (милости) созданные народы не способны возрастать. Брахма совершает суровую тапасью (tapas), созерцая высшую, тончайшую Пара-Шакти (Parā Śakti) — бесконечную, чистую, превосходящую гуны и всякое умственное разветвление, всегда близкую к Ишваре. Удовлетворённый, Шива (Śiva) является в образе Ардханаришвары (Ardhanārīśvara), воплощающем единство мужского и женского начал. Главная мысль главы: порождающее многообразие возможно лишь при откровении полярности Шива–Шакти внутри изначально недвойственного Божества, а тапасья завершается богоявлением, а не одной лишь «механикой» творения.
Śiva’s Boon to Viśvakarman and the Manifestation of Devī (Bhavānī/Parāśakti)
В Адхьяе 16 изображён торжественный божественный диалог: Шива (Махадева/Хара) обращается к Вишвакарману с ласковыми и почтительными обращениями, признавая серьёзность его просьбы и аскезы (tapas), совершённые ради умножения и благополучия существ (prajā-vṛddhi). Шива доволен и дарует желаемое благословение. Затем повествование переходит от речевого акта (дарования дара) к онтологическому событию: из части собственного тела Шива излучает/созидает Деви, которую мудрецы называют высшей Шакти высшего Я (Бхава/Параматман). Стихи подчёркивают её трансцендентность—свободу от рождения, смерти и увядания—, её непостижимость, где ум, речь и чувства возвращаются вспять, и вместе с тем её зримое, чудесное явление, пронизывающее вселенную величием. Так глава соединяет пуранический миф и шакта-шайва метафизику: Деви одновременно вне познания и есть имманентная сила, делающая космическое присутствие переживаемым.
मनु-शतरूपा-प्रसूतिः तथा दक्षकन्याविवाहाः (Manu–Śatarūpā, Prasūti, and the Marriages of Dakṣa’s Daughters)
Эта глава продолжает повествование о творении и родословиях. Ваю говорит, что Праджапати получил от Ишвары непреходящую божественную силу (śāśvatī parā śakti) и вознамерился породить парное, половое творение (maithunaprabhavā sṛṣṭi). Происходит разделённое проявление: творец становится наполовину мужским и наполовину женским, и женская половина является как Шатарупа (Śatarūpā). Брахма производит Вираджа (Virāj); мужской принцип отождествляется со Сваяṃбхува Ману (Svāyaṃbhuva Manu). Шатарупа совершает суровую тапасью (tapas) и принимает Ману как супруга. От неё рождаются два сына — Прияврата и Уттанапада — и две дочери — Акути и Прасути. Ману отдаёт Прасути Дакше, а Акути — Ручи; от Акути рождаются Яджня и Дакшина, через которых поддерживается мировой порядок. Дакша порождает двадцать четыре дочери, среди них Шраддха, Лакшми, Дхрити, Пушти, Тушти, Медха, Крия, Буддхи, Ладжджа, Вапух, Шанти, Сиддхи и Кирти. Дхарма принимает дакшаяни (Dākṣāyaṇī) в жёны, и текст перечисляет также других дочерей: Кхьяти, Смрити, Прити, Кшама, Анасуйя, Урджā, Сваха и Свадха. Великие риши и космические служители (Бхригу, Маричи, Ангирас, Пулаха, Крату, Пуластья, Атри, Васиштха, Павакa и Питри) вступают с ними в брак, порождая многочисленные линии потомства. Глава противопоставляет потомство, связанное с дхармой и приносящее сукху, потомству, связанному с адхармой и приносящему духкху и химсу, показывая родословие как нравственно-космическую причинность.
दक्षस्य रुद्रनिन्दा-निमित्तकथनम् / The Cause of Dakṣa’s Censure of Rudra
В Адхьяе 18 риши спрашивают о механизме конфликта Дакши и Рудры: как Сати, родившись дочерью Дакши (Дакшаяни), затем становится дочерью Химавата через Мену; почему великодушный Дакша порицал Рудру; и как рождение Дакши связано с проклятием Бхавы в эпоху Чакшуша-манвантары. Ваю отвечает, повествуя о потере Дакшей различающего разума (легкомыслии) и о нравственно-ритуальной ошибке, которая «оскверняет» общину богов. Событие помещено на вершине Химавана, куда дэвы, асуры, сиддхи и великие риши приходят ради даршана Ишаны вместе с Деви. Прибывает и Дакша, желая увидеть дочь Сати и зятя Хару. Решающий поворот — неспособность Дакши распознать трансцендентный статус Деви, превосходящий простое родство; это неведение кристаллизуется во вражду и, вместе с предписанием/установлением (видхи), побуждает Дакшу отказать Бхаве в должном почитании даже во время принятия дикши и совершения освящённых ритуальных действий. Тем самым глава закладывает причинную основу будущего разрыва жертвоприношения: богословское первенство Шивы, опасность эго в ритуале и кармическую логику, связывающую оскорбление с космическим смятением.
दक्षस्य यज्ञप्रवृत्तिः तथा ईश्वरवर्जितदेवसमागमः (Dakṣa’s Sacrificial Undertaking and the Devas’ Assembly without Īśvara)
В Адхьяе 19 мудрецы спрашивают, как Махеша создал препятствие (вигхна) для Дакши, который начал жертвоприношение во имя дхармы и артхи, хотя описывается как дурāтма. Ваю отвечает, обозначая время и место: после божественного брака и долгого радостного пребывания Господа с Богиней на Химавате наступает Вайвасвата-манвантара. Дакша Прачетаcа совершает ашвамедху, устраивая обряд на спине Химавата у благого Гангадвары, куда часто приходят риши и сиддхи. Боги собираются на жертву—во главе с Индрой—вместе с Адитьями, Васу, Рудрами, Садхьями, Марутами, получателями сомы/аджья/дхумы, Ашвинами, Питрами, великими провидцами и также Вишну, как участники долей жертвы (яджня-бхагины). Увидев, что вся божественная рать прибыла без Ишвары, мудрец Дадхичи, воспылав гневом, обращается к Дакше и утверждает правило: ошибочно направленное поклонение и непочтение к истинно достойному ведут к великому греху. Тем самым глава задаёт рамку грядущего конфликта: жертва внешне завершённая, но внутренне порочная из‑за исключения Шивы и неверной иерархии почестей.
दक्षयज्ञदर्शनम् — The Vision of Dakṣa’s Great Sacrifice (and the Onset of Vīrabhadra’s Terror)
В Адхьяе 20 Ваю повествует о великолепно устроенной великой жертвенной сессии (махасатра) девов под предводительством Вишну: пространство алтаря устлано травой дарбха, жертвенные огни пылают, золотые ритуальные сосуды сияют; искусные риши по порядку совершают предписанные Ведами действия. Священную атмосферу усиливают небесные девы и апсары, музыка вену/вины и звучное ведийское чтение. В этот строй внезапно врывается Вирабхадра и, увидев адхвару Дакши, издаёт громоподобный львиный рёв. Полчища ган усиливают грохот до небесного шума, подавляющего собрание; девы в ужасе бегут, их одежды и украшения в беспорядке, думая, что раскололся Меру или разверзается земля. Звук уподобляется львиному рыку, пугающему слонов в густом лесу; некоторые даже гибнут от страха. Затем наступает космическая неустойчивость: горы трескаются, земля дрожит, ветры вихрятся, океан бурлит — знак крушения самодовольства ритуала перед исправляющей силой Шивы и предвестие грядущего разрушения жертвы Дакши.
भद्रस्य देवसंघेषु विक्रमः (Bhadra’s Onslaught among the Deva Hosts)
В Адхьяе 21, в изложении Ваю, описан эпизод битвы, где главные дэвы — во главе с Вишну и Индрой — охвачены страхом и рассеиваются. Увидев, что дэвы страдают от его собственных (прежде незапятнанных) членов/деяния, и решив, что достойные наказания остались без кары, предводитель ганов Бхадр(а), рождённый из гнева Рудры, приходит в ярость. Он хватает тришулу, о которой сказано, что она способна подавить даже силу Шарвы, идёт вперёд с поднятым взором и пламенеющим ртом и бросается на дэвов, как лев среди слонов. Его движение уподобляется обезумевшему слону, а его неистовство — взбалтыванию великого озера до многоцветья, что передаёт хаос и ужас в рядах небожителей. В тигровой шкуре, украшенной превосходными золотыми «звёздами» и убранством, он бродит среди воинств дэвов, словно благодетельный лесной пожар, и дэвы видят в одном воине как будто тысячу. Бхадракали также описана разгневанной и как бы опьянённой нарастанием боевой ярости. Пылающей тришулой он пронзает дэвов в сражении, и Бхадра сияет как прямое извержение гнева Рудры, утверждая богословский мотив: спутники Рудры действуют как продолжение Его карательно-исправляющей воли.
भद्रस्य दिव्यरथारोहणं शङ्खनादश्च — Bhadra’s Divine Chariot-Ascent and the Conch-Blast
Адхьяя 22 изображает решающий воинский и богоявленный миг: в небе проявляется небесная колесница (ratha) необычайного сияния, с бычьим знаменем (vṛṣa-dhvaja), украшенная драгоценным оружием и убранством. Возничим назван Брахма, что напоминает о его прежней роли в битве с Трипурой и связывает нынешнее действие с устоявшимся мифическим прецедентом. По явному повелению Шивы Брахма приближается к Хари (Вишну) и обращается к героическому предводителю ган, Бхадре, повелевая ему взойти на колесницу. Трьямбака (Шива) вместе с Амбикой созерцают грозную мощь Бхадры близ ашрама Ребхи, укореняя космическое событие в конкретной священной местности. Бхадра принимает наставление, чтит Брахму, поднимается на божественную колесницу, и его благой удел (лакшми) возрастает, подобно уделу Рудры — разрушителя городов (puradviṣ). Начальная сцена завершается трублением сияющей раковины (śaṅkha): её звук устрашает богов и разжигает в них «огонь чрева» (jaṭharānala), возвещая начало напряжённого столкновения и мобилизацию божественных сил.
वीरभद्रक्रोधशमनं देवस्तुतिश्च (Pacification of Vīrabhadra and the Gods’ Hymn)
Адхьяя 23 продолжает послеконфликтную фазу кризиса жертвоприношения Дакши. Дэвы во главе с Вишну (Viṣṇu) показаны израненными и охваченными страхом, тогда как праматхи (gaṇa) Вирабхадры связывают побеждённых железными оковами. В этот решающий миг Брахма (Brahmā) выступает примирителем и просит Вирабхадру (или действующего под ним ганапати) прекратить гнев и даровать прощение дэвам и сопричастным существам. Из уважения к достоинству и просьбе Брахмы ярость военачальника утихает. Дэвы, воспользовавшись этим, склоняются в покорности, возлагая анджали (añjali) на голову, и возносят торжественную стути, прославляя Шиву (Śiva) как Шанту (śānta), мирного, и вместе с тем как разрушителя яджны, носителя тришулы (triśūla) и как Калагни-Рудру (Kālāgni-Rudra), признавая его грозный исправляющий аспект законным космическим управлением. Глава раскрывает превращение страха в преданность, действенность ходатайства и смысл божественных эпитетов как карты шакти Шивы в наказании и восстановлении.
मन्दरगिरिवर्णनम् — Description of Mount Mandara as Śiva’s Residence (Tapas-abode)
В Адхьяе 24 риши спрашивают Ваю о Харе (Шиве), который «исчез» (антардхана) вместе с Деви и свитой: куда они ушли, где пребывают и что совершили перед отдыхом. Ваю отвечает, указывая на гору Мандара — великолепную гору с чудесными пещерами, любимую Владыкой богов и избранную как обитель, связанная с тапасом (аскетическим подвигом). Далее повествование переходит к возвышенному топографо-богословскому описанию: красота горы невыразима даже тысячью уст и за бесконечные времена; однако можно назвать её признаки — необычайное процветание (ṛddhi), пригодность быть жилищем Ишвары и превращение в «внутренний дворец» (antaḥpurī), чтобы радовать Деви. Постоянная близость Шивы–Шакти делает местность и растительность превосходящими мир, а воды — ручьи и водопады — даруют очищающую заслугу через омовение и питьё. Так Мандара предстает не просто пейзажем, но священным узлом, где сходятся сила тапаса, божественная близость и природная благость, задавая образ чтения ландшафта как богословия.
सत्याः पुनस्तपश्चर्या — Satī’s Return to Austerity (Tapas) and Fearless Liṅga-Worship
В Адхьяе 25 повествуется, как Сати, обойдя вокруг супруга Шивы и сдержав боль разлуки, с дисциплиной возвращается к гималайской аскезе (тапасу). Она вновь приходит в то место, где прежде совершала тапас вместе со спутницами, затем подходит к родителям — Химавату и Мене, сообщает о своём намерении, получает разрешение и снова уходит в лесную обитель. Там Сати отрекается от украшений, облачается в очищенное одеяние подвижницы и принимает суровые, трудные обеты, непрестанно удерживая в уме лотосные стопы Шивы. Её подвиг выражается и во внешних установлениях: созерцание Шивы в явленном лингаме и трёхкратное в день (три-сандхья) поклонение с лесными подношениями — цветами, плодами и прочим. Затем следует испытание опасностью: приближается злой огромный тигр, но замирает неподвижно, словно нарисованный, тогда как Сати остаётся невозмутимой и бесстрашной благодаря врождённой стойкости и сосредоточенной бхакти. Глава соединяет идеал преданной супруги (пативрата), тапас как духовную силу, почитание лингама как воплощённое богословие и бесстрашие как плод однонаправленного шиваитского созерцания.
कौशिकी-गौरी तथा शार्दूलरूप-निशाचरस्य पूर्वकर्मवर्णनम् | Kauśikī-Gaurī and Brahmā’s account of the tiger-formed niśācara
Эта глава продолжает диалоговую рамку, которую излагает Ваю, и переносит нас к сцене, где Богиня (Деви/Каушики-Гаури) обращается к Брахме о тигре (шардуле), нашедшем прибежище рядом с ней. Она восхваляет его однонаправленную преданность и говорит, что ей дорого его защищать; также предвосхищает, что Шанкара дарует ему сан ганешвары и велит сопровождать её свиту. Брахма отвечает со смехом и предостережением, напоминая о прежних деяниях этого существа: несмотря на тигриный облик, оно описывается как злой нишачара, камарупин (оборотень), причинявший вред коровам и брахманам, и потому неизбежно должно вкусить плод греховных поступков. Рассуждение подчёркивает различение в сострадании—ставит под вопрос безразборную милость к жестоким—и всё же оставляет возможность возвышения по божественной воле и будущего преображения под владычеством Шивы.
गौरीप्रवेशः—शिवसाक्षात्कारः (Gaurī’s Entry and the Vision of Śiva)
В Адхьяе 27 риши спрашивают Ваю о том эпизоде, когда Деви, дочь Химавата, принимает светлый, сияющий облик (gauraṃ vapus) и входит в украшенные внутренние покои, чтобы встретиться со своим Владыкой. Они также интересуются, что делали ганы (gaṇa), стоявшие у входа, в миг её появления, и как отреагировал Шива, увидев их. Ваю описывает происходящее как невыразимую «высшую расу» — тончайшее преданно-эстетическое настроение, рождаемое интимной любовью (praṇaya) и пленяющее даже чуткие сердца. Деви входит, сочетая ожидание с лёгкой робостью, и видит Шиву, жаждущего её прихода. Ганы в покоях приветствуют её ласковыми речами; Деви склоняется перед Трьямбакой. Не успев подняться, Шива радостно обнимает её и пытается усадить на колени; она садится на ложе, но Шива, играючи, поднимает её к себе на колени, улыбаясь и всматриваясь в её лицо. Затем Шива начинает нежный, слегка дразнящий разговор, вспоминая её прежнее состояние и говоря, как её природа привела его ум к тревоге, намекая на темы облика, собственной воли и примирения в божественной близости.
अग्नीषोमात्मकविश्ववर्णनम् / The Universe as Agni–Soma (Fire and Nectar)
Адхьяя 28 начинается с вопросов риши о прежнем наставлении: почему божество (в контексте Деви/Шакти) называется «повелением» (ājñā) и почему космос описывается как имеющий природу агни–сомы, а также как «вāk–артха» (речь и смысл). Ваю отвечает, что агни — это раудри-аспект Шакти: яростный и сияющий (taijasī), тогда как сома — шакта-аспект: исполненный амриты, умиротворяющий и благой. Далее он соотносит их с теджасом (лучезарной силой) и расой/амритой (соком, сущностью, нектаром), представляя их как тонкие начала, пронизывающие всех существ. Глава разъясняет функциональное разделение: теджас действует как солнечно-огненная активность, а раса — как соматическое/водное питание; благодаря их различным режимам поддерживается движущийся и неподвижный мир. В речи приводится и жертвенно-экологическая причинность—возлияние ведёт к урожаю, дождь ведёт к росту—утверждая, что устойчивость мира зависит от круга агни–сомы. Наконец описывается вертикальная полярность: огонь устремляется вверх, а сома/амрита нисходит вниз, создавая космологическую модель, где горение/восхождение и излияние/питание сосуществуют, согласуя калāгни внизу с Шакти наверху как взаимодополняющие действия.
षडध्ववेदनम् (Ṣaḍadhva-vedanam) — The Sixfold Path: Sound, Meaning, and Tattva-Distribution
Адхьяя 29, изложенная Ваю, представляет собой техническое учение о внутреннем единстве слова/звука (śabda) и смысла (artha) в шиваитской метафизике. Говорится, что нет смысла без слова и что слово в конечном счёте не бывает бессмысленным; в условном употреблении слова служат всеобщими носителями значения. Эта связка śabda–artha понимается как преобразование prakṛti и как «prākṛtī mūrti» — природное/первозданное воплощение высшего Шивы вместе с Шакти. Далее śabda-vibhūti описывается в трёх ступенях: sthūla (грубая, слышимая), sūkṣma (тонкая, идеальная) и parā (трансцендентная, за пределами дискурсивной мысли), завершаясь parā-śakti, основанной на Śiva-tattva. Учение связывает силу знания и силу воли, объединяет совокупность сил как śakti-tattva и называет коренную причинную матрицу kuṇḍalinī-māyā, соотнесённой с śuddhādhvan. Из этого дифференцированного основания ṣaḍadhvan разворачивается в три «пути звука» и три «пути смысла»; способность существ к растворению (laya) и наслаждению (bhoga) зависит от их чистоты и распределения tattva, пронизанного kalā, начиная с пятикратного преобразования prakṛti.
शिवतत्त्वे परापरभावविचारः (Inquiry into Śiva’s Principle and the Parā–Aparā Paradox)
Адхьяя 30 начинается с признания риши: чудесные деяния Шивы (Śiva) и Шивы-Шакти (Śivā) столь глубоки, что их трудно постичь даже богам, и потому возникает недоумение. Далее утверждается иерархия божественного: Брахма и прочие космические управители, хотя и ведают творением, поддержанием и растворением мира, действуют лишь благодаря милости и сдерживанию Шивы (anugraha/nigraha), оставаясь под Его властью. Сам же Шива не является объектом чьей-либо милости или наказания; Его владычество полностью не зависит ни от кого (anāyatta aiśvarya). Философское рассуждение продолжает: такая независимая власть указывает на svātantrya — внутреннюю самосущую свободу, осуществлённую собственной природой (svabhāva-siddha); однако обладание формой (mūrtimatva) как будто предполагает причинность и зависимость, что создаёт напряжение. Затем ставится парадокс Пара–Апара: шастры говорят о высшем (parama) и не-высшем (apara) модусах — как они соединяются в одной реальности? Если высшая природа «бесплодна»/бездеятельна (niṣphala), почему и как та же реальность становится полной и проявленной (sakala) без противоречия? Если Шива мог бы произвольно переворачивать Свою природу, почему бы не отменить и различие вечного и невечного — значит, проявление должно быть согласовано с непротиворечивым svabhāva. Раздел завершается формулой учения: есть проявленный, воплощённый принцип (mūrtātmā/sakala) и непроявленный, бездеятельный Шива (niṣphala), причём проявленное поддерживается и надзирается Шивой.
अनुग्रह-स्वातन्त्र्य-प्रमाणविचारः | Inquiry into Pramāṇa, Divine Autonomy, and Grace
Адхьяя 31 начинается с того, что Ваю признаёт сомнение мудрецов законной jijñāsā (философской жаждой познания), а не nāstikya (отрицанием), и предлагает разъяснение, основанное на pramāṇa, чтобы рассеять заблуждение у благонравных. Далее глава развивает тонкий довод: Шива — paripūrṇa (совершенно полный), и в строгом смысле у Него нет «обязанности» что-либо совершать; однако мир, описываемый как paśu–pāśa, называется anugrāhya — «достойным благодати». Разрешение даётся через svabhāva и svātantrya: благодать Шивы действует из Его собственной природы и божественной свободы, а не по зависимости от получателя или внешнего повеления. Текст различает (i) независимость Господа (anapekṣatva) и (ii) зависимое состояние anugrāhya, для которого bhukti и mukti недостижимы без anugraha. Также поясняется, что в Шамбху нет основания в неведении; неведение относится к точке зрения связанного существа, а благодать — это устранение ajñāna посредством jñāna/ādeśa Шивы. Наконец, глава указывает на полярность niṣkala–sakala: хотя Шива в высшем смысле бесчастен, Он постигается через «mūrti-ātman» (шаивское проявление) как практический путь для воплощённого сознания и преданности.
शैवधर्मप्रशंसा तथा पञ्चविधसाधनविभागः / Praise of Śaiva Dharma and the Fivefold Classification of Practice
Адхьяя 32 начинается с вопроса риши к Ваю (Маруте): какое наилучшее ануштхана (высшее соблюдение) делает мокшу непосредственным постижением (апарокша) и каковы его средства (садхана). Ваю отвечает, что шиваитская дхарма (Śaiva dharma) — высшая дхарма и высшее соблюдение, ибо в этой сфере Шива, непосредственно видимый и узнаваемый, дарует освобождение. Затем он излагает пятиступенчатую классификацию практики (pañcavidha) через пять «парванов»: крийя (ритуальное действие), тапас (аскеза), джапа (повторение мантры), дхьяна (медитация) и джняна (знание). Глава различает парокша-знание (опосредованное) и апарокша-знание (непосредственное) и связывает высшую дхарму со знанием, производящим мокшу. Вводится доктринальная полярность парама и апара дхармы, обе санкционированы шрути, при этом шрути утверждается как решающее прамана для смысла слова «дхарма». Парама-дхарма завершается йогой и описывается как «śruti-śirogata» (укоренённая в вершине шрути), тогда как апара-дхарма более общая и доступная. Различается и пригодность: парама-дхарма — для имеющих адхикару, другая — садхарана, общая для всех. Наконец, говорится, что шиваитская дхарма раскрывается и поддерживается дхармашастрами, итихаса-пуранами и в полноте — шиваитскими агамами с их разделами, подробными процедурами и рамками самскара/адхикара, создавая многоуровневую текстовую среду практики и авторитета.
पाशुपतव्रतविधिः | The Procedure of the Supreme Pāśupata Vow
В 33-й адхьяе мудрецы просят наставления о «высшем пашупата-врате» — обете, который, как сказано, соблюдали даже Брахма и другие божества, став «Пашупатами». Ваю отвечает, представляя его как тайное, уничтожающее грехи, ведически обоснованное соблюдение (связанное с Atharvaśiras). Далее излагается точная ритуальная последовательность: выбор благоприятного времени (особенно полнолуние месяца Чайтра), выбор места, связанного с Шивой (кшетра, сад или лес с благими знаками), подготовка через омовение и завершение ежедневных обрядов. Практикующий испрашивает разрешение у ачарьи, совершает особое поклонение и принимает знаки чистоты: белые одежды, белую священную нить (yajñopavīta), белые гирлянды/помазание. Сидя на сиденье из дарбхи и держа дарбху, лицом на восток или север, он выполняет тройную пранаяму, медитирует на Шиву и Деви и произносит санкальпу: «я принимаю этот обет», входя в состояние, подобное посвящённому (dīkṣita). Длительность обета допускает градации: от всей жизни до двенадцати лет, затем сокращения — половина срока, двенадцать месяцев, один месяц, двенадцать дней, шесть дней и даже один день. Завершается описание переходом к установлению огня (agnyādhāna) и очистительному хоме (virajā-homa) как действенному началу враты, связывающему намерение, чистоту и жертвенное действие ради уничтожения греха и сонастроенности с Шивой.
शिशुकस्य शिवशास्त्रप्राप्तिः (Śiśuka’s Attainment of Śaiva Teaching and Grace)
Глава 34 описывает, как ребенок Шишука, сын мудреца Вьягхрапады, обрел милость Шивы. Совершая аскезу ради молока, он получил от Шивы молочный океан, вечную юность (кумаратва) и руководство ганами, а также священное знание Шива-шастры и защитную силу Рудрагни.
उपमन्युतपः-निवारणप्रसङ्गः / Śiva restrains Upamanyu’s tapas (Śiva disguised as Indra)
В Адхьяе 35 боги, встревоженные назревающим бедствием, спешат в Вайкунтху и сообщают о случившемся Хари (Вишну). Поразмыслив, Вишну быстро отправляется к Мандаре, чтобы предстать перед Махешварой, и приносит просьбу: брахманский мальчик по имени Упаманью, желая молока, силой своих аскез (тапаса) сжигает всё вокруг, и это необходимо пресечь. Махешвара успокаивает Вишну, обещая обуздать мальчика, и велит ему вернуться в свою обитель, тем самым утверждая власть Шивы над управлением тапасом и его космическими последствиями. Затем Шива решает пойти в лес подвижничества мудреца, приняв облик Шакры (Индры). Он прибывает верхом на белом слоне, в окружении божественных и полубожественных существ, с царским зонтом и свитой по индровской иконографии; его сияние уподобляется луне, украшающей Мандару. Ход главы указывает на сдержанное божественное вмешательство: намеренное переодевание и приближение Шивы готовят испытание, наставление и перенаправление аскетической силы к истинной преданности и истине (таттве).