अनुग्रह-स्वातन्त्र्य-प्रमाणविचारः | Inquiry into Pramāṇa, Divine Autonomy, and Grace

Verse 1

वायुरुवाच । स्थने संशयितं विप्रा भवद्भिर्हेतुचोदितैः । जिज्ञासा हि न नास्तिक्यं साधयेत्साधुबुद्धिषु

Ваю сказал: «О брахманы, побуждённые рассуждением, вы усомнились в надлежащем месте. Ибо вопрошание и исследование не рождают безбожия в умах поистине добродетельных».

Verse 2

प्रमणमत्र वक्ष्यामि सताम्मोहनिवर्तकम् । असतां त्वन्यथाभावः प्रसादेन विना प्रभोः

Здесь я изложу праману — истинное средство верного познания, рассеивающее омрачение у праведных. Но у неправедных — лишь искажение и превратное понимание, если только не озарит их милость Господа.

Verse 3

शिवस्य परिपूर्णस्य परानुग्रहमन्तरा । न किंचिदपि कर्तव्यमिति साधु विनिश्चितम्

Справедливо установлено: для Шивы, всецело совершенного, нет решительно ничего, что надлежало бы совершать, кроме дарования другим высшей милости.

Verse 4

स्वभाव एव पर्याप्तः परानुग्रहकर्मणि । अन्यथा निस्स्वभवेन न किमप्यनुगृह्यते

Одна лишь собственная природа достаточна для деяния милости к другим; иначе тот, кто лишён этой природы, не способен поистине даровать никакой пользы.

Verse 5

परं सर्वमनुग्राह्यं पशुपाशात्मकं जगत् । परस्यानुग्रहार्थं तु पत्युराज्ञासमन्वयः

Весь этот мир, состоящий из пашу (связанных душ) и паша (их уз), воистину достоин принять высшую милость. И ради дарования той высочайшей милости существует повелевающая воля и владычество Господа (Пати).

Verse 6

पतिराज्ञापकः सर्वमनुगृह्णाति सर्वदा । तदर्थमर्थस्वीकारे परतंत्रः कथं शिवः

Господь (Пати), как верховный повелитель, всегда ниспосылает милость всем. Если так, то как Шива мог бы зависеть от кого-либо, принимая подношения или материальные средства ради этой цели?

Verse 7

अनुग्राह्यनपेक्षो ऽस्ति न हि कश्चिदनुग्रहः । अतः स्वातन्त्र्यशब्दार्थाननपेक्षत्वलक्षणः

Он не зависит от того, кого следует одарить милостью, ибо поистине никакое деяние благодати не опирается на другого. Потому смысл слова «сватантрья» — суверенная свобода, определяемая как абсолютная независимость.

Verse 8

एतत्पुनरनुग्राह्यं परतंत्रं तदिष्यते । अनुग्रहादृते तस्य भुक्तिमुक्त्योरनन्वयात्

И снова говорится, что эта (индивидуальная душа) зависима — способна принять благодать и подчинена воле Иного. Ибо без благодати Шивы нет для неё причастности ни к мирским наслаждениям, ни к освобождению.

Verse 9

मूर्तात्मनो ऽप्यनुग्राह्या शिवाज्ञाननिवर्तनात् । अज्ञानाधिष्ठितं शम्भोर्न किंचिदिह विद्यते

Даже воплощённые существа достойны принять благодать, ибо истинное знание Шивы устраняет неведение. Для Шамбху (Шивы) нет в этом мире ничего, что было бы основано на неведении.

Verse 10

येनोपलभ्यते ऽस्माभिस्सकलेनापि निष्कलः । स मूर्त्यात्मा शिवः शैवमूर्तिरित्युपचर्यते

Та бесформенная (нишкала) Реальность, которая всё же постигается нами через проявленный (сакала) способ, — это Шива, чья сущность есть Форма; и в преданном обиходе Его именуют «Шайва-формой» (śaivamūrti).

Verse 11

न ह्यसौ निष्कलः साक्षाच्छिवः परमकारणम् । साकारेणानुभावेन केनाप्यनुपलक्षितः

Лишь Шива — в Своей истинной природе бесформенный и неделимый — есть высшая причина. Но по Своей силе, являющейся в зримом образе, Он распознаётся не каждым.

Verse 12

प्रमाणगम्यतामात्रं तत्स्वभावोपपादकम् । न तावतात्रोपेक्षाधीरुपलक्षणमंतरा

Одна лишь познаваемость посредством верных средств знания утверждает собственную природу вещи. Но здесь неуместно равнодушие: без должного различения и признаков, по которым она распознаётся.

Verse 13

आत्मोपमोल्वणं साक्षान्मूर्तिरेव हि काचन । शिवस्य मूर्तिर्मूर्त्यात्मा परस्तस्योपलक्षणम्

Воистину, некая явленная форма непосредственно воспринимаема и соизмерима с самим собой. Образ Шивы — чья сущность есть образ — служит признаком, по которому узнаётся Высочайший (трансцендентный Шива).

Verse 14

यथा काष्ठेष्वनारूढो न वह्निरुपलभ्यते । एवं शिवो ऽपि मूर्त्यात्मन्यनारूढ इति स्थितिः

Как огонь, хотя и присутствует в древесине, не воспринимается, пока не разгорится, так и Шива не постигается, пока не проявится в оформленном образе — таков установленный принцип.

Verse 15

यथाग्निमानयेत्युक्ते ज्वलत्काष्ठादृते स्वयम् । नाग्निरानीयते तद्वत्पूज्यो मूर्त्यात्मना शिवः

Как при словах «принеси огонь» огонь нельзя принести сам по себе, без горящего полена, так и Шива — хотя поистине превыше всех качеств — должен почитаться в Своей мурти (mūrti), явленной форме, ради бхакти и постижения.

Verse 16

अत एव हि पूजादौ मूर्त्यात्मपरिकल्पनम् । मूर्त्यात्मनि कृतं साक्षाच्छिव एव कृतं यतः

Посему уже в самом начале поклонения следует созерцать Божество как имеющее образ и как Самость. Ибо всё, что приносят и совершают по отношению к этой воплощённой Самости, воистину совершается прямо Самому Шиве.

Verse 17

लिंगादावपि तत्कृत्यमर्चायां च विशेषतः । तत्तन्मूर्त्यात्मभावेन शिवो ऽस्माभिरुपास्यते

Даже в поклонении Лингаму и иным священным образам — особенно в освящённых мурти (арчā) — мы почитаем Шиву, входя во внутреннее состояние, что Он воистину пребывает как Самость именно этого образа.

Verse 18

यथानुगृह्यते सो ऽपि मूर्त्यात्मा पारमेष्ठिना । तथा मूर्त्यात्मनिष्ठेन शिवेन पशवो वयम्

Как тот воплощённый получает милость от Парамештхина (Брахмы), так и мы—лишь пашу, связанные души—получаем милость от Шивы, прочно пребывающего в проявленном облике (сагуна).

Verse 19

लोकानुग्रहणायैव शिवेन परमेष्ठिना । सदाशिवादयस्सर्वे मूर्त्यात्मनो ऽप्यधिष्ठिताः

Ради милости к мирам Шива—Верховный Владыка—предстоит над всеми проявленными божественными формами; воистину, начиная с Садашивы, все эти воплощённые начала управляются Им и наделяются силой.

Verse 20

आत्मनामेव भोगाय मोक्षाय च विशेषतः । तत्त्वातत्त्वस्वरूपेषु मूर्त्यात्मसु शिवान्वयः

Ради переживания опыта (bhoga) и, в особенности, ради освобождения (mokṣa) говорится, поистине, о Самости; и в образах таттвы и ататтвы—во всех одушевлённых, воплощённых формах—присутствует всепроникающая связь (anvaya) Шивы.

Verse 21

भोगः कर्मविपाकात्मा सुखदुःखात्मको मतः । न च कर्म शिवो ऽस्तीति तस्य भोगः किमात्मकः

«Переживание» (bhoga) понимается как созревший плод кармы, принимающий облик удовольствия и страдания. Но поскольку Шива (Śiva) вовсе не подвластен карме, какова же может быть природа «переживания» для Него?

Verse 22

सर्वं शिवो ऽनुगृह्णाति न निगृह्णाति किंचन । निगृह्णतां तु ये दोषाश्शिवे तेषामसंभवात्

Шива (Śiva) дарует милость всем и никого не наказывает. Ибо пороки, присущие тем, кто карает, не могут возникнуть в Шиве, поскольку такие изъяны в Нём невозможны.

Verse 23

ये पुनर्निग्रहाः केचिद्ब्रह्मादिषु निदर्शिताः । ते ऽपि लोकहितायैव कृताः श्रीकण्ठमूर्तिना

Более того, какие бы действия удержания или наказания ни были явлены даже по отношению к Брахме и прочим богам, и они были совершены Шрикантхой (Господом Шивой) лишь ради блага миров.

Verse 24

ब्रह्माण्डस्याधिपत्यं हि श्रीकण्ठस्य न संशयः । श्रीकण्ठाख्यां शिवो मूर्तिं क्रीडतीमधितिष्ठति

Воистину нет сомнения, что владычество над всем космосом принадлежит Шрикантхе. Шива пребывает в Своём образе, именуемом Шрикантха, наслаждаясь божественной игрой, и вместе с тем поддерживает и правит вселенной.

Verse 25

सदोषा एव देवाद्या निगृहीता यथोदितम् । ततस्तेपि विपाप्मानः प्रजाश्चापि गतज्वराः

Так даже боги и прочие — ещё омрачённые изъяном — были удержаны, как и было сказано. Затем и они стали свободны от греха; и существа также избавились от своей жгучей лихорадки страдания.

Verse 26

निग्रहो ऽपि स्वरूपेण विदुषां न जुगुप्सितः । अत एव हि दण्ड्येषु दण्डो राज्ञां प्रशस्यते

Даже сдерживание и исправление по самой своей природе не считаются предосудительными для мудрых. Потому наказание, налагаемое царями на тех, кто заслуживает взыскания, поистине восхваляется.

Verse 27

यत्सिद्धिरीश्वरत्वेन कार्यवर्गस्य कृत्स्नशः । न स चेदीशतां कुर्याज्जगतः कथमीश्वरः

Если его свершение как «Владыки» состоит в полном господстве над всей совокупностью следствий и проявлений, то если он не осуществляет владычество над миром, как же можно назвать его Владыкой?

Verse 28

ईशेच्छा च विधातृत्वं विधेराज्ञापनं परम् । आज्ञावश्यमिदं कुर्यान्न कुर्यादिति शासनम्

Сама воля Господа (Īśa) становится силой установления; для Брахмы, космического устроителя, Его повеление — высшее. Лишь под этим повелением следует делать это — или не делать того: таков владычествующий указ.

Verse 29

तच्छासनानुवर्तित्वं साधुभावस्य लक्षणम् । विपरीतसमाधोः स्यान्न सर्वं तत्तु दृश्यते

Следование тому праведному предписанию — признак истинной природы садху. Но у того, чьё созерцание обращено вспять (сбито с пути), этого не видно во всей полноте.

Verse 30

साधु संरक्षणीयं चेद्विनिवर्त्यमसाधु यत् । निवर्तते च सामादेरंते दण्डो हि साधनम्

Если надлежит оберегать праведных, то всё неправедное должно быть удержано. И когда оно не отступает посредством примирения и прочих средств, то наказание в конце — воистину действенное средство.

Verse 31

हितार्थलक्षणं चेदं दण्डान्तमनुशासनम् । अतो यद्विपरीतं तदहितं संप्रचक्षते

Это наставление — которое при необходимости завершается карательным удержанием — имеет признак истинного блага. Потому всё, что ему противоречит, объявляется вредоносным.

Verse 32

हिते सदा निषण्णानामीश्वरस्य निदर्शनम् । स कथं दुष्यते सद्भिरसतामेव निग्रहात्

Это — явный знак Владыки для тех, кто всегда утверждён в благе всех существ. Как же Он может быть запятнан в глазах добродетельных, если Его деяние — лишь обуздание злых?

Verse 33

अयुक्तकारिणो लोके गर्हणीयाविवेकिता । यदुद्वेजयते लोकन्तदयुक्तं प्रचक्षते

В мире тех, кто действует непристойно, порицают как лишённых рассудительного различения. Всё, что тревожит и взбудораживает людей, объявляется неподобающим.

Verse 34

सर्वो ऽपि निग्रहो लोके न च विद्वेषपूर्वकः । न हि द्वेष्टि पिता पुत्रं यो निगृह्याति शिक्षयेत्

В этом мире всякое удержание или исправление не должно исходить из ненависти. Отец не ненавидит сына; он сдерживает его лишь ради наставления и воспитания.

Verse 35

माध्यस्थेनापि निग्राह्यान्यो निगृह्णाति मार्गतः । तस्याप्यवश्यं यत्किंचिन्नैर्घृण्यमनुवर्तते

Даже когда беспристрастный человек удерживает того, кого следует удержать, поступая «по правильному пути», и на нём самом неизбежно остаётся некий след суровости или безжалостности.

Verse 36

अन्यथा न हिनस्त्येव सदोषानप्यसौ परान् । हिनस्ति चायमप्यज्ञान्परं माध्यस्थ्यमाचरन्

Иначе он вовсе не причинял бы вреда другим — даже тем, кто виновен. Но, приняв крайнее «нейтральное» положение, он в итоге наносит вред и невинным, и невежественным.

Verse 37

तस्माद्दुःखात्मिकां हिंसां कुर्वाणो यः सनिर्घृणः । इति निर्बंधयंत्येके नियमो नेति चापरे

Поэтому того, кто безжалостно творит насилие — чья природа есть причинение страдания, — одни настаивают, что он поистине связан кармическим следствием и дисциплиной; другие же говорят: «Нет, это не нийяма (духовное предписание)».

Verse 38

निदानज्ञस्य भिषजो रुग्णो हिंसां प्रयुंजतः । न किंचिदपि नैर्घृण्यं घृणैवात्र प्रयोजिका

Когда врач, знающий причины болезни, применяет к больному болезненные меры, в этом нет ни малейшей жестокости; здесь движущей силой является одна лишь сострадательность.

Verse 39

घृणापि न गुणायैव हिंस्रेषु प्रतियोगिषु । तादृशेषु घृणी भ्रान्त्या घृणान्तरितनिर्घृणः

Даже сострадание не является добродетелью, если обращено к жестоким противникам. Пожалев таких по заблуждению, человек становится внутренне жестоким: его различение заслонено неуместной жалостью.

Verse 40

उपेक्षापीह दोषाह रक्ष्येषु प्रतियोगिषु । शक्तौ सत्यामुपेक्षातो रक्ष्यस्सद्यो विपद्यते

И здесь пренебрежение — порок по отношению к тем, кого следует защищать, и к тем, кто с ними борется. Когда есть сила, но из-за небрежности бездействуют, защищаемый быстро приходит к гибели.

Verse 41

सर्पस्यास्यगतम्पश्यन्यस्तु रक्ष्यमुपेक्षते । दोषाभासान्समुत्प्रेक्ष्य फलतः सो ऽपि निर्घृणः

Даже видя змею совсем рядом, тот, кто пренебрегает охраной того, что должно быть охраняемо, принимая вины лишь за «видимость пороков», по плоду и последствию становится также безжалостным.

Verse 42

तस्माद्घृणा गुणायैव सर्वथेति न संमतम् । संमतं प्राप्तकामित्वं सर्वं त्वन्यदसम्मतम्

Поэтому не признаётся, что сострадание (ghṛṇā) во всех случаях само по себе есть добродетель. Одобряется правильное осуществление намерения — должное достижение цели; всё прочее не одобряется.

Verse 43

अग्नावपि समाविष्टं ताम्रं खलु सकालिकम् । इति नाग्निरसौ दुष्येत्ताम्रसंसर्गकारणात्

Даже когда медь помещают в огонь, она воистину покрывается сажей; однако сам огонь не оскверняется от соприкосновения с медью. Так же и Верховный Владыка, Пати, никогда не бывает запятнан связью с миром.

Verse 44

नाग्नेरशुचिसंसर्गादशुचित्वमपेक्षते । अशुचेस्त्वग्निसंयोगाच्छुचित्वमपि जायते

Огонь не становится нечистым от соприкосновения с нечистым; нечистым считается само нечистое. Но когда нечистая субстанция соединяется с огнём, воистину рождается чистота, ибо огонь её очищает.

Verse 45

एवं शोध्यात्मसंसर्गान्न ह्यशुद्धः शिवो भवेत् । शिवसंसर्गतस्त्वेष शोध्यात्मैव हि शुध्यति

Так, соприкасаясь с душой, подлежащей очищению, Шива никогда не становится нечистым. Напротив, через соприкосновение с Шивой очищается лишь эта очищаемая душа.

Verse 46

अयस्यग्नौ समाविष्टे दाहो ऽग्नेरेव नायसः । मूर्तात्मन्येवमैश्वर्यमीश्वरस्यैव नात्मनाम्

Когда железо помещают в огонь, жжение принадлежит одному лишь огню, а не железу. Так же и здесь: даже если могущество Господа проявляется в воплощённых душах, владычество поистине принадлежит только Ишваре, а не отдельным «я».

Verse 47

न हि काष्ठं ज्वलत्यूर्ध्वमग्निरेव ज्वलत्यसौ । काष्ठस्यांगारता नाग्नेरेवमत्रापि योज्यताम्

Не дерево поистине пылает — пылает лишь огонь. То, что дерево становится углём, не есть превращение огня. Так и здесь применимо то же рассуждение: изменение принадлежит орудию, а не Господу, дарующему ему силу.

Verse 48

अत एव जगत्यस्मिन्काष्ठपाषाणमृत्स्वपि । शिवावेशवशादेव शिवत्वमुपचर्यते

Потому в этом мире даже в дереве, камне и глине приписывают «шивовость» (śиватва) — лишь силою всепроникающего вселения Шивы.

Verse 49

मैत्र्यादयो गुणा गौणास्तस्मात्ते भिन्नवृत्तयः । तैर्गुणैरुपरक्तानां दोषाय च गुणाय च

Добродетели, такие как дружелюбие и прочие, — качества вторичные (гауна); потому и способы их действия различны. У тех, чьё сознание окрашено этими качествами, те же самые качества могут стать и пороком, и заслугой.

Verse 50

यत्तु गौणमगौणं च तत्सर्वमनुगृह्णतः । न गुणाय न दोषाय शिवस्य गुणवृत्तयः

Что бы ни называли второстепенным (gauṇa) или главным (agauṇa), Шива по милости принимает всё. Но способы, которыми Шива проявляется через гуны, для Него не являются ни заслугой, ни виной, ибо Он вечно пребывает неприкосновенным.

Verse 51

न चानुग्रहशब्दार्थं गौणमाहुर्विपश्चितः । संसारमोचनं किं तु शैवमाज्ञामयं हितम्

Мудрые не считают слово «ануграха» (милость) лишь второстепенным смыслом. Воистину это благой повелительный зов Шивы—полезный и освобождающий,—которым разрываются узы сансары.

Verse 52

हितं तदाज्ञाकरणं यद्धितं तदनुग्रहः । सर्वं हिते नियुञ्जावः सर्वानुग्रहकारकः

Повиновение Его повелению — вот подлинное благо; и всё, что является благом, по сути есть Его милость (ануграха). Потому направим всё к высшему благу, ибо Он — совершающий милость ко всем.

Verse 53

यस्तूपकारशब्दार्थस्तमप्याहुरनुग्रहम् । तस्यापि हितरूपत्वाच्छिवः सर्वोपकारकः

То, что обозначается словом «помощь», также называют «милостью» (ануграха). И поскольку даже она по природе есть истинное благо, Шива, чья сущность — благодеяние, является всеобщим благодетелем всех.

Verse 54

हिते सदा नियुक्तं तु सर्वं चिदचिदात्मकम् । स्वभावप्रतिबन्धं तत्समं न लभते हितम्

Всё сущее — и сознающие существа, и несознающая материя — всегда устремлено к полезному; но, будучи стеснено собственной обусловленной природой, не достигает того истинного Блага, соразмерного и подобающего его подлинному состоянию.

Verse 55

यथा विकासयत्येव रविः पद्मानि भानुभिः । समं न विकसन्त्येव स्वस्वभावानुरोधतः

Как солнце своими лучами раскрывает лотосы, но раскрываются они не одинаково — по собственной природе каждого, — так и благодать и духовное пробуждение приносят плод в существах согласно их личному складу и пригодности.

Verse 56

स्वभावो ऽपि हि भावानां भाविनो ऽर्थस्य कारणम् । न हि स्वभावो नश्यन्तमर्थं कर्तृषु साधयेत्

Воистину, даже присущая существам природа (свабхава) может быть причиной по отношению к плоду, которому предстоит возникнуть. Но свабхава не способна утвердить как подлинно совершённый, через отдельных деятелей, плод, который гибнет или неустойчив; преходящее не становится высшей реальностью лишь по “природе” и по мысли о делателе.

Verse 57

सुवर्णमेव नांगारं द्रावयत्यग्निसंगमः । एवं पक्वमलानेव मोचयेन्न शिवपरान्

Только золото, но не уголь, плавится при соприкосновении с огнём. Так же и Господь силой очищения освобождает лишь тех преданных Шиве, чьи нечистоты уже созрели для устранения, а не тех, кто не обращён к Шиве поистине.

Verse 58

यद्यथा भवितुं योग्यं तत्तथा न भवेत्स्वयम् । विना भावनया कर्ता स्वतन्त्रस्सन्ततो भवेत्

Даже если нечто пригодно произойти определённым образом, само по себе оно таким не становится. Без правильной бхаваны (bhāvanā) деятель (kartā) не пребывает устойчиво в самостоятельности: его способность действовать становится шаткой.

Verse 59

स्वभावविमलो यद्वत्सर्वानुग्राहकश्शिवः । स्वभावमलिनास्तद्वदात्मनो जीवसंज्ञिताः

Как Шива по природе безупречен и дарует милость всем, так и «дживы» (jīva), именуемые индивидуальными душами, по своей природе омрачены; потому они нуждаются в Его освобождающем сострадании.

Verse 60

अन्यथा संसरन्त्येते नियमान्न शिवः कथम् । कर्ममायानुबन्धोस्य संसारः कथ्यते बुधैः

Иначе как могли бы эти существа блуждать в круговороте перерождений по закону, если бы Шива не был высшим Устроителем? Мудрецы говорят: сансара — это узы, возникающие из связи с кармой и майей.

Verse 61

अनुबन्धो ऽयमस्यैव न शिवस्येति हेतुमान् । स हेतुरात्मनामेव निजो नागन्तुको मलः

Эта связанность принадлежит лишь индивидуальной душе, а не Шиве — так утверждают мудрые, приводя доводы. Ибо причина уз — только собственная нечистота (мала) души, врождённая, а не навязанная извне.

Verse 62

आगन्तुकत्वे कस्यापि भाव्यं केनापि हेतुना । यो ऽयं हेतुरसावेकस्त्वविचित्रस्वभावतः

Если о чём-либо говорят как о случайно пришедшем извне, то это должно быть объяснено какой-либо причиной. Но эта причина — единая и по природе неизменная — сама по себе не может объяснить такую «внешнюю» случайность.

Verse 63

आत्मतायाः समत्वे ऽपि बद्धा मुक्ताः परे यतः । बद्धेष्वेव पुनः केचिल्लयभोगाधिकारतः

Хотя сущностная природа Атмана одинакова, всё же есть различие между связанными и освобождёнными — ибо так установлено Верховным (Господом Шивой). И даже среди связанных душ одни имеют право на растворение (лая, поглощение), а другие — на наслаждение, согласно своей мере достоинства.

Verse 64

ज्ञानैश्वर्यादिवैषम्यं भजन्ते सोत्तराधराः । केचिन्मूर्त्यात्मतां यान्ति केचिदासन्नगोचराः

Существа высших и низших ступеней причастны различиям в знании, владычестве и прочем. Одни достигают воплощённых, наделённых качествами состояний (сагуна), другие же становятся доступными лишь близкому и тонкому постижению.

Verse 65

मूर्त्यात्मसु शिवाः केचिदध्वनां मूर्धसु स्थिताः । मध्ये महेश्वरा रुद्रास्त्वर्वाचीनपदे स्थिताः

Среди воплощённых начал (мурти и атман) некоторых называют «Шивами», пребывающими на вершине космических путей (адхванов). В середине — «Махешвары», а «Рудры» пребывают в нижних состояниях.

Verse 66

आसन्ने ऽपि च मायायाः परस्मात्कारणात्त्रयम् । तत्राप्यात्मा स्थितो ऽधस्तादन्तरात्मा च मध्यतः

Хотя Майя и близка, из Высшей Причины возникает триада. И в ней самой индивидуальная душа пребывает внизу, тогда как Внутренний Атман — Господь, обитающий внутри, — утверждён посередине, изнутри управляя и озаряя.

Verse 67

परस्तात्परमात्मेति ब्रह्मविष्णुमहेश्वराः । वर्तन्ते वसवः केचित्परमात्मपदाश्रयाः

Пребывая в состоянии Высшего Атмана, запредельного всему, Брахма, Вишну и Махешвара совершают свои космические деяния. Так же и некоторые Васу действуют, находя прибежище в ступени Высшего Атмана.

Verse 68

अन्तरात्मपदे केचित्केचिदात्मपदे तथा । शान्त्यतीतपदे शैवाः शान्ते माहेश्वरे ततः

Некоторые шиваиты пребывают в состоянии Внутреннего Атмана; некоторые — также в состоянии Атмана. Иные пребывают в состоянии, превосходящем покой; а затем — в умиротворённом, махешварском состоянии.

Verse 69

विद्यायान्तु यथा रौद्राः प्रतिष्ठायां तु वैष्णवाः । निवृत्तौ च तथात्मानो ब्रह्मा ब्रह्मांगयोनयः

В сфере священного знания (vidyā) владычествуют рудрийские принципы (Raudra); в области утверждения и опоры (pratiṣṭhā) преобладают вайшнавские силы. На пути отрешения и прекращения (nivṛtti) пребывают познавшие Атман; а в творящем начале стоит Брахма — те, кто рождён из членов Брахмы.

Verse 70

देवयोन्यष्टकं मुख्यं मानुष्यमथ मध्यमम् । पक्ष्यादयो ऽधमाः पञ्चयोनयस्ताश्चतुर्दश

Среди четырнадцати родов рождения (йони) восемь божественных лон — наивысшие; человеческое состояние занимает среднюю ступень; а пять низших рождений — начиная с птиц — считаются худшими.

Verse 71

उत्तराधरभावो ऽपि ज्ञेयस्संसारिणो मलः । यथामभावो मुक्तस्य पूर्वं पश्चात्तु पक्वता

Чувство «высшего» и «низшего» следует также знать как нечистоту (мала) для души, странствующей в сансаре. Для освобождённого словно нет таких представлений; прежде была незрелость, а затем — духовная зрелость.

Verse 72

मलो ऽप्यामश्च पक्वश्च भवेत्संसारकारणम् । आमे त्वधरता पुंसां पक्वे तूत्तरता क्रमात्

Даже нечистота (mala), будь она «сырой» (āma) или «созревшей» (pakva), становится причиной уз в сансаре. В сыром виде она ведёт человека к низшим состояниям; в созревшем — постепенно направляет к высшим состояниям.

Verse 73

त्रिमलास्त्वधमा ज्ञेया यथोत्तरमधिष्ठिताः । त्रिमलानधितिष्ठंति द्विमलैकमलाः क्रमात्

Те, кто скован тремя нечистотами (мала), должны быть признаны низшими — по восходящему порядку степени их запутанности. По должной последовательности, имеющие две нечистоты и имеющие одну нечистоту восходят выше и уже не находятся под властью состояния тройной нечистоты.

Verse 74

इत्थमौपाधिको भेदो विश्वस्य परिकल्पितः । एकद्वित्रिमलान्सर्वाञ्छिव एको ऽधितिष्ठति

Так различие вселенной мыслится как порождённое упадхи (upādhi) — ограничивающими привходящими условиями. Но один лишь Шива владычествует над всеми существами, будь они связаны одной, двумя или тремя нечистотами (мала).

Verse 75

अशिवात्मकमप्येतच्छिवेनाधिष्ठितं यथा । अरुद्रात्मकमित्येवं रुद्रैर्जगदधिष्ठितम्

Как этот мир, хотя сам по себе не имеет природы Шивы, всё же пронизан Шивой и управляем Им, так и — хотя говорится, что он не имеет природы Рудры — вселенная поддерживается и предстательствуется Рудрами.

Verse 76

अण्डान्ता हि महाभूमिश्शतरुद्राद्यधिष्ठिता । मायान्तमन्तरिक्षं तु ह्यमरेशादिभिः क्रमात्

Внутри космического яйца великая Земля воистину находится под владычеством Шатарудры и прочих Рудр. А промежуточное пространство, вплоть до сферы Майи, по установленному порядку управляется Индрой и другими владыками богов.

Verse 77

अंगुष्ठमात्रपर्यन्तैस्समंतात्संततं ततम् । महामायावसाना द्यौर्वाय्वाद्यैर्भुवनाधिपैः

Оно непрерывно простиралось во все стороны, но лишь до меры большого пальца. За пределом Махамайи лежит небесная область, которой владычествуют повелители миров, начиная с Ваю.

Verse 78

अनाश्रितान्तैरध्वान्तर्वर्तिभिस्समधिष्ठिताः । ते हि साक्षाद्दिविषदस्त्वन्तरिक्षसदस्तथा

Ими управляют те, кто движется по путям (миров), не будучи привязанными к одной границе или к неподвижной стоянке. Воистину, это сами боги, пребывающие на небе, и также обитатели срединной области (воздушного пространства).

Verse 79

पृथिवीपद इत्येवं देवा देवव्रतैः स्तुता । एवन्त्रिभिर्मलैरामैः पक्वैरेव पृथक्पृथक्

Так боги, преданные божественным обетам, восхвалили её как «Притхивипада». Подобным образом, тремя видами нечистоты (мала) — и в незрелом, и в зрелом состоянии — каждая душа связывается отдельно и различно.

Verse 80

निदानभूतैस्संसाररोगः पुंसां प्रवर्तते । अस्य रोगस्य भैषज्यं ज्ञानमेव न चापरम्

Из причин, служащих ему основанием, у людей возникает болезнь сансары — недуг мирской связанности. Для этой болезни лекарство одно: знание (джняна); иного средства нет.

Verse 81

भिषगाज्ञापकः शम्भुश्शिवः परमकारणम् । अदुःखेना ऽपि शक्तो ऽसौ पशून्मोचयितुं शिवः

Шамбху (Śambhu) — Шива, Высшая Причина — действует как врач и как назначающий лекарство. Даже без (переживания душой) страдания этот благой Владыка способен освободить пашу (paśu), связанных существ, от уз.

Verse 82

कथं दुःखं करोतीति नात्र कार्या विचारणा । दुःखमेव हि सर्वो ऽपि संसार इति निश्चितम्

Нет нужды здесь рассуждать, как это порождает страдание; ибо твёрдо установлено, что весь сансара (saṃsāra), круг мирского бытия, есть не что иное, как страдание.

Verse 83

कथं दुःखमदुःखं स्यात्स्वभावो ह्यविपर्ययः । न हि रोगी ह्यरोगी स्याद्भिषग्भैषज्यकारणात्

Как может то, что поистине есть страдание, стать не-страданием? Ибо собственная природа не обращается вспять. Больной не становится здоровым лишь потому, что существуют врач и лекарство как причины.

Verse 84

रोगार्तं तु भिषग्रोगाद्भैषजैस्सुखमुद्धरेत् । एवं स्वभावमलिनान्स्वभावाद्दुःखिनः पशून्

Как врач с помощью лекарств выводит страдающего от болезни из муки, так и Господь возводит из бедствия связанные души — чья собственная природа омрачилась и из‑за неё они страдают — Своей милостью и средствами освобождения.

Verse 85

स्वाज्ञौषधविधानेन दुःखान्मोचयते शिवः । न भिषक्कारणं रोगे शिवः संसारकारणम्

По установлению Своего собственного «лекарства» — Своей заповеди и милости — Шива освобождает существ от страдания. Он не подобен врачу, который становится причиной болезни; напротив, Шива есть сама причина сансары, и потому лишь Он может также положить ей конец.

Verse 86

इत्येतदपि वैषम्यं न दोषायास्य कल्पते । दुःखे स्वभावसंसिद्धे कथन्तत्कारणं शिवः

Так даже это кажущееся неравенство не становится в Нём пороком. Если страдание возникает из собственной природы существа (и его связанности), как может Шива быть его причиной?

Verse 87

स्वाभाविको मलः पुंसां स हि संसारयत्यमून् । संसारकारणं यत्तु मलं मायाद्यचेतनम्

Врожденная нечистота (мала) воплощённых существ — именно она гонит их по кругу сансары. Эта нечистота, по природе неразумная и начинающаяся с Майи, и есть причина сансары.

Verse 88

तत्स्वयं न प्रवर्तेत शिवसान्निध्यमन्तरा । यथा मणिरयस्कांतस्सान्निध्यादुपकारकः

То (сила/средство) само по себе не действует без близости Шивы — как магнит бывает полезен лишь при приближении (к железу).

Verse 89

अयसश्चलतस्तद्वच्छिवो ऽप्यस्येति सूरयः । न निवर्तयितुं शक्यं सान्निध्यं सदकारणम्

Мудрые говорят: «Как железо движется, притягиваемое магнитом, так и этот движется к Шиве». Такая святая близость к Шиве — возникающая из истинной причины (правого духовного основания и заслуги) — не может быть обращена вспять или предотвращена.

Verse 90

अधिष्ठाता ततो नित्यमज्ञातो जगतश्शिवः । न शिवेन विना किंचित्प्रवृत्तमिह विद्यते

Посему Господь Шива, вечно пребывающий, остаётся невидимым Владыкой и внутренним Правителем вселенной. В этом мире ничто не может действовать и продолжаться без Шивы.

Verse 91

तत्प्रेरितमिदं सर्वं तथापि न स मुह्यति । शक्तिराज्ञात्मिका तस्य नियन्त्री विश्वतोमुखी

Хотя всё это приводится в движение Его побуждением, Он не впадает в заблуждение. Его Шакти, по природе своей — повеление, действует как вселенский регулятор, обращённый ко всем сторонам и управляющий ими.

Verse 92

तया ततमिदं शश्वत्तथापि स न दुष्यति । अनिदं प्रथमं सर्वमीशितव्यं स ईश्वरः

Его силой вся вселенная вечно пронизана; и всё же Он не запятнан ею. Он не является порождением чего бы то ни было — Он Первый; всё это должно быть подвластно Ему; лишь Он — Ишвара, Господь.

Verse 93

ईशनाच्च तदीयाज्ञा तथापि स न दुष्यति । यो ऽन्यथा मन्यते मोहात्स विनष्यति दुर्मतिः

Поскольку это даровано Ишаной (Īśāna) и является Его собственным повелением, в этом нет вины. Но тот, кто по омрачению думает иначе, — тот дурноразумный погибает.

Verse 94

तच्छक्तिवैभवादेव तथापि स न दुष्यति । एतस्मिन्नंतरे व्योम्नः श्रुताः वागरीरिणी

Одним лишь величием той божественной Силы он всё же не оскверняется. Между тем с неба был услышан бесплотный голос.

Verse 95

सत्यमोममृतं सौम्यमित्याविरभवत्स्फुटम् । ततो हृष्टतराः सर्वे विनष्टाशेषसंशयाः

Ясно проявилось изречение: «Истина—Ом—Бессмертие—Кроткий, Благой». Тогда все преисполнились великой радости, ибо все оставшиеся сомнения полностью рассеялись.

Verse 96

मुनयो विस्मयाविष्टाः प्रेणेमुः पवनं प्रभुम् । तथा विगतसन्देहान्कृत्वापि पवनो मुनीन्

Мудрецы, охваченные изумлением, с благоговением склонились перед Господом Паваной (Ваю). И Павана также — рассеяв их сомнения — почтил мудрецов в ответ.

Verse 97

नैते प्रतिष्ठितज्ञाना इति मत्वैवमब्रवीत् । वायुरुवाच्व । परोक्षमपरोक्षं च द्विविधं ज्ञानमिष्यते

Подумав: «Они ещё не утверждены в истинном знании», он сказал так. Ваю молвил: Знание признаётся двояким — косвенным (parokṣa) и прямым, непосредственным постижением (aparokṣa).

Verse 98

परोक्षमस्थिरं प्राहुरपरोक्षं तु सुस्थिरम् । हेतूपदेशगम्यं यत्तत्परोक्षं प्रचक्षते

Говорят, что косвенное знание (parokṣa) неустойчиво, тогда как прямое постижение (aparokṣa) поистине прочно. То, что достигается посредством рассуждения и наставления, потому и называется «косвенным».

Verse 99

अपरोक्षं पुनः श्रेष्ठादनुष्ठानाद्भविष्यति । नापरोक्षादृते मोक्ष इति कृत्वा विनिश्चयम्

Прямое постижение (aparokṣa-jñāna) вновь возникает из наивысшего духовного подвига. Твердо решив, что без такого непосредственного ведения нет освобождения, следует пребывать утверждённым в этой уверенности.

Verse 100

श्रेष्ठानुष्ठानसिद्ध्यर्थं प्रयतध्वमतन्द्रिताः

Ради успешного осуществления высшего обета-делания подвизайтесь усердно — будьте бдительны и не предавайтесь нерадению.