पशुपाशपतिज्ञान-प्राप्तिः (Acquisition of Paśupati–Pāśa Knowledge)

Verse 1

सूत उवाच । तत्र पूर्वं महाभागा नैमिषारण्यवासिनः । प्रणिपत्य यथान्यायं पप्रच्छुः पवनं प्रभुम्

Сута сказал: Тогда великие благочестивые мудрецы, обитавшие в Наймишаранье, прежде, как подобает, совершили поклон и затем обратились с вопросами к Господу Паване (Ваю), Владыке.

Verse 2

नैमिषीया ऊचुः । भवान् कथमनुप्राप्तो ज्ञानमीश्वरगोचरम् । कथं च शिवभावस्ते ब्रह्मणो ऽव्यक्तजन्मनः

Мудрецы Наймишараньи сказали: «Как ты достиг знания, чьим пределом является Сам Владыка? И как ты обрёл природу Шивы, хотя ты — Брахма, рождённый из Непроявленного?»

Verse 3

वायुरुवाच । एकोनविंशतिः कल्पो विज्ञेयः श्वेतलोहितः । तस्मिन्कल्पे चतुर्वक्त्रस्स्रष्टुकामो ऽतपत्तपः

Ваю сказал: «Знайте, что девятнадцатая кальпа именуется Швета-Лохита. В той кальпе Четырёхликий (Брахма), желая сотворить мир, совершал тапас — суровую аскезу».

Verse 4

तपसा तेन तीव्रेण तुष्टस्तस्य पिता स्वयम् । दिव्यं कौमारमास्थाय रूपं रूपवतां वरः

Удовлетворённый той суровой аскезой, его Отец Сам был доволен им. Высочайший среди всех, кто обладает формой, принял сияющий юный облик и явился перед ним.

Verse 5

श्वेतो नाम मुनिर्भूत्वा दिव्यां वाचमुदीरयन् । दर्शनं प्रददौ तस्मै देवदेवो महेश्वरः

Приняв облик мудреца по имени Швета и изрекши божественную речь, Махадева — Махешвара, Бог богов — даровал ему даршану, непосредственное видение Себя.

Verse 6

तं दृष्ट्वा पितरं ब्रह्मा ब्रह्मणो ऽधिपतिं पतिम् । प्रणम्य परमज्ञानं गायत्र्या सह लब्धवान्

Увидев Отца — Шиву, Владыку и Господина даже над Брахмой, — Брахма с благоговением поклонился и тем обрёл высшее знание вместе с мантрой Гаятри.

Verse 7

ततस्स लब्धविज्ञानो विश्वकर्मा चतुर्मुखः । असृजत्सर्वभूतानि स्थावराणि चराणि च

Затем четырёхликий Брахма — Вишвакарма, обретя истинное знание, сотворил всех существ, и неподвижных, и движущихся.

Verse 8

यतश्श्रुत्वामृतं लब्धं ब्रह्मणा परमेश्वरात् । ततस्तद्वदनादेव मया लब्धं तपोबलात्

Брахма обрёл амриту — нектар бессмертной мудрости — услышав её от Парамешвары (Шивы). Затем и я, из самых уст Брахмы, получил тот же нектар силой, рождённой аскезой.

Verse 9

मुनय ऊचुः । किं तज्ज्ञानं त्वया लब्धं तथ्यात्तथ्यंतरं शुभम् । यत्र कृत्वा परां निष्ठां पुरुषस्सुखमृच्छति

Мудрецы сказали: «Какое благодатное знание ты обрёл — истинное, согласное с Реальностью и превосходящее мирские факты, — благодаря которому, утвердив высшую стойкость (в Шиве), человек достигает подлинного мира?»

Verse 10

वयुरुवाच । पशुपाशपतिज्ञानं यल्लब्धं तु मया पुरा । तत्र निष्ठा परा कार्या पुरुषेण सुखार्थिना

Ваю сказал: «Знание о пашу (связанной душе), паше (узах) и пати (Владыке), которое я обрёл в древности, — тот, кто ищет подлинного блага, должен утвердить в нём высшую, непоколебимую преданность и стойкость»

Verse 11

अज्ञानप्रभवं दुःखं ज्ञानेनैव निवर्तते । ज्ञानं वस्तुपरिच्छेदो वस्तु च द्विविधं स्मृतम्

Страдание рождается из неведения и устраняется лишь истинным знанием. Знание — это ясное различение реальности; а реальность в этом учении памятуется как двоякая.

Verse 12

अजडं च जडं चैव नियंतृ च तयोरपि । पशुः पाशः पतिश्चेति कथ्यते तत्त्रयं क्रमात्

Сознающая душа (не-неодушевлённая), неодушевлённый принцип и Владыка, управляющий ими обоими — эти три излагаются по порядку как Пашу (связанная душа), Паша (узы) и Пати (Господь).

Verse 13

अक्षरं च क्षरं चैव क्षराक्षरपरं तथा । तदेतत्त्रितयं भूम्ना कथ्यते तत्त्ववेदिभिः

Непреходящее (акшара) и преходящее (кшара), а также То, что превосходит и преходящее и непреходящее,—эта троица в своей беспредельности возвещается ведающими истину.

Verse 14

अक्षरं पशुरित्युक्तः क्षरं पाश उदाहृतः । क्षराक्षरपरं यत्तत्पतिरित्यभिधीयते

Непреходящее зовётся Пашу (Paśu, индивидуальная душа); преходящее объявляется Паша (Pāśa, оковы). А Высшая Реальность, превосходящая оба, именуется Пати (Pati) — Владыка, Шива.

Verse 15

मुनय ऊचुः । किं तदक्षरमित्युक्तं किं च क्षरमुदाहृतम् । तयोश्च परमं किं वा तदेतद्ब्रूहि मारुत

Мудрецы сказали: «Что именуется непереходящим (акшара), и что называется преходящим (кшара)? И что есть Высшее, превосходящее их обоих? О Марута, поведай нам это ясно».

Verse 16

वायुरुवाच । प्रकृतिः क्षरमित्युक्तं पुरुषो ऽक्षर उच्यते । ताविमौ प्रेरयत्यन्यस्स परा परमेश्वरः

Ваю сказал: «Пракрити объявляется преходящим (кшара), а Пуруша именуется непереходящим (акшара). Но есть Иной, кто побуждает и управляет ими обоими,—Он есть Высший, Парамешвара, запредельный Владыка».

Verse 17

मुनय ऊचुः । कैषा प्रकृतिरित्युक्ता क एष पुरुषो मतः । अनयोः केन सम्बन्धः कोयं प्रेरक ईश्वरः

Мудрецы сказали: «Что же есть то, что именуют Пракрити (Prakṛti)? И кто считается этим Пурушей (Puruṣa)? Чем устанавливается связь между ними двумя? И кто этот побуждающий Владыка — Ишвара (Īśvara)?»

Verse 18

वायुरुवाच । माया प्रकृतिरुद्दिष्टा पुरुषो मायया वृतः । संबन्धो मूलकर्मभ्यां शिवः प्रेरक ईश्वरः

Ваю сказал: «Майя (Māyā) провозглашается Пракрити; а индивидуальный Пуруша (Puruṣa) ею покрыт. Оковы возникают из коренных деяний (mūla-karmas); но Шива (Śiva) — побуждающий Ишвара (Īśvara), пребывающий как внутренний движитель.»

Verse 19

मुनय ऊचुः । केयं माया समा ख्याता किंरूपो मायया वृतः । मूलं कीदृक्कुतो वास्य किं शिवत्वं कुतश्शिवः

Мудрецы сказали: «Что же такое эта Майя (Māyā), о которой говорят? Какова её природа, и кто тот, кого Майя покрывает? Каков её корень, какого она рода и откуда возникает? И что есть “шиватва” (śivatva), шивность, и откуда Шива познаётся и осуществляется?»

Verse 20

वायुरुवाच । माया माहेश्वरी शक्तिश्चिद्रूपो मायया वृतः । मलश्चिच्छादको नैजो विशुद्धिश्शिवता स्वतः

Ваю сказал: «Майя (Māyā) — это махешвари-шакти (Māheśvarī śakti), сила Владыки. Атман по природе — чистое сознание (chid-rūpa), но он покрывается Майей. Мала (mala), врождённая нечистота, скрывает сознание; а чистота есть сама Шиватā (Śivatā), шивность по своей природе.»

Verse 21

मुनय ऊचुः । आवृणोति कथं माया व्यापिनं केन हेतुना । किमर्थं चावृतिः पुंसः केन वा विनिवर्तते

Мудрецы сказали: «Как Майя (Māyā) покрывает всепроникающую Реальность и по какой причине? С какой целью это покрывало возникает для человека, и каким средством оно устраняется?»

Verse 22

वायुरुवाच । आवृतिर्व्यपिनो ऽपि स्याद्व्यापि यस्मात्कलाद्यपि । हेतुः कर्मैव भोगार्थं निवर्तेत मलक्षयात्

Ваю сказал: Даже для всепроникающего возможно покрывало (ограничение), ибо покрывающая сила — начиная с калы и прочего — также всепроникающа. Ради переживания-наслаждения (бхога) сама карма становится причиной; и когда мала (скверна) истощается, эта карма перестаёт связывать.

Verse 23

मुनय ऊचुः । कलादि कथ्यते किं तत्कर्म वा किमुदाहृतम् । तत्किमादि किमन्तं वा किं फलं वा किमाश्रयम्

Мудрецы сказали: «Что такое “кала” и прочее, о чём говорится? Является ли это действием (кармой) или чем оно объявляется? Каково его начало и каков конец? Каков его плод и на какой опоре оно держится?»

Verse 24

कस्य भोगेन किं भोग्यं किं वा तद्भोगसाधनम् । मलक्षयस्य को हेतुः कीदृक्क्षीणमलः पुमान्

Чьим переживанием совершается наслаждение — что именно является предметом наслаждения и каковы средства, посредством которых оно осуществляется? Какова причина уничтожения малы (скверны), и каков человек, когда его скверна исчерпана?

Verse 25

वायुरुवाच । कला विद्या च रागश्च कालो नियतिरेव च । कलादयस्समाख्याता यो भोक्ता पुरुषो भवेत्

Ваю сказал: «Кала (ограниченная способность действовать), видья (ограниченное знание), рага (привязанность), кала (время) и нияти (необходимость/обусловленность) — всё это вместе называется “кала и прочее”. Тот, кто переживает их как вкушающий (бхокта), есть пуруша — индивидуальное “я”.»

Verse 26

पुण्यपापात्मकं कर्म सुखदुःखफलं तु यत् । अनादिमलभोगान्तमज्ञानात्मसमाश्रयम्

То деяние, что по природе своей есть и заслуга и грех, чьим плодом становятся наслаждение и страдание, что начинается с безначальной скверны и оканчивается лишь переживанием-наслаждением, и опирается на «я» в облике неведения,—такова кармическая деятельность, связывающая душу.

Verse 27

भोगः कर्मविनाशाय भोगमव्यक्तमुच्यते । बाह्यांतःकरणद्वारं शरीरं भोगसाधनम्

Бхога (переживание, вкус опыта) предназначена для истощения кармы; потому бхога именуется «авьякта» — непроявленной, тонкой в своём корне. Тело, будучи вратами внешних чувств и внутреннего орудия (ума), служит средством, через которое переживается опыт.

Verse 28

भावातिशयलब्धेन प्रसादेन मलक्षयः । क्षीणे चात्ममले तस्मिन् पुमाञ्च्छिवसमो भवेत्

Благодатью (прасада), обретаемой через мощный подъём преданности, истощаются нечистоты (мала). И когда та внутренняя нечистота уничтожена, воплощённая душа становится равной Шиве по природе (в чистоте и свободе), хотя и не тождественной Ему в господстве.

Verse 29

मुनय ऊचुः । कलादिपञ्चतत्त्वानां किं कर्म पृथगुच्यते । भोक्तेति पुरुषश्चेति येनात्मा व्यपदिश्यते

Мудрецы сказали: «Какое особое действие (карма) приписывается пяти началам, начиная с Калы? И по какой причине Атман именуется “вкушающим” и “Пурушей”?»

Verse 30

किमात्मकं तदव्यक्तं केनाकारेण भुज्यते । किं तस्य शरणं भुक्तौ शरीरं च किमुच्यते

«Какова природа этого Авьякты (Непроявленного)? В какой форме оно переживается? Каково его прибежище во время переживания? И что же поистине называется “телом”?»

Verse 31

वायुरुवाच । दिक्क्रियाव्यंजका विद्या कालो रागः प्रवर्तकः । कालो ऽवच्छेदकस्तत्र नियतिस्तु नियामिका

Ваю сказал: «Видья (ограниченное знание) — то, что проявляет стороны света и способности к действию. Кала (время) — побуждающая сила в образе раги (привязанности). Там время действует как ограничитель, а нияти (космический порядок) — как управительница.»

Verse 32

अव्यक्तं कारणं यत्तत्त्रिगुणं प्रभवाप्ययम् । प्रधानं प्रकृतिश्चेति यदाहुस्तत्त्वचिंतकाः

То непроявленное причинное начало, состоящее из трёх гун и служащее источником возникновения и растворения мира, — именно его созерцатели таттвы называют «Прадхана», а также «Пракрити».

Verse 33

कलातस्तदभिव्यक्तमनभिव्यक्तलक्षणम् । सुखदुःखविमोहात्मा भुज्यते गुणवांस्त्रिधा

Из калы (Господа) — Его ограниченного проявления — возникает то, что становится явным, но всё же несёт признак неявленного. Наделённая гунами, воплощённая душа переживает трояко: наслаждение, страдание и омрачение.

Verse 34

सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसंभवाः । प्रकृतौ सूक्ष्मरूपेण तिले तैलमिव स्थिताः

Саттва, раджас и тамас — таковы гуны, рожденные из Пракрити. В Пракрити они пребывают в тонком виде, как масло присутствует в семени кунжута.

Verse 35

सुखं च सुखहेतुश्च समासात्सात्त्विकं स्मृतम् । राजसं तद्विपर्यासात्स्तंभमोहौ तु तामसौ

Счастье и то, что становится причиной счастья, вкратце поминается как саттвика. Из их противоположности возникает раджаса; а оцепенелая неподвижность и омрачение (моха) — воистину тамаса.

Verse 36

सात्त्विक्यूर्ध्वगतिः प्रोक्ता तामसी स्यादधोगतिः । मध्यमा तु गतिर्या सा राजसी परिपठ्यते

Путь восхождения провозглашён как саттвика; путь нисхождения называется тамасика. А путь срединный воспевается как раджасика.

Verse 37

तन्मात्रापञ्चकं चैव भूतपञ्चकमेव च । ज्ञानेंद्रियाणि पञ्चैक्यं पञ्च कर्मेन्द्रियाणि च

Воистину, существуют пять танматр (тонких начал) и пять бхут (грубых элементов); также — пять органов познания в единстве и пять органов действия. Всё это составляет поле опыта воплощённого существа, связанного путами pāśa; и над этим — Шива, Пати, Владыка высший.

Verse 38

प्रधानबुद्ध्यहंकारमनांसि च चतुष्टयम् । समासादेवमव्यक्तं सविकारमुदाहृतम्

Прадхана (первоприрода), буддхи (разум), ахамкара (принцип «я») и манас (ум) — эта четверица, взятая в кратком единстве, именуется Авьякта (непроявленное), наделённое изменениями (викара).

Verse 39

तत्कारणदशापन्नमव्यक्तमिति कथ्यते । व्यक्तं कार्यदशापन्नं शरीरादिघटादिवत्

То, что вступило в состояние причины, именуется Непроявленным (авьякта). То, что вступило в состояние следствия, именуется Проявленным (вьякта) — подобно телу, горшку и прочему.

Verse 40

यथा घटादिकं कार्यं मृदादेर्नातिभिद्यते । शरीरादि तथा व्यक्तमव्यक्तान्नातिभिद्यते

Как следствие, такое как горшок, не бывает поистине отделено от глины и прочего (его материальной причины), так и проявленное — начиная с тела — не бывает поистине отделено от непроявленного.

Verse 41

तस्मादव्यक्तमेवैक्यकारणं करणानि च । शरीरं च तदाधारं तद्भोग्यं चापि नेतरत्

Потому одно лишь Непроявленное (авьякта) есть причина единства; и способности чувств, и тело — их опора, и даже предметы переживания — всё зависит от Того: нет ничего вне Него.

Verse 42

मुनय ऊचुः । बुद्धीन्द्रियशरीरेभ्यो व्यतिरेकस्य कस्यचित् । आत्मशब्दाभिधेयस्य वस्तुतो ऽपि कुतः स्थितिः

Мудрецы сказали: «Если существует некая сущность, поистине отличная от разума, органов чувств и тела, то на каком реальном основании может утверждаться существование того, что обозначается словом “Атман”?»

Verse 43

वायुरुवाच । बुद्धीन्द्रियशरीरेभ्यो व्यतिरेको विभोर्ध्रुवम् । अस्त्येव कश्चिदात्मेति हेतुस्तत्र सुदुर्गमः

Ваю сказал: «Абсолютная отличность Владыки от разума, чувств и тела несомненна и неизменна. Но тонкое рассуждение, благодаря которому утверждают: “Воистину существует внутренний Атман”, — чрезвычайно трудно постичь».

Verse 44

बुद्धीन्द्रियशरीराणां नात्मता सद्भिरिष्यते । स्मृतेरनियतज्ञानादयावद्देहवेदनात्

Мудрые не признают ни разум, ни чувства, ни тело Самостью; ибо память и подобное ей познание непостоянны, а телесный опыт ограничен лишь тем, насколько тело ощущается.

Verse 45

अतः स्मर्तानुभूतानामशेषज्ञेयगोचरः । अन्तर्यामीति वेदेषु वेदांतेषु च गीयते

Потому для тех, кто помнит Его и непосредственно постигает, Он становится областью всего познаваемого — всепроникающим и доступным как внутренний Свидетель. Потому в Ведах и в Веданте Его воспевают как Антарьямина, Внутреннего Владыку.

Verse 46

सर्वं तत्र स सर्वत्र व्याप्य तिष्ठति शाश्वतः । तथापि क्वापि केनापि व्यक्तमेष न दृश्यते

Там Он — само Всё; воистину, Он вечно пребывает, пронизывая всё и всюду. И всё же никто нигде не видит Его как нечто внешне явленное.

Verse 47

नैवायं चक्षुषा ग्राह्यो नापरैरिन्द्रियैरपि । मनसैव प्रदीप्तेन महानात्मावसीयते १

Того Верховного Великого Атмана (Господа) не схватить глазом и даже прочими чувствами. Он постигается лишь умом, возжжённым и просветлённым внутренней дисциплиной и преданностью.

Verse 48

न च स्त्री न पुमानेष नैव चापि नपुंसकः । नैवोर्ध्वं नापि तिर्यक्नाधस्तान्न कुतश्चन

Он не женщина и не мужчина, и не имеет нейтральной природы. Он не вверху, не в стороне, не внизу — и не обретается ни с какой стороны.

Verse 49

अशरीरं शरीरेषु चलेषु स्थाणुमव्ययम् । सदा पश्यति तं धीरो नरः प्रत्यवमर्शनात्

Внутренним созерцанием стойкий мудрец непрестанно узревает Его — безтелесного Владыку Шиву, пребывающего в телесных существах; недвижимую Реальность среди всего движущегося; Непреходящего.

Verse 50

किमत्र बहुनोक्तेन पुरुषो देहतः पृथक् । अपृथग्ये तु पश्यंति ह्यसम्यक्तेषु दर्शनम्

К чему здесь многословие? Пуруша, сознающее «я», отличен от тела. Но те, кто не видит различия, — с шатким и неверным видением — остаются в ошибочном понимании.

Verse 51

यच्छरीरमिदं प्रोक्तं पुरुषस्य ततः परम् । अशुद्धमवशं दुःखमध्रुवं न च विद्यते

Это тело, о котором говорят как о принадлежащем пуруше, в истине есть нечто иное, чем Самость. Оно нечисто, бессильно под узами, обитель страдания и непостоянно — нет в нём никакой устойчивости.

Verse 52

विपदां वीजभूतेन पुरुषस्तेन संयुतः । सुखी दुःखी च मूढश्च भवति स्वेन कर्मणा

Связанный с тем семенем, что становится источником бедствий, воплощённый пуруша — по собственной карме — бывает и счастлив, и скорбен, и омрачён неведением.

Verse 53

अद्भिराप्लवितं क्षेत्रं जनयत्यंकुरं यथा । आज्ञानात्प्लावितं कर्म देहं जनयते तथा

Как поле, залитое водой, рождает росток, так и карма, затопленная неведением, порождает воплощение — новое тело.

Verse 54

अत्यंतमसुखावासास्स्मृताश्चैकांतमृत्यवः । अनागता अतीताश्च तनवो ऽस्य सहस्रशः

Их помнят как пребывающих в крайнем страдании и обречённых на неизбежную смерть. Бесчисленные его тела — одни ещё грядут, другие уже миновали — существуют тысячами.

Verse 55

आगत्यागत्य शीर्णेषु शरीरेषु शरीरिणः । अत्यंतवसतिः क्वापि न केनापि च लभ्यते

Снова и снова воплощённая душа приходит и уходит среди тел, что ветшают. Нигде никто не обретает совершенно постоянного пребывания — лишь прибегнув к Верховному Господу Шиве, Пати, освобождающему от уз.

Verse 56

छादितश्च वियुक्तश्च शरीरैरेषु लक्ष्यते । चंद्रबिंबवदाकाशे तरलैरभ्रसंचयैः

В этих воплощённых существах Атман воспринимается как бы покрытым и как бы отделённым телами — подобно лунному диску в небе, то скрываемому, то открываемому подвижными скоплениями облаков.

Verse 57

अनेकदेहभेदेन भिन्ना वृत्तिरिहात्मनः । अष्टापदपरिक्षेपे ह्यक्षमुद्रेव लक्ष्यते

Здесь деятельность души кажется разделённой из‑за различий множества тел; как при броске на доску с восемью клетками один и тот же знак кости воспринимается по‑разному.

Verse 58

नैवास्य भविता कश्चिन्नासौ भवति कस्यचित् । पथि संगम एवायं दारैः पुत्रैश्च बंधुभिः

Никто поистине не принадлежит ему, и он поистине не принадлежит никому. С женой, детьми и роднёй это лишь встреча на пути — случайное попутничество в странствии сансары.

Verse 59

यथा काष्ठं च काष्ठं च समेयातां महोदधौ । समेत्य च व्यपेयातां तद्वद्भूतसमागमः

Как одно бревно и другое бревно могут сойтись, дрейфуя по великому океану, и, встретившись, снова разойтись,—таково и сближение воплощённых существ: временное соединение, подвластное узам и карме, а не вечный союз.

Verse 60

स पश्यति शरीरं तच्छरीरं तन्न पश्यति । तौ पश्यति परः कश्चित्तावुभौ तं न पश्यतः

Он видит тело, но само это тело не видит его. Однако некий иной, высший, видит их обоих—тогда как эти двое, знающий и познаваемое тело, не видят Того (Верховного Зрящего).

Verse 61

ब्रह्माद्याः स्थावरांतश्च पशवः परिकीर्तिताः । पशूनामेव सर्वेषां प्रोक्तमेतन्निदर्शनम्

От Брахмы и далее, вплоть до неподвижных существ, все провозглашаются paśu — связанными душами. Это сказано как пример обо всех paśu, показывая: всякое воплощённое существо, от высшего до низшего, остаётся в узах без освобождающей милости Пати (Господа Шивы).

Verse 62

स एष बध्यते पाशैः सुखदुःखाशनः पशुः । लीलासाधनभूतो य ईश्वरस्येति सूरयः

Эта индивидуальная душа — пашу (paśu), связанное существо — скована узами (pāśa) и принуждена вкушать, словно пищу, наслаждение и страдание. Мудрецы утверждают, что такая душа становится орудием божественной лилы (līlā) Господа Ишвары (Īśvara).

Verse 63

अज्ञो जंतुरनीशो ऽयमात्मनस्सुखदुःखयोः । ईश्वरप्रेरितो गच्छेत्स्वर्गं वा श्वभ्रमेव वा

Это воплощённое существо невежественно и не властвует над собственными наслаждением и страданием. Побуждаемое волей Господа Ишвары (Īśvara), оно идёт — либо на небеса, либо в жалкое состояние, словно в глубокую яму.

Verse 64

सूत उवाच । इत्याकर्ण्यानिलवचो मुनयः प्रीतमानसाः । प्रोचुः प्रणम्य तं वायुं शैवागमविचक्षणम्

Сута сказал: Услышав так слова Ваю, мудрецы, возрадовавшись сердцем, поклонились тому Ваю, сведущему в шайва-агамах, и затем заговорили.