
Chapter 303: Mantras for Worship Beginning with the Five-syllable (Pañcākṣara) — पञ्चाक्षरादिपूजामन्त्राः
Agni mengajarkan tatacara pemujaan dan inisiasi (dīkṣā) Tantra Śaiva yang berteraskan mantra pañcākṣara, melihat mantra sebagai kosmologi dan juga kaedah amalan. Bab ini mula-mula menegaskan Śiva sebagai sifat-pengetahuan Brahman Tertinggi yang hadir di dalam hati, serta mengaitkan suku kata mantra dengan lima unsur, hembusan prāṇa, pancaindera dan seluruh medan tubuh—hingga mencapai penyempurnaan lapan suku kata. Seterusnya dihuraikan prosedur ritual: penyucian tapak dīkṣā, penyediaan caru dan pembahagian tiga, pantang-larang tidur serta laporan fajar, pemujaan maṇḍala berulang, sapuan tanah liat dan mandi tīrtha dengan Aghamarṣaṇa, prāṇāyāma, penyucian diri dan nyāsa. Visualisasi diperdalam: suku kata menjadi anggota berwarna; śakti dipasang pada kelopak teratai dan bahagian tengah; Śiva diseru putih jernih seperti kristal, bertangan empat, bermuka lima, dengan bentuk pañcabrahma (Tatpuruṣa dll.) ditempatkan mengikut arah. Urutan dīkṣā meliputi adhivāsa, gavyapañcaka, pemeteraian mata, kemasukan, peleraian tattva ke Yang Tertinggi dan penciptaan semula melalui sṛṣṭi-mārga, pradakṣiṇa, lontaran bunga untuk memilih nama/kerusi, penjanaan api Śiva, homa mengikut bilangan dengan formula tertentu, pūrṇāhuti dan persembahan astra, penebusan, pemujaan kumbha, abhiṣeka, ikrar samaya, serta penghormatan kepada guru; kaedah ini juga terpakai bagi dewa lain seperti Viṣṇu.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे अङ्गाक्षरार्चनं नाम द्व्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ त्र्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः पञ्चाक्षरादिपूजामन्त्राः अग्निर् उवाच मेषः संज्ञा विषं साद्यमस्ति दीर्घोदकं रसः एतत् पञ्चाक्षरं मन्त्रं शिवदञ्च शिवात्मकं
Demikianlah, dalam Agni Mahāpurāṇa, bab yang bernama “Aṅga-akṣara-arcana (pemujaan melalui suku kata anggota-anggota)”—iaitu bab ke-302—berakhir. Kini bermula bab ke-303: “Mantra-mantra pemujaan bermula dengan Pañcākṣara (lima suku kata).” Agni bersabda: “Meṣa (Aries) ialah penamaan; viṣa ialah racun; sādhya ialah yang harus dicapai/ditenangkan; dīrghodaka ialah ‘air yang panjang’; rasa ialah sari-inti. Inilah mantra lima suku kata—yang menganugerahkan Śiva—dan yang berhakikat Śiva sendiri.”
Verse 2
तारकादि समभ्यर्च्य देवत्वादि समाप्नुयात् ज्ञानात्मकं परं ब्रह्म परं बुद्धिः शिवो हृदि
Dengan memuja Tāraka dan yang lain dengan sempurna, seseorang mencapai ketuhanan serta keunggulan yang berkaitan. Brahman Tertinggi berhakikat pengetahuan; intelek tertinggi ialah Śiva, yang bersemayam di dalam hati.
Verse 3
तच्छक्तिभूतः सर्वेशो भिन्नो ब्रह्मादिमूर्तिभिः मन्त्रार्णाः पञ्च भूतानि तन्मन्त्रा विषयास् तथा
Sarveśa, Tuhan segala-galanya, sebagai perwujudan Kuasa itu (Śakti), tampak berbeza dalam rupa-rupa bentuk bermula dengan Brahmā dan yang lain. Lima unsur agung (mahābhūta) terbina daripada suku kata mantra (benih bunyi), dan demikian juga mantra-mantra yang sepadan dengannya menjadi objek pengalaman (ranah indera).
Verse 4
प्राणादिवायवः पञ्च ज्ञानकर्मेन्द्रियाणि च सर्वं पञ्चाक्षरं ब्रह्म तद्वदष्टाक्षरान्तकः
Lima angin hayat bermula dengan prāṇa, serta indera pengetahuan dan indera perbuatan—segala-galanya dihimpunkan ke dalam Brahman lima suku kata (pañcākṣara); demikian juga, ia mencapai kemuncaknya pada mantra lapan suku kata (aṣṭākṣara) sebagai penyudahan terakhir.
Verse 5
गव्येन प्रक्षयेद्दीक्षास्थानं मन्त्रेण चोदितं तन्त्रसम्भूतसम्भावः शिवमिष्ट्वा विधानतः
Hendaklah ia memercik dan menyucikan tempat inisiasi dengan bahan penyuci daripada lembu, sebagaimana diperintahkan oleh mantra; dengan keberkesanan sah yang lahir daripada Tantra, hendaklah ia memuja Śiva menurut tatacara yang ditetapkan.
Verse 6
मध्येषु तोरणद्वहिरिति ख , ज , ञ च मूलमूर्त्यङ्गविद्याभिस्तण्डुलक्षेपणादिकम् कृत्वा चरुञ्च यत् क्षीरं पुनस्तद्विभजेत् त्रिधा
Pada kedudukan tengah, dengan mantra ‘toraṇadvahir’ serta suku benih kha, ja dan ña, setelah melaksanakan upacara seperti menabur butir beras bersama mantra akar, mantra dewa utama dan mantra anggota (aṅga), serta menyediakan caru (bubur korban), hendaklah susu yang digunakan untuknya dibahagi semula kepada tiga bahagian.
Verse 7
निवेद्यैकं परं हुत्वा सशिष्यो ऽन्यद्भजेद्गुरुः आचम्य सकलीकृत्य दद्याच्च्छिष्याय देशिकः
Setelah terlebih dahulu mempersembahkan satu bahagian sebagai nivedya, lalu menuangkan bahagian berikutnya sebagai huta utama ke dalam api, guru bersama murid hendaklah menikmati bahagian yang tinggal. Sesudah melakukan ācamana dan menyempurnakannya secara ritual (sakalī-kṛtya), sang pendeta-guru hendaklah menyerahkannya kepada murid.
Verse 8
दन्तकाष्ठं हृदा जप्तं क्षीरवृक्षादिसम्भवम् संशोध्य दन्तान् संक्षिप्त्वा प्रज्ञाल्यैतत् क्षिपेद्भुवि
Setelah melafazkan japa dalam hati, hendaklah mengambil kayu pencungkil gigi yang berasal daripada pokok bergetah susu dan seumpamanya. Sesudah membersihkan gigi, hendaklah mengumpulkannya, membilas dengan baik, lalu membuangnya ke tanah.
Verse 9
पूर्वेण सौम्यवारीशगतं शुभमतौ शुभम् पुनस्तं शिष्यमायान्तं शिश्वाबन्धादिरक्षितं
Kemudian, melalui arah timur, datang lagi murid itu—yang berniat suci dan baik—membawa hal yang auspicious; serta dilindungi daripada sekatan seperti ikatan dan seumpamanya.
Verse 10
कृत्वा वेद्यां सहानेन स्वपेद्दर्भास्तरे बुधः सुषुप्तं वीक्ष्य तं शिष्यः प्रभाते श्रावयेद्गुरुं
Setelah menyediakan vedi (altar) bersama havis (persembahan) menurut ketetapan, orang bijaksana hendaklah tidur di atas hamparan rumput darbha. Melihatnya sedang tidur, murid pada waktu fajar hendaklah melaporkan kepada guru tentang mimpi/keadaan yang diperhatikan.
Verse 11
शुभैः सिद्धिपदैर् भक्तिस्तैः पुनर्मण्डलार्चनम् मण्डलं भद्रकाद्युक्तं पूजयेत्सर्वसिद्धिदं
Dengan mantra-mantra yang membawa keberuntungan dan menganugerahkan siddhi, serta dengan bhakti, hendaklah dilakukan sekali lagi pemujaan maṇḍala. Maṇḍala yang dilengkapi Bhadrakā dan unsur-unsur bertuah yang berkaitan hendaklah dipuja, kerana ia menganugerahkan segala siddhi.
Verse 12
स्नात्वाचम्य मृदा देहं मन्त्रैर् आलिप्य कल्प्यते शिवतीर्थे नरः स्नायादघमर्षणपूर्वकम्
Sesudah mandi dan melakukan ācamana, seseorang hendaklah menyiapkan diri dengan menyapu tanah pembersih (tanah liat) pada tubuh sambil melafazkan mantra. Di Śiva-tīrtha, seseorang hendaklah mandi setelah terlebih dahulu melakukan upacara Aghamarṣaṇa, bacaan penghapus dosa.
Verse 13
हस्ताभिषेकं कृत्वाथ प्रायात् पूजादिकं बुधः मूलेनाब्जासनं कुर्यात्तेन पूरककुम्भकान्
Setelah melakukan pembasuhan tangan (hand-ablution), pengamal yang bijaksana hendaklah meneruskan kepada amalan pemujaan dan seterusnya. Dengan mūla-mantra (root-mantra) hendaklah ia mengambil āsana teratai; dan dengan mantra yang sama hendaklah ia melakukan prāṇāyāma: pūraka dan kumbhaka.
Verse 14
आत्मानं योजयित्वोर्ध्वं शिखान्ते द्वादशाङ्गुले संशोष्य दग्ध्वा स्वतनुं प्लावयेदमृतेन च
Setelah mengarahkan diri ke atas dan meneguhkannya pada hujung śikhā (jambul), dua belas lebar jari di atas, hendaklah ia mengeringkan dan seolah-olah membakar tubuhnya sendiri; kemudian membanjirinya dengan amṛta, nektar keabadian.
Verse 15
ध्मात्वा दिव्यं वपुस्तस्मिन्नात्मानञ्च पुनर्नयेत् कृत्वेवं चात्मशुद्धिः स्याद्विन्यस्यार्चनमारभेत्
Setelah (secara ritual) menginfuskan bentuk yang divisualkan itu dengan tubuh ilahi, hendaklah seseorang membawa kembali diri (ātman) ke dalamnya. Dengan demikian penyucian diri tercapai; sesudah melakukan nyāsa (penempatan mantra), mulakanlah pemujaan (arcana).
Verse 16
क्रमात् कृष्णसितश्यामरक्तपीता नगादयः मन्त्रार्णा दण्डिनाङ्गानि तेषु सर्वास्तु मूर्तयः
Menurut urutan, suku kata mantra—bermula dengan golongan ‘na’ dan seterusnya—hendaklah divisualkan sebagai hitam, putih, biru gelap, merah dan kuning; semuanya menjadi anggota-anggota Dewa Daṇḍin, yang memegang tongkat. Dalam suku kata/anggota itu, hendaklah direnungkan bahawa segala rupa ketuhanan hadir.
Verse 17
शिष्यमाचान्तमिति ञ अङ्गुष्ठादिकनिष्ठान्तं विन्यस्याङ्गानि सर्वतः न्यसेन्मन्त्राक्षरं पादगुह्यहृद्वक्त्रमूर्धसु
Setelah murid melakukan ācamana, hendaklah nyāsa disusun dari ibu jari hingga jari kelingking; dan setelah menempatkan suku kata pada seluruh anggota, hendaklah dipasang suku kata mantra pada kaki, bahagian rahsia, jantung, mulut dan kepala.
Verse 18
व्यापकं न्यस्य मूर्धादि मूलमङ्गानि विन्यसेत् रक्तपीतश्यामसितान् पीठपादान् स्वकालजान्
Setelah terlebih dahulu memasang (nyāsa) prinsip/mantra Vyāpaka yang meliputi segalanya, hendaklah kemudian menempatkan anggota-anggota akar bermula dari kepala. Dan hendaklah dipasang pīṭha dan pāda—merah, kuning, biru gelap/hitam, dan putih—masing-masing muncul menurut waktu (kāla) yang ditetapkan baginya.
Verse 19
स्वाङ्गान्मन्त्रैर् न्यसेद्गात्राण्यधर्मादीनि दिक्षु च तत्र पद्मञ्च सुर्यादिमण्डले त्रितयं गुणान्
Dengan mantra, hendaklah dilakukan nyāsa pada anggota tubuh sendiri; dan hendaklah juga ditempatkan adharma serta unsur-unsur negatif yang lain pada arah-arah. Di sana, hendaklah dipasang teratai; dan di dalam maṇḍala surya serta maṇḍala yang lain, hendaklah dipasang triad guṇa.
Verse 20
पूर्वादिपत्रे कामाद्या नवकं कर्णिकोपरि वामा ज्येष्ठा क्रमाद्रौद्रो काली कलविकारिणी
Pada kelopak yang bermula dari arah timur, hendaklah ditempatkan kumpulan sembilan (Śakti) bermula dengan Kāmā; dan di atas putik tengah (karnikā), menurut tertibnya, ditempatkan Vāmā, Jyeṣṭhā, Raudrī, Kālī serta Kalavikāriṇī.
Verse 21
बलविकारिणी चार्थ बलप्रमथनी तथा सर्वभूतदमनी च नवमी च मनोन्मनी
Balavikāriṇī ialah Yang mengubah kekuatan; Balapramathanī pula Yang menghancurkan kekuatan; Sarvabhūtadamanī ialah Yang menundukkan segala makhluk; Navamī ialah perwujudan yang kesembilan; dan Manonmanī ialah Yang mengangkat minda melampaui pemikiran biasa.
Verse 22
श्वेता रक्ता सिता पीता श्यामा वह्निनिभाषिता कृष्णारुणाश् च ताः शक्तीर्ज्वालारूपाः स्मरेत् क्रमात्
Hendaklah bermeditasi menurut tertib pada Śakti-Śakti itu: putih, merah, putih pucat, kuning, gelap (biru kehitaman), bercahaya seperti api, dan hitam kemerah-merahan; dengan membayangkan mereka berwujud nyala api.
Verse 23
अनन्तयोगपीठाय आवाह्याथ हृदब्जतः स्फटिकाभं चतुर्वाहुं फलशूलधरं शिवम्
Kemudian, setelah mengundang (āvāhana) Tuhan ke atas singgasana Yoga yang tiada bertepi, hendaklah divisualkan Śiva dipanggil dari teratai hati—bercahaya putih jernih laksana kristal, bertangan empat, memegang buah (penganugerah kurnia) dan trisula.
Verse 24
साभयं वरदं पञ्चवदंनञ्च त्रिलोचनम् पत्रेषु मुर्तयः पञ्च स्थाप्यास्तत्पुरुषादयः
Śiva hendaklah digambarkan sebagai penganugerah tanpa takut (abhaya) dan kurnia (vara), bermuka lima dan bermata tiga; dan pada daun-daun ritual itu hendaklah dipasang lima mūrti, bermula dengan Tatpuruṣa, menurut tertibnya.
Verse 25
पूर्वे तत्पुरुषः श्वेतो अघोरो ऽष्टभुजो ऽसिताः चतुर्वाहुमुखः पीताः सद्योजातश् च पश्चिमे
Di timur ialah Tatpuruṣa, berwarna putih. Aghora berwarna gelap kehitaman dan berlengan lapan. (Di utara) Vāmadeva berwarna kuning, berlengan empat serta berwajah sepadan; dan di barat ialah Sadyojāta.
Verse 26
वामदेवः स्त्रीविलासी चतुर्वक्त्रभुजो ऽरुणः सौम्ये पञ्चास्य ईशाने ईशानः सर्वदः सितः
Vāmadeva ialah yang bersuka dalam permainan unsur kewanitaan (Śakti); berwajah empat, berlengan empat, dan berwarna kemerahan. Dalam aspek Saumya, baginda berwajah lima; dalam aspek Īśāna, Īśāna—berwarna putih—menganugerahkan segala pencapaian.
Verse 27
इष्टाङ्गानि यथान्यायमनन्तं सूक्ष्ममर्चयेत् सिद्धेश्वरं त्वेकनेत्रं पूर्वादौ दिश पूजयेत्
Seseorang hendaklah memuja menurut tata cara yang ditetapkan dengan unsur/anggota ritual yang dikehendaki, serta melakukan pemujaan halus kepada Ananta; dan hendaklah memuja Siddheśvara, Yang Bermata Satu, bersama arah-arah bermula dari timur.
Verse 28
एकरुद्रं त्रिनेत्रञ्च श्रीकण्ठञ्च शिखण्डिनम् ऐशान्यादिविदिक्ष्वेते विद्येशाः कमलासनाः
Ekarudra, Trinetra, Śrīkaṇṭha dan Śikhaṇḍin—para Vidyeśa ini, bersemayam di atas takhta teratai, ditempatkan pada arah antara bermula dari timur-laut (Aiśānya).
Verse 29
श्वेतः पीतः सितो रक्तो धूम्रो रक्तो ऽरुणः शितः शूलाशनिशरेश्वासवाहवश् चतुराननाः
Mereka digambarkan berwarna putih, kuning, pucat, merah, berona asap, merah sekali lagi, perang kemerahan, dan terang tajam; memegang trisula, vajra, anak panah, busur, serta wahana—itulah rupa-rupa yang berwajah empat.
Verse 30
उमा वण्डेशनन्दीशौ महाकालो गणेश्वरः वृषो भृङ्गरिटिस्कन्दानुत्तरादौ प्रपूजयेत्
Kemudian hendaklah dipuja dengan tertib Umā, Vaṇḍeśa dan Nandīśa, Mahākāla dan Gaṇeśvara; serta Lembu suci (Nandin), Bhṛṅgariṭi dan Skanda—bermula dari arah utara dan diteruskan menurut susunan.
Verse 31
कुलिशं शक्तिदण्डौ च खड्गपाशध्वजौ गदां शूलं चक्रं यजेत् पद्मं पूव्वादौ देवमर्च्य च
Hendaklah dipuja vajra (kuliśa), lembing (śakti) dan tongkat (daṇḍa); pedang, jerat (pāśa) dan panji; gada, trisula dan cakra; serta teratai—dengan menempatkannya di arah timur dan arah-arah lain, lalu menyembah dewa juga.
Verse 32
ततो ऽधिवासितं शिष्यं पाययेद्गव्यपञ्चकम् आचान्तं प्रोक्ष्ये नेत्रान्तैर् नेत्रे नेत्रेण बन्धयेत्
Kemudian, setelah murid ditempatkan dalam adhivāsa (tempoh tinggal untuk penyucian dan pengudusan), hendaklah dia diminumkan gavyapañcaka, iaitu lima hasil daripada lembu. Sesudah melakukan ācāmana (meneguk air penyucian) dan direnjis air, hendaklah mata “diikat” secara ritual—menyentuh penjuru mata—serta memeteraikan setiap mata dengan upacara/mantra “netra” itu sendiri.
Verse 33
द्वारं प्रवेशयेच्छिप्यं मण्डपस्याथ दक्षिणे सासनादिकुशासीनं तत्र संशोधयेद्गुरुः
Hendaklah murid masuk melalui pintu; kemudian, di bahagian selatan maṇḍapa (balai upacara), dudukkan dia di atas tempat duduk dan di atas rumput kuśa. Di situ, Guru hendaklah melaksanakan saṃśodhana yang ditetapkan, yakni upacara penyucian/pengesahan baginya.
Verse 34
आदितत्त्वानि संहृत्य परमार्थे लयः क्रमात् पुनरुत्पादयेच्छिष्यं सृष्टिमार्गेण देशिकः
Setelah menarik kembali prinsip-prinsip asal (tattva), hendaklah ia dilenyapkan setahap demi setahap ke dalam Hakikat Tertinggi (paramārtha). Kemudian guru inisiasi (dīkṣā-guru) hendaklah memanifestasikan semula murid menurut jalan penciptaan (sṛṣṭi-mārga).
Verse 35
न्यासं शिष्ये ततः कृत्वा तं प्रदक्षिणमानयेत् पश्चिमद्वारमानीय क्षेपयेत् कुसुमाञ्जलिम्
Kemudian, setelah melakukan (mantra-)nyāsa pada murid, hendaklah guru membimbingnya melakukan pradakṣiṇa, iaitu mengelilingi ruang suci. Setelah dibawa ke pintu barat, hendaklah dia melontarkan segenggam bunga sebagai persembahan (kusumāñjali).
Verse 36
यस्मिन् पतन्ति पुष्पाणि तन्नामाद्यं विनिर्दिशेत् पार्श्वेयागभुवः खाते कुण्डे सन्नभिमेखले
Tempat bunga-bunga itu jatuh hendaklah terlebih dahulu dinyatakan sebagai nama/titik yang dipilih. (Hal ini dilakukan) di kawasan korban sampingan—pada lubang api (kuṇḍa) yang digali, lengkap dengan tanda pusat (nābhi) dan gelang sempadan sekeliling (mekhalā).
Verse 37
शिवाग्निं जनयित्वेष्ट्वा पुनः शिष्येण चार्चयेत् ध्यानेनात्मनिभं शिष्यं संहृत्य प्रलयः क्रमात्
Setelah membangkitkan Api Śiva (Śivāgni) dan memujanya, hendaklah ia sekali lagi menjadikan murid turut memuja. Kemudian, melalui dhyāna, dengan menarik kembali murid—menjadikannya serupa dengan diri sendiri—maka berlakulah peleraian (pralaya) menurut tertibnya.
Verse 38
पुनरुत्पाद्य तत्पाणौ दद्याद्दर्भांश् च मन्त्रितान् पृथिव्यादीनि तत्त्वानि जुहुयाद्धृदयादिभिः
Setelah membangkitkan kembali (daya ritual/binaan mental), hendaklah ia meletakkan ke tangan murid bilah-bilah rumput darbha yang telah dimantrakan. Kemudian, bermula dengan unsur bumi, hendaklah ia mempersembahkan prinsip-prinsip unsur (tattva) ke dalam api dengan mantra hati (hṛdaya) dan mantra aṅga yang lain.
Verse 39
कमलानना इति ञ सन्धादिमेखले इति ख एकैकस्य शतं हुत्वा व्योममूलेन होमयेत् हुत्वा पूर्णाहुतिं कुर्यादस्त्रेणाष्टाहुतीर्हुनेत्
Dengan formula suku kata “kamalānanā” (ditandai sebagai ña) dan “sandhādimekhale” (ditandai sebagai kha), hendaklah dipersembahkan seratus oblation bagi setiap satu. Kemudian lakukan homa dengan “Vyoma-mūla” (mantra akar yang bermula dengan vyoma). Setelah itu, lakukan pūrṇāhuti (persembahan penutup yang sempurna), dan seterusnya persembahkan lapan oblation dengan Astra-mantra.
Verse 40
प्रायश्चित्तं विशुद्ध्यर्थं ततः शेषं समापयेत् कुम्भं समन्त्रितं प्रार्च्य शिशुं पीठे ऽभिषेचयेत्
Demi penyucian, hendaklah terlebih dahulu dilakukan upacara penebusan (prāyaścitta); kemudian disempurnakan baki tatacara yang tinggal. Setelah kendi air (kumbha) dijampi dengan mantra dan dipuja dengan sewajarnya, hendaklah dilakukan abhiṣeka, yakni pemandian suci, ke atas bayi di atas pīṭha (tempat duduk ritual).
Verse 41
शिष्ये तु समयं दत्वा स्वर्णाद्यैः स्वगुरुं यजेत् दीक्षा पञ्चाक्षरस्योक्ता विष्ण्वादेरेवमेव हि
Setelah memberikan kepada murid samaya, iaitu ikrar disiplin yang ditetapkan, hendaklah seseorang memuja gurunya sendiri dengan hadiah seperti emas dan seumpamanya. Dīkṣā, yakni upacara inisiasi bagi mantra lima suku kata (pañcākṣara), telah dinyatakan; sesungguhnya kaedah yang sama juga terpakai bagi Viṣṇu dan yang lain-lain (dewa/mantra).
A full tantric workflow: site purification, maṇḍala construction and re-worship, layered nyāsa (vyāpaka and aṅga), deity/śakti directional installations, and a quantified homa sequence (including pūrṇāhuti and astra oblations) within a formal dīkṣā framework.
It converts metaphysics into practice: by mapping mantra to body, elements, and cognition, then purifying the self through prāṇāyāma, nyāsa, and tattva-saṃhāra, the rite aims at inner identification with Śiva (jñāna-svarūpa) while also conferring siddhi-oriented ritual competence.
The pañcabrahma set beginning with Tatpuruṣa—Tatpuruṣa, Aghora, Vāmadeva, Sadyojāta, and Īśāna—installed directionally with specified colors and iconographic features.
Adhivāsa, administration of gavyapañcaka, protective sealing of the eyes, entry and purification, dissolution of tattvas into the Supreme (laya/saṃhāra), re-creation by sṛṣṭi-mārga, circumambulation and flower-casting for determination, Śiva-fire worship and homa, expiation, kumbha worship, abhiṣeka, samaya vow, and guru honoring with gifts.