Adhyaya 313
Mantra-shastraAdhyaya 31323 Verses

Adhyaya 313

Tvaritājñānam (Knowledge of Tvaritā, the Swift Goddess) — Agni Purana, Adhyāya 314 (as introduced after 313)

Dewa Agni beralih daripada senarai mantra terdahulu kepada manual ritual Tantra yang memusatkan Tvaritā (Dewi Pantas) serta teknologi perlindungan dan penundukan. Bab ini dibuka dengan mantra Tvaritā yang sarat bīja dan pemujaan melalui nyāsa, termasuk variasi visualisasi (berlengan dua dan berlengan lapan), peneguhan ādhāra-śakti, tempat duduk teratai, tunggangan singa, serta penempatan pada anggota (hṛd-ādi). Seterusnya dihuraikan urutan maṇḍala mengikut arah: pemujaan Gāyatrī dan sekumpulan śakti feminin, diikuti penempatan pusat dan penjaga ambang (Jayā, Vijayā, Kiṅkara). Bab ini juga memberi persembahan nāma-vyāhṛti kepada raja-raja nāga (Ananta, Kulikā, Vāsuki, Śaṅkhapāla, Takṣaka, Mahāpadma, Karkoṭa, Padma/Padmā) dan memperkenalkan amalan rajah: melakar Nigraha-cakra dengan 81 pada, menetapkan medium tulisan serta lokasi meletakkan nama sādhya. Bahagian kedua mengembangkan prosedur perlindungan yang garang dan berorientasi māraṇa, dengan unsur Kālī/Kālarātrikā, imejan sempadan Yama, ujaran perlindungan berkod; turut disertakan resipi dakwat, tempat penulisan liminal (tanah pembakaran mayat/persimpangan), dan lokasi penempatan (di bawah kumbha, busut anai-anai, bawah pokok vibhītaka). Anugraha-cakra pelengkap diterangkan dengan bahan bertuah, diikuti susunan huruf Rudra/vidyā berasaskan grid yang memuncak pada rumusan Pratyaṅgirā serta cakra gabungan Nigraha–Anugraha 64 kedudukan. Penutupnya menyatakan teras Amṛtī/Vidyā (krīṃ saḥ hūṃ), lingkaran tri-hrīṃ, dan cara aplikasi (disimpan sebagai azimat, dibisikkan ke telinga) untuk menyingkirkan musuh dan keputusasaan, menonjolkan sintesis Purāṇa antara teori mantra, kejuruteraan yantra, dan hasil ritual di bawah disiplin dharma.

Shlokas

Verse 1

ं फट् स्वाहा इत्य् आग्नेये महापुराणे नानामन्त्रा नाम द्वादशाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ त्रयोदशाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः त्वरिताज्ञानम् अग्निर् उवाच ॐ ह्रीं हूं खे छे क्षः स्त्रीं ह्रूं क्षे ह्रीं फट् त्वरितायैनमः त्वरितां पूजयेन्न्यस्य द्विभुजाञ्चाष्टवाहुकां आधारशक्तिं पद्मञ्च सिंहे देवीं हृदादिकम्

“...ṃ phaṭ svāhā”—demikian berakhir, dalam Agni Mahāpurāṇa, bab ke-313 (312 tambah satu) yang bernama ‘Pelbagai Mantra’. Kini bermula bab ke-314 (313 tambah satu): ‘Pengetahuan tentang Tvaritā (Dewi Yang Pantas)’. Agni bersabda: “Oṃ hrīṃ hūṃ khe che kṣaḥ strīṃ hrūṃ kṣe hrīṃ phaṭ—sembah sujud kepada Tvaritā.” Setelah melakukan nyāsa, hendaklah memuja Tvaritā—membayangkan Baginda bertangan dua dan juga bertangan lapan; menegakkan Ādhāra-Śakti, takhta teratai, dan Dewi di atas singa, beserta nyāsa pada hati dan anggota-anggota yang lain.

Verse 2

पूर्वादौ गायत्रीं यजेन्मण्डले वै प्रणीतया हुंकारां खेचरीं चण्डां छेदनीं क्षेपणींस्त्रियाः

Bermula dari penjuru Timur, hendaklah menyembah Gāyatrī di dalam maṇḍala, dipimpin dengan sempurna menurut tatacara yang ditetapkan; dan (juga menyembah) Śakti-Śakti perempuan bernama Huṃkārā, Khecarī, Caṇḍā, Chedanī, serta Kṣepaṇī.

Verse 3

हुंकारां क्षेमकारीञ्च फट्कारीं मध्यतो यजेत् जयाञ्च विजयां द्वारि किङ्करञ्च तदग्रतः

Di bahagian tengah hendaklah dipuja Huṃkārā, Kṣemakārī dan Phaṭkārī; di ambang pintu pula ditempatkan serta dipuja Jayā dan Vijayā, dan Kiṅkara diletakkan di hadapannya.

Verse 4

लिलैहीमैश् च सर्वाप्त्यै नामव्याहृतिभिस् तथा अनन्ताय नमः स्वाहा कुलिकाय नमः स्वधा

Dan dengan ucapan yang lembut lagi menyenangkan serta suku kata “hīṃ”, demi tercapainya segala tujuan, hendaklah digunakan juga rumusan nama (nāma-vyāhṛti) demikian: “Sembah sujud kepada Ananta—svāhā”; “Sembah sujud kepada Kulikā—svadhā”.

Verse 5

स्वाहा वासुकिराजाय शङ्खपालाय वौषट् तक्षकाय वषन्नित्यं महापद्माय वै नमः

“Svāhā” bagi Raja Vāsuki; “vauṣaṭ” bagi Śaṅkhapāla; “vaṣaṭ/vasan” bagi Takṣaka, senantiasa; dan sesungguhnya, salam hormat kepada Mahāpadma.

Verse 6

स्वाहा कर्कोटनागाय फट् पद्माय च वै नमः लिखेन्निग्रहचक्रन्तु एकाशीतिपदैर् नरः

“(Tulislah mantra:) ‘Svāhā kepada ular Karkoṭa; Phaṭ; dan sesungguhnya, hormat kepada Padmā.’” Seseorang hendaklah menuliskan Nigraha-cakra (cakra pengekang/pelindung) dengan lapan puluh satu unit suku kata (pada).

Verse 7

वस्ते पटे तरौ भूर्जे शिलायां यष्टिकासु च मध्ये कोष्ठे साध्यनाम पूर्वादौ पट्टिकासु च

Pada pakaian, pada kain, pada pokok, pada kulit kayu birch (bhūrja), pada batu, dan juga pada batang-batang kecil—di dalam petak tengah (rajah) hendaklah ditulis nama sasaran yang hendak dicapai (sādhya); dan demikian juga pada jalur/label di bahagian permulaan, bermula dari arah timur.

Verse 8

ॐ ह्रीं क्षूं छन्द छन्द चतुरः कण्ठकान् कालरात्रिकां ऐशादावम्बुपादौ च यमराज्यञ्च वाह्यतः कालीनारवमाली कालीनामाक्षमालिनी

Om—dengan bīja hrīṃ dan kṣūṃ—serulah empat jenis chandas (metrum) berulang-ulang; pasang/lindungi penjaga tekak; seru Kālarātrikā. Bermula dari penjuru Īśāna dan seterusnya, tegakkan “kaki air” sebagai sokongan penyucian, dan di bahagian luar tetapkan wilayah Yama. Maka Kālī dihiasi kalungan jeritan/ngauman, dan Kālī memegang akṣa-mālā, tasbih suku kata.

Verse 9

मामोदेतत्तदोमोमा रक्षत स्वस्व भक्षवा यमपाटटयामय मटमो टट मोटमा

Lindungilah aku—semoga mantera ini tidak gagal. Kawal aku di setiap penjuru. Wahai para pemakan bahagianmu sendiri, beredar! Halau jalan/utusan Yama (maut) dan singkirkan penderitaan—semoga segala kuasa yang memudaratkan dipatahkan.

Verse 10

वामो भूरिविभूमेया टट रीश्व श्वरी टट यमराजाद्वाह्यतो वं तं तोयं मारणात्मकं

“Inilah upacara vāmā (kiri)”: “bhūri-vibhū-meyā, ṭaṭ, rīśva, śvarī, ṭaṭ”—dan “vaṃ, taṃ”. Air yang diberkati dengan mantera ini bersifat māraṇa (pemusnah), seolah-olah ditarik keluar dari Yamarāja.

Verse 11

कज्जलं निम्बनिर्यासमज्जासृग्विषसंयुतम् काकपक्षस्य लेखन्या श्मशाने वा चतुष्पथे

Jelaga (lampblack) yang dicampur dengan getah neem, sumsum, darah dan racun—hendaklah ditulis dengan pena daripada bulu burung gagak, sama ada di śmaśāna (tanah pembakaran mayat) atau di simpang empat.

Verse 12

निधापयेत् कुम्भाधस्ताद्वल्मीके वाथ निक्षिपेत् विभीतद्रुमशास्वाधो यन्त्रं सर्वारिमर्दनम्

Hendaklah yantra itu diletakkan di bawah kumbha (tempayan upacara), atau dimasukkan ke dalam busut anai-anai; atau di bawah dahan pokok vibhītaka. Yantra ini ialah “penghancur segala musuh”.

Verse 13

लिखेच्चानुग्रहञ्चक्रं शुक्लपत्रे ऽथ भूर्जके लाक्षया कुङ्कुमेनाथ स्फटिकाचन्दनेन वा

Hendaklah dilukis Anugraha-cakra (roda kurnia) pada helaian putih, atau pada kulit kayu birch, dengan lak (lac), atau saffron, atau sebagai ganti dengan pes cendana-kristal (sphaṭika-candana).

Verse 14

भुवि भित्तौ पूर्वदले नाम मध्यमकोष्ठके खण्डे तु वारिमध्यस्थं ॐ हंसो वापि पट्टिशम्

Di atas tanah atau pada dinding—pada kelopak timur—hendaklah ditulis Nama; dan pada petak/kotak tengah. Pada bahagian yang ditetapkan, di tengah medan/bejana air, hendaklah diukir sama ada “Oṁ haṁsaḥ” atau lambang/nama senjata “paṭṭiśa” (kapak perang), menurut ketetapan.

Verse 15

लक्ष्मीश्लोकं शिवादौ च राक्षसादिक्रमाल्लिखेत् श्रीःसाममोमा सा श्रीः सानौ याज्ञे ज्ञेया नौसा

Hendaklah ditulis syair Lakṣmī, bermula dengan kata “Śiva”, menurut turutan yang bermula dengan “Rākṣasa” dan seterusnya. Dalam rumusan ini, “Śrīḥ” hendaklah difahami sebagai “Sāma”; “Omā” ialah “Śrīḥ” itu; dan dalam konteks yajña (korban suci) ia diketahui sebagai “Sā-nau” (juga dibaca “Nau-sā”).

Verse 16

माया लीला लाली यामा याज्ञे ज्ञेया नौसा माया यत्र ज्ञेया वहिः शीघ्रा दिक्षुरं कलसं वहिः

“Māyā, Līlā, Lālī, Yāmā”—istilah-istilah ini hendaklah difahami dalam upacara yajña. “Nausā” (perahu) ialah Māyā; dan di mana pun ia perlu diketahui, ia diletakkan/diucapkan pada bahagian luar. “Śīghrā” juga diletakkan/diucapkan di luar; demikian juga “Dikṣuram” dan “Kalaśam” hendaklah diambil sebagai di luar.

Verse 17

पद्मस्थं पद्मचक्रञ्च भृत्युजित् स्वर्गगन्धृतिं शान्तीनां परमा सान्तिः सौभाग्यादिप्रदायकम्

Bersemayam di atas teratai, memegang cakra-teratai; penakluk perhambaan, pemelihara keharuman syurga—itulah pendamaian tertinggi antara segala pendamaian, penganugeraha tuah baik dan hasil-hasil auspisius yang lain.

Verse 18

रुद्रे रुद्रसमाः कार्याः कोष्ठकास्तत्र ता लिखेत् ओमाद्याह्रूंफडन्ता च आदिवर्णमथानुतः

Untuk pemujaan Rudra, hendaklah dibina petak-petak/ruang (koṣṭhaka, grid suku kata) yang sepadan dengan Rudra; di situ hendaklah ditulis, bermula dengan “Oṃ” dan berakhir dengan “hrūṃ phaḍ”; kemudian tulislah huruf-huruf awal menurut tertibnya.

Verse 19

विद्यावर्णक्रमेनेव संज्ञाञ्च वषडन्तिकां पूर्वपदे इति ञ अधस्थात् प्रत्यङ्गिरैषा सर्वकामार्थसाधिका

Menurut urutan suku kata vidyā-mantra itu sendiri, hendaklah diletakkan juga saṃjñā (tanda/nama penetap) yang berakhir dengan rumusan “vaṣaḍ”; dan pada bahagian terdahulu (pūrvapada) hendaklah ditambah suku kata “ña”. Demikianlah, pada penempatan di bawah, inilah Pratyaṅgirā—yang mampu menyempurnakan segala hajat dan tujuan.

Verse 20

एकाशीतिपदे सर्वामादिवर्णक्रमेण तु आदिमं यावदन्तं स्याद्वषडन्तञ्च नाम वै

Pada butiran yang ke lapan puluh satu, semua (nama) hendaklah disusun menurut urutan huruf awal; dari permulaan hingga penghabisan, nama itu sesungguhnya ialah yang berakhir dengan seruan “vaṣaṭ”.

Verse 21

एषा प्रत्यङ्गिरा चान्या सर्वकार्यादिसाधनी निग्रहानुग्रहञ्चक्रञ्चतुःषष्टिपदैर् लिखेत्

Inilah satu lagi bentuk Pratyaṅgirā, berkesan untuk menyempurnakan segala pekerjaan dan tujuan yang berkaitan. Hendaklah diinskripsikan Nigraha–Anugraha Cakra (cakra ‘Penahanan dan Anugerah’) dengan enam puluh empat petak/kedudukan.

Verse 22

अमृती सा च विद्या च क्रीं सः हूं नामाथ मध्यतः फट्काराद्यां पत्रगतां त्रिह्रींकारेण वेष्टयेत्

Rumus itu disebut “Amṛtī” dan juga “Vidyā”. Hendaklah diletakkan bīja “krīṃ”, bersama “saḥ” dan “hūṃ”, di bahagian tengah; dan tulisan yang bermula dengan “phaṭ”, yang ditulis pada sehelai daun, hendaklah dilingkari (dibalut) dengan lafaz “hrīṃ” sebanyak tiga kali.

Verse 23

कुम्भववद्धारिता सर्वशत्रुहृत् सर्वदायिका विषन्नश्येत् कर्णजपादक्षराद्यैश् च दण्डकैः

Apabila ia dipelihara dengan kukuh seperti sebuah tempayan (yakni dipegang teguh sebagai azimat/ritus pelindung), ia menjadi penghapus segala musuh dan pemberi segala anugerah; dukacita dimusnahkan dengan membisikkan bacaan itu ke telinga, dan demikian juga dengan melafazkan rumusan berirama yang bermula dengan suku kata (akṣara-ādi) serta bait-bait daṇḍaka.

Frequently Asked Questions

Precise ritual engineering: dik-krama maṇḍala placements, āvaraṇa-śakti listing, and the construction/inscription rules for multiple cakras (Nigraha 81-pada; Nigraha–Anugraha 64-pada), including substrates, central sādhya-name placement, and bīja-sequence/letter-order grids tied to vidyā-mantras.

It frames tantric efficacy as disciplined sādhana: nyāsa and mantra precision cultivate concentration and sacralize the body-mind, while protective/restraint-and-grace diagrams model dharmic control of forces—channeling worldly aims (bhukti) through regulated rites aligned to spiritual steadiness and ethical containment.