
Rudra-śānti (रुद्रशान्ति)
Bab ini menutup segmen ritual-teologi tentang Rudra-śānti, iaitu kerangka pendamaian yang menyelaraskan kuasa Rudra yang dahsyat kepada keseimbangan yang membawa keberkatan. Dalam alur mantra-śāstra Agni Purana, bahan śānti berfungsi sebagai jambatan antara bhakti dan teknik: pengamal mendekati Rudra bukan sekadar untuk memuji, tetapi sebagai daya yang perlu diharmonikan melalui upacara yang dirangka dengan tepat. Kedudukan bab ini menandakan peralihan daripada penenangan dan penstabilan (śānti) kepada prosedur tantra yang lebih terperinci serta “kejuruteraan” mantra dalam adhyāya seterusnya. Menurut logik ensiklopedik Agneya Vidyā, śānti bukan kesalehan terasing; ia operasi asas yang menyiapkan pengamal, ruang ritual, dan persekitaran halus untuk mantra-siddhi kemudian, termasuk aturan masa, padanan unsur, dan penanda garis perguruan.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे रुद्रशान्तिर्नाम त्रयोविंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ चतुर्विंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अंशकादिः ईश्वर उवाच रुद्राक्षकटकं धार्यं विषमं सुसमं दृडम् एकत्रिपञ्चवदनं यथालाभन्तु धारयेत्
Demikianlah, dalam Agni Mahāpurāṇa berakhir bab ke-324 yang bernama “Rudra-śānti”. Kini bermula bab ke-325, “Aṃśaka dan perkara-perkara yang berkaitan”. Tuhan berfirman: “Hendaklah dipakai gelang daripada manik rudrākṣa—sama ada tidak sekata atau elok terbentuk, asalkan kukuh. Hendaklah dipakai manik yang mempunyai satu, tiga, atau lima ‘wajah’ (mukha), menurut apa yang diperoleh.”
Verse 2
द्विचतुःषण्मुखं शस्तमव्रणं तीव्रकण्ठकं दक्षवाहौ शिखादौ च धारयेच्चतुराननं
Hendaklah divisualkan (atau dipasang) bentuk ketuhanan yang dipuji itu sebagai mempunyai dua, empat, atau enam wajah, tanpa cela dan tanpa luka, dengan leher/tekak yang garang; dan hendaklah ditempatkan (bentuk) yang berwajah empat (Brahmā) pada lengan kanan, pada simpul rambut (śikhā) dan pada titik-titik atas yang lain.
Verse 3
अब्रह्मचारी ब्रह्मचारी अस्नातः स्नातको भवेत् हैमी वा मुद्रिका धार्या शिवमन्त्रेण चार्च्य तु
Sama ada seseorang tidak memelihara brahmacarya atau memeliharanya, dan walaupun belum menjalani mandi upacara, dia menjadi seperti seorang snātaka (yang telah menyempurnakan ritus mandi). Hendaklah dipakai cincin emas, dan hendaklah disembah dengan mantra Śiva.
Verse 4
कार्येति ख शिवः शिखा तथा ज्योतिः सवित्रश्चेतिगोचराः गोचरन्तु कुलं ज्ञेयं तेन लक्ष्यस्तु दीक्षितः
‘Kārya’, ‘Kha’, ‘Śiva’, ‘Śikhā’, ‘Jyotis’, dan ‘Savitr’—inilah istilah-istilah yang harus diperlakukan sebagai “gocara” (penanda operatif). Melalui himpunan gocara, dikenalilah kula (klen/garis keturunan inisiasi); dengan itu, orang yang telah didīkṣā (dīkṣita) dapat dikenal pasti dengan tepat.
Verse 5
प्राजापत्यो महीपालः कपोतो ग्रन्थिकः शिवे कुटिलाश् चैव वेतालाः पद्महंसाः शिखाकुले
Dalam (iringan/alam) Śiva terdapat: Prājāpatya, Mahīpāla (Pelindung Bumi), Kapota, Granthika; demikian juga para Kuṭila dan para Vetāla; serta para Padmahaṃsa dalam kelompok Śikhākula.
Verse 6
धृतराष्ट्रा वकाः काका गोपाला ज्योतिसंज्ञके कुटिका साठराश् चैव गुटिका दण्डिनो ऽपरे
Dalam istilah teknikal Jyotiṣa, nama-nama ini digunakan: Dhṛtarāṣṭrā, Vakāḥ (burung bangau), Kākāḥ (gagak), Gopālāḥ (penggembala lembu); demikian juga Kuṭikā dan para Sāṭhara; dan yang lain pula disebut Guṭikā serta Daṇḍin.
Verse 7
सावित्री गोचरे चैवमेकैकस्तु चतुर्विधः सिद्धाद्यंशकमाख्यास्ये येन मन्त्रःसुसिद्धिदः
Demikianlah, berkenaan gocara (lingkungan penerapan) bagi Sāvitrī (Gāyatrī), setiap amalan adalah empat jenis. Aku akan menerangkan bahagian-bahagian bermula dengan ‘siddhi’, yang dengannya mantra menjadi pemberi pencapaian yang sempurna.
Verse 8
भूमौ तु मातृका लेख्याः कूटषण्डाववर्जिताः मन्त्राक्षराणि विश्लिष्य अनुस्वारं नयेत् पृथक्
Di atas tanah, hendaklah ditulis mātrikā (siri aksara/benih suku kata), dengan mengecualikan kelompok kūṭa dan ṣaṇḍa. Setelah menguraikan suku kata mantra, letakkan anusvāra (ṃ) secara berasingan.
Verse 9
साधकस्य तु या संज्ञा तस्या विश्लेषणं चरेत् मन्त्रस्यादौ तथा चान्ते साधकार्णानि योजयेत्
Adapun gelaran (nama inisiasi) milik sādhaka, hendaklah dilakukan penguraian dengan memisahkannya kepada suku kata penyusunnya. Kemudian, pada permulaan dan juga pada penghujung mantra, hendaklah disisipkan huruf-huruf sādhaka itu dengan sewajarnya.
Verse 10
सिद्धः साध्यः सुशिद्धो ऽरिः संज्ञातो गणयेत् क्रमात् मन्त्रस्यादौ तथा चान्ते सिद्धिदः स्याच्छतांशतः
Setelah dikenal pasti kategori operatif mantra sebagai ‘Siddha’, ‘Sādhya’, ‘Su-siddha’ dan ‘Ari’, hendaklah ia dihitung menurut tertibnya. Apabila diletakkan pada permulaan dan juga pada penghujung mantra, ia menjadi pemberi kejayaan, menghasilkan natijah seratus kali ganda.
Verse 11
सिद्धादिश्चान्तसिद्धश् च तत्क्षणादेव सिध्यति सुसिद्धादिः सुसिद्धन्तःसिद्धवत् परिकल्पयेत्
Mantra yang bermula dengan “siddha” dan berakhir dengan “śānta-siddha” menjadi sempurna serta-merta. Seseorang juga hendaklah merumuskan mantra yang bermula “su-siddha” dan berakhir “su-siddhānta”, dengan menganggapnya sebagai siddha-mantra, yakni sudah pun disempurnakan.
Verse 12
अरिमादौ तथान्ते च दूरतः परिवर्जयेत् सिद्धः सुसिद्धश् चैकार्थे अरिः साध्यस्तथैव च
Hendaklah dielakkan bunyi/kata “ari” pada permulaan dan juga pada penghujung, dengan menjauhkannya. Dalam satu maksud yang dituju, ungkapan itu disebut “siddha” dan “susiddha”; demikian juga “ari” dan “sādhya” turut dinamakan sedemikian.
Verse 13
आदौ सिद्धः स्थितो मन्त्रे तदन्ते तद्वदेव हि मध्ये रिपुसहस्राणि न दोषाय भवन्ति हि
Apabila unsur “siddha” yang telah sempurna diletakkan pada permulaan mantra, dan demikian juga apabila diletakkan pada penghujungnya, maka walaupun terdapat ribuan kuasa yang memusuhi di bahagian tengah, ia sama sekali tidak menjadi kecacatan (doṣa).
Verse 14
मायाप्रसादप्रणवेनांशकः ख्यातमन्त्रके ब्रह्मांशको ब्रह्मविद्या विष्ण्वङ्गो वैष्णवःस्मृतः
Dalam golongan mantra yang masyhur, mantra yang terbina daripada Praṇava (Oṃ) bersama bīja “māyā” dan “prasāda” dinamakan Aṃśaka-mantra. Yang merupakan bahagian Brahmā disebut Brahma-vidyā; dan yang merupakan aṅga (anggota/bahagian) Viṣṇu diingati sebagai Vaiṣṇava.
Verse 15
विष्ण्वंश इति ञ रुद्रांशको भवेद्वीर इन्द्रांशश्चेश्वरप्रियः नागांशो नागस्तब्धाक्षो यक्षांशो भूषणप्रियः
Seseorang yang mempunyai keturunan/bahagian Viṣṇu ditandai dengan suku kata “ña”. Yang membawa bahagian Rudra menjadi gagah perkasa; yang membawa bahagian Indra menjadi kesayangan Tuhan (serta berbakti kepada Īśvara). Yang membawa bahagian Nāga menjadi seperti Nāga, dengan pandangan teguh tidak berkelip; yang membawa bahagian Yakṣa gemar akan perhiasan.
Verse 16
गन्धर्वांशो ऽतिगीतादि भीमांशो राक्षसांशकः दैर्यांशः स्याद् युद्धकार्यो मानी विद्याधरांशकः
Sesiapa yang memiliki unsur Gandharva unggul dalam nyanyian dan seumpamanya. Sesiapa yang memikul unsur Bhīma turut berbahagian pada tabiat Rākṣasa. Sesiapa yang mempunyai unsur Dairya layak bagi tugas peperangan. Sesiapa yang berbangga diri dan bersemangat tinggi turut berbahagian pada unsur Vidyādhara.
Verse 17
पिशाचांशो मलाक्रान्तो मन्त्रं दद्यान्निरीक्ष्य च मन्त्र एकात् फडन्तः स्यात् विद्यापञ्चाशतावधि
Jika seseorang ditimpa pengaruh piśāca dan dikuasai kekotoran, hendaklah mantra diberikan (dibaca/diaplikasikan) sambil memerhati pesakit serta tanda-tanda. Bermula daripada mantra yang pertama, ia hendaklah diakhiri dengan seruan “phaṭ”, sehingga mencapai satu set lima puluh vidyā-mantra.
Verse 18
बाला विंशाक्षरान्ता च रुद्रा द्वाविंशगायुधा तत ऊर्ध्वन्तु ये मन्त्रा दृद्धा यावच्छतत्रयं
Mantra Bālā disempurnakan dengan dua puluh suku kata; mantra Rudrā “dipersenjatai” dengan dua puluh dua suku kata. Di atasnya, mantra-mantra yang telah diteguhkan boleh menjangkau sehingga maksimum tiga ratus suku kata.
Verse 19
अकारादिहकारन्ताः क्रमात् पक्षौ सितासितौ अनुस्वारविसर्गेण विना चैव स्वरा दश
Bermula dengan ‘a’ dan berakhir dengan ‘ha’, menurut tertib terdapat dua siri, iaitu kumpulan ‘putih’ (śita) dan kumpulan ‘hitam’ (asita). Dan dengan mengecualikan anusvāra serta visarga, jumlah vokal ialah sepuluh.
Verse 20
ह्रस्वाः शुक्ला दीर्घाः श्यामांस्तिथयःप्रतिपम्मुखाः उदिते शान्तिकादीनि भ्रमिते वश्यकादिकम्
Tithi (hari bulan), bermula dari Pratipad, ada dua jenis: bahagian terang (śukla) adalah ‘pendek’, manakala bahagian gelap (śyāma/kṛṣṇa) adalah ‘panjang’. Apabila tithi berada dalam keadaan udita (sedang ‘terbit’), ditetapkan upacara seperti śānti dan seumpamanya; apabila berada dalam keadaan bhramita (berpusing/beralih), hendaklah dilakukan amalan seperti vaśya (tarikan/penundukan) dan operasi yang berkaitan.
Verse 21
भ्रामिते सन्धयो द्वेषोच्चाटने स्तम्भने ऽस्तकम् इहावाहे शान्तिकाद्यं पिङ्गले कर्षणादिकम्
Dalam (mandala/bentuk ketuhanan) yang disebut Bhrāmita, upacara ini adalah untuk pendamaian (sandhi). Dalam bentuk yang digunakan bagi kebencian dan pengusiran (dveṣa–uccāṭana), ia adalah untuk pengekangan/pegun (stambhana). Di sini, dalam pemanggilan (āvāha), ia untuk ritus penenteraman bermula dengan śānti; dan dalam (bentuk) Piṅgala, ia untuk penarikan/penarikhatian serta operasi yang berkaitan (karṣaṇa dan lain-lain).
Verse 22
मारणोच्चाटनादीनि विषुवे पञ्चधा पृथक् अधरस्य गृहे पृथ्वी ऊर्ध्वे तेजो ऽन्तरा द्रवः
Perbuatan seperti māraṇa (membunuh) dan uccāṭana (menghalau/mengusir) dan seumpamanya hendaklah disusun pada viṣuva (titik ekuinoks) dalam lima bahagian yang berasingan. Dalam ‘rumah’ (wilayah) yang bawah ialah unsur Bumi; di atas ialah unsur Api; dan di tengah ialah unsur Cecair (Air).
Verse 23
रन्ध्रपार्श्वे वहिर्वायुः सर्वं व्याप्य महेश्वरः स्तम्भनं पार्थिवे शान्तिर्जले वश्यादि तेजसे वायौ स्याद् भ्रमणं शून्ये पुण्यं कालं समभ्यसेत्
Di sisi randhra (bukaan tubuh), vāyu—nafas hayat yang bergerak ke luar—berfungsi. Maheśvara meresapi segala-galanya. Dalam unsur bumi (pārthiva) ada ritus stambhana (membekukan/menahan); dalam unsur air (jala) ada śānti (pendamaian/penenteraman); dalam unsur api (tejas) ada vaśyādi (vashya dan yang berkaitan); dalam unsur angin (vāyu) ada ritus bhramaṇa (membingungkan/menyebabkan gerak tersasar). Dalam śūnya (kekosongan/eter) ada puṇya (pahala); hendaklah diamalkan kāla-sādhana, disiplin rohani tentang Waktu (kāla).
The chapter’s emphasis is the ritual function of śānti as a stabilizing operation—positioned as a prerequisite layer before advanced mantra classifications and operational rites are introduced.
By framing Rudra’s power as something to be reconciled through dharmic rite, it cultivates inner steadiness and ritual readiness—supporting both protective worldly outcomes and disciplined spiritual progress.