Adhyaya 307

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे त्रैलोक्यमोहनमन्त्रो नाम षष्ठाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ सप्ताधिकत्रिशततमो ऽध्यायः त्रैलोक्यमोहनीलक्ष्म्यादिपूजा अग्निर् उवाच वक्षः सवह्निर्यामाक्षौ दण्डीः श्रीः सर्वसिद्धिदा महाश्रिये महासिद्धे महाविद्युत्प्रभे नमः

Demikianlah, dalam Agni Mahāpurāṇa, bab ke-307 yang bertajuk “Mantra yang mempesona tiga alam” berakhir. Kini bermula bab ke-308: pemujaan Trailokya-mohinī Lakṣmī dan dewa-dewi yang berkaitan. Agni bersabda: “Salam hormat kepada Mahā-Śrī—pemberi segala siddhi—Yang Maha Mulia, Yang Maha Sempurna, Yang bercahaya laksana kilat agung—[menzahir sebagai] Dada (vakṣa), bersama Api, bentuk-bentuk bermata Yāma, dan Yang memegang tongkat (Daṇḍinī).”

Verse 2

श्रिये देवि विजये नमः गौरि महाबले बन्ध नमः हूं महाकाये पद्महस्ते हूं फट् श्रियै नमः श्रियै फट् श्रियै नमः श्रियै फट् श्रीं नमः श्रिये श्रीद नमः स्वाहा स्वाहा श्रीफट् अस्याङ्गानि नवोक्तानि तेष्वेकञ्च समाश्रयेत् त्रिलक्षमेकलक्षं वा जप्त्वाक्षाब्जैश् च भूतिदः

“Sembah sujud kepada Śrī, kepada Dewi, kepada (wujud-Nya sebagai) Kemenangan; sembah sujud kepada Gaurī, yang maha perkasa—bandha (ikat dan kekang)—sembah sujud! Hūṃ, sembah sujud kepada yang bertubuh besar; kepada yang bertangan teratai—hūṃ phaṭ! Sembah sujud kepada Śrī; phaṭ kepada Śrī; sembah sujud kepada Śrī; phaṭ kepada Śrī; śrīṃ, sembah sujud kepada Śrī; sembah sujud kepada Śrī, pemberi kemakmuran; svāhā, svāhā—śrīphaṭ!” Sembilan mantra-aṅga ini telah dinyatakan; hendaklah dilakukan nyāsa pada setiap satunya. Setelah mengulang tiga lakh atau satu lakh kali, dihitung dengan tasbih biji teratai, seseorang menjadi peraih/pemberi kesejahteraan dan kemakmuran.

Verse 3

श्रीगेहे विष्णुगेहे वा श्रियं पूज्य धनं लभेत् आज्याक्तैस्तण्डुलैर् लक्षं जुहुयात् खादिरानले

Di kuil Śrī (Lakṣmī) atau di kuil Viṣṇu, setelah memuja Śrī seseorang memperoleh kekayaan. Hendaklah dipersembahkan seratus ribu oblation (homa) berupa butir beras yang disapu ghee ke dalam api yang dinyalakan dengan kayu khadira.

Verse 4

राजा वश्यो भवेद्वृद्धिः श्रीश् च स्यादुत्तरोत्तरं सर्षपाम्भोभिषेकेण नश्यन्ते सकला ग्रहाः

Dengan memandikan (abhiṣeka) menggunakan air yang direndam biji sawi, raja menjadi tunduk dan berkenan; pertumbuhan serta kemakmuran muncul; keberuntungan meningkat dari tahap ke tahap; dan segala gangguan planet (graha-doṣa) lenyap.

Verse 5

बिल्वलक्षहुता लक्ष्मीर्वित्तवृद्धिश् च जायते शक्रवेश्म चतुर्द्वारं हृदये चिन्तयेदथ

Apabila persembahan homa dilakukan dengan bilva (daun/kayu) ke dalam api sebanyak seratus ribu kali, Lakṣmī (kemakmuran) muncul dan pertambahan harta terjadi. Kemudian hendaklah bermeditasi di dalam hati tentang istana Śakra (Indra) yang mempunyai empat pintu gerbang.

Verse 6

बलाकां वामनां श्यामां श्वेतपङ्कजधारिणीम् ऊर्ध्ववाहुद्वयं ध्यायेत्क्रीडन्तीं द्वारि पूर्ववत्

Hendaklah divisualkan (baginda) berwajah anggun seperti burung bangau, bertubuh kecil (vāmana), berwarna gelap, memegang teratai putih; dengan kedua-dua lengan diangkat ke atas—dalam gaya bermain—di ambang pintu, sebagaimana diterangkan sebelumnya.

Verse 7

उर्ध्वीकृतेन हस्तेन रक्तपङ्कजधारिणीं श्वेताङ्गीं दक्षिणे द्वारि चिन्तयेद्वनमालिनीम्

Dengan tangan diangkat ke atas, hendaklah divisualkan di pintu selatan seorang dewi bertubuh cerah, berhias kalungan bunga hutan (vanamālinī), sambil memegang teratai merah.

Verse 8

हरितां दोर्द्वयेनोर्धमुद्वहन्तीं सिताम्बुजम् ध्यायेद्विभीषिकां नाम श्रीदूतीं द्वारि पश्चिमे

Di ambang pintu barat, hendaklah bermeditasi pada Śrīdūtī bernama Vibhīṣikā, berkulit hijau, yang mengangkat tinggi teratai putih dengan kedua-dua belah tangan.

Verse 9

शाङ्करीमुक्क्तरे द्वारि तन्मध्ये ऽष्टदलपङ्कजं वासुदेवः सङ्कर्षणः प्रद्युम्नश्चानिरुद्धकः

Pada gerbang Śāṅkarī (Śaiva) terdapat tanda Mukta-tara (seperti mutiara/putih); dan di tengahnya ada teratai berkelopak lapan, diperuntukkan bagi Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, dan Aniruddha.

Verse 10

ध्येयास्ते पद्मपत्रेषु शङ्खचक्रगदाधराः अञ्जनक्षीरकाश्मीरहेमाभास्ते सुवाससः

Mereka hendaklah direnungkan berdiri di atas kelopak teratai, memegang sangkha, cakra dan gada; sinar mereka bagaikan hitam celak, putih susu, rona saffron, dan keemasan; serta berpakaian indah.

Verse 11

आग्नेयादिषु पत्रेषु गुग्गुलुश् च कुरुण्टकः दमकः सलिलश्चेति हस्तिनी रजतप्रभाः

Dalam kelompok daun yang bermula dengan tumbuhan bernama Āgneyā, terdapat juga Guggulu, Kuruṇṭaka, Damaka dan Salila; dan ia turut dikenali dengan nama sinonim Hastinī dan Rajataprabhā.

Verse 12

हेमकुम्भधराश् चैते कर्णिकायां श्रियं स्मरेत् चतुर्भुजां सुवर्णाभां सपद्मोर्ध्वभुजद्वयां

Mereka ini ialah para pembawa kendi emas; pada bahagian tengah (karnikā) teratai hendaklah diingati Śrī (Lakṣmī), bertangan empat, bersinar seperti emas, dengan dua tangan atas terangkat sambil memegang teratai.

Verse 13

दक्षिणाभयहस्ताभां वामहस्तवरप्रदां श्वेतगन्धांशुकामेकरौम्यमालास्त्रधारिणीं

Dengan tangan kanannya memperlihatkan mudrā Abhaya (tanpa takut), dan tangan kirinya menganugerahkan kurnia; berpakaian putih yang harum; mengenakan satu kalungan bertuah serta memegang senjata-senjata.

Verse 14

ध्यात्वा सपरिवारान्तामभ्यर्च्य सकलं लभेत् द्रोणाब्जपुष्पश्रीवृक्षपर्णं मूर्ध्नि न धारयेत्

Setelah bermeditasi tentang Baginda bersama para pengiringnya dan memuja dengan sewajarnya, seseorang memperoleh kejayaan yang sempurna (pada tujuan yang dihajati). Namun jangan meletakkan di atas kepala sehelai daun śrī-vṛkṣa (bilva/pohon bertuah) atau bunga teratai droṇa.

Verse 15

लवणामलकं वर्ज्यं नागादित्यतिथौ क्रमात् पायसाशी जपेत् सूक्तं श्रियस्तेनाभिषेचयेत्

Pada hari tithi Nāga dan Āditya, menurut tertibnya, hendaklah menghindari garam dan āmalaka (buah amla/Gooseberry India). Dengan memakan pāyasa (bubur susu), hendaklah melafazkan sūkta; dan dengan bacaan itu hendaklah dilakukan abhiṣeka (penyiraman suci) bagi Śrī (Lakṣmī/kemakmuran).

Verse 16

आवाहादिविसर्गान्तां मूर्ध्नि ध्यात्वार्चयेत् श्रियम् विल्वाज्याब्जपायसेन पृथक् योगः श्रिये भवेत्

Setelah merenungkan Śrī (Lakṣmī) pada ubun-ubun—dari upacara āvāhana (pemanggilan) hingga visarga (pelepasan)—hendaklah Baginda dipuja. Dengan mempersembahkan daun bilva, ghee, persembahan teratai, dan pāyasa (bubur susu) masing-masing secara berasingan, maka yoga-ritual khusus bagi Śrī disempurnakan.

Verse 17

विषं महिषकान्ताग्निरुद्रिज्योतिर्वकद्वयम् ॐ ह्रीं महामहिषमर्दिनि ठ ठ मूलमन्त्रं भहिषहिंसके नमः महिषशत्रुं भ्रामय हूं फट् ठ ठ महिषं हेषय हूं महिषं हन२ देवि हूं महिषनिसूदनि फट् दुर्गाहृदयमित्युक्तं साङ्गं सर्वार्थसाधकम्

“Racun; ‘api yang dikasihi kerbau’; cahaya yang menjulang ke atas (udri-jyotis); dan sepasang suku kata benih (bīja)”—inilah pendahuluan. “Oṃ hrīṃ, wahai Mahāmahiṣamardinī, ṭha ṭha”—inilah dinyatakan sebagai mantra-akar; tambahkan: “sembah kepada pemusnah Mahīṣa.” Untuk aplikasi: “Kacaukan musuh Mahīṣa, hūṃ phaṭ, ṭha ṭha”; “buat kerbau menguak, hūṃ”; “pukul, pukul kerbau itu, wahai Dewi, hūṃ”; “wahai pembunuh kerbau, phaṭ.” Inilah yang disebut “Hati (hṛdaya) Durgā”; bersama anggota-angganya (aṅga), ia menyempurnakan segala tujuan.

Verse 18

यजेद्यथोक्तं तां देवीं पीठञ्चैवाङ्गमध्यगम् ॐ ह्रीं दुर्गे रक्षणि स्वाहा चेति दुर्गायै नमः वरवर्ण्यै नमः आर्यायै कनकप्रभायै कृत्तिकायै अभयप्रदायै कन्यकायै सुरूपायै पत्रस्थाः पूजयेदेता मूर्तीराद्यैः स्वरैः क्रमात्

Hendaklah ia memuja Dewi itu tepat seperti yang ditetapkan, dan juga memuja Pīṭha yang berada di tengah anggota-anggota (yakni ditegakkan dalam tubuh melalui nyāsa). Dengan bacaan: “Oṃ hrīṃ, wahai Durgā Sang Pelindung—svāhā,” lalu mempersembahkan sembah: “Sembah kepada Durgā; sembah kepada Yang berwarna paling mulia; sembah kepada Yang Arya bercahaya keemasan; kepada Kṛttikā; kepada Penganugerah tanpa takut; kepada Sang Perawan; kepada Yang berwujud indah.” Wujud-wujud ini, diletakkan di atas daun sebagai alas pemujaan, hendaklah dipuja berurutan dengan vokal permulaan (bermula dari ‘a’).

Verse 19

चक्राय शङ्खाय गदायै खड्गाय धनुषे वाणाय अष्टम्याद्यैर् इमां दुर्गां लोकेशान्तां यजेदिति दुर्गायोगः समायुःश्रीस्वामिरक्ताजयादिकृत्

(Persembahkan pemujaan) kepada cakra, kepada śaṅkha, kepada gadā, kepada khaḍga, kepada dhanus, dan kepada vāṇa; dan pada hari Aṣṭamī serta tithi-tithi lain yang ditetapkan, hendaklah memuja Durgā ini yang mendamaikan segala dunia. Demikianlah «Durga-yoga» (disiplin ritual), yang menganugerahkan umur panjang dan kemakmuran, kewibawaan sebagai tuan, penundukan musuh, kemenangan, dan hasil-hasil lainnya.

Verse 20

समाध्येशानमन्त्रेण तिलहोमो वशीकरः जयः पद्मैस्तु दुर्वाभिः शान्तिः कामः पलाशजैः

Dengan Īśāna-mantra, homa biji wijen (tila-homa) menghasilkan vaśīkaraṇa (penundukan). Kemenangan diperoleh dengan persembahan bunga teratai; kedamaian dengan persembahan rumput durvā; dan pemenuhan hasrat dengan persembahan bunga palāśa (Butea).

Verse 21

पुष्टिः स्यात् काकपक्षेण मृतिद्वेषादिकं भवेत् ब्रह्मक्षुद्रभयापत्तिं सर्वमेव मनुर्हरेत्

Melalui amalan mantra yang ditandai dengan tanda «sayap gagak» (kākapakṣa), akan timbul puṣṭi, yakni pemeliharaan dan kemakmuran; (sebaliknya) kematian, permusuhan dan seumpamanya juga boleh terjadi. Namun mantra itu menghapus semuanya—bahaya yang timbul daripada kuasa brahma, daripada makhluk kecil yang jahat, daripada ketakutan dan bencana, semuanya sekali.

Verse 22

ॐ दुर्गे दुर्गे रक्षणि स्वाहा रक्षाकरीयमुदिता जयदुर्गाङ्गसंयुता श्यामां त्रिलिचनां देवीं ध्यात्वात्मानं चतुर्भुजम्

“Oṃ. Durge, Durge, Rakṣaṇi—svāhā!” Demikianlah upacara perlindungan diumumkan. Bersatu dengan kuasa Jayadurgā, hendaklah ia bermeditasi pada Dewi yang berwarna gelap, bermata tiga, lalu membayangkan dirinya sendiri sebagai bertangan empat.

Verse 23

शङ्खचक्राब्जशूलादित्रिशूलां रौद्ररूपिणीं युद्धादौ सञ्जयेदेतां यजेत् खड्गादिके जये

Pada permulaan peperangan, hendaklah seseorang menyeru dan memperkasa dalam batin Dewi berwujud Raudra, yang memegang sangkha, cakra, teratai, lembing dan senjata-senjata lain, serta trisula; dan demi kemenangan dengan pedang dan senjata lain, hendaklah ia memuja Baginda.