
Worship by Limb-Syllables (Aṅgākṣara-arcana)
Dewa Agni memulakan ajaran berorientasi tantra ini dengan menetapkan jendela ritual yang mujarab melalui petunjuk astral: Bulan pada asterisme kelahiran, Matahari pada tanda ketujuh, serta masa Puṣan/Puṣya; dan menasihati agar grāsa (magnitud/fasa gerhana) diperiksa sebelum meneruskan. Seterusnya beliau beralih kepada teknologi ritual berasaskan tubuh: tanda-tanda jasmani yang sial disebut sebagai petanda memendekkan usia, lalu ditetapkan penggunaan mantra untuk perlindungan dan bhakti. Dinyatakan formula śikhā bagi kuasa garang (Kruddholkā, Maholkā, Vīrolkā), dan mantra Vaiṣṇava lapan suku kata dipetakan pada sendi jari dalam urutan nyāsa yang tersusun. Pengamal menanam huruf dan suku bīja pada titik tubuh utama (jantung, mulut, mata, kepala, kaki, lelangit, guhyā, tangan), kemudian mencerminkan nyāsa yang sama pada dewa—menegaskan kesatuan ritual antara diri dan iṣṭa-devatā. Bab ini berkembang kepada penempatan maṇḍala/teratai: siri dharma serta set guṇa/śakti dipasang melalui wilayah teratai hingga triad bulatan (Surya, Chandra, Dāhinī). Akhirnya Hari diseru di atas yoga-seat dan pemujaan diteruskan melalui pañcopacāra dengan mūla-mantra, bentuk-bentuk arah (Vāsudeva dan lain-lain), senjata/atribut mengikut arah, serta pemujaan āvaraṇa termasuk Garuḍa, Viśvaksena, Someśa dan rombongan Indra—menjanjikan pencapaian menyeluruh melalui tertib liturgi yang lengkap.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे नानामन्त्रा नामैकाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ द्व्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अङ्गाक्षरार्चनम् अग्निर् उवाच यदा जन्मर्क्षगश् चन्द्रो भानुः सप्तसराशिगः पौष्णः कालः स विज्ञेयस्तदा ग्रासं परीक्षयेत्
Dalam Agni Mahāpurāṇa, bab bernama “Pelbagai Mantra” berakhir demikian. Kini bermula bab ke-302: “Aṅgākṣara-arcana (Pemujaan melalui suku kata anggota)”. Agni bersabda: “Apabila Bulan berada pada nakṣatra kelahiran seseorang, Matahari berada pada tanda ketujuh, dan waktu (lunar) berada di bawah naungan Puṣan (berkaitan Puṣya), maka waktu itu hendaklah difahami sebagai sesuai; kemudian hendaklah diperiksa ‘grāsa’ (kadar/fasa gerhana) sebelum meneruskan.”
Verse 2
कण्टोष्ठौ चलतःस्थानाद्यस्य वक्रा च नासिका कृष्णा च जिह्वा सप्ताहं जीवितं तस्य वै भवेत्
Sesiapa yang tekak dan bibirnya berganjak dari kedudukan biasa, hidungnya menjadi bengkok, dan lidahnya menjadi hitam—maka hayatnya sesungguhnya hanya akan bertahan selama seminggu.
Verse 3
तारो मेषो विषं दन्ती नरो दीर्घो वणा रसः क्रूद्धोल्काय महोल्काय वीरोल्काय शिखा भवेत्
“Tāra”, “Meṣa”, “Viṣa”, “Dantī”, “Nara”, “Dīrgha”, “Vaṇā”, “Rasa”—bagi kuasa/dewa Kruddholkā, Maholkā, dan Vīrolkā, hendaklah dibentuk atau dilafazkan rumusan “śikhā” (mantra pelindung) demikian.
Verse 4
ह्यल्काय राहसोल्काय वैष्णवोष्टाक्षरो मनुः कनिष्ठादितदष्टानामङ्गुलीनाञ्च पर्वसु
Bagi (nyāsa) “hyalkāya” dan “rāhasolkāya”, mantra Vaiṣṇava lapan suku kata (aṣṭākṣara) hendaklah diletakkan pada sendi-sendi jari—bermula dari jari kelingking—mengikut lapan suku kata tersebut.
Verse 5
ज्येष्ठाग्रेण क्रमात्तावन् मूर्धन्यष्टाक्षरं न्यसेत् तर्जन्यान्तारमङ्गुष्ठे लग्ने मध्यमया च तत्
Kemudian, menurut tertibnya, hendaklah dilakukan nyāsa mantra lapan suku kata yang bersifat mūrdhanya (berkaitan ubun-ubun/kepala) dengan hujung jari manis. Dan dengan jari tengah pula, hendaklah diletakkan nyāsa itu pada tempat ibu jari bersentuhan dengan ruang dalam di sisi jari telunjuk.
Verse 6
तलेङ्गुष्ठे तदुत्तारं वीजोत्तारं ततो न्यसेत् रक्तगौरधूम्रहरिज्जातरूपाः सितास्त्रयः
Pada tapak tangan di pangkal ibu jari, hendaklah terlebih dahulu dilakukan nyāsa dengan meletakkan “pengangkatan/pembebasan” bagi mantra itu, kemudian diletakkan pula “pengangkatan” bagi suku kata benih (bīja). Bentuk/warna yang berkaitan ialah merah, kuning pucat, kelabu berasap, hijau kehijauan, keemasan, serta tiga yang berwarna putih.
Verse 7
एवं रूपानिमान् वर्णान् भावबुद्धान्न्यसेत् क्रमात् हृदास्यनेत्रमूर्धाङ्घ्रितालुगुह्यकरादिषु
Demikianlah, menurut tertibnya, hendaklah di-nyāsa huruf-huruf ini—dibayangkan dalam bentuknya dan direnungi dengan kesedaran yang terpusat—pada jantung, mulut, mata, ubun-ubun, kaki, lelangit (tālu), tempat rahsia, tangan, serta bahagian tubuh yang lain.
Verse 8
अङ्गानि च न्यसेद्वीजान्न्यस्याथ करदेहयोः यथात्मनि तथा देवे न्यासः कार्यः करं विना
Hendaklah dilakukan nyāsa bagi mantra-mantra benih (bīja) pada anggota-anggota tubuh. Setelah diletakkan pada tangan dan tubuh, sebagaimana pada diri sendiri, nyāsa juga hendaklah dilakukan pada dewa—tanpa mengabaikan tangan.
Verse 9
हृदादिस्थानगान् वर्णान् गन्धपुष्पै समर्चयेत् धर्माद्यग्न्याद्यधर्मादि गात्रे पीठे ऽम्बुजे न्यसेत्
Hendaklah disembah dengan wajar suku kata yang bersemayam di jantung dan pada lokus dalaman yang lain dengan wangi-wangian serta bunga. Kemudian hendaklah di-nyāsa Dharma dan seterusnya, Agni dan seterusnya, serta Adharma dan seterusnya—pada tubuh, pada pīṭha (tempat duduk ritual), dan di dalam padma (teratai).
Verse 10
यत्र केशरकिञ्जल्कव्यापिसूर्येन्दुदाहिनां मण्डलन्त्रितयन्तावद् भेदैस्तत्र न्यसेत् क्रमात्
Pada tempat di mana filamen dan debunga (teratai) merebak, di situlah hendaklah diletakkan secara berurutan pembahagian mandala, meluas sehingga triad bulatan: Matahari, Bulan, dan Dāhinī yang bersifat api.
Verse 11
गुणाश् च तन्त्रसत्वाद्याः केशरस्थाश् च शक्तयः विमलोत्कर्षणीज्ञानक्रियायोगाश् च वै क्रमात्
Dan segala Guṇa—bermula dengan Sattva menurut tantra dan seterusnya—berserta Śakti yang bersemayam pada filamen teratai (keśara), iaitu Vimalā, Utkarṣiṇī, Jñānā, Kriyā dan Yogā, hendaklah ditempatkan/difahami menurut tertib itu.
Verse 12
प्रह्वी सत्या तथेशानानुग्रहा मध्यतस्ततः योगपीठं समभ्यर्च्य समावह्य हरिं यजेत्
Kemudian, dengan Prahvī, Satyā dan juga Īśānānugrahā ditempatkan di bahagian tengah; setelah memuja dengan sempurna takhta-yoga (yogapīṭha), hendaklah memanggil Hari (Viṣṇu) dan melaksanakan pemujaan-Nya.
Verse 13
पाद्यार्घ्याचमनीयञ्च पीतवस्त्रविभूषणं एतत् पञ्चोपचारञ्च सर्वं मूलेन दीयते
Air basuhan kaki (pādya), air sambutan (arghya) dan air untuk ācamanīya, beserta kain kuning dan perhiasan—semuanya ini, dan keseluruhan lima layanan upacara (pañcopacāra), hendaklah dipersembahkan dengan disertai mūla-mantra (mantra akar).
Verse 14
वासुदेवादयः पूज्याश् चत्वारो दिक्षु मूर्तयः विदिक्षु श्रीसरस्वत्यै रतिशान्त्यै च पूजयेत्
Empat wujud bermula dengan Vāsudeva hendaklah dipuja, kerana bersemayam pada empat penjuru arah; dan pada arah antara (vidik) hendaklah juga memuja Śrī (Lakṣmī), Sarasvatī, Rati dan Śānti.
Verse 15
हृदास्यनेत्रमूर्धाङ्घ्रिजानुगुह्यकरादिष्विति ख शङ्खं चक्रं गदां पद्मं मुषलं खड्गशार्ङ्गिके वनमालान्वितं दिक्षु विदिक्षु च यजेत् क्रमात्
Bermula dari jantung, mulut, mata, kepala, kaki, lutut, bahagian rahsia (kemaluan), tangan dan anggota lain—menurut tertibnya—hendaklah menyembah (Tuhan) sebagai pemegang sangkha (śaṅkha), cakra, gadā, padma, muṣala, khaḍga dan busur Śārṅga, berhias vanamālā (kalung bunga rimba), pada arah utama dan arah antara.
Verse 16
अभ्यर्च्य च वहिस्तार्क्ष्यं देवस्य पुरतो ऽर्चयेत् विश्वक्सेनञ्च सोमेशं मध्ये आवरणाद्वहिः इन्द्रादिपरिचारेण पूज्य सर्वमवाप्नुयात्
Setelah terlebih dahulu melakukan pemujaan dengan sempurna, hendaklah seseorang memuja Tārkṣya (Garuḍa) di bahagian luar, di hadapan Tuhan. Hendaklah juga memuja Viśvaksena dan Someśa—dengan menempatkan mereka di bahagian tengah, dan kemudian di luar lingkungan āvaraṇa (iringan pelindung). Dengan memuja Tuhan bersama Indra dan dewa-dewa pengiring yang lain, seseorang memperoleh segala yang dihajati.
The chapter emphasizes structured nyāsa engineering: mapping the Vaiṣṇava aṣṭākṣarī across finger joints and then installing letters/bījas across bodily loci, followed by mirroring the same placements onto the deity and extending the ritual into lotus-maṇḍala (padma/keśara/kiñjalka) and āvaraṇa worship.
It links bodily discipline and liturgical precision to devotion: by aligning the practitioner’s body with mantra and then identifying the same structure in the deity (nyāsa on deva), the rite converts embodiment into sādhana, integrating protection, concentration, and bhakti toward Hari within a complete dharmic ritual order.