
Worship of Gaurī and Others (Gauryādi-pūjā) — Mantra, Maṇḍala, Mudrā, Homa, and Mṛtyuñjaya Kalaśa-Rite
Bab ini membuka dengan menegaskan pemujaan Umā/Gaurī sebagai sistem sādhana yang lengkap, menghasilkan Bhukti dan Mukti, serta menjanjikan “set peralatan” berupa mantra-dhyāna, reka bentuk maṇḍala, mudrā dan homa. Seterusnya diberikan petunjuk derivasi mantra (pembinaan bīja, pengelasan fonetik/jāti, kaitan ṣaḍaṅga) dan langkah asas ritual: menetapkan āsana dengan Praṇava, melakukan mūrti-nyāsa berasaskan hṛdaya, serta menentukan bahan pemujaan dan media arca (emas, perak, kayu, batu). Susunan lima bahagian (piṇḍa dengan avyakta di pusat/penjuru) dan urutan dewa mengikut arah/lingkaran menyusun “geografi” liturgi maṇḍala. Teks menghuraikan pilihan ikonografi Tārā (bilangan lengan, tunggangan, mudrā/alat di tangan), menetapkan alat dan gerak, lalu memuncakkan taksonomi mudrā (Padma, Tiṅga, Āvāhanī, Śakti/Yoni) serta maṇḍala segi empat yang diukur dengan peluasan berkadar dan pintu gerbang. Akhirnya ditetapkan protokol persembahan (bunga merah, homa menghadap utara, pūrṇāhuti), etika sosial-ritual (bali, memberi makan kumārī, mengagih naivedya), tuntutan siddhi (vāk-siddhi melalui japa besar), dan upacara khusus Mṛtyuñjaya kalaśa-pūjā dengan bahan homa serta bilangan mantra untuk kesihatan, umur panjang dan perlindungan daripada kematian pramatang.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे अंशकादिर्नाम चतुर्विंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः कर्षकादिकमिति ख , छ च अथ पञ्चविंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः गौर्यादिपूजा ईश्वर उवाच सौभाग्यादेरुमापूजां वक्ष्ये ऽहं भुक्तिमुक्तिदां मन्त्रध्यानं मण्डलञ्च मुद्रां होमादिसाधनम्
Demikianlah dalam Agni Mahāpurāṇa berakhir bab ke-324 yang bernama “Aṃśakādi” (dalam resensi Kha dan Cha bertajuk “Karṣakādi”). Kini bermula bab ke-325, “Pemujaan Gaurī dan lain-lain.” Īśvara bersabda: “Aku akan mengajarkan pemujaan Umā, bermula dengan (ritus untuk memperoleh) tuah dan keberuntungan—pemujaan yang menganugerahkan kenikmatan dunia (bhukti) dan pembebasan (mukti)—berserta meditasi mantra, maṇḍala, mudrā, serta sarana pencapaian seperti homa dan yang lainnya.”
Verse 2
चित्रभानुं शिवं कालं महाशक्तिसमन्वितम् इडाद्यं परतोद्वृत्य सदेवः सविकारणम्
Hendaklah direnungkan/diucapkan (dewa) sebagai Citrabhānu, sebagai Śiva, sebagai Kāla (Waktu), yang disertai Mahāśakti (Kuasa Agung). Bermula dengan (suku kata) iḍā, kemudian mengangkatnya ‘dari yang melampaui’ (dari sumber transenden); (Dia) hadir bersama para dewa (sadevaḥ) serta bersama asas kausal bagi penzahiran (savikāraṇam).
Verse 3
द्वितीयं द्वारकाक्रान्तं गौरीप्रीतिपदान्वितं चतुर्थ्यन्तं प्रकर्तव्यं गौय्या वै मूलवाचकं
Unsur suku kata yang kedua hendaklah diambil sebagai “dvārakākrānta”; ia digabungkan dengan kata yang menyatakan “kegembiraan Gaurī”, lalu dibentuk dengan akhiran kasus datif (caturthī). Sesungguhnya, “gauyyā” dinyatakan sebagai istilah akar yang menandakan makna asal.
Verse 4
ॐ ह्रीं सः शौं गौर्यै नमः तत्रार्णत्रितयेनैव जातियुक्तं षडङ्गुलम् आसनं प्रणवेणैव मूर्तिं वै हृदयेन तु
“(Hendaklah digunakan mantra) ‘Oṃ, Hrīṃ, Saḥ, Śauṃ—salam hormat kepada Gaurī.’ Di sana, dengan triad suku kata itu sendiri, sediakanlah sebuah āsana enam aṅgula, dilengkapi ‘jāti’ yang ditetapkan. Dengan Praṇava (Oṃ) sahaja hendaklah dipasang (dikonsakrasi) arca, dan dengan Hṛdaya (mantra hati/nyāsa) lakukanlah penempatan batin.”
Verse 5
उदकाञ्च तथा कालं शिववीजं समुद्धरेत् प्राणं दीर्घस्वराक्रान्तं षडङ्गं जातिसंयुतम्
Demikian juga, hendaklah diekstrak (diterbitkan) bentuk-bentuk mantrik bagi “air” dan bagi “masa”, dan juga diekstrak bīja Śiva. Bīja itu hendaklah diambil bersama prāṇa (resonans nasal/hembusan), ditandai oleh vokal panjang, dilengkapi ṣaḍaṅga (enam anggota bantu), serta digandingkan dengan jāti (kategori fonetik) yang sewajarnya.
Verse 6
आसनं प्रणवेनात्र मूर्तिन्यासं हृदाचरेत् यामलं कथितं वत्स एकवीरं वदाम्य् अथ
Di sini, hendaklah ditegakkan āsana dengan Praṇava (Oṃ) terlebih dahulu, kemudian lakukan mūrti-nyāsa di dalam Hṛdaya (hati). Yāmala telah diterangkan, wahai anak yang dikasihi; kini aku akan berbicara tentang Ekavīrā.
Verse 7
व्यापकं सृष्टिसंयुक्तं वह्निमायाकृशानुभिः शिवशक्तिमयं वीजं वीजं हृदयादिविवर्जितं
Bīja (benih-mantra) itu bersifat meliputi segala dan bersatu dengan perwujudan penciptaan (sṛṣṭi). Ia tersusun daripada api (vahni), māyā, dan kṛśānu—“api dalam ujaran/tenaga fonemik”. Bīja itu berhakikat Śiva dan Śakti, serta bebas daripada penempatan kasar seperti Hṛdaya dan seumpamanya.
Verse 8
गौरीं यजेद्धेमरूप्यां काष्ठजां शैलजादिकां पञ्चपिण्डां तथाव्यक्तां कोणे मध्ये तु पञ्चमं
Seseorang hendaklah memuja Gaurī sebagai arca yang diperbuat daripada emas atau perak, atau dibentuk daripada kayu, batu dan seumpamanya; serta menyusun lima piṇḍa (gumpalan/persembahan ritual), termasuk yang avyakta (tidak termanifest), diletakkan pada empat penjuru dengan yang kelima di tengah.
Verse 9
ललिता सुभगा गौरी क्षोभणी चाग्नितः क्रमात् पञ्चमी इति ञ वामा ज्येष्ठा क्रिया ज्ञाना वृत्ते पूर्वादितो यजेत्
Menurut urutan bermula dari arah Agni (arah api), hendaklah dipuja Dewi sebagai Lalitā, Subhagā, Gaurī dan Kṣobhaṇī; yang kelima dikatakan bernama “Ña”. Dalam susunan berbentuk bulatan (vṛtta), hendaklah pemujaan dimulai dari Timur: Vāmā, Jyeṣṭhā, Kriyā dan Jñānā.
Verse 10
सपीठे वामभागे तु शिवस्याव्यक्तरूपकम् व्यक्ता द्विनेत्रा त्र्यक्षरा शुद्धा वा शङ्करान्विता
Di atas pelantar (pīṭha), pada sisi kiri Śiva, hendaklah direnungkan bentuk avyakta (tidak termanifest). Apabila termanifest, beliau bermata dua, berwujud mantra tiga suku kata (triyakṣara), suci, dan bersatu dengan Śaṅkara (Śiva).
Verse 11
पीठपद्मद्वयं तारा द्विभुजा वा चतुर्भजा सिंहस्था वा वृकस्था वा अष्टाष्टादशसत्करा
Tārā hendaklah divisualkan bersemayam di atas tempat duduk teratai berganda; beliau boleh bertangan dua atau empat; boleh duduk di atas singa atau serigala; dan boleh memiliki lapan atau lapan belas tangan yang membawa tanda keberkatan.
Verse 12
स्रगक्षसूत्रकलिका गलकोत्पलपिण्डिका शरं धनुर्वा सव्येन पाणिनान्यतमं वहत्
Dengan memakai kalungan bunga, tasbih rudrākṣa, dan hiasan kuncup bunga, serta perhiasan leher dan ikatan teratai; pada tangan kiri, dia memegang—salah satu daripadanya—anak panah atau busur, atau senjata lain.
Verse 13
वामेन पुस्तताम्बूलदण्डाभयकमण्डलुम् गणेशदर्पणेष्वासान्दद्यादेकैकशः क्रमात्
Dengan tangan kiri, hendaklah ditetapkan satu demi satu menurut tertibnya kepada arca Gaṇeśa: kitab, persembahan tāmbūla (daun sirih), tongkat, mudrā Abhaya (isyarat tanpa takut), dan kamaṇḍalu (bekas air); serta juga cermin dan busur.
Verse 14
व्यक्ताव्यक्ताथवा कार्या पद्ममुद्रा स्मृतासने तिङ्गमुद्रा शिवस्योक्ता मुदा चावाहनी द्वयोः
Dalam keadaan duduk pada āsana yang ditetapkan, Padma-mudrā hendaklah dilakukan—sama ada bagi wujud yang nyata (vyakta) atau yang tidak nyata (avyakta) dari dewa. Tiṅga-mudrā diajarkan sebagai milik Śiva; dan Āvāhanī-mudrā (isyarat pemanggilan) hendaklah dilakukan bagi kedua-duanya.
Verse 15
शक्तिमुद्रा तु योन्याख्या चतुरस्रन्तु मण्डलं चतुरस्रं त्रिपत्राब्जं मध्यकोष्ठचतुष्टये
Śakti-mudrā juga dinamakan Yoni(-mudrā). Maṇḍala hendaklah berbentuk segi empat sama; (di dalamnya) dilukis lagi segi empat sama, dan teratai tiga kelopak ditempatkan pada gugusan empat petak di bahagian tengah.
Verse 16
त्र्यश्रोर्धे चार्धचन्द्रस्तु द्विपदं द्विगुणं क्रमात् द्विगुणं द्वारकण्ठन्तु द्विगुणादुपकण्ठतः
Di atas bahagian berbucu tiga (try-aśra), ditetapkan unsur separuh bulan. Ukuran seterusnya ialah dua pada; kemudian, menurut tertib, setiap bahagian yang menyusul hendaklah digandakan. Leher pintu (dvāra-kaṇṭha) hendaklah dua kali (ukuran sebelumnya), dan leher kecil (upakaṇṭha) hendaklah dua kali daripada itu.
Verse 17
द्वारत्रयं त्रयं दिक्षु अथ वा भद्रके यजेत् स्थण्डिले वाथ संस्याप्य पञ्चगव्यामृतादिना
Hendaklah disusun tiga pintu gerbang—tiga pada arah-arah; atau, sebagai ganti, lakukan pemujaan dalam rajah Bhadraka. Atau, setelah menegakkan (dewa/altar) di atas sthaṇḍila, iaitu pelantar tanah yang disediakan, hendaklah disucikan dengan pañcagavya, amṛta, dan seumpamanya.
Verse 18
रक्तपुष्पाणि देयानि पूजयित्वा ह्य् उदङ्मुखः शतं हुत्वामृताज्यञ्च पूर्णादः सर्वसिद्धिभाक्
Hendaklah dipersembahkan bunga merah. Setelah melakukan pemujaan, menghadap ke utara, hendaklah dipersembahkan seratus oblation (homa) dengan ghee laksana amṛta; kemudian setelah melakukan pūrṇāhuti (persembahan penuh terakhir), seseorang menjadi penerima segala siddhi (pencapaian rohani).
Verse 19
बलिन्दत्वा कुमारीश् च तिस्रो वा चाष्ट भोजयेत् नैवेद्यं शिवभक्तेषु दद्यान्न स्वयमाचरेत्
Setelah terlebih dahulu mempersembahkan bali, hendaklah memberi makan para kumārī (gadis muda)—sama ada tiga atau lapan orang. Naivedya (makanan persembahan yang disucikan) hendaklah dibahagikan kepada para bhakta Śiva, dan jangan dimakan sendiri.
Verse 20
सिंहस्थावाह्यसिंहस्थेति ख , छ , ञ , ट च स्त्रियो वाष्ट च भोजयेदिति ख , छ च कन्यार्थौ लभते कन्यां अपुत्रः पुत्रमाप्नुयात् दुर्भगा चैव सौभाग्यं राजा राज्यं जयं रणे
Dengan melafazkan/menggunakan suku kata kha, cha, ña dan ṭa bersama formula mantera “siṃhasthā-vāhya-siṃhasthā”, serta menurut ketetapan “hendaklah memberi makan para wanita dan lapan (orang)”, maka hasilnya demikian: yang menginginkan gadis memperoleh gadis; yang tidak berputera memperoleh putera; wanita yang malang memperoleh tuah; dan raja memperoleh kedaulatan serta kemenangan dalam peperangan.
Verse 21
अष्टलक्षैश् च वाक्सिद्धिर्देवाद्या वशमाप्नुयुः न निवेद्य न चास्नीयाद्वामहस्तेन चार्चयेत्
Dengan japa sebanyak lapan lakhs (800,000 kali), tercapailah vāk-siddhi, yakni kesempurnaan ucapan; bahkan para dewa dan seumpamanya tunduk di bawah pengaruhnya. Jangan mempersembahkan nivedya dan jangan makan; dan jangan melakukan pemujaan dengan tangan kiri.
Verse 22
अष्टम्याञ्च चतुर्दश्यां तृतीयायां विशेषतः मृत्युञ्चयार्चनं वक्ष्ये पूजयेत् कलसोदरे
Pada hari aṣṭamī (hari ke-8), caturdaśī (hari ke-14), dan khususnya tṛtīyā (hari ke-3), akan aku jelaskan pemujaan kepada Mṛtyuñjaya. Hendaklah dilakukan penghormatan di dalam bahagian dalam kalaśa, tempayan ritual yang telah disucikan.
Verse 23
हूयमानञ्च प्रणवो मूर्तिरोजस ईदृशं मूलञ्च वौषडन्तेन कुम्भमुद्रां प्रदर्शयेत्
Ketika mempersembahkan oblation (homa), hendaklah diucapkan Praṇava “Oṃ” dan dengan tenaga yang kuat menzahirkan bentuk demikian; kemudian, setelah menamatkan mantra akar dengan seruan “vauṣaṭ”, hendaklah diperagakan Kumbha-mudrā (isyarat tangan ‘tempayan’).
Verse 24
होमयेत् क्षीरदुर्वाज्यममृताञ्च पुनर्नवाम् पायसञ्च पुराडाशमयुतन्तु जपेन्मनुं
Hendaklah dilakukan homa dengan susu, rumput dūrvā dan ghee, serta dengan amṛtā (guḍūcī) dan punarnavā; juga dengan pāyasa (nasi susu) dan purōḍāśa (kek korban). Sesudah itu, hendaklah mantra dijapa sebanyak sepuluh ribu kali.
Verse 25
चतुर्मुखं चतुर्वाहुं द्वाभ्याञ्च कलसन्दधत् वरदाभयकं द्वाभ्यां स्नायाद्वैकुम्भमुद्रया
Hendaklah dimandikan (snāna) dewa/arca sebagai yang bermuka empat dan berlengan empat: dengan dua tangan meletakkan/memegang kalasa (kendi air), dan dengan dua tangan yang lain memperlihatkan mudrā varada (pemberi anugerah) dan abhaya (penghalau takut)—melakukan mandian itu dalam Vaikuṇṭha-mudrā.
Verse 26
आरोग्यैश् चर्यदीर्घायुरौषधं मन्त्रितं शुभम् अपमृत्युहरो ध्यातः पूजितो ऽद्भुत एव सः
Ubat yang suci lagi membawa tuah, yang telah disucikan dengan mantra, menganugerahkan kesihatan, kelakuan baik, dan umur panjang. Apabila direnungkan (dhyāna) dan dipuja, ia menghapuskan kematian sebelum waktunya (apamṛtyu)—sesungguhnya kesannya menakjubkan.
The chapter states: “ॐ ह्रीं सः शौं गौर्यै नमः” (Oṃ Hrīṃ Saḥ Śauṃ Gauryai Namaḥ) as the operative Gaurī salutation-mantra.
It explicitly integrates mantra-dhyāna, maṇḍala construction, mudrā practice, nyāsa (including hṛdaya-based mūrti-nyāsa), and homa—ending with pūrṇāhuti and regulated distribution of naivedya.
Red flowers are offered; worship is performed facing north; a hundred oblations are made with “nectar-like” ghee, followed by pūrṇāhuti for siddhi attainment.
It frames Umā-pūjā as bhukti-mukti-dā (granting enjoyment and liberation) while giving concrete procedures (mantra, maṇḍala, mudrā, homa, social offerings) that align ritual efficacy with disciplined, dharmic conduct.
It is presented as apamṛtyu-hara (removing untimely death) and as supporting health and long life, performed as kalaśa-internal worship with homa substances and a stated japa count.