
Derivation (Uddhāra) of the Sakalādi Mantra (सकलादिमन्त्रोद्धारः)
Dewa Agni (disebut sebagai Īśvara pada pembukaan) menghuraikan pelan teknikal tantra untuk menurunkan (uddhāra) dan mengamalkan sistem mantra Sakalādi/Prāsāda, dengan memetakan unit fonetik—siri varṇa dari a hingga kṣa (siri ka)—kepada rupa ketuhanan dan fungsi ritual. Bab ini bergerak daripada takrif mod ontologi: sakala (terzahir), niṣkala (tanpa bahagian), śūnya (kekosongan), kepada kejuruteraan mantra: senarai nama dewa, padanan ikonografi (kṣa sebagai Narasiṃha; nisbah Viśvarūpa), serta penempatan nyāsa yang terkait dengan lima wajah (Īśāna, Tatpuruṣa, Aghora/Dakṣiṇa, Vāmadeva, Sadyojāta). Ia kemudian menetapkan mantra sampingan (hṛdaya, śiras, śikhā, netra, astra) beserta seruan penutup (namaḥ, svāhā, vauṣaṭ, hūṃ, phaṭ), dan memuncak pada prāsāda-mantra “sarva-karmakara” yang dikatakan menyempurnakan semua upacara. Bahagian akhir membandingkan prāsāda sakala dengan konfigurasi niṣkala Sadāśiva, membincangkan selubung yang bernuansa śūnya, serta menempatkan set yang diturunkan itu dalam taksonomi Vidyeśvara (lapan tuan), menghubungkan metafizik, fonologi, ikonografi dan amalan ritual secara sistematik.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे नानामन्त्रा नाम पञ्चदशाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ षोडशाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः सकलादिमन्त्रोद्धारः ईश्वर उवाच सकलं निष्कलं शून्यं कलाढ्यं स्वमलङ्कृतम् क्षपणं क्षयमन्तस्थं कण्ठोष्ठं चाष्टमंशिवम्
Demikianlah dalam Agni Mahāpurāṇa berakhir bab ke-315 yang dinamai “Pelbagai Mantra”. Kini bermula bab ke-316: “Uddhāra (penghuraian/penyingkapan) Mantra Sakalādi”. Tuhan berfirman: “(Ia) ialah sakala (yang nyata) dan niṣkala (tanpa bahagian), śūnya (kekosongan), kaya dengan kalā, dihias oleh kuasa dirinya sendiri. Ia ialah kṣapaṇa (yang melenyapkan), kṣaya (yang menamatkan kemerosotan), antastha (yang bersemayam di dalam); (ia) bersifat tekak dan bibir (kaṇṭha–oṣṭha), dan yang kelapan—Śiva, yang membawa keberkatan.”
Verse 2
प्रासादस्य पराख्यस्य स्मृतं रूपं गुहाष्टधा रिपुदुष्टादि वारयेदिति क , ट च प्रसादस्येति ख स्मृतिरूपमिति ख सदाशिवस्य शब्दस्य रूपस्याखिलसिद्धये
Bentuk Prāsāda yang disebut ‘Parā’ (yang tertinggi) diingati sebagai ‘rahsia lapan lipat’ (guhya aṣṭadhā). Dikatakan ia menangkis musuh, orang jahat, dan seumpamanya—demikian menurut bacaan Ka dan Ṭa; bacaan Kha pula mempunyai frasa ‘bagi prāsāda’, dan juga ‘bentuk yang diingati’. (Ajaran ini) demi memperoleh kesempurnaan siddhi melalui bentuk-mantra bagi kata ‘Sadāśiva’.
Verse 3
अमृतश्चांशुभांश्चेन्दुश्चेश्वरश्चोग्र ऊहकः एकपादेन ओजाख्य औषधश्चांशुमान् वशी
“Amṛta (Yang Abadi), Aṃśubhāṃ (Yang Bercahaya), Indu (Bulan), Īśvara (Tuhan), Ugra (Yang Gagah), Ūhaka (Yang Menilai), Ekapāda (Berkaki Satu), yang bernama Ojas, Auṣadha (Penguasa herba), Aṃśumān (Yang Luminous), dan Vaśī (Yang menguasai diri).”
Verse 4
अकारादेः क्षकारश् च ककारादेः क्रमादिमे कामदेवः शिखण्डी च गणेशः कालशङ्करौ
Daripada rangkaian suku kata bermula dengan ‘a’ hingga ‘kṣa’, dan demikian juga daripada rangkaian bermula dengan ‘ka’, menurut tertibnya—(suku kata ini) ditunjukkan sebagai bersesuaian dengan para dewa: Kāmadeva, Śikhaṇḍī, Gaṇeśa, dan Kāla-Śaṅkara.
Verse 5
एकनेत्रो द्विनेत्रश् च त्रिशिखो दीर्घबाहुकः एकपादर्धचन्द्रश् च बलपो योगिनीप्रियः
Dia Yang Bermata Satu dan juga Bermata Dua; Dia bertiga-jambul (triśikha), berlengan panjang; berkaki satu, memikul bulan sabit (separuh bulan); perkasa, dan dikasihi para Yoginī.
Verse 6
शक्तीश्वरो महाग्रन्थिस्तर्पकः स्थाणुदन्तुरौ निधीशो नन्दी पद्मश् च तथान्यः शाकिनीप्रियः
Baginda ialah Tuhan bagi Śakti; Yang Berikat-Simpul Agung (Mahāgranthi); Yang Memuaskan (Tarpaka); Yang Tidak Bergerak (Sthāṇu); Yang Bertaring/Gading (Dantura); Penguasa khazanah (Nidhīśa); Nandī; Padma; serta “Yang Lain” melampaui segala; dan Kekasih para Śākinī.
Verse 7
सुखविम्बो भीषनश् च कृतान्तः प्राणसंज्ञकः तेजस्वी शक्र उदधिः श्रीकण्ठः सिंह एव च
“Sukhavimba” (jelmaan sinar bahagia); “Bhīṣaṇa” (Yang Mengerikan); “Kṛtānta” (Maut, penghabis); “Prāṇa-saṃjñaka” (dikenal sebagai nafas kehidupan); “Tejasvī” (Yang Gemilang); “Śakra” (perkasa laksana Indra); “Udadhi” (Samudera); “Śrīkaṇṭha” (Yang Berleher Mulia); dan “Siṃha” (Singa).
Verse 8
शशाङ्को विश्वरूपश् च क्षश् च स्यान्नरसिंहकः सूर्यमात्रासमाक्रान्तं विश्वरूपन्तु कारयेत्
“Śaśāṅka” dan “Viśvarūpa” hendaklah digunakan sebagai bentuk yang ditetapkan; dan suku kata “kṣa” hendaklah digambarkan/diukir sebagai “Narasiṃha”. Patutlah arca Viśvarūpa dibuat dengan ukuran menurut sukatan Matahari (nisbah suria).
Verse 9
अंशुमत्संयुतं कृत्वा शशिवीजं विनायुतम् ईशानमोजसाक्रान्तं प्रथमन्तु समुद्धरेत्
Setelah digabungkan dengan unsur “aṃśumat” (yang bercahaya), dan setelah “śaśi-bīja” (benih suku kata bulan) disatukan dengan Vināyaka (vinā-yuta), maka hendaklah terlebih dahulu dikeluarkan/diucapkan bahagian “Īśāna” (mantra), yang diperkasakan oleh ojas (tenaga hayat).
Verse 10
तृतीयं पुरुषं विद्धि दक्षिणं पञ्चमं तथा सप्तमं वामदेवन्तु सद्योजातन्ततःपरं
Ketahuilah bahawa penempatan ketiga ialah “Tatpuruṣa”; yang kelima ialah “Dakṣiṇa” (Aghora, wajah selatan); dan yang ketujuh ialah “Vāmadeva”; sesudah itu “Sadyojāta” ialah penempatan berikutnya.
Verse 11
रसयुक्तन्तु नवमं ब्रह्मपञ्चपञ्चकमीरितम् ओंकाराद्याश् चतुर्थ्यन्ता नमोन्ताः सर्वमन्त्रकाः
Set kesembilan diisytiharkan sebagai “berunsur rasa”, dan diajarkan sebagai pentad Brahma lima-dan-lima. Segala mantra ialah yang bermula dengan Oṃ, berakhir pada kasus datif (kasus keempat), dan ditutup dengan kata “namaḥ”.
Verse 12
सद्योदेवा द्वितीयन्तु हृदयञ्चाङ्गसंयुतम् चतुर्थन्तु शिरो विद्धि ईश्वरन्नामनामतः
Ketahuilah bahawa yang kedua ialah “Sadyodeva”, berkaitan dengan hati (hṛdaya) serta anggota-anggota bantu (aṅga). Ketahuilah bahawa yang keempat ialah kepala, menurut penamaan Īśvara (Tuhan).
Verse 13
ऊहकन्तु शिखा ज्ञेया विश्वरूपसमन्विता त्रिशिखी चोर्ध्ववाहुक इति ख , छ च तन्मन्त्रमष्टमं ख्यातं नेत्रन्तु दशमं मतम्
Śikhā (jambul/ikat rambut di belakang kepala dalam nyāsa) hendaklah difahami sebagai “Ūhakā”, disertai bentuk sejagat (Viśvarūpa)—sebagai triśikhī (“bertiga jambul”) dan ūrdhva-vāhuka (“mengangkat lengan ke atas”); ditandai oleh suku kata kha dan cha. Itulah yang dimasyhurkan sebagai mantra kelapan; manakala Netra (mantra pelindung mata) dianggap sebagai yang kesepuluh.
Verse 14
अस्त्रं शशी समाख्यातं शिवसंज्ञं शिखिध्यजः नमः स्वाहा तथा वौषत् हूं च फत्कक्रमेण तु
“Śaśī-astra”, yakni peluru/anak panah bulan, demikianlah dinyatakan. Wahai Śikhidhvaja, ia menyandang sebutan “Śiva”. Ia hendaklah digunakan dengan urutan mantra: “namaḥ”, “svāhā”, “vauṣaṭ”, “hūṃ”, dan “phaṭ”, menurut tertibnya.
Verse 15
जातिफट्कं हृदादीनां प्रासादं मन्त्रमावदे ईशानाद्रुद्रसंख्यातं प्रोद्धरेच्चांशुरञ्जितम्
Seseorang hendaklah melafazkan “jāti-phaṭka” (seruan phaṭ mengikut jenis) bagi hṛdaya dan anggota-anggota nyāsa yang lain, serta menyebut mantra “prāsāda”. Bermula dari Īśāna, hendaklah ia diekstrak/disusun menurut bilangan Rudra, dibuat bersinar dengan sinar-sinarnya (aṃśu).
Verse 16
औषधाक्रान्तशिरसमूहकस्योपरिस्थितं अर्धचन्द्रोर्धनादश् च विन्दुद्वितयमध्यगं
Diletakkan di atas gugusan huruf kepala yang bermula dengan «auṣadha», terdapat tanda bulan sabit (ardhacandra) dan ardhanāda; kedudukannya di antara dua titik (bindu).
Verse 17
तदन्ते विश्वरूपन्तु कुटिलन्तु त्रिधा ततः एवं प्रासादमन्त्रश् च सर्वकर्मकरो मनुः
Pada penghujungnya, hendaklah dibentuk susunan viśvarūpa (serba-rupa); kemudian bentuk kuṭila (melengkung/berpilin) dibuat tiga kali. Demikianlah prāsāda-mantra, mantera kuil, suatu formula yang dianggap berkesan untuk menyempurnakan segala upacara (sarva-karman).
Verse 18
शिखावीजं समुद्धृत्य फट्कारान्तन्तु चैव फट् अर्धचन्द्रासनं ज्ञेयं कामदेवं ससर्पकम्
Setelah mengangkat Śikhā-bīja, lalu menambahkan suku kata «phaṭ» pada akhirnya—yakni melafazkan «phaṭ»—hendaklah difahami amalan ini sebagai Ardhacandra-āsana, yang berkaitan dengan Kāmadeva, bersama unsur/motif ular yang mengiringi.
Verse 19
महापाशुपतास्त्रन्तु सर्वदुष्टप्रमर्दनम् प्रासादः सकलः प्रोक्तो निष्कलः प्रोच्यते ऽधुना
Kini Mahā-Pāśupata-astra dinyatakan sebagai senjata peluru yang menghancurkan semua pelaku kejahatan. Prāsāda dalam bentuk sakala (berwujud nyata) telah dihuraikan; sekarang aspek niṣkala (tanpa wujud) sedang diterangkan.
Verse 20
औषधं विश्वरूपन्तु रुद्राख्यं सूर्यमण्डलम् चन्द्रार्धं नादसंयोगं विसंज्ञं कुटिलन्ततः
Auṣadha, yakni bahan ubat, bersifat viśvarūpa (serba-rupa), dinamai «Rudra» dan diumpamakan seperti cakera matahari. Ia memikul bulan sabit, bersatu dengan nāda (bunyi batin), menjadi melampaui pengenalan biasa, lalu sesudah itu mengambil bentuk kuṭila yang berpilin seperti ular.
Verse 21
निष्कलो भुक्तिमुक्तौ स्यात्पञ्चाङ्गो ऽयं सदाशिवः अंशुमान् विश्वरूपञ्च आवृतं शून्यरञ्जितम्
Dalam aspek tanpa bahagian (niṣkala), Dia menganugerahkan kenikmatan duniawi dan pembebasan. Sadāśiva ini menzahirkan diri dalam lima rupa; Dia bercahaya, berwujud alam semesta, namun terselubung dan seakan “diwarnai” oleh Kekosongan—seolah-olah diliputi kehampaan.
Verse 22
ब्रह्माङ्गरहितः शून्यस्तस्य मूर्तिरसस्तरुः विघ्ननाशाय भवति पूजितो बालबालिशैः
Tanpa anggota/sifat Brahman, maka ia menjadi kosong; rupanya hanyalah “pohon” yang tidak nyata. Namun apabila dipuja oleh orang yang kekanak-kanakan dan jahil, ia dianggap sebagai sarana untuk memusnahkan rintangan.
Verse 23
अंशुमान् विश्वरूपाख्यमूहकस्योपरि स्थितम् कलाढ्यं सकलस्यैव पूजाङ्गादि च सर्वतः
Aṃśumān hendaklah ditempatkan di atas bentuk yang disebut Mūhaka, yang dikenali sebagai Viśvarūpa. Ia dipenuhi segala kalā (bahagian/seni ilahi), sempurna dalam setiap segi, serta dilengkapi di segenap arah dengan kelengkapan pemujaan dan yang seumpamanya.
Verse 24
नरसिंहं कृतान्तस्थं तेजस्विप्राणमूर्धगम् मन्त्रमादरेदिति ञ चन्द्रार्धनादसंयुक्तमिति ख अंशुमानूहकाक्रान्तमधोर्धं स्वसलङ्घृतम्
“Suku kata Ña hendaklah dihormati sebagai mantra Narasiṃha—bersemayam dalam lingkungan Kṛtānta (Maut), bercahaya, dan bergerak naik bersama prāṇa (nafas hayat) menuju ubun-ubun. Suku kata Kha dikatakan berserta tanda bulan sabit dan nāda (getaran bunyi halus). Ia dipenuhi sinar, diliputi oleh ūhaka (daya pembawa/pendorong), dan bahagian bawahnya disilang oleh guratan/tandanya sendiri.”
Verse 25
चन्द्रार्धनादनादान्तं ब्रह्मविष्णुविभूशित उदधिं नरसिंहञ्च सूर्यमात्राविभेदितम्
Aku merenungkan bentuk itu: yang bermula dengan hiasan bulan sabit dan tanpa awal serta tanpa akhir; yang dihiasi oleh Brahmā dan Viṣṇu; yang luas bagaikan lautan; dan yang merupakan Nṛsiṃha—ditandai oleh mātrā (ukuran sinar) Sang Surya.
Verse 26
यदा कृतं तदा तस्य ब्रह्माण्यङ्गानि पूर्ववत् ओजाख्यमंशुमद्युक्तं प्रथमं वर्णमुद्धरेत्
Apabila itu telah dilaksanakan, maka—dengan memulihkan anggota-anggota Brahmā (bahagian tubuh halus yang diritualkan) seperti sediakala—hendaklah diucapkan/ditarik keluar suku kata (varṇa) yang pertama, yang dinamai “Ojas”, digabungkan dengan “Aṃśumat” yang bercahaya.
Verse 27
अशुमच्चांशुनाक्रान्तं द्वितीयं वर्णनायकम् अंशुमानीश्वरन्तद्वत् तृतीयं मुक्तिदायकम्
Nama kedua ialah “Aśumat” dan “Aṃśunākrānta”, pemimpin segala aksara. Demikian juga, yang ketiga ialah “Aṃśumān Īśvara”, yang menganugerahkan pembebasan (mukti).
Verse 28
ऊहकञ्चांशुनाक्रान्तं वरुणप्रानतैजसम् पञ्चमन्तु समाख्यातं कृतान्तन्तु ततः परम्
“Ūhaka” dan “Aṃśunākrānta”, serta “Varuṇa” dan “Prānata-Tejas”, dinyatakan sebagai yang kelima (set nama); selepas itu datang (set yang bermula dengan) “Kṛtānta”.
Verse 29
अंशुमानुदकप्राणः सप्तमं वर्णमुद्धृतम् पद्ममिन्दुसमाक्रान्तं नन्दीशमेकपादधृक्
Huruf ketujuh hendaklah diangkat (untuk nyāsa/meditasi) sebagai yang bercahaya, berjiwa air, dan sebagai nafas-hayat itu sendiri—(dibayangkan) sebagai teratai yang diliputi bulan, dan sebagai Nandīśa, yang memegang satu kaki (bentuk Ekāpāda).
Verse 30
प्रथमञ्चान्ततो योज्यं क्षपणं दशवीजकम् अस्यार्धं तृतीयञ्चैव पञ्चमं सप्तमं तथा
Suku kata pertama hendaklah diletakkan pada bahagian akhir; kemudian tambahkan unsur “kṣapaṇa”, iaitu rumusan sepuluh-bīja (daśa-bīja). Separuh daripada rumusan ini hendaklah diterapkan juga bagi yang ketiga, yang kelima, dan yang ketujuh.
Verse 31
सद्योजातन्तु नवमं द्वितीयाद्धृदयादिकम् दशार्णप्रणवं यत्तु फडन्तञ्चास्त्रमुद्धरेत्
Namun mantra yang kesembilan ialah “Sadyojāta”. Bermula dari yang kedua dan seterusnya, hendaklah diambil Mantra Hati (Hṛdaya) serta mantra-mantra anggota yang lain. Dan Praṇava yang terdiri daripada sepuluh suku kata, berakhir dengan “phaṭ”, hendaklah dikeluarkan/dilafazkan sebagai Astra-mantra (mantra senjata).
Verse 32
नमस्कारयुतान्यत्र ब्रह्माङ्गानि तु नान्यथा द्वितीयादष्टौ यावदष्टौ विद्येश्वरा मताः
Di sini, anggota-anggota Brahmā hendaklah ditempatkan (dalam batin) bersama dengan penghormatan (namaskāra)—hanya dengan cara inilah, bukan selainnya. Dari set yang kedua hingga set yang kelapan, mereka dianggap sebagai Vidyeśvara, para Penguasa Vidyā.
Verse 33
अनन्तेशश् च सूक्ष्मश् च तृतीयश् च शिवोक्तमः एकमूर्च्येकरूपस्तु त्रिमूर्तिरपरस् तथा
“Ananteśa” dan “Sūkṣma” ialah dua rupa; yang ketiga ialah Śiva Yang Mahatinggi sebagaimana dinyatakan dalam ajaran Śaiva. Yang satu berwujud satu jasad dan satu rupa; yang lain pula, demikian juga, ialah Trimūrti yang merangkum tiga rupa.
Verse 34
श्रीकण्ठश् च शिखण्डी च अष्टौविद्येश्वराःस्मृताः शिखण्डिनो ऽप्यनन्तान्तं मन्त्रान्तं मूर्तिरीरिता
Śrīkaṇṭha dan Śikhaṇḍī diingati sebagai termasuk dalam lapan Vidyeśvara. Bagi Śikhaṇḍin juga, rupa (mūrti) yang ditetapkan diajarkan mempunyai “Ananta” sebagai unsur penutup, dan mantranya pun berakhir dengan “Ananta”.
The chapter emphasizes mantra-uddhāra as a rule-based system: phoneme-series (a–kṣa; ka-series) mapped to deities and ritual roles, structured into pañcabrahma placements and completed through nyāsa aṅgas (hṛdaya, śiras, śikhā, netra, astra) with specified terminal utterances (namaḥ, svāhā, vauṣaṭ, hūṃ, phaṭ).
By presenting sakala (operative, rite-accomplishing) and niṣkala (liberation-linked) configurations of Sadāśiva within one mantra-system, it frames ritual efficacy (sarva-karman) as disciplined sādhana that can yield both worldly attainments and liberation when aligned with correct nyāsa, visualization, and theological orientation.
Key forms include Sadāśiva and the pañcabrahma faces, Viśvarūpa as a prescribed all-formed configuration, Narasiṃha associated with the syllable kṣa, and weaponized forms such as the Mahāpāśupata-astra and Śaśī-astra.