Adhyaya 322
Mantra-shastraAdhyaya 32221 Verses

Adhyaya 322

The Six Limbs (Ṣaḍaṅga) of the Aghora-Astra (अघोरास्त्राणि षडङ्गानि)

Bab ini beralih daripada topik Pāśupata-Śānti kepada huraian teknikal tentang ṣaḍaṅga Aghora-Astra—enam “anggota” mantra yang diaktifkan melalui japa, homa, nyāsa dan kavaca. Īśvara mengajarkan rumusan ringkas berasaskan haṃsa untuk menundukkan maut dan penyakit, serta menetapkan persembahan oblation berskala besar dengan rumput dūrvā demi śānti dan puṣṭi. Teks kemudian meluaskan kepada vidyā penolak bala dan pemaksa (mohanī, jṛmbhanī, vaśīkaraṇa, antardhāna), disusun sebagai repertori berstruktur, termasuk upacara melawan pencuri, musuh, dan gangguan graha, dengan Kṣetrapāla-bali serta motif pembalikan/pemulangan. Bersama tindakan ritual (membasuh beras dengan mantra, bacaan di ambang pintu, resipi pengasapan, campuran tilaka), bab ini turut menggabungkan keperluan hidup—menang pertikaian, daya tarikan, tuah, dan ikhtiar zuriat—menampakkan sifat ensiklopedik Purāṇa yang memadukan teknologi mantra dengan materia medika terapan. Penutupnya menegaskan doktrin Śaiva: Īśāna dan Pañcabrahman (Sadyojāta, Vāmadeva, Aghora, Tatpuruṣa, Īśāna) dipuja melalui penetapan aṅga dan kavaca terperinci, menyelaraskan kuasa perlindungan dengan pusat teologi Sadāśiva serta janji kenikmatan duniawi dan pembebasan.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे पाशुपतशान्तिर्नामैकविंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः असाध्यमपीति ख अथ द्वाविंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः षडङ्गान्यघोरास्त्राणि ईश्वर उवाच ॐ ह्रूं हंस+इति मन्त्रेण मृत्युरोगादि शास्यति लक्षाहुतिभिर्दूर्वाभिः शान्तिं पुष्टिं प्रसाधयेत्

Demikianlah, dalam Agni Mahāpurāṇa, bab yang bernama “Pāśupata-Śānti” ialah bab ke-321. Seterusnya bermula bab ke-322: “Ṣaḍaṅga (Enam Anggota) bagi Aghora-Astra.” Īśvara bersabda: “Dengan mantra ‘Oṃ hrūṃ haṃsa’ seseorang menundukkan maut, penyakit dan seumpamanya. Dengan seratus ribu (satu lakh) oblation menggunakan rumput dūrvā, hendaklah disempurnakan śānti (ketenteraman) dan puṣṭi (pemeliharaan/kemakmuran).”

Verse 2

अथ वा प्रणवेनैव मायया वा षडानन दिव्यान्तरीक्षभौमानां शान्तिरुत्पातवृक्षके

Atau, wahai Ṣaḍānana (Tuhan bermuka enam), dengan Pranava (Oṃ) sahaja—atau dengan Māyā (mantra pelindung)—terlaksanalah penenteraman tanda-tanda buruk yang timbul dari alam ketuhanan, alam antara (langit/ruang), dan alam bumi, sebagaimana diajarkan dalam upacara mengenai alamat pertanda.

Verse 3

ॐ नमो भगवति गन्ङे कालि महाकालि मांसशोणितभोजने रक्तकृष्णमुखि वशमानय मानुषान् स्वाहा ॐ लक्षं जप्त्वा दशांशेन हुत्वा स्यात् सर्वकर्मकृत् वशं नयति शक्रादीन्मानुषेष्वेषु क कथा

“Oṃ. Sembah sujud kepada Dewi Yang Terpuji—Gaṅgā, Kālī, Mahākālī—yang menikmati daging dan darah, berwajah merah dan hitam: ‘Bawalah manusia ke bawah kekuasaanku—svāhā.’ Oṃ. Setelah menjapa mantra ini satu lakh (100,000) kali, lalu mempersembahkan homa sebanyak sepersepuluh daripadanya, seseorang menjadi pelaksana segala upacara; bahkan dapat menundukkan Indra (Śakra) dan yang seumpamanya—apatah lagi manusia biasa.”

Verse 4

अन्तर्धानकरी विद्या मोहनी जृम्भनी तथा वशन्नयति शत्रूणां शत्रुबुद्धिप्रमोहिनी

Ada Vidyā yang menyebabkan lenyap, ada Vidyā mohanī yang mempesona, dan juga Vidyā jṛmbhanī yang membuat terpinga-pinga/terkaku; serta ada Vidyā yang menundukkan musuh—yang mengelirukan dan mengacaukan daya fikir musuh.

Verse 5

कामधेनुरियं विद्या सप्तधा परिकीर्तिता मन्त्रराजं प्रवक्ष्यामि शत्रुचौरादिमोहनम्

Vidyā ini laksana Kāmadhenū, lembu pemenuh hajat, dan telah diisytiharkan dalam tujuh bentuk. Kini aku akan mengajarkan Mantra Raja yang memperdaya musuh, pencuri, dan seumpamanya.

Verse 6

महाभयेषु सर्वेषु स्मर्तव्यं हरपूजितं लक्षं जप्त्वा तिलैर् होमः सिद्ध्येदुद्धरकं शृणु

Dalam segala ketakutan besar, hendaklah diingati (mantra/ritus) yang dipuja oleh Hara (Śiva). Setelah dijapa satu lakh (100,000) kali, homa dengan biji bijan membawa keberhasilan. Dengarlah kini Uddhāraka, upacara pelindung/penyelamat.

Verse 7

ॐ हले शूले एहि ब्रह्मसत्येन विष्णुसत्येन रुद्रसत्येन रक्ष मां वाचेश्वराय स्वाहा दुर्गात्तारयते यस्मात्तेन दुर्गा शिवा मता ॐ चण्डकपालिनि दन्तान् किटि क्षिटि गुह्ये फट् ह्रीं अनेन मन्त्रराजेन क्षालयित्वा तु तण्डुलान्

“Om. Wahai Dewi bajak dan trisula—datanglah! Dengan kebenaran Brahmā, dengan kebenaran Viṣṇu, dengan kebenaran Rudra, lindungilah aku; svāhā bagi Vāceśvara, Tuhan Pertuturan.” Oleh sebab Baginda menyeberangkan dari kesukaran (durgā), maka Baginda disebut Durgā, yakni Śivā yang membawa keberuntungan. “Om. Wahai Caṇḍakapālinī, yang memegang tengkorak—untuk gigi: kiṭi kiṣiṭi; pada tempat rahsia: phaṭ; hrīṃ.” Dengan Mantra Raja ini, basuhlah butir-butir beras, lalu gunakan dalam upacara.

Verse 8

त्रिंशद्वारानि जप्तानि तच्चौरेषु प्रदापयेत् दन्तैश्चूर्णानि शुक्लानि पतितानि हि शुद्धये

Setelah menjapa (mantra) pada tiga puluh pintu, hendaklah ia diterapkan terhadap para pencuri. Dan untuk penyucian apabila terjatuh ke dalam kenajisan, gunakan serbuk putih (kikisan) yang terhasil daripada gigi.

Verse 9

अपिलजटाभारभास्वर विद्रावण त्रैलोक्यडामर दर भ्रम आकट्ट तोटय मोटय दह पच एवं सिद्धिरुद्रो ज्ञापयति यदि ग्रहोपगतः स्वर्गलोकं देवलोकं वा आरामविहाराचलं तथापि तमावर्तयिष्यामि वलिं गृह्ण ददामि ते स्वहेति क्षेत्रपालबलिं दत्वा ग्रहो न्यासाध्रदं व्रजेत् शत्रवो नाशमायान्ति रणे वैरगणक्षयः

“Wahai yang menyala dengan timbunan jata—penghalau! Wahai Ḍāmara yang menggerunkan bagi tiga alam—kengerian! Kelirukan! Seret keluar! Pukul! Hancurkan! Bakar! Masak!” Demikian Rudra yang telah mencapai siddhi menyatakan keberkesanan: sekalipun ‘graha’ (roh penawan) telah pergi ke alam syurga atau alam dewa, atau ke taman kesenangan, tempat bersiar, atau gunung, tetap akan aku kembalikan. “Terimalah persembahan (bali); aku berikan kepadamu—svāhā!” Setelah bali diberikan kepada Kṣetrapāla (Penjaga Wilayah), graha pun beredar dari tempat nyāsa dilakukan. Musuh menuju kebinasaan; dalam pertempuran, golongan permusuhan dilenyapkan.

Verse 10

हंसबीजन्तु विन्यस्य विषन्तु त्रिविधं हरेत् अगुरुञ्चन्दनं कुष्ठं कुङ्कुमं नागकेशरम्

Setelah meletakkan (menambahkan) haṃsabīja, hendaklah menangkis racun tiga jenis; dengan menggunakan kayu gaharu (agarwood), cendana (sandalwood), kuṣṭha/costus, saffron (kuṅkuma), dan nāgakeśara.

Verse 11

नखं वै देवदारुञ्च समं कृत्वाथ दूपकः माक्षिकेन समायुक्तो देहवस्त्रादिधूपनात्

Setelah menyamakan sukatan nakha dan deodāra (cedar Himalaya), sediakan dūpaka (bahan pengasapan). Apabila dicampur dengan lilin lebah dan digunakan untuk mengasapi tubuh, pakaian dan seumpamanya, ia berfungsi sebagai dupa pelindung.

Verse 12

विवादे मोहने स्त्रीणां भण्डने कलहे शुभः कन्याया वरणे भाग्येमायामन्त्रेण मन्त्रितः

Apabila dijampi dan disucikan dengan Māyā-mantra, ia menjadi mujarab dan membawa keberkatan: dalam pertikaian, dalam memikat/menawan wanita, dalam pergaduhan dan perbalahan, dalam memperoleh seorang gadis sebagai isteri, serta dalam urusan tuah dan nasib baik.

Verse 13

ह्रीं रोचनानागपुष्पाणि कुङ्कुमञ्च महःशिला ललाटे तिलकं कृत्वा यं पश्येत्स वशी भवेत्

Dengan rocanā, nāga-puṣpa, saffron (kuṅkuma) dan mahaḥśilā, buatlah tilaka di dahi sambil melafazkan “Hrīṁ”; sesiapa yang dipandang, dia akan menjadi tunduk (di bawah pengaruh).

Verse 14

शतावर्यास्तु चूर्णन्तु दुग्धपीतञ्च पुत्रकृत् नागकेशरचूर्णन्तु घृतपक्वन्तु पुत्रकृत्

Serbuk śatāvarī, apabila diambil bersama susu, dikatakan membantu memperoleh anak lelaki. Demikian juga serbuk nāgakeśara, apabila dimasak dalam ghee dan dimakan, dikatakan membantu memperoleh anak lelaki.

Verse 15

पालाशवीजपानेन लमेत पुत्रकन्तथा ॐ उत्तिष्ठ चामुण्डे जम्भय मोहय अमुकं वशमानय स्वाहा निघ्नान्त्वति ख , छ च षड्विंशा सिद्धविद्या सा नदीतीरमृदा स्त्रियम्

Dengan meminum rendaman biji palāśa, seseorang dapat menjadikan bahkan seorang anak kecil pun lembut dan mudah menurut. (Bacalah:) “Oṃ, bangkitlah, wahai Cāmuṇḍā; lumpuhkan, kelirukan, dan tundukkan ‘amukaṃ’ di bawah kuasa—svāhā.” Kemudian mengucap “nighnāntu” bersama suku kata “kha” dan “cha”; inilah vidyā siddha yang ke dua puluh enam. Ia hendaklah digunakan dengan tanah liat yang diambil dari tebing sungai, dalam upacara yang berkaitan dengan seorang wanita.

Verse 16

कृत्वोन्मत्तरसेनैव नामालिख्यार्कपत्रके मूत्रोत्सर्गन्ततः कृत्वा जपेत्तामानयेत्स्त्रियम्

Setelah menyediakan pati yang memabukkan/menimbulkan asyik (unmatta-rasa), hendaklah ditulis nama wanita itu pada sehelai daun arka (Calotropis). Kemudian, setelah membuang air kecil ke atasnya, hendaklah dijapa mantra yang ditetapkan; dengan itu wanita tersebut dibawa mendekati diri.

Verse 17

ॐ क्षुंसः वषट् महामृत्युञ्जयो मन्त्रो जप्याद्धोमाच्च पुष्टिकृत् ॐ हंसः ह्रूं हूं स ह्रः सौंः मृतसञ्जीवनी विद्यां अष्टार्णा जयकृद्रणे

Mantra Mahāmṛtyuñjaya—“Oṃ kṣuṃsaḥ, vaṣaṭ”—hendaklah diulang dalam japa dan juga dipersembahkan dalam homa (korban api); ia menghasilkan pemeliharaan serta penguatan. Demikian pula “Oṃ haṃsaḥ hrūṃ hūṃ sa hraḥ sauṃḥ”: inilah Mṛtasañjīvanī Vidyā bersuku kata lapan, yang membawa kemenangan dalam peperangan.

Verse 18

मन्त्रा ईशानमुख्याश् च धर्मकामादिदायकाः ईशानः सर्वविद्यानामीश्वरःसर्वभूतानां

Mantra-mantra ini—terutama yang utama di antaranya ialah mantra Īśāna—menganugerahkan dharma, kāma, dan tujuan-tujuan lain. Īśāna ialah Tuhan bagi segala vidyā (cabang ilmu) dan Penguasa bagi semua makhluk.

Verse 19

ब्रह्मणश्चाधिपतिर्ब्रह्म शिवो मे ऽस्तु सदाशिवः ॐ तत्पुरुषाय विद्महे महादेवाय धीमहि तन्नो रुद्रः प्रचोदयात् ॐ अघोरेभ्यो ऽथ घोरेभ्यो धोरहरेभ्यस्तु सर्वतः

Semoga Sadāśiva—yang merupakan Brahmā dan juga Penguasa (adhīpati) atas Brahmā—menjadi Śiva yang membawa keberkatan kepadaku. Oṃ: Kami mengetahui Tatpuruṣa; kami bermeditasi kepada Mahādeva; semoga Rudra itu mendorong (menerangi) kami. Oṃ: Salam hormat kepada rupa-rupa Aghora (tidak menggerunkan) dan juga rupa-rupa Ghōra (menggerunkan)—yakni kepada mereka yang menghapuskan ketakutan—dari segala arah.

Verse 20

सर्वेभ्यो नमस्ते रुद्ररूपेभ्यः ॐ वामदेवाय नमो ज्येष्ठाय नमः रुद्राय नमः कालाय नमः कलविकरणाय नमो बलविकरणाय नमो बलप्रमथनाय नमः सर्वभूतदमनाय नमो मनोन्मानाय नमः ॐ सद्योजातं प्रवक्ष्यामि सद्योजाताय वै नमः भवे भवे ऽनादिभवे भजस्व मां भवोद्भव

Sembah sujud kepada segala rupa-Mu sebagai Rudra. Oṁ—hormat kepada Vāmadeva; hormat kepada Jyeṣṭha; hormat kepada Rudra; hormat kepada Kāla (Masa/Kematian); hormat kepada Yang membezakan bahagian (kalā-vikaraṇa); hormat kepada Yang membezakan kekuatan (bala-vikaraṇa); hormat kepada Yang menundukkan kekuatan (bala-pramathana); hormat kepada Penjinak segala makhluk; hormat kepada Yang melampaui serta mengangkat budi. Oṁ—kini akan kuisytiharkan “Sadyojāta”; hormat sesungguhnya kepada Sadyojāta. Dalam setiap proses menjadi—wahai Bhava yang tiada awal—berkenanlah kepadaku, wahai Bhavodbhava, sumber segala kejadian.

Verse 21

पञ्चब्रह्माङ्गषट्कञ्च वक्ष्ये ऽहं भुक्तिमुक्तिदं ॐ नमः परमात्मने पराय कामदाय परमेश्वराय योगाय योगसम्भवाय सर्वकराय कुरु सत्य भव भवोद्भव वामदेव सर्वकार्यकर पापप्रशमन सदाशिव प्रसन्न नमो ऽस्तु ते स्वाहा पञ्चब्रह्माङ्गफट्कारमिति ञ हृदयं सर्वार्थदन्तु सप्तत्यक्षरसंयुतं हा शिखा ॐ शिवात्मक महातेजः सर्वज्ञ प्रभुरावर्तय महाघोर कवच पिङ्गल नमः महाकवच शिवाज्ञया हृदयं बन्ध घूर्णय चूर्णय सूक्ष्मवज्रधर वज्रपाश धनुर्वज्राशनिवज्रशरीर मम शरीरमनुप्रविश्य सर्वदुष्टान् स्तम्भय हूं अक्षराणान्तु कवचं शतं पञ्चाक्षराधिकम्

Aku akan menyatakan rumusan enam-anggota (aṅga-ṣaṭka) bagi Pañcabrahman, yang menganugerahkan kenikmatan duniawi dan juga pembebasan: “Oṁ—salam hormat kepada Ātman Tertinggi, kepada Yang Transenden, kepada Pemberi hasrat, kepada Tuhan Yang Maha Esa; kepada Yoga dan sumber Yoga; kepada Pelaku segala-galanya. Jadikan (ia) benar; hadirkanlah; wahai Bhavodbhava; wahai Vāmadeva, penyempurna segala karya; pereda dosa; wahai Sadāśiva, berkenanlah—salam hormat kepada-Mu; svāhā.” Inilah yang dinamakan “rumusan phaṭ bagi anggota Pañcabrahman.” Suku kata “ña” ditetapkan sebagai Hṛdaya (Hati) dan menganugerahkan segala tujuan; ia digabungkan dengan tujuh puluh suku kata. Suku kata “hā” ditetapkan sebagai Śikhā (jambul). “Oṁ—wahai Yang bersifat Śiva, bercahaya agung, Tuhan Yang Maha Mengetahui, putarkan/kembalikan (daya ini); wahai Mahāghora—ini perisai (kavaca); wahai Piṅgala—hormat.” Dengan titah Śiva: “Ikatlah hati; putarkan (musuh); lumatkan, wahai pemegang Vajra yang halus; wahai jerat Vajra; wahai busur Vajra; wahai yang bertubuh halilintar-vajra—masuklah ke dalam tubuhku dan lumpuhkan semua makhluk jahat—hūṃ.” Mantra perisai pelindung ini berjumlah seratus suku kata, ditambah lima suku kata lagi.

Frequently Asked Questions

It repeatedly uses a standard tantric workflow: lakṣa-japa (100,000 repetitions) followed by daśāṃśa-homa (one-tenth oblations), then nyāsa/kavaca for embodiment and protection, and bali offerings (notably to Kṣetrapāla) for boundary-control and removal of afflictive forces.

The practical rites culminate in Īśāna and the Pañcabrahman framework, where Sadāśiva and the five faces (Sadyojāta, Vāmadeva, Aghora, Tatpuruṣa, Īśāna) become the doctrinal ground for aṅga-nyāsa and kavaca—recasting protection and power as expressions of Śiva’s sovereignty rather than isolated technique.