
Explanation of the Vāsudeva and Related Mantras (वासुदेवादिमन्त्रनिरूपणम्)
Bab ini bermula dengan Nārada memohon tanda-tanda penentu pemujaan yang berkaitan dengan sistem mantra Vāsudeva serta vyūha empat (Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha). Teks kemudian mengkodifikasikan pembinaan mantra: bermula dengan praṇava dan rumus “namo”, menetapkan bīja vokal (a, ā, aṃ, aḥ), serta membezakan aṅga dan upāṅga melalui vokal panjang/pendek dan aturan kedudukan. Seterusnya dihuraikan teknologi nyāsa—bīja-nyāsa enam anggota dan mūla-nyāsa dua belas anggota—dengan memetakan bahagian mantra pada jantung, kepala, śikhā, kavaca, mata, astra, dan titik tubuh yang lain. Penetapan gugusan bīja kepada lambang ketuhanan (Garuḍa/Vainateya, sangkha Pāñcajanya, Kaustubha, Sudarśana, Śrīvatsa, Vanamālā, Ananta) menyatukan bhakti ikonografi dengan ritual fonemik. Bab ini juga memperluas korespondensi kosmologi dan psiko-fizikal: unsur (bhūta), Veda, loka, indriya, serta fakulti dalaman (buddhi, ahaṅkāra, manas, citta), dan susunan vyūha bertingkat hingga 26 prinsip. Akhirnya, ia menggariskan pemujaan maṇḍala dengan susunan arah, dikpāla, dewa-dewa pada perikarp pusat, lalu menutup dengan pemujaan berorientasi hasil (kestabilan, kemenangan raja) termasuk Viśvarūpa dan Viśvaksena.
Verse 1
इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये अग्निकार्यादिकथनं नाम चतुर्विंशो ऽध्यायः वासुदेवार्चनं कृत्वा इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः अथ पञ्चविंशो ऽध्यायः वासुदेवादिमन्त्रनिरूपणं नारद उवाच वासुदेवादिमन्त्राणां पूजानां लक्षणं वदे वासुदेवः सङ्कर्षणः प्रद्युम्नश्चानिरुद्धकः
Demikianlah, dalam Agni Purāṇa, bab kedua puluh empat yang berjudul “Huraian tentang upacara api dan tatacara yang berkaitan” berakhir (bacaan naskhah bertanda menambah: “setelah melakukan pemujaan Vāsudeva”). Kini bermula bab kedua puluh lima: “Penjelasan tentang mantra Vāsudeva dan mantra-mantra yang berkaitan.” Nārada berkata: “Jelaskan kepadaku ciri-ciri penentu pemujaan yang berhubung dengan mantra Vāsudeva dan yang berkaitan—iaitu Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, dan Aniruddha.”
Verse 2
नमो भगवते चादौ अ आ अं अः स्ववीजकाः ओङ्काराद्या नमोन्ताश् च नमो नारायणस्ततः
Pertama, sembah sujud kepada Bhagavān. (Serukan) suku benih (bīja) a, ā, aṃ, aḥ—masing-masing sebagai bīja tersendiri. Bermula dengan Oṃ dan berakhir dengan rumusan ‘namo’; sesudah itu, persembahkan sembah kepada Nārāyaṇa.
Verse 3
ॐ तत् सत् ब्रह्मणे चैव ॐ नमो विष्णवे नमः ॐ क्षौं ॐ नमो भगवते नरसिंहाय वै नमः
Oṃ—“tat-sat”, Yang Nyata. Sembah kepada Brahman; Oṃ, hormat kepada Viṣṇu—namah. Oṃ kṣauṃ. Oṃ, hormat kepada Bhagavān Narasiṃha—sesungguhnya, namah.
Verse 4
ॐ भूर्नमो भगवते वराहाय नराधिपाः जवारुणहरिद्राभा नीलश्यामललोहिताः
Om. Sembah sujud kepada Bhagavan Varāha. Wahai para raja, rupa-rupa-Nya tampak dalam warna merah kembang raya dan keemasan kunyit, serta biru tua, hijau kelam, dan merah kemerahan.
Verse 5
मेघाग्निमधुपिङ्गाभा वल्लभा नव नायकाः अङ्गानि स्वरवीजानां स्वनामान्तैर् यथाक्रमम्
Meghā, Agni, Madhu, Piṅgābhā, Vallabhā—itulah sembilan bentuk pemimpin. “Anggota” bagi bunyi benih vokal hendaklah dinyatakan menurut tertib, berdasarkan huruf akhir pada nama masing-masing.
Verse 6
हृदयादीनि कल्पेत विभक्तैस्तन्त्रवेदिभिः व्यञ्जनादीनि वीजानि तेषां लक्षणमन्यथा
Mereka yang mahir dalam Tantra, setelah mengelaskan fonem dengan tepat, hendaklah membentuk mantra “hṛdaya” (jantung) dan yang berkaitan. Suku kata benih bermula daripada konsonan; ciri penentuannya adalah berbeza daripada kelompok terdahulu.
Verse 7
दीर्घस्वरैस्तु भिन्नानि नमोन्तान्तस्थितानि तु अङ्गानि ह्रस्वयुक्तानि उपाङ्गानीति वर्ण्यते
Unit yang dibezakan oleh vokal panjang dan ditempatkan pada hujung rumusan yang berakhir dengan “namo” disebut “aṅga”; yang berkaitan dengan vokal pendek dihuraikan sebagai “upāṅga”.
Verse 8
विभक्तनामवर्णान्तस्थितानि वीजमुत्तमं दीर्घैर् ह्रस्वैश् च संयुक्तं साङ्गोपाङ्गंस्वरैः क्रमात्
Bīja yang tertinggi dibentuk daripada huruf-huruf pada hujung nama-nama yang telah dipecahkan, lalu digabungkan setahap demi setahap dengan vokal panjang dan pendek, bersama svara bagi aṅga dan upāṅga menurut tertib.
Verse 9
व्यञ्जनानां क्रमो ह्य् एष हृदयादिप्रकॢप्तये स्ववीजेन स्वनामान्तैर् विभक्तान्यङ्गनामभिः
Inilah sesungguhnya turutan konsonan, ditetapkan untuk penyusunan nyāsa bermula pada Hati (hṛdaya) dan lokus-lokus lain; setiapnya dibahagi menurut bīja (suku benih) masing-masing serta akhiran nama sendiri, bersama nama-nama anggota tubuh (aṅga).
Verse 10
जका इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः स्थितवीजार्थमुत्तममिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः दीर्घस्वरैश् च संयुक्तमङ्गोपाङ्गं स्वरैः क्रमादिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः स्वरवीजेषु नामान्तैर् विभक्तान्यङ्गनामभिरिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः युक्तानि हृदयादीनि द्वादशान्तानि पञ्चतः आरभ्य कल्पयित्वा तु जपेत् सिद्ध्यनुरूपतः
Setelah menyusun komponen mantra demikian, bermula daripada siri lima serangkai, hendaklah dibina himpunan nyāsa bermula pada Hati dan tempat-tempat lain hingga ke penempatan “berakhir dua belas”; kemudian lakukan japa menurut kesesuaian dengan siddhi (pencapaian rohani) yang dihajati. (Bacaan bertanda sebelumnya menerangkan penggabungan bīja dengan vokal serta pembezaan nama aṅga dan upāṅga.)
Verse 11
हृदयञ्च शिरश्चूडा कवचं नेत्रमस्त्रकं षडङ्गानि तु वीजानां मूलस्य द्वादशाङ्गकं
Anggota (aṅga) mantrik ialah: Hati, Kepala, Jambul/ubun-ubun (cūḍā/śikhā), Perisai (kavaca), Mata, dan Senjata (astra). Inilah enam anggota bagi mantra-bīja; adapun bagi mantra-akar (root-mantra) terdapat susunan dua belas anggota.
Verse 12
हृच्छिरश् च शिखा वर्म चास्त्रनेत्रान्तयोदरं प्रष्टबाहूरुजानूंश् च जङ्घा पादौ क्रमान्न्यसेत्
Hendaklah melakukan nyāsa menurut tertib: letakkan pada Hati dan Kepala; kemudian pada śikhā (jambul) dan kavaca (perisai); kemudian mantra astra pada Mata, pada hujung-hujung anggota, dan pada perut; sesudah itu pada belakang, lengan, paha, lutut, betis, dan kaki—setahap demi setahap.
Verse 13
कं टं पं शं वैनतेयः खं ठं फं घंगदामनुः गं डं बं सं पुष्ठिमन्तो घं ढं भं हं श्रियैनमः
“kaṃ ṭaṃ paṃ śaṃ” diseru sebagai Vainateya (Garuḍa). “khaṃ ṭhaṃ phaṃ ghaṃ” ialah rumusan mantra berbentuk “Ghaṅgada”. “gaṃ ḍaṃ baṃ saṃ” ialah “Puṣṭimantaḥ” (para Pemelihara/Penyubur). “ghaṃ ḍhaṃ bhaṃ haṃ”—sembah sujud kepada Śrī (kemakmuran dan keberkatan).
Verse 14
वं शं मं क्षं पाञ्चजन्यं छं तं पंकौस्तुभाय च जं खं वं सुदर्शनाय श्रीवत्साय सं वं दं चंलं
“(Hendaklah dilakukan nyāsa dengan menetapkan suku-bunyi benih:) ‘vaṃ, śaṃ, maṃ, kṣaṃ’ pada sangkha Pāñcajanya; ‘chaṃ, taṃ, paṃ’ juga pada permata Kaustubha; ‘jaṃ, khaṃ, vaṃ’ pada cakra Sudarśana; dan ‘saṃ, vaṃ, daṃ’ pada tanda Śrīvatsa—demikianlah suku kata mantra diletakkan pada lambang-lambang ilahi.”
Verse 15
ॐ धं वं वनमालायै महानन्ताय वै नमः निर्वीजपदमन्त्राणां पदैर् अङ्गानि कल्पयेत्
“Oṃ—sembah hormat kepada Vanamālā dan kepada Mahānanta. Bagi mantra yang tanpa suku-bunyi benih (nirbīja), hendaklah anggota-anggota nyāsa ditetapkan melalui kata-kata mantranya.”
Verse 16
जात्यन्तैर् नामसंयुक्तेर्हृदयादीनि पञ्चधा प्रणवं हृदयादीनि ततः प्रोक्तानि पञ्चधा
Apabila nama digabungkan dengan akhiran kasus (jāti-anta), penetapan nyāsa bermula dari Hati (hṛdaya) dan seterusnya hendaklah dilakukan dalam lima cara. Sesudah itu, Praṇava (Oṃ) juga ditetapkan untuk diletakkan pada Hati dan bahagian-bahagian lain dalam lima cara.”
Verse 17
प्रणवं हृदयं पूर्वं परायेति शिरः शिखा नाम्नात्मना तु कवचं अस्त्रं नामान्तकं भवेत्
Mula-mula, tetapkan Praṇava (Oṃ) sebagai mantra “Hati”. Kata “parāya” diletakkan pada “Kepala” dan “Jambul” (śikhā). Dengan menyebut nama diri bersama “ātman”, ia menjadi Kavaca, iaitu mantra perisai pelindung; dan Astra, mantra senjata, terbentuk dengan penutup “namaḥ”.
Verse 18
अ, चिह्नितपुस्तकपाठः श्रीवत्साय च पञ्चममिति ङ, चिह्नितपुस्त्कपाठः श्रीवत्सो वं चं दं ठं लं इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः नमोनन्ताय वै नम इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः नाम्नामुना तु इति ख, ङ, चिह्नितपुस्त्कद्वयपाठः ॐ परास्त्रादिस्वनामात्मा चतुर्थ्यन्तो नमोन्तकः एकव्यूहादिषड्विंशव्यूहात्तस्यात्मनो मनुः
‘Oṃ’—mantra ini terdiri daripada nama Tuhan sendiri (bermula dengan “Parāstra” dan seterusnya). Ia hendaklah diletakkan dalam bentuk datif (berakhir dengan -āya) dan ditutup dengan “namaḥ”. Dari satu Vyūha hingga dua puluh enam Vyūha, bentuk mantra (manu) yang sepadan dengan Diri (ātman) ketuhanan itu dinyatakan demikian. (Bacaan varian dalam naskhah bertanda termasuk bentuk seperti “śrīvatsāya…”, “namo’nantāya…”, serta rangkaian suku kata “vaṃ caṃ daṃ ṭhaṃ laṃ”.)
Verse 19
कनिष्टादिकराग्रेषु प्रकृतिं देहकेर्चयेत् पराय पुरुषात्मा स्यात् प्रकृत्यात्मा द्विरूपकः
Seseorang hendaklah merenungkan Prakṛti dalam tubuh, bermula pada hujung-hujung jari seperti jari kelingking. Dalam keadaan transenden, Diri adalah Puruṣa; namun berhubung dengan Prakṛti, diri itu berwujud dua bentuk.
Verse 20
ॐ परयाम्न्यात्मने चैव वाय्वर्कौ च द्विरूपकः अग्निं त्रिमूर्तौ विन्यस्य व्यापकं करदेहयोः
Dengan melafazkan “Oṃ”, hendaklah direnungkan Ātman Yang Tertinggi; kemudian (direnungkan) ketuhanan berwujud dua sebagai Vāyu dan Arka (Surya). Dengan nyāsa, tempatkan Agni sebagai yang bertiga-wujud (Trimūrti), lalu tegakkan kehadiran yang meliputi segalanya pada tangan dan pada tubuh.
Verse 21
वाय्वर्कौ करशाखासु सव्येतरकरद्वये हृदि मूर्तो तनावेष त्रिव्यूहे तुर्यरूपके
Tempatkan Vāyu dan Arka (Surya) pada cabang-cabang jari; pada sepasang tangan—kiri dan kanan. Dan di hati, tempatkan Yang Berwujud, bersama Tanāveṣa, dalam susunan pancaran tiga lapis (trivyuha), pada rupa keempat yang transenden.
Verse 22
ऋग्वेदं व्यापकं हस्ते अङ्गुलीषु यजुर्न्यसेत् तलद्वयेथर्वरूपं शिरोहृच्चरणान्तकः
Lakukan nyāsa dengan menempatkan Ṛgveda yang meliputi segalanya pada tangan; Yajurveda hendaklah diletakkan pada jari-jari. Kemudian, dalam rupa Atharvaveda, tempatkan dari kepala dan hati hingga ke kaki sebagai penempatan penutup.
Verse 23
आकाशं व्यापकं न्यस्य करे देहे तु पूर्ववत् अङ्गुलीषु च वाय्वादि शिरोहृद्गुह्यपादके
Setelah melakukan nyāsa dengan menempatkan Ākāśa yang meliputi segalanya pada tangan, tempatkan pula pada tubuh seperti sebelumnya. Pada jari-jari, tempatkan Vāyu dan unsur-unsur lain; dan tempatkan pada kepala, hati, bahagian rahsia, serta pada kaki.
Verse 24
वायुर्ज्योतिर्जलं पृथ्वी पञ्चव्यूहः समीरितः मनः श्रोत्रन्त्वग्दृग्जिह्वा घ्राणं षड्व्यूह ईरितः
Angin, cahaya/api, air, dan bumi diisytiharkan sebagai himpunan lima (pañca-vyūha). Minda, pendengaran, kulit (sentuhan), penglihatan, lidah (rasa), dan hidung (bau) diisytiharkan sebagai himpunan enam (ṣaḍ-vyūha).
Verse 25
व्यापकं मानसं न्यस्य ततोङ्गुष्टादितः क्रमात् मूर्धास्यहृद्गुह्यपत्सु कथितः करुणात्मकः
Setelah menempatkan (nyāsa) mantra yang meliputi segalanya, bersifat mental (manas), kemudian—bermula dari ibu jari dan menurut tertibnya—Dia, yang hakikatnya adalah belas kasih, dinyatakan ditempatkan/disedari pada kepala, mulut, hati, bahagian rahsia, dan kaki.
Verse 26
आदिमूर्तिस्तु सर्वत्र व्यापको जीवसञ्ज्ञितः भूर्भुवः स्वर्महर्जनस्तपः स्त्यञ्च सप्तधा
Bentuk Purba (Ādi-mūrti) sesungguhnya meresapi segala tempat dan dikenali sebagai jīva, prinsip hayat yang bersemayam di dalam. Ia terungkap tujuh kali sebagai Bhūḥ, Bhuvaḥ, Svaḥ, Mahaḥ, Janaḥ, Tapaḥ, dan Satya.
Verse 27
करे देहे न्यसेदाद्यमङ्गुष्टादिक्रमेण तु तलसंस्थः सप्तमश् च लोकेशो देहके क्रमात्
Hendaklah seseorang menempatkan (nyāsa) mantra terlebih dahulu pada tangan dan kemudian pada tubuh, menurut urutan bermula dari ibu jari dan seterusnya. Yang ketujuh (mantra/dewa) hendaklah ditempatkan pada tapak tangan; demikian juga Lokanātha, Tuhan segala alam, hendaklah diinstal pada tubuh menurut tertibnya.
Verse 28
ॐ परास्त्रादित्यनामात्मा इति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः एवं व्यूहादिषड्विंशं व्यूहात्तस्यात्मनो मनुरिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः अग्निं द्विमूर्तौ इति ख, चिह्नितपुस्त्कपाठः तलस्थः सप्तमश् चैव इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः देहे शिरोललाटास्यहृद्गुह्याङ्ग्रिषु संस्थितः अग्निष्ठोमस्तथोक्थस्तु षोडशी वाजपेयकः
Di dalam tubuh, Agni sebagai prinsip korban suci (yajña) bersemayam pada kepala, dahi, mulut, hati, bahagian rahsia (kawasan kemaluan), dan kaki—sebagai Agniṣṭoma, Ukthya, Ṣoḍaśin, dan Vājapeya. (Ungkapan terdahulu ditandai sebagai bacaan varian dalam beberapa manuskrip.)
Verse 29
अतिरात्राप्तोर्यामञ्च यज्ञात्मा सप्तरूपकः धीरहं मनः शब्दश् च स्पर्शरूपरसास्ततः
Yajña, yang hakikatnya ialah Yajña-Puruṣa, mempunyai tujuh bentuk: Atirātra dan Āptoryāma (upacara); serta minda yang teguh, bunyi, dan seterusnya sentuhan, rupa, dan rasa.
Verse 30
गन्धो बुद्धिर्व्यापकं तु करे देहे न्यसेत् क्रमात् न्यसेदन्त्यै च तलयोः के ललाटे मुखे हृदि
Seseorang hendaklah, menurut tertib nyāsa, meletakkan “harum”, “buddhi (akal)”, dan “prinsip yang meliputi segala” pada tangan dan kemudian pada tubuh. Hendaklah juga meletakkan suku kata/mantra terakhir pada tapak kaki; serta pada jambul, dahi, wajah, dan hati.
Verse 31
नाभौ गुह्ये च पादे च अष्टव्यूहः पुमान् स्मृतः वीजो बुद्धिरहङ्कारो मनः शब्दो गुणोनिलः
Pada pusat, bahagian sulit, dan kaki, Puruṣa diajarkan sebagai “vyūha berlipat lapan”: bīja (benih), buddhi (akal), ahaṅkāra (rasa-aku), manas (minda), śabda (bunyi), guṇa (sifat/unsur), dan anila (angin/nafas).
Verse 32
रूपं रसो नवात्मायं जीव अङ्गुष्ठकद्वये तर्जन्यादिक्रमाच्छेषं यावद्वामप्रदेशिनीं
“Rupa” dan “rasa”—aspek bagi Diri yang bersembilan—hendaklah diletakkan (nyāsa) pada kedua-dua ibu jari. Selebihnya hendaklah ditetapkan menurut tertib, bermula dari jari telunjuk hingga ke jari kelingking kiri.
Verse 33
देहे शिरोललाटास्यहृन्नाभिगुह्यजानुषु पादयोश् च दशात्मायं इन्द्रो व्यापी समास्थितः
Di dalam tubuh—pada kepala, dahi, mulut, hati, pusat, bahagian sulit, lutut, dan kaki—Indra, yang meliputi segala, bersemayam dalam bentuk yang sepuluh.
Verse 34
अङ्गुष्ठकद्वये वह्निस्तर्जन्यादौ परेषु च शिरोललाटवक्त्रेषु हृन्नाभिगुह्यजानुषु
Vahni (prinsip/mantra Api) hendaklah ditempatkan (melalui nyāsa) pada kedua-dua ibu jari; demikian juga pada jari-jari lain bermula dengan jari telunjuk; dan juga pada kepala, dahi, wajah, serta pada jantung, pusat, bahagian kemaluan, dan lutut.
Verse 35
पादयोरेकदशात्मा मनः श्रोत्रं त्वगेव च चक्षुर्जिह्वा तथा घ्राणं वाक्पाण्यङ्घ्रिश् च पायुकः
Pada kedua-dua kaki (sebagai asas perbuatan), diri dikatakan berunsur sebelas: minda (manas), telinga, kulit, mata, lidah, dan hidung; serta juga pertuturan, tangan, kaki, dan organ perkumuhan.
Verse 36
उपस्थं मानसो व्यापी श्रोत्रमङ्गुष्ठकद्वये तर्जन्यादिक्रमादष्टौ अतिरिक्तं तलद्वये
Organ kelamin (upastha) diperuntukkan kepada minda (manas); prinsip yang meliputi segala-galanya ditempatkan (nyāsa) pada telinga; (ditempatkan) pada kedua-dua ibu jari; kemudian, bermula dengan jari telunjuk menurut turutan, pada lapan jari yang selebihnya; dan penempatan yang berbaki hendaklah dilakukan pada kedua-dua tapak tangan.
Verse 37
उत्तमाङ्गुलललाटास्यहृन्नाभावथ गुह्यके उरुयुग्मे तथा जङ्घे गुल्फपादेषु च क्रमात्
Demikian juga, (titik-titik hayat) hendaklah difahami menurut tertibnya pada kepala, jari-jari, dahi, mulut, kawasan jantung, pusat, bahagian kemaluan, sepasang paha, betis, buku lali, dan kaki.
Verse 38
अतिरात्राप्तयामश् च इति ख, चिह्नितपुस्त्कपाठः रसास् तथा इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः न्यसेदन्ते च इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः न्यसेदष्टौ च इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः क्रमात् स्मृत इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाट्ःअः विष्णुर्मधुहरश् चैव त्रिविक्रमकवामनौ श्रीधरोथ हृषीकेशः पद्मनाभस्तथैव च
“Atirātra-āpta-yāma”—demikian bacaan sebuah naskhah bertanda; “rasāḥ tathā”—demikian bacaan sebuah naskhah bertanda; “nyaset ante ca”—demikian bacaan sebuah naskhah bertanda; “nyased aṣṭau ca”—demikian bacaan sebuah naskhah bertanda; “kramāt smṛta”—demikian bacaan sebuah naskhah bertanda. (Kini) menurut tertibnya, nama-nama itu ialah: Viṣṇu, Madhuhara, Trivikrama, Vāmana, Śrīdhara, Hṛṣīkeśa, dan juga Padmanābha.
Verse 39
दामोदरः केशवश् च नारायणस्ततः परः माधवश्चाथ गोविन्दो विष्णुं वै व्यापकं न्यसेत्
Hendaklah dilakukan nyāsa dengan meletakkan nama-nama ilahi: Dāmodara, Keśava, kemudian Nārāyaṇa; sesudah itu Mādhava dan Govinda—demikianlah Viṣṇu ditegakkan sebagai Kehadiran Yang Meliputi Segala.
Verse 40
अङ्गुष्ठादौ तले द्वौ च पादे जानुनि वै कटौ शिरःशिखरकट्याञ्च जानुपादादिषु न्यसेत्
Bermula dari ibu jari dan seterusnya, hendaklah (mantra) diletakkan pada kedua-dua tapak tangan; demikian juga pada kaki, pada lutut dan pada pinggang; serta pada kepala, pada śikhā (jambul ubun-ubun) dan pada pinggul—demikianlah nyāsa dilakukan pada anggota yang ditetapkan.
Verse 41
द्वादशात्मा पञ्चविंशः षड्विंशव्यूहकस् तथा पुरुषो धीरहङ्कारो मनश्चित्तञ्च शब्दकः
Baginda bersifat dua belas; Baginda ialah prinsip ke-25; dan juga tersusun sebagai konfigurasi dua puluh enam (vyūha). Baginda ialah Puruṣa; dengan ahaṅkāra yang teguh, manas (akal-batin) dan citta (fakulti fikir), serta dicirikan oleh śabda (bunyi).
Verse 42
तथा स्पर्शो रसो रूपं गन्धः श्रोत्रं त्वचस् तथा चक्षुर्जिह्वा नासिका च वाक्पाण्यङ्घ्रिश् च पायवः
Demikian juga (unsur) sentuhan, rasa, rupa dan bau; serta keupayaan yang sepadan: telinga dan kulit; demikian juga mata, lidah dan hidung; dan organ tindakan: pertuturan, tangan, kaki, serta pāyu (dubur).
Verse 43
उपस्थो भूर्जलन्तेजो वायुराकाशमेव च पुरुषं व्यापकं न्यस्य अङ्गुष्ठादौ दश न्यसेत्
Setelah menegakkan melalui nyāsa unsur bumi, air, api, angin dan ākāśa (eter)—lalu menegakkan Puruṣa Yang Meliputi Segala—hendaklah diletakkan sepuluh nyāsa bermula dari ibu jari dan seterusnya.
Verse 44
शेषान् हस्ततले न्यस्य शिरस्यथ ललाटके मुखहृन्नाभिगुह्योरुजान्वङ्घ्रौ करणोद्गतौ
Meletakkan baki suku kata/mantra pada tapak tangan, kemudian pada kepala dan dahi—(meletakkannya) pada wajah, jantung, pusat, bahagian sulit, paha, lutut dan kaki—itulah nyāsa yang dilakukan melalui tangan sebagai alatnya.
Verse 45
पादे जान्वोरुपस्थे च हृदये मूर्ध्नि च क्रमात् परश् च पुरुषात्मादौ षड्विंशे पूर्ववत्परं
Pada kaki, lutut, kawasan paha dan alat kelamin, pada jantung dan pada kepala—secara berturut-turut hendaklah diletakkan/ditumpukan prinsip-prinsip itu. Kemudian melampaui semuanya, hendaklah direnungkan Yang Tertinggi, «Para», bermula dengan Diri sebagai Puruṣa; pada prinsip ke-26, «Yang Lebih Tinggi» diletakkan sebagaimana sebelumnya.
Verse 46
सञ्चिन्त्य मण्डलैके तु प्रकृतिं पूजयेद्बुधः पूर्वयाम्याप्यसौम्येषु हृदयादीनि पूजयेत्
Setelah merenungkan dalam batin satu maṇḍala sahaja, orang bijaksana hendaklah memuja Prakṛti. Dan pada penjuru Timur, Selatan, Barat dan Utara, hendaklah ia memuja tempat-tempat batin bermula dari jantung dan seterusnya.
Verse 47
अस्त्रमग्न्यादिकोणेषु वैनतेयादि पूर्ववत् दिक्पालांश् च विधिस्त्वन्यः त्रिव्यूहेग्निश् च मध्यतः
Mantra-mantra senjata (astra) hendaklah disusun pada penjuru-penjuru bermula dari penjuru Agni (tenggara). Susunan yang bermula dengan Vainateya diletakkan sebagaimana telah dinyatakan sebelumnya. Penetapan para penjaga arah (dikpāla) mengikuti tatacara yang lain; dan dalam susunan tiga (trivyūha), Agni hendaklah ditempatkan di tengah.
Verse 48
पूर्वादिदिग्बलावसोराज्यादिभिरलङ्कृतः कर्णिकायां नाभसश् च मानसः कर्णिकास्थितः
Di dalam kelopak tengah (karṇikā) [teratai-maṇḍala], Dia dihiasi dengan kuasa-kuasa arah bermula dari Timur, dengan kekuatan, dengan kekayaan, dengan kedaulatan dan seumpamanya; dan di dalam karṇikā itu bersemayam para dewa Nābhasa dan Mānasā.
Verse 49
अस्त्रमग्न्यादिपत्रेषु इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः दिक्पालांश् च विधिस्तस्य इति ग, घ, चिह्नितपुस्तकपाठः दिक्पालादौ विधिस्तुल्य इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः विश्वरूपं सर्वस्थित्यै यजेद्राज्यजयाय च सर्वव्यूहैः समायुक्तमङ्गैर् अपि च पञ्चभिः
“(Varian bacaan:) ‘pada helaian (patra) bermula dengan Agni dan seterusnya’—demikian bacaan naskhah bertanda kha dan ṅa; ‘dan juga para penjaga arah (Dikpāla)—inilah aturannya’—demikian bacaan naskhah bertanda ga dan gha; ‘bagi Dikpāla dan yang lain, upacaranya adalah sama’—demikian bacaan naskhah bertanda ṅa. Hendaklah dipuja Viśvarūpa demi kestabilan segala yang wujud, dan juga demi kemenangan dalam pemerintahan; Baginda lengkap dengan segala formasi perang (vyūha) serta lima anggota (pañcāṅga).
Verse 50
गरुडाद्यैस्तथेन्द्राद्यैः सर्वान् कामानवाप्नुयात् विश्वक्सेनं यजेन्नाम्ना वै वीजं व्योमसंस्थितं
Dengan memuja Garuḍa dan yang lain, dan demikian juga Indra dan yang lain, seseorang dapat memperoleh segala hajat yang diingini. Hendaklah menyembah Viśvaksena menurut namanya, dengan merenungkan mantra benih (bīja) yang sesungguhnya, yang bersemayam di hamparan langit (vyoma).
The chapter emphasizes mantra-engineering: how bījas are derived and combined (vowels vs consonants), how aṅga/upāṅga units are distinguished by vowel length and placement, and how these mantra parts are installed through ṣaḍaṅga and dvādaśāṅga nyāsa across specific body loci.
By uniting sound (mantra), body (nyāsa), and space (maṇḍala) into a disciplined worship protocol, it frames devotion to the vyūha-form of Viṣṇu as an embodied yoga—supporting inner purification and concentration (mukti-oriented) while also prescribing rites for stability, protection, and success (bhukti-oriented) under dharmic intent.