
Chapter 33 — पवित्रारोहणविधानं (The Procedure for Pavitrārohaṇa / Installing the Sacred Thread or Consecratory Amulet)
Dewa Agni membuka bab ini dengan menetapkan pavitrārohaṇa sebagai musim ibadat tahunan yang ditentukan oleh kalendar untuk Hari: dari Āṣāḍha hingga Kārtika, dengan Pratipad sebagai tithi yang utama; dewa-dewa lain mengikuti urutan tithi masing-masing (misalnya Śiva/Brahmā bermula dari Dvitīyā). Upacara ini dihuraikan sebagai teknologi pemujaan yang lengkap: pemilihan dan pembuatan benang pavitra (diutamakan benang yang dipintal oleh brāhmaṇī; jika tidak, disucikan), penggandaan helai tiga dan sembilan, bilangan simpulan (termasuk variasi 12-granthi), serta penempatan pada arca dari lutut/pinggang/pusat ke bahagian atas, bersama ukuran kalungan dan mālā 108/1008 mengikut panjang berasaskan aṅgula. Agni kemudian menggariskan liturgi perlindungan dan penyucian: vastu-apasāraṇa, pemujaan kṣetrapāla dan ambang pintu, persembahan bali, serta urutan bhūta-śuddhi yang terperinci—melarutkan tanmātra dan unsur melalui mantra-udghāta (bumi→air→api→angin→ākāśa), diikuti penyucian tubuh dalaman, visualisasi tubuh ilahi, dan mānasa-yāga di teratai hati. Bab ini memuncak dengan nyāsa, perlindungan kavaca/astra, pemasangan vyūha dan āvaraṇa Vaiṣṇava, mengikat rakṣā-sūtra, serta disiplin vrata (puasa, menahan kāma/krodha), yang menghasilkan kesempurnaan duniawi dan buah rohani.
Verse 1
इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये अष्टचत्वारिंशत्संस्कारकथनं नाम द्वात्रिंशो ऽध्यायः अथ त्रयस्त्रिंशो ऽध्यायः पवित्रारोहणविधानं अग्निर् उवाच पवित्रारोहणं वक्ष्ये वर्षपूजाकलं हरेः आषाढादौ कार्तिकान्ते प्रतिपद्वनदा तिथिः
Demikianlah dalam Agni Purāṇa, bab ke-32 yang bernama “Huraian tentang Empat Puluh Lapan Saṁskāra (ritus penyucian)” berakhir. Kini bermula bab ke-33: “Tatacara Pavitrārohaṇa (pemasangan benang/azimat suci)”. Agni bersabda: “Aku akan menerangkan ritus pavitrārohaṇa, iaitu musim yang tepat bagi pemujaan tahunan kepada Hari (Viṣṇu). Dari awal Āṣāḍha hingga akhir Kārtika, tarikh bulan yang sesuai ialah Pratipad (hari pertama separuh bulan).”
Verse 2
श्रिया गौर्या गणेशस्य सरस्वत्या गुहस्य च मार्तण्डमातृदुर्गाणां नागर्षिहरिमन्मथैः
Bersama Śrī (Lakṣmī) dan Gaurī, bersama Gaṇeśa, bersama Sarasvatī serta Guha (Skanda); bersama Mārtaṇḍa (Surya), para Ibu (Mātṛ) dan Durgā—(juga) bersama para Nāga, para Ṛṣi, Hari (Viṣṇu), dan Manmatha (Kāma).
Verse 3
शिवस्य ब्रह्मणस्तद्वद्द्वितीयादितिथेः क्रमात् यस्य देवस्य यो भक्तः पवित्रा तस्य सा तिथिः
Bagi Śiva dan juga Brahmā, hendaklah urutan amalan diikuti bermula dari tithi (hari lunar) kedua dan seterusnya. Bagi mana-mana dewa yang menjadi tumpuan bhakti seseorang, tithi yang bersesuaian itulah yang menyucikan baginya.
Verse 4
आरोहणे तुल्यविधिः पृथक् मन्त्रादिकं यदि वर्धते तिथिरिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः सौवर्णे राजतं ताम्रं नेत्रकार्पासिकादिकं
Dalam upacara ārohaṇa (penaikan/pemasangan), tatacaranya adalah sama; namun jika mantra dan perkara berkaitan dinyatakan berasingan, maka menurut bacaan dalam naskhah bertanda ialah: “apabila tithi (hari lunar) bertambah (vardhate tithiḥ)”. Bagi alat daripada emas, perak dan tembaga juga boleh digunakan, demikian pula kapas untuk mata/sumbu dan aksesori seumpamanya.
Verse 5
ब्राह्मण्या कर्तितं सूत्रं तदलाभे तु संस्कृतं त्रिगुणं त्रिगुणीकृत्य तेन कुर्यात् पवित्रकं
Hendaklah digunakan benang yang dipintal oleh seorang Brāhmaṇī (wanita Brahmin); jika tiada, gunakan benang yang telah disucikan dan ditahbiskan dengan sempurna. Lipat menjadi tiga helai, kemudian gandakan tiga kali lagi (menjadi sembilan), dan dengan itu buatlah pavitraka (cincin penyucian).
Verse 6
अष्तोत्तरशतादूर्ध्वं तदर्धं चोत्तमादिकं क्रियालोपाविघातार्थं यत्त्वयाभिहितं प्रभो
Wahai Tuhan, apa yang telah Engkau nyatakan—bahawa bilangannya hendaklah melebihi seratus lapan, dan separuh daripadanya juga boleh diambil bermula dari darjat ‘terbaik’ dan seterusnya—adalah demi mencegah kelalaian dan halangan dalam pelaksanaan upacara.
Verse 7
मया तत् क्रियते देव यथा यत्र पावित्रकं अविघ्नं तु भवेदत्र कुरु नाथ जयाव्यय
Wahai Dewa, aku akan melaksanakannya sebagaimana patut dan menurut cara yang benar, agar upacara penyucian (pāvitrya) di sini terlaksana tanpa halangan. Jadikanlah demikian di sini, wahai Natha—Yang sentiasa menang, Yang tidak binasa.
Verse 8
प्रार्थ्य तन्मण्डलायादौ गायत्र्या बन्धयेन्नरः ॐ नारायणाय विद्महे वासुदेवाय धीमहि
Setelah terlebih dahulu memohon dan mengundang kehadiran maṇḍala itu, seseorang hendaklah mengikat/menetapkannya dengan Gāyatrī: “Oṃ. Nārāyaṇāya vidmahe, Vāsudevāya dhīmahi.”
Verse 9
तन्नो विष्णुः प्रचोदयात् देवदेवानुरूपतः जानूरुनाभिनामान्तं प्रतिमासु पवित्रकं
Semoga Viṣṇu mendorong dan memberkati kami—Dia yang selaras dengan Tuhan para dewa. Pada arca (pratimā), pavitraka (benang/untaian suci untuk pentahbisan) hendaklah menjulur dari lutut, paha, pusat, hingga berakhir pada bahagian ‘nama’, yakni leher/bahagian atas yang ditandai menurut ikonografi.
Verse 10
पादान्ता वनमाला स्यादष्टोत्त्रसहस्रतः माला तु कल्पसाध्यं वा द्विगुणं षोडशाङ्गुलात्
Vanamālā (kalung bunga rimba) apabila berjumlah seribu lapan (1008) manik/bunga hendaklah berjuntai hingga ke kaki. Adapun mālā japa boleh dibuat menurut keperluan kalpa (tatacara ritus) yang ditetapkan; atau jika tidak, panjangnya hendaklah dua kali enam belas aṅgula (lebar jari).
Verse 11
कर्णिका केशरं पत्रं मन्त्राद्यं मण्डलान्तकं मण्डलाङ्गुलमात्रैकचक्राब्जाद्यौ पवित्रकं
Hendaklah disusun karṇikā (teras bunga), keśara (benang sari), dan patra (kelopak). Mantra diletakkan pada permulaan, dan mandala disempurnakan pada penghujung. Pavitraka hendaklah dibentuk sebagai mandala satu roda-teratai sahaja, berukuran satu aṅgula, bermula dengan reka cakrābja (roda teratai) dan unsur-unsur yang berkaitan.
Verse 12
स्थण्डिले ऽङ्गुलमानेन आत्मनः सप्तविंशतिः आचार्याणां च सूत्राणि पितृमात्रादिपुस्तके
Di atas sthaṇḍila (tanah upacara), menurut ukuran jari sendiri, terdapat dua puluh tujuh (unit). Dan hendaklah dirujuk/dicatat kaedah-kaedah berbentuk sūtra para ācārya dalam kitab yang bermula dengan (huraian tentang) bapa, ibu, dan seterusnya.
Verse 13
नाभ्यन्तं द्वादशग्रन्थिं तथा गन्धपवित्रके द्व्यङ्गुलात् कल्पनादौ द्विर्माला चाष्टोत्तरं शतं
Tali japa hendaklah mempunyai dua belas simpulan hingga ke paras pusat; demikian juga bagi gandha-pavitraka (pavitraka berharum). Pada awal penyusunan, peliharalah ukuran dua aṅgula; dan mālā hendaklah berganda, berjumlah seratus lapan (108) kiraan.
Verse 14
अथवार्कचतुर्विंशषड्त्रिंशन्मालिका द्विजः अनामामध्यमाङ्गुष्ठैर् मन्दाद्यैः मालिकार्थिभिः
Kini, wahai dwija (yang dua kali lahir): Mālikā, iaitu rangkaian metrum/irama, terdiri daripada (unit) dua puluh empat dan tiga puluh enam. Mereka yang mencari Mālikā hendaklah memahaminya/membinanya melalui ukuran kiraan jari bermula dengan manda dan seterusnya, dengan menggunakan namā, madhyamā dan aṅguṣṭha (ibu jari).
Verse 15
माला स्यादष्टोत्तरसहस्रशः इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः गदाद्यमिति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः चक्राङ्गदौ पवित्रके इति घ, चिह्नितपुतकपाठः मन्दादौ इति ख, ग, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः मन्द्राद्यैर् इति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः कनिष्टादौ द्वादश वा ग्रन्थयः स्युः पवित्रके रवेः कुम्भहुताशादेः सम्भवे विष्णुवन्मतम्
Mālā (tasbih/untaian manik) boleh dibuat dengan bilangan 1,008 (bacaan/unit). Bagi pavitraka, iaitu tali/kalungan suci untuk pemujaan, ia boleh memuat lambang bermula dengan gada (gadā), serta cakra (cakra) dan gelang lengan (aṅgada). Bermula dari darjat yang paling kecil, pavitraka boleh mempunyai dua belas simpulan (granthayaḥ). Bagi Ravi (Surya), dan demikian juga bagi Kumbha, Hutāśa (Agni) dan yang lain-lain, apabila pavitraka demikian disediakan, tatacaranya dianggap sama seperti bagi Viṣṇu.
Verse 16
पीठस्य पीठमानं स्यान्मेखलान्ते च कुण्डकं यथाशक्ति सूत्रग्रन्थिपरिचारेथ वैष्णवे
Ukuran pelantar (pīṭha) hendaklah menurut piawai ukuran pelantar yang ditetapkan; dan pada hujung jalur ikatan sekeliling (mekhalā) hendaklah ada sebuah kuṇḍaka, iaitu lubang api kecil. Dalam upacara Vaiṣṇava, seseorang hendaklah, setakat mampu, mengurus tali (sūtra) dan simpul-simpulnya (tali pengukuran dan penanda simpul) dengan tertib yang wajar.
Verse 17
सूत्राणि वा सप्तदश सूत्रेण त्रिविभक्तके रोचनागुरुकर्पूरहरिद्राकुङ्कुमादिभिः
Atau, sediakan tujuh belas helai benang (yang diperlakukan dengan ramuan). Dalam seutas tali yang dibahagi tiga, (benang-benang itu) hendaklah disapu/direndam dengan bahan seperti gorocanā, aguru (gaharu), kapur barus, kunyit, saffron (kuṅkuma) dan seumpamanya.
Verse 18
रञ्जयेच्चन्दनाद्यैर् वा स्नानसन्ध्यादिकृन्नरः एकादश्यां यागगृहे भगवन्तं हरिं जयेत्
Atau, setelah menyapu (arca ketuhanan) dengan cendana dan seumpamanya, seorang yang menunaikan mandi suci, doa-doa sandhyā (sembahyang waktu peralihan) dan amalan berkaitan hendaklah pada hari Ekādaśī memuja Bhagavān Hari di yāga-gṛha, balai upacara korban.
Verse 19
समस्तपरिवाराय बलिं पीठे समर्चयेत् क्ष्यौं क्षेत्रपालाय द्वारान्ते द्वारोपरि तथा श्रियं
Hendaklah dipersembahkan bali dengan sempurna di atas pīṭha kepada dewa bersama seluruh kuasa pengiringnya. Dengan melafazkan “kṣyauṁ”, hendaklah memuja Kṣetrapāla di ambang pintu; dan demikian juga memuja Śrī di atas/di bahagian atas pintu.
Verse 20
धात्रे दक्षे विधात्रे च गङ्गाञ्च यमुनां तथा शङ्खपद्मनिधी पूज्य मध्ये वास्त्वपसारणं सारङ्गायेति भूतानां भूतशुद्धिं स्थितश् चरेत्
Setelah memuja Dhātṛ, Dakṣa dan Vidhātṛ, serta sungai suci Gaṅgā dan Yamunā, dan juga dewa-khazanah Śaṅkha dan Padma, hendaklah seseorang berdiri di tengah tapak/rumah lalu melaksanakan upacara “vāstv-apasāraṇa” (pengusiran Vāstu). Dengan melafazkan mantra “sāraṅgāya”, hendaklah ia melakukan bhūta-śuddhi, iaitu penyucian makhluk-makhluk, bagi menyingkirkan kehadiran yang menghalang.
Verse 21
फट् ह्रूनिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्रां हः ह्रूं इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्रां हः फट् ह्रीमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्रां हः फट् इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्रूं हः फट् ह्रूं शब्दतन्मात्रं संहरामि नमः पञ्चोद्घातैर् गन्धतन्मात्ररूपं भूमिमण्डलं चतुरस्रञ्च पीतञ्च कठिनं वज्रलाञ्छितम्
“(Bacaan varian:) ‘phaṭ hrūṃ’—demikian menurut satu naskhah bertanda; ‘oṃ hrāṃ haḥ hrūṃ’—menurut naskhah lain; ‘oṃ hrāṃ haḥ phaṭ hrīṃ’—menurut satu naskhah; ‘oṃ hrāṃ haḥ phaṭ’—menurut naskhah lain. (Mantra operatif ialah:) ‘oṃ hrūṃ haḥ phaṭ hrūṃ—namah: aku menarik balik/melarutkan tanmātra halus bunyi (śabda-tanmātra).’ Dengan lima ucapan ‘udghāta’, hendaklah direnungkan bulatan bumi (bhūmi-maṇḍala) sebagai rupa gandha-tanmātra, iaitu hakikat halus bau: berwarna kuning, berbentuk segi empat, keras, dan bertanda vajra (intan/petir).
Verse 22
इन्द्राधिदैवतं पादयुग्ममध्यगतं स्मरेत् शुद्धञ्च रसतन्मात्रं प्रविलिप्याथ संहरेत् रसमात्ररूपमात्रे क्रमेणानेन पूजकः
Hendaklah pemuja membayangkan Indra sebagai dewa pemelihara yang bersemayam di tengah-tengah sepasang kaki. Kemudian, setelah menempatkan (secara batin) rasa-tanmātra yang suci, ia hendaklah menarik baliknya semula. Dengan kaedah ini, menurut tertibnya, pemuja bergerak daripada tanmātra rasa kepada tanmātra rupa (rūpa).
Verse 23
ॐ ह्रीं हः फट् ह्रूं रसतन्मात्रं संहरामि नमः ॐ ह्रूं हः फट् रूपतन्मात्रं संहरामि नमः ॐ ह्रीं हः फट् ह्रूं स्पर्शतन्मात्रं संहरामि नमः ॐ ह्रीं हः फट् ह्रूं शब्दतन्मात्रं संहरामि नमः जानुनाभिमध्यगतं श्वेतं वै पद्मलाञ्छितं शुक्लवर्णं चार्धचन्द्रं ध्यायेद्वरुणदैवतं
“oṃ hrīṃ haḥ phaṭ hrūṃ—namah: aku melarutkan rasa-tanmātra, hakikat halus rasa.” “oṃ hrūṃ haḥ phaṭ—namah: aku melarutkan rūpa-tanmātra, hakikat halus rupa.” “oṃ hrīṃ haḥ phaṭ hrūṃ—namah: aku melarutkan sparśa-tanmātra, hakikat halus sentuhan.” “oṃ hrīṃ haḥ phaṭ hrūṃ—namah: aku melarutkan śabda-tanmātra, hakikat halus bunyi.” Kemudian hendaklah bermeditasi pada dewa Varuṇa yang berada di kawasan antara lutut dan pusat: berwarna putih, bertanda lambang teratai, putih berseri, serta memikul tanda bulan sabit (separuh bulan).
Verse 24
चतुर्भिश् च तदुद्घातैः शुद्धं तद्रसमात्रकं संहरेद्रूपतन्मात्रै रूपमात्रे च संहरेत्
Dan dengan empat proses ‘udghāta’ (pengeluaran/penarikan balik), unsur itu menjadi suci dan dikurangkan kepada sekadar prinsip rasa. Kemudian hendaklah ia dilarutkan ke dalam rūpa-tanmātra, dan selepas itu bentuk (rūpa) pula dilarutkan ke dalam sekadar prinsip bentuk semata-mata.
Verse 25
ॐ ह्रूं हः फट् ह्रूं रूपतन्मात्रं संहरामि नमः ॐ ह्रूं हः फट् ह्रूं स्पर्शतन्मात्रं संहरामि नमः ॐ ह्रूं हः फट् ह्रूं शब्दतन्मात्रं संहरामि नमः इति त्रिभिस्तदुद्घातैस्त्रिकोणं वह्निमण्डलम् नाभिकण्ठमध्यगतं रक्तं स्वस्तिकलाञ्छितं
“Oṃ hrūṃ haḥ phaṭ hrūṃ”—aku melarutkan (menarik kembali) sari halus rupa (rūpa-tanmātra); sembah sujud. “Oṃ hrūṃ haḥ phaṭ hrūṃ”—aku melarutkan sari halus sentuhan (sparśa-tanmātra); sembah sujud. “Oṃ hrūṃ haḥ phaṭ hrūṃ”—aku melarutkan sari halus bunyi (śabda-tanmātra); sembah sujud. Dengan tiga lafaz mantra ini, hendaklah divisualkan maṇḍala Api berbentuk segi tiga, terletak antara pusat dan tekak, berwarna merah, bertanda lambang svastika.
Verse 26
ध्यात्वानलाधिदैवन्तच्छुद्धं स्पर्शे लयं नयत् , चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्रं हः फट् हूमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः पद्मासनमध्यगतमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्रौं हः फट् ह्रूं स्पर्शतन्मात्रं संहरामि नमः ॐ ह्रौं हः फट् ह्रूं शब्दतन्मात्रं संहरामि नमः कण्ठनासामध्यगतं वृत्तं वै वायुमण्डलम्
Setelah bermeditasi atas dewa penaung Api sebagai telah disucikan, hendaklah ia melarutkannya ke dalam prinsip Sentuhan. (Bacaan naskhah varian: “oṃ hraṃ haḥ phaṭ hūm”. Bacaan varian: “terletak di tengah tempat duduk teratai”.) (Bacaan varian:) “oṃ hrauṃ haḥ phaṭ hrūṃ—aku menarik kembali tanmātra Sentuhan; sembah sujud.” “oṃ hrauṃ haḥ phaṭ hrūṃ—aku menarik kembali tanmātra Bunyi; sembah sujud.” Kawasan bulat yang terletak antara tekak dan hidung itulah sesungguhnya maṇḍala Udara (Vāyu).
Verse 27
द्विरुद्घातैर् धूम्रवर्णं ध्यायेच्छुद्धेन्दुलाञ्छितम् स्पर्शमात्रं शब्दमात्रैः संहरेद्ध्यानयोगतः
Dengan dua kali dorongan naik (arus prāṇa), hendaklah direnungkan tanda batin berwarna asap yang ditandai bulan yang suci; lalu, melalui disiplin dhyāna-yoga, hendaklah “sentuhan semata-mata” (sparśa-mātra) ditarik dan dilebur ke dalam “bunyi semata-mata” (śabda-mātra).
Verse 28
ॐ ह्रौं हः फट् ह्रूं शब्दतन्मात्रं संहरामि नमः एकोद्घातेन चाकाशं शुद्धस्फटिकसन्निभम् नासापुटशिखान्तस्थमाकाशमुपसंहरेत्
“Oṃ hrauṃ haḥ phaṭ hrūṃ—sembah sujud: aku menarik kembali sari halus bunyi (śabda-tanmātra).” Kemudian, dengan satu dorongan naik (nafas/perhatian), hendaklah ia menarik kembali ākāśa (ruang), bening berkilau laksana kristal suci, yang berada di hujung saluran hidung (bahagian tertinggi dalam kawasan lubang hidung).
Verse 29
शोषणाद्यैर् देहशुद्धिं कुर्यादेवम् क्रमात्ततः शुष्कं कलेवरं ध्यायेत् पादाद्यञ्च शिखान्तकम्
Dengan amalan yang bermula dengan “pengeringan” (śoṣaṇa) dan seterusnya, hendaklah dilakukan penyucian tubuh secara berperingkat. Kemudian hendaklah direnungkan tubuh sebagai telah kering, dari kaki hingga ke ubun-ubun (puncak kepala).
Verse 30
यं वीजेन वं वीजेन ज्वालामालासमायुतम् देहं रमित्यनेनैव ब्रह्मरन्ध्राद्विनिर्गतम्
Dengan suku kata benih “yaṁ” dan “vaṁ”, hendaklah divisualkan tubuh ini dihiasi kalungan nyala api; dan dengan lafaz mantrik “ram” itu sendiri, prāṇa/diri keluar melalui Brahmarandhra (bukaan di ubun-ubun).
Verse 31
विन्दुन्ध्यात्वा चामृतस्य तेन भस्मकलेवरम् सम्प्लावयेल्लमित्यस्मात् देहं सम्पाद्य दिव्यकम्
Dengan merenungkan bindu yang laksana amṛta, hendaklah dengan amṛta itu membanjiri dan menyucikan sepenuhnya tubuh yang telah menjadi seperti abu; kemudian, daripada suku kata “LAM”, dibentuklah tubuh yang bersifat ilahi.
Verse 32
न्यासं कृत्वा करे देहे मानसं यागमाचरेत् विष्णुं साङ्गं हृदि पद्मे मानसैः कुसुमादिभिः
Setelah melakukan nyāsa pada tangan dan pada tubuh, hendaklah dilakukan korban suci batin (mānasa-yāga), menyembah Viṣṇu beserta aspek-aspek anggota-Nya (sāṅga) di dalam teratai hati, dengan persembahan mental seperti bunga dan sebagainya.
Verse 33
मूलमन्त्रेण देवेशम्प्रार्चयेद्भुक्तिमुक्तिदम् स्वागतं देवदेवेश सन्निधौ भव केशव
Dengan mūla-mantra, hendaklah disembah dengan sempurna Tuhan para dewa, pemberi kenikmatan duniawi dan juga pembebasan. “Selamat datang, wahai Dewa segala dewa; hadirkanlah diri di hadapan ini, wahai Keśava.”
Verse 34
गृहाण मानसीं पूजां यथार्थं परिभाविताम् आधारशक्तिः कूर्माथ पूज्योनन्तो मही ततः
Terimalah pemujaan mental ini, yang telah direnungkan dengan tepat dan benar. (Dalam visualisasi itu) Ādhāra-śakti, Kuasa Penopang, muncul terlebih dahulu; kemudian Kūrma; kemudian Ananta yang layak dipuja; dan sesudah itu Mahī, yakni Bumi.
Verse 35
मध्येग्न्यादौ च धर्माद्या अधर्मादीन्द्रमुख्यगम् फट् क्रूमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ क्षौं हः फट् क्रूमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ज्वालामालासमप्रभमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः यथास्वमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः धर्मादीनिन्द्रादौ विपरीतकानिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः सत्त्वादि मध्ये पद्मञ्च मायाविद्याख्यतत्त्वके
Di pusat, bermula dengan Agni, hendaklah ditempatkan/diwujudkan secara meditasi Dharma dan kebajikan-kebajikan lain; dan pada bahagian yang bermula dengan Indra serta para dewa utama, tempatkan Adharma dan selebihnya dalam susunan terbalik. Dalam beberapa naskhah, bacaan mantra ditandai sebagai: “phaṭ, krūṃ” dan juga “oṃ kṣauṃ haḥ phaṭ krūṃ”; ada yang menambah: “bercahaya seperti kalungan nyala api” serta “masing-masing pada tempatnya”. Di tengah Sattva dan guṇa-guṇa lain, tempatkan teratai dalam tattva yang dinamai Māyā/Vidyā.
Verse 36
कालतत्त्वञ्च सूर्यादिमण्डलं पक्षिराजकः मध्ये ततश् च वायव्यादीशान्ता गुरुपङ्क्तिकाः
Dan hendaklah ditempatkan/digambarkan prinsip Masa, iaitu kāla-tattva, serta lingkaran suria dan planet-planet lain (sūryādi-maṇḍala). Di tengahnya ialah ‘raja segala burung’, Garuḍa; kemudian, bermula dari arah barat laut (vāyavya) hingga ke timur laut (īśāna), terdapat barisan-barisan para guru (gurupaṅktikāḥ).
Verse 37
गणः सरस्वती पूज्या नारदो नलकूवरः गुरुर्गुरुपादुका च परो गुरुश् च पादुका
Gaṇa (pengiring ilahi) hendaklah dipuja; Sarasvatī juga hendaklah dipuja; demikian pula Nārada dan Nalakūvara. Guru, pādukā (sandal) Guru, Guru tertinggi (paro guru), dan (pādukā) sandalnya juga wajib dihormati.
Verse 38
पूर्वसिद्धाः परसिद्धाः केशरेषु च शक्तयः लक्ष्मीः सरस्वती प्रीतिः कीर्तिः शान्तिश् च कान्तिका
Pada filamen (keśara) juga terdapat para Śakti: yang telah tercapai terdahulu (pūrva-siddhāḥ) dan yang tercapai kemudian (para-siddhāḥ); iaitu Lakṣmī, Sarasvatī, Prīti (kasih sayang), Kīrti (kemasyhuran), Śānti (kedamaian), dan Kāntikā (seri/kemilau).
Verse 39
पुष्टिस्तुष्टिर्महेन्द्राद्या मध्ये वाचाहितो हरिः धृतिः श्रीरतिकान्त्याद्या मूलेन स्थापितो ऽच्युतः
Puṣṭi (kemakmuran), Tuṣṭi (kepuasan), dan kelompok yang bermula dengan Mahendra hendaklah ditempatkan/diundang di bahagian tengah; Hari hendaklah ditegakkan di sana dengan kuasa ucapan/mantra. Demikian juga Dhṛti (keteguhan), Śrī, Rati, Kānti dan yang lain-lain hendaklah ditegakkan pada bahagian akar; maka Acyuta pun dipasang dengan mūla-mantra (mantra akar).
Verse 40
ॐ अभिमुखो भवेति प्रार्थ्य सन्निहितो भव विन्यस्यार्घ्यादिकं दत्वा गन्धाद्यैर् मूलतो यजेत्
Setelah memohon kepada dewa dengan mantra, “Oṁ, hadaplah kepadaku,” dan kemudian, “Hadirkanlah diri di sini,” hendaklah dilakukan nyāsa (penempatan suci) menurut tatacara; lalu setelah mempersembahkan arghya dan persembahan awal yang lain, hendaklah pemujaan dimulai dari asas dengan pes cendana dan persembahan-persembahan yang lain.
Verse 41
ॐ भीषय भीषय हृत् शिरस्त्रासय वै पुनः मर्दय मर्दय शिखा अग्न्यादौ शस्त्रतोस्त्रकं
Oṁ—Gentarilah, gentarilah! Tanamkan ketakutan ke dalam hati; sekali lagi, buatkan kepala menggigil. Hancurkan, hancurkan! Semoga śikhā (nyala/ubun-ubun) Agni menghancurkan senjata dan peluru panah (astra).
Verse 42
रक्ष रक्ष प्रध्वंसय प्रध्वंसय कवचाय नमस्ततः ॐ ह्रूं फट् अस्त्राय नमो मूलवीजेन चाङ्गकं
“Lindungi, lindungi; musnahkan, musnahkan!”—sembah sujud kepada kavaca (perisai pelindung). Kemudian ucapkan: “Oṁ hrūṃ phaṭ”—sembah sujud kepada astra (mantra senjata). Dan hendaklah dilakukan aṅga-nyāsa dengan mūla-bīja (suku benih akar).
Verse 43
पूर्वदक्षाप्यसौम्येषु मूर्त्यावरणमर्चयेत् वासुदेवः सङ्कर्षणः प्रद्युम्नश्चानिरुद्धकः
Di arah timur, selatan, dan utara, hendaklah dipuja rombongan pengiring yang mengelilingi perwujudan dewa: Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, dan Aniruddha.
Verse 44
अग्न्यादौ श्रीधृतिरतिकान्तयो मूर्तयो हरेः शङ्खचक्रगदापद्ममग्न्यादौ पूर्वकादिकं
Bermula dengan Agni, perwujudan (mūrti) Hari ialah Śrī, Dhṛti, Rati, dan Kānti. Dan bermula dengan Agni menurut tertib yang ditetapkan ialah lambang-lambang: śaṅkha (sangkakala), cakra (cakera), gadā (gada), dan padma (teratai), mengikut urutan yang terdahulu dan seterusnya.
Verse 45
शार्ङ्गञ्च मुषलं खड्गं वनमालाञ्च तद्वहिः इन्द्राद्याश् च तयानन्तो नैरृत्यां वरुणस्ततः
Kemudian hendaklah ditempatkan/diimajinasikan busur Śārṅga, belantan (muṣala), pedang, dan kalungan hutan; di luar susunan itu berdiri Indra serta para dewa penjaga arah yang lain. Menurut tertib arah yang sama, Ananta ditempatkan di barat daya (Nairṛtya), dan sesudah itu Varuṇa.
Verse 46
ब्रह्मेन्द्रेशानयोर्मध्ये अस्त्रावरणकं वहिः ऐरावतस्ततश्छागो महिषो वानरो झषः
Di antara kedudukan Brahmā, Indra dan Īśāna hendaklah didirikan lingkaran pelindung senjata (astra-āvaraṇaka); di luarnya ditempatkan Airāvata, kemudian kambing, kerbau, monyet dan ikan.
Verse 47
गणश् च तासु पूज्यो ऽथ इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः रक्ष रक्ष प्रध्वंसय कवचायेति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्रीमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः मृगः शशो ऽथ वृषभः कूर्मो हंसस्ततो वहिः पृश्निगर्भः कुमुदाद्या द्वारपाला द्वयं द्वयं
Dan di antara mereka, Gaṇa (Gaṇeśa) hendaklah dipuja; demikianlah bacaan menurut naskhah bertanda. “Lindungilah, lindungilah; hancurkan (segala rintangan)—demi perisai (kavaca)”: demikianlah bacaan menurut naskhah bertanda. “Oṃ hrīm”: demikianlah bacaan menurut naskhah bertanda. Sebagai penjaga pintu, ditempatkan berpasang-pasang pada pintu masuk: Rusa, Arnab, Lembu jantan, Kura-kura, Angsa; kemudian Vahi; serta Pṛśnigarbha, Kumuda dan yang lain—masing-masing dua-dua.
Verse 48
पूर्वाद्युत्तरद्वारान्तं हरिं नत्वा बलिं वहिः विष्णुपार्षदेभ्यो नमो बलिपीठे बलिं ददेत्
Setelah menunduk memberi hormat kepada Hari di ambang pintu—dari sisi timur hingga sisi utara—hendaklah membawa persembahan bali ke luar; (dengan ucapan) “Sembah sujud kepada para pengiring Viṣṇu,” hendaklah meletakkan bali itu di atas bali-pīṭha (altar persembahan).
Verse 49
विश्वाय विश्वक्सेनात्मने ईशानके यजेत् देवस्य दक्षिणे हस्ते रक्षासूत्रञ्च बन्धयेत्
Hendaklah dilakukan pemujaan kepada Īśānaka—dengan menyeru baginda sebagai “Viśva” dan sebagai inti hakikat Viśvaksena—serta mengikat benang pelindung (rakṣā-sūtra) pada tangan kanan dewa.
Verse 50
संवत्सरकृताचार्याः सम्पूर्णफलदायिने पवित्रारोहणायेदं कौतुकं धारय ॐ नमः
Wahai guru pemimpin upacara yang telah menunaikan disiplin setahun penuh, demi penganugerahan hasil yang sempurna—pakailah (atau ikatkan) azimat pentahbisan ini bagi upacara Pavitrārohaṇa, iaitu pemasangan benang/kalungan pavitra yang suci. Oṃ, sembah sujud.
Verse 51
उपवासादिनियमं कुर्याद्वै देवसन्निधौ उपवासादिनियतो देवं सन्तोषयाम्यहम्
Di hadapan dewa sendiri, hendaklah seseorang menjalankan disiplin berpuasa dan amalan-amalan yang berkaitan. Dengan terkawal oleh puasa dan nazar-nazar demikian, aku menyenangkan dewa.
Verse 52
कामक्रोधादयः सर्वे मा मे तिष्ठन्तु सर्वथा अद्यप्रभृति देवेश यावद्वैशेषिकं दिनम्
Wahai Tuhan para dewa, mulai hari ini dan seterusnya, semoga nafsu, kemarahan, dan segala kecacatan seumpamanya tidak tinggal dalam diriku dengan apa jua cara—hingga ke hari yang telah ditetapkan.
Verse 53
यजमानो ह्य् अशक्तश्चेत् कुर्यान्नक्तादिकं व्रती हुत्वा विसर्जयेत् स्तुत्वा श्रीकरन्नित्यपूजनम् ॐ ह्रीं श्रीं श्रीधराय त्रैलोक्यमोहनाय नमः
Jika yajamāna (penganjur korban) tidak mampu melaksanakan upacara sepenuhnya, maka pemerhati nazar hendaklah mengamalkan niyama seperti naktā-ādi (makan hanya pada waktu malam). Setelah melakukan homa, hendaklah ia menutup dan melakukan visarjana (pelepasan/penyudahan), lalu memuji dewa dan menunaikan pemujaan harian yang membawa kemakmuran. (Mantra:) “Oṃ hrīṃ śrīṃ—sembah sujud kepada Śrīdhara, Pemikat tiga alam.”
Precise ritual engineering: calendrical eligibility (tithi/season), measurable standards for pavitra and mālā (108/1008 counts; aṅgula lengths), knot/granthi rules, and a stepwise bhūta-śuddhi dissolution sequence supported by specific mantra-utterances and internal visualization loci.
It links external correctness (pavitra, bali, āvaraṇa, protective rites) with internal purification (bhūta-śuddhi, deha-śuddhi, divya-deha formation) and disciplined restraint (upavāsa, control of kāma/krodha), presenting ritual precision as a direct support for bhakti, mental clarity, and ultimately mukti.