Kedara Khanda
Kedara Khanda
A Himalayan sacred-geography unit focused on Kedāra/Kedārnāth and its surrounding tīrthas, reflecting North Indian pilgrimage networks (uttarāpatha) where mountain landscapes, rivers, and shrines are interpreted as embodied theology and ethical space.
Adhyayas in Kedara Khanda
35 chapters to explore.
Adhyaya 1
Śiva-māhātmya Praśnaḥ — The Sages’ Inquiry into Śiva’s Greatness and the Dakṣa Episode (Part 1)
ជំពូកនេះចាប់ផ្តើមដោយពាក្យសូត្រអំពាវនាវតាមរបៀបបុរាណនៃបុរាណកថា ហើយកំណត់ឆាកនៅព្រៃនៃ Naimiṣāraṇya ដែលព្រះឥសីអ្នកតបស្យា ដឹកនាំដោយ Śaunaka កំពុងធ្វើយញ្ញយូរអង្វែង។ Lomasha អ្នកតបស្យាដែលមានចំណេះដឹង និងជាសិស្សក្នុងពូជពង្ស Vyāsa មកដល់ ហើយត្រូវបានទទួលស្វាគមន៍តាមពិធី។ ព្រះឥសីទាំងឡាយសូមឲ្យគាត់ពន្យល់ជាប្រព័ន្ធអំពី Śiva-dharma រួមទាំងគុណផលនៃការគោរពបូជា និងទានបុណ្យដោយភក្តី (សម្អាតទីបូជា គំនូរតុបតែង ការថ្វាយកញ្ចក់ កង្ហារ ឆ័ត្រ សាលា និងចង្កៀង) ព្រមទាំងផលនៃការឧបត្ថម្ភការអាន Purāṇa/Itihāsa និងការសិក្សាវេទមុខព្រះŚiva។ Lomasha ឆ្លើយថា ការពិពណ៌នាព្រះមហិមារបស់ Śiva ឲ្យពេញលេញគឺពិបាកណាស់; នាមពីរព្យាង្គ “Śiva” មានអានុភាពសង្គ្រោះដ៏ខ្លាំង ហើយការចង់ឆ្លងសំសារ ដោយគ្មាន Sadāśiva គឺឥតប្រយោជន៍។ បន្ទាប់មករឿងរ៉ាវប្ដូរទៅវគ្គ Dakṣa៖ Satī ត្រូវបានប្រគល់ឲ្យ Śaṅkara តាមព្រះបញ្ជារបស់ Brahmā; Dakṣa ខឹងព្រោះ Śiva មិនឈរឡើងស្វាគមន៍ គាត់ប្រមាថ Śiva និងពួកបរិវារ ហើយដាក់បណ្តាសា។ Nandin តបវិញដោយបណ្តាសាលើពិធីការដែលភ្ជាប់នឹង Dakṣa និងលើការខូចខាតសង្គម។ Śiva ចូលមកបង្រៀនធម៌៖ កំហឹងចំពោះព្រាហ្មណ៍មិនសម; វេទាជារូបមន្ត្រ និងជាមូលដ្ឋាន; ប្រាជ្ញាពិតត្រូវលះបង់ការបង្កើតគំនិតច្រើន និងបណ្តុះសមភាពចិត្ត។ ចុងជំពូក Dakṣa ចាកចេញដោយសត្រូវនៅតែបន្ត រិះគន់ Śiva និងអ្នកភក្តីរបស់ព្រះ។
Adhyaya 2
Dakṣayajña-prasaṅgaḥ — The Dakṣa Sacrifice Episode (Sati’s Departure)
ជំពូកនេះបង្ហាញជម្លោះសង្គម-ពិធីក្នុងយជ្ញាធំមួយ។ លោមសៈនិទានថា ទក្ខៈចាប់ផ្តើមយជ្ញាធំនៅកណហ្កលៈ អញ្ជើញឥសីជាច្រើន (វសិષ્ઠ, អគស្ត្យ, កശ്യប, អត្រី, វាមទេវ, ភ្រឹគុ ជាដើម) និងទេវតា (ព្រហ្មា, វិស្ណុ, ឥន្ទ្រ, សោម, វរុណ, កុបេរ, មរុត, អគ្និ, និរឋ្តិ) ហើយទទួលការស្វាគមន៍ដោយលំនៅដ្ឋានអស្ចារ្យដែលទ្វាស្ត្រឹបានរៀបចំ។ ក្នុងពេលពិធីកំពុងដំណើរការ ឥសីទធិចីសង្កេតជាសាធារណៈថា យជ្ញានេះខ្វះពន្លឺពិត បើគ្មានពិនាគិន/សិវៈ; សេចក្តីមង្គលក្លាយជាមិនមង្គល បើផ្តាច់ពីត្រ្យមបក។ គាត់ជំរុញឲ្យអញ្ជើញសិវៈជាមួយដាក្សាយណី។ តែទក្ខៈបដិសេធ ដោយអះអាងថាវិស្ណុជាមូលដ្ឋានពិធី និងមើលងាយរុទ្រៈថាមិនសម—បង្ហាញអហങ്കារ និងការបណ្តេញចេញជាកំហុសពិធី។ ទធិចីចាកចេញ ព្រមានអំពីវិនាសជិតមក។ បន្ទាប់មក រឿងផ្លាស់ទៅសតី (ដាក្សាយណី) នៅលំនៅទេវលោក; នាងដឹងថាសោមកំពុងទៅយជ្ញារបស់ទក្ខៈ ហើយសួរថាហេតុអ្វីនាង និងសិវៈមិនត្រូវបានអញ្ជើញ។ នាងទៅជួបសិវៈកណ្ដាលគណៈរបស់ព្រះអង្គ (នន្ទិន, ភ្រឹង្គិ, មហាកាល និងអ្នកដទៃ) សុំអនុញ្ញាតទៅ ទោះគ្មានការអញ្ជើញ។ សិវៈណែនាំឲ្យកុំទៅ ដោយយោងតាមវិន័យសង្គម-ពិធី និងគ្រោះថ្នាក់នៃការចូលរួមដោយមិនបានអញ្ជើញ។ សតីទទូច; សិវៈអនុញ្ញាតឲ្យនាងទៅជាមួយគណៈធំមួយ ខណៈព្រះអង្គគិតថា នាងនឹងមិនត្រឡប់វិញ—បង្ហាញភាពតានតឹងរវាងកាតព្វកិច្ចគ្រួសារ កិត្តិយសពិធី និងសេចក្តីថ្លៃថ្នូរទេវភាព។
Adhyaya 3
Dakṣa-Yajña: Satī’s Protest, Self-Immolation, and the Dispatch of Vīrabhadra
ក្នុងអធ្យាយនេះ ដែលលោក លោមាសៈ (Lomāśa) និទាន ព្រឹត្តិការណ៍យជ្ញៈរបស់ទក្ខ (Dakṣa-yajña) ត្រូវបានលើកឡើងដើម្បីវិភាគអំណាចនៃពិធីបូជាដោយគ្មានការគោរពដល់ព្រះឥស្វរៈ។ សតី (Dākṣāyaṇī) មកដល់យជ្ញៈធំរបស់ឪពុកនាង ទក្ខ ហើយសួរទៅកាន់អ្នកមានអំណាចទេវៈ និងឥសីថា ហេតុអ្វីបានជាមិនអញ្ជើញ និងមិនបូជាព្រះសាំភូ (Śiva)។ នាងបញ្ជាក់ថា វត្ថុបូជា មន្ត្រ និងអាហុតិទាំងឡាយ ក្លាយជាមិនបរិសុទ្ធ ប្រសិនបើមហាទេវតាដ៏ជាគោលការណ៍ពិតប្រាកដត្រូវបានមើលងាយ ហើយយជ្ញៈនោះក៏មិនពេញលេញ ដោយគ្មានការគោរពដល់ព្រះឥស្វរៈ។ ទក្ខឆ្លើយតបដោយកំហឹង ប្រមាថព្រះសិវៈថាមិនមង្គល និងក្រៅច្បាប់វេដៈ។ សតីមិនអាចទ្រាំការប្រមាថមហាទេវៈបាន ទើបប្រកាសគោលធម៌ថា អ្នកនិយាយបង្ខូច និងអ្នកស្តាប់ដោយយល់ព្រម សុទ្ធតែទទួលបាបធ្ងន់។ បន្ទាប់មក នាងចូលទៅក្នុងភ្លើង (ស្លាប់ដោយដុតខ្លួន) ហើយសភានោះរអាក់រអួល កើតភ័យស្លន់ស្លោ និងមានការធ្វើអំពើហិង្សាទៅលើខ្លួនឯងក្នុងចំណោមអ្នកចូលរួម។ នារៈដៈ (Nārada) រាយការណ៍ទៅកាន់រុទ្រ (Rudra) ហើយព្រះសិវៈកំហឹងបង្កើតវីរៈភទ្រ (Vīrabhadra) និងកាលិកា (Kālikā) ជាមួយគណៈ (gaṇa) ដ៏គួរឱ្យខ្លាច និងសញ្ញាអាក្រក់ជាច្រើន។ ទក្ខស្វែងរកជម្រកនៅព្រះវិស្ណុ (Viṣṇu) ហើយព្រះវិស្ណុបង្ហាញគោលការណ៍ថា កន្លែងណាដែលគោរពអ្នកមិនសម និងមើលរំលងអ្នកសម នោះនឹងកើតទុរ្ភិក្ស មរណៈ និងភ័យខ្លាច; ការមិនគោរពព្រះឥស្វរៈធ្វើឲ្យសកម្មភាពទាំងឡាយឥតប្រយោជន៍។ ចុងក្រោយ អធ្យាយបញ្ជាក់ថា «កេវលកម្ម» (ពិធី/សកម្មភាពដោយគ្មានព្រះឥស្វរៈ) មិនអាចផ្តល់ការការពារ ឬផលបានឡើយ; តែសកម្មភាពដែលភ្ជាប់នឹងភក្តិ និងការទទួលស្គាល់អធិបតេយ្យភាពទេវៈ ទើបមានផលពិត។
Adhyaya 4
ईश्वराधीनकर्मफलप्रकरणम् (Karma’s Fruit as Dependent on Īśvara) — Vīrabhadra–Viṣṇu–Deva Saṅgrāma Episode
ជំពូកនេះបង្ហាញការពិភាក្សាធម្មវិជ្ជាដែលបញ្ចូលក្នុងរឿងសង្គ្រាម។ លោមាសៈរាយការណ៍ថា ទក្ខៈឆ្លើយតបចំពោះវិṣṇុ ដោយសួរថា កម្មវេដៈអាចមានសុពលភាពដូចម្តេច បើគ្មានឥśវរៈ។ វិṣṇុពន្យល់ថា វេដៈដំណើរការក្នុងគុណៈបី ហើយពិធីកម្មនឹងឲ្យផលបាន តែដោយពឹងផ្អែកលើឥśវរៈ ដូច្នេះគួរជ្រកកោនព្រះ។ បន្ទាប់មកសង្គ្រាមកើនឡើង៖ ទេវតា ដោយកម្លាំងមន្ត្ររបស់ភೃគុ (uccaṭana) ដំបូងបំបាក់កណៈរបស់សិវៈ។ វីរភទ្រៈតបតាំងជាមួយជំនួយការដ៏សាហាវ ហើយលើកលែងទេវតាឲ្យរត់ទៅសួរប្រឹហស្បតិ។ ប្រឹហស្បតិបញ្ជាក់ថា មន្ត្រ ឱសថ វេទមន្ត ឧបាយលោកិយ ឬសូម្បីវេដៈ/មីមាំសា ក៏មិនអាចដឹងឥśវរៈបានពេញលេញទេ; សិវៈត្រូវបានដឹងដោយភក្តិឯកបន្ទាល់ និងសន្តិភាពខាងក្នុង។ វីរភទ្រៈប្រឈមទេវតា ហើយប្រឈមវិṣṇុ; ការសន្ទនាដែលសម្របសម្រួលបញ្ជាក់ភាពស្មើគ្នាតាមមុខងាររវាងសិវៈ និងវិṣṇុ ខណៈសង្គ្រាមនៅតែតានតឹង។ ការប្រយុទ្ធបន្ត មានជំងឺក្តៅ (jvara) កើតពីកំហឹងរុទ្រៈ ហើយត្រូវអស្វិនទប់ស្កាត់។ ចុងក្រោយ ចក្រាវិṣṇុត្រូវបានលេបហើយត្រឡប់វិញ; វិṣṇុដកថយ បង្ហាញដែនកំណត់នៃកម្លាំង និងអាទិភាពនៃភក្តិចំពោះឥśវរៈ លើសពីពិធីកម្មឬអំណាចប៉ុណ្ណោះ។
Adhyaya 5
Dakṣayajñabhaṅga–Prasāda Upadeśa (Disruption of Dakṣa’s Sacrifice and Śiva’s Instruction)
បន្ទាប់ពីព្រះវិṣṇុចាកចេញពីទីលានយជ្ញារបស់ដក្សៈ កងគណៈរបស់ព្រះសិវៈបានចូលលុកលុយ បំបាក់ពិធី និងបង្អាប់អ្នកចូលរួម ធ្វើឲ្យទេវតា ឥសី និងភពផ្កាយច្របូកច្របល់។ ព្រះប្រḥមា មានទុក្ខព្រួយ បានធ្វើដំណើរទៅកៃលាស និងសរសើរព្រះសិវៈដោយស្តុតិ ដោយទទួលស្គាល់ថាព្រះអង្គជាមូលដ្ឋានលើសលប់នៃលំដាប់លោក និងអំណាចនៃពិធីយជ្ញា។ ព្រះសិវៈបកស្រាយថា ការបាក់បែកយជ្ញារបស់ដក្សៈមិនមែនជាការប្រព្រឹត្តដោយអំពើអាក្រក់ឥតហេតុទេ ប៉ុន្តែជាផលកម្មនៃអំពើរបស់ដក្សៈឯង ហើយអំពើណាដែលបង្កទុក្ខដល់អ្នកដទៃ ត្រូវបានទោសតាមធម៌។ បន្ទាប់មកព្រះអង្គទៅកណាខល ពិនិត្យអំពើរបស់វីរៈភទ្រៈ ហើយស្ដារជីវិតដក្សៈវិញ ដោយដាក់ក្បាលជំនួស (ក្បាលសត្វ) ជាសញ្ញានៃការសម្របសម្រួល និងការរៀបចំពិធីក្រោមធម៌ខ្ពស់។ ដក្សៈសរសើរព្រះសិវៈ ហើយព្រះអង្គបង្រៀនប្រភេទអ្នកបូជាចារ្យជាដំណាក់កាល (ārta, jijñāsu, arthārthī, jñānī) ដោយលើកតម្លៃភក្តិដែលផ្អែកលើជ្ញានលើសការងារពិធីប៉ុណ្ណោះ។ បន្ទាប់មកមានបញ្ជីផលបុណ្យនៃការបម្រើវិហារ និងរឿងឧទាហរណ៍៖ ស្តេចអិនទ្រាសេនៈត្រូវបានសង្គ្រោះដោយការហៅនាមព្រះសិវៈដោយចៃដន្យ; អានុភាពវិភូទី និងបញ្ចាក្សរ ត្រូវបានបញ្ជាក់; ហើយរឿងប្រៀបធៀបបង្ហាញការបូជាដោយទ្រព្យសម្បត្តិរបស់ពាណិជ្ជករ នន្ទី ជាមួយភក្តិខ្លាំងមិនធម្មតារបស់អ្នកប្រមាញ់ គិរាតៈ ដែលចុងក្រោយទទួលព្រះគុណ និងតែងតាំងជាបារិសទ/ទ្វារបាល។
Adhyaya 6
Liṅga-Manifestation in Dāruvana: Sage-Conflict, Cosmic Expansion, and the Question of Verification
ជំពូកទី៦ ចាប់ផ្តើមដោយព្រះឥសីសួរថា តើលិង្គ-ប្រតិស្ឋា (ការតាំងបូជាលិង្គ) អាចប្រព្រឹត្តទៅដូចម្តេច នៅពេលដែលព្រះសិវៈហាក់ដូចជាត្រូវបានដាក់ចោល។ លោមសៈបកស្រាយដោយរៀបរាប់ហេតុការណ៍បង្រៀនមួយនៅដារុវណៈ៖ ព្រះសិវៈបង្ហាញខ្លួនជាអ្នកសុំទានដិគម្បរៈ ទទួលទានពីភរិយារបស់ឥសី ហើយក្លាយជាគោលដៅនៃការចាប់អារម្មណ៍។ ពេលឥសីត្រឡប់មកវិញ ពួកគេយល់ថាវាជាការរំលោភវិន័យតបស្យា ហើយចោទព្រះសិវៈថាប្រព្រឹត្តខុស។ ដោយសារពាក្យបណ្តាសារបស់ឥសី លិង្គរបស់ព្រះសិវៈធ្លាក់ចុះលើផែនដី ហើយពង្រីកជារូបរាងអស្ចារ្យគ្របដណ្តប់លោកទាំងមូល បំបាត់ការបែងចែកទិស ធាតុ និងទ្វេភាគ។ វាបង្ហាញលិង្គជាសញ្ញាធម្មវិជ្ជានៃអប្សូលូត ដែលគាំទ្រពិភពលោក។ ព្រះវិស្ណុស្វែងរកចុះក្រោម និងព្រះព្រហ្មស្វែងរកឡើងលើ តែគ្មាននរណារកឃើញចុងបញ្ចប់។ បន្ទាប់មក ព្រះព្រហ្មអះអាងថាបានឃើញកំពូល ដោយមានកេតកី និងសុរាភីជាសាក្សី។ សំឡេងមិនមានរាងកាយបង្ហាញការសាក្សីក្លែងក្លាយ ហើយមានការផ្តន្ទាទោសជាការអធិប្បាយសីលធម៌អំពីការបំភាន់ និងអំណាច។ ចុងក្រោយ ព្រះទេវតា និងឥសីដែលរងទុក្ខ សុំជ្រកកោនក្នុងលិង្គ បញ្ជាក់ថាលិង្គជាមជ្ឈមណ្ឌលស្ថេរភាពនៃភក្តិ និងន័យមេតាភីសិក។
Adhyaya 7
Mahāliṅga-stuti, Liṅga-saṃvaraṇa, and the Spread of Liṅga-Sthāpanā (महालिङ्गस्तुति–लिङ्गसंवरण–लिङ्गप्रतिष्ठा)
អធ្យាយទី៧ បង្ហាញជាសន្ទនាធម្មវិជ្ជាជាន់ជ្រៅ។ លោក Lomasha រៀបរាប់វិបត្តិមួយដែលទេវតា និងឥសីទាំងឡាយ ត្រូវភ័យខ្លាច និងសង្ស័យចំពោះចំណេះដឹង ហើយបានសរសើរ Īśa-liṅga។ ព្រះ Brahmā ច្រៀងស្តូត្រដាក់លិង្គជាអ្វីដែលអាចដឹងតាម Vedānta ជាមូលហេតុសកល និងស្ថិតក្នុងអានន្ទជានិច្ច; ឥសីបន្ថែមថា ព្រះ Śiva ជាម្តាយ បិតា មិត្ត និងពន្លឺតែមួយក្នុងសត្វទាំងអស់ ហើយភ្ជាប់នាម “Śambhu” ជាមួយការកើតមាន។ បន្ទាប់មក Mahādeva បញ្ជាឲ្យសភាទៅសុំជំនួយពី Viṣṇu។ Viṣṇu ទទួលស្គាល់ថាធ្លាប់ការពារពួកគេពី daitya ប៉ុន្តែប្រកាសថាមិនអាចការពារពួកគេពីភ័យនៃលិង្គបុរាណបានទេ។ សំឡេងទេវតាពីលើមេឃណែនាំពិធីការពារ៖ Viṣṇu ត្រូវ “គ្រប/សង្រ្គោះ” លិង្គសម្រាប់ការបូជា ដោយក្លាយជារូបតូចរឹង (piṇḍibhūta) ដើម្បីការពារពិភពចល និងអចល; ហើយ Vīrabhadra ត្រូវបានពិពណ៌នាថាបូជាតាមរបៀបដែល Śiva បានកំណត់។ អធ្យាយនេះបន្តទៅការបញ្ជាក់គោលលទ្ធិ៖ លិង្គត្រូវបានកំណត់តាមមុខងារនៃការលាយ/រលាយ (laya) ហើយមានបញ្ជីការបង្កើតលិង្គជាច្រើនតាមលោក និងទិសទាំងឡាយ (រួមទាំង Kedāra ក្នុងលោកមនុស្ស) បង្កើតភូមិសាស្ត្រសក្ការៈជាបណ្តាញ។ វាក៏រំលេច śivadharma និងសញ្ញាអនុវត្ត ដូចជា mantra-vidyā (pañcākṣarī, ṣaḍakṣarī), គំនិតគ្រូ (guru) និង Pāśupata dharma។ ចុងក្រោយមានរឿងគំរូសីលធម៌នៃភក្តិ៖ មេអំបៅ (patangī) សម្អាតស្ថានបូជាដោយចៃដន្យ ហើយទទួលផលសួគ៌ បន្ទាប់មកកើតជាព្រះនាង Sundarī ដែលស្មោះត្រង់សម្អាតវិហាររាល់ថ្ងៃ; Uddālaka យល់ឃើញអំណាចនៃភក្តិដល់ Śiva ហើយទទួលបានចិត្តស្ងប់ និងប្រាជ្ញាដែលបានបន្ថយ។
Adhyaya 8
Liṅgārcana-prādhānya: Taskaroddhāra, Rāvaṇa-tapas, and Deva-sammati (Liṅga Worship as Salvific Priority)
ជំពូកនេះចាប់ផ្តើមដោយលោក Lomasha ពិពណ៌នាអំពីចោរម្នាក់ដែលមានបាបធ្ងន់ និងល្មើសសីលធម៌សង្គម។ ខណៈពេលគាត់ព្យាយាមលួចកណ្ដឹងក្នុងព្រះវិហារ ការប៉ះពាល់នោះវិញក្លាយជាឱកាសឲ្យព្រះសិវៈសរសើរយ៉ាងអស្ចារ្យ ដោយប្រកាសថាចោរនោះជាអ្នកបូជាដ៏ល្អឥតខ្ចោះ និងជាទីស្រឡាញ់របស់ព្រះអង្គ។ ព្រះគណៈរបស់ព្រះសិវៈ ដឹកនាំដោយវីរៈភទ្រា នាំគាត់ទៅកៃលាស និងបម្លែងគាត់ជាអ្នកបម្រើទេវតា។ បន្ទាប់មក គោលការណ៍ធម៌-ទេវវិជ្ជាត្រូវបានលើកឡើងថា ភក្តីចំពោះព្រះសិវៈ ជាពិសេសការបូជាលិង្គ លើសលប់ជាងការជជែកវែកញែកតាមទ្រឹស្តី ហើយសត្វក៏អាចក្លាយជាអ្នកមានសិទ្ធិដោយសារការជិតស្និទ្ធនឹងការបូជានោះ។ ជំពូកនេះបញ្ជាក់អត្តសញ្ញាណរួមរវាងព្រះសិវៈ–ព្រះវិស្ណុ និងបកស្រាយលិង្គជាមួយបីឋិកា (pīṭhikā) ជាឯកភាពនិមិត្តរូប៖ លិង្គជាមហេស្វរៈ និងបីឋិកាជារូបព្រះវិស្ណុ ដោយសន្និដ្ឋានថា លិង្គារចនា មានអាទិភាពខ្ពស់។ មានឧទាហរណ៍វែងរាយនាមសត្វលោក និងអង្គទេវៈជាច្រើន (លោកបាល ទេវៈ ដៃត្យ រាក្សស) ជាអ្នកបូជាលិង្គ ហើយឈានដល់រឿងរាវណៈធ្វើតបស្យាខ្លាំង ដល់ថ្នាក់កាត់ក្បាលបូជាដងហើយដងទៀត ទទួលពរ និងចំណេះដឹងពីព្រះសិវៈ។ ពេលទេវតាមិនអាចឈ្នះរាវណៈ នន្ទិនណែនាំឲ្យស្វែងរកព្រះវិស្ណុ; ព្រះវិស្ណុបង្ហាញយុទ្ធសាស្ត្រអវតារ ដល់ការចេញជាព្រះរាម និងអវតារជំនួយ (រួមទាំងហនុមាន ជាការបង្ហាញឯកាទស-រុទ្រ)។ ចុងក្រោយ ជំពូកបញ្ជាក់ថា បុណ្យយជ្ញមានកំណត់ ខណៈភក្តីលិង្គនាំទៅការលាយរលាយមាយា លើសគុណ និងមុខ្សៈ ហើយបន្តទៅប្រធានបទបន្ទាប់អំពីព្រះសិវៈស្រូបពុល ដែលនឹងពន្យល់ក្រោយ។
Adhyaya 9
Bṛhaspati-Avajñā, Bali-Śaraṇāgati, and the Initiation of Kṣīrasāgara-Manthana (Guru-Reverence and Cosmic Crisis)
អធ្យាយនេះចាប់ផ្តើមដោយលោក Lomasha ពិពណ៌នាព្រះឥន្ទ្រ នៅក្នុងសភាទេវលោក ជាមួយលោកបាលៈ (lokapāla) ទេវតា ឥសី អប្សរា និងគន្ធព្វ។ ពេលព្រះបೃហស្បតិ (Bṛhaspati) គ្រូទេវតា មកដល់ ព្រះឥន្ទ្រ ដោយមោទនភាព និងស្រវឹងអំណាច មិនគោរពតាមគួរ (មិនអញ្ជើញ មិនផ្តល់អាសនៈ មិនបញ្ជូនដោយកិត្តិយស)។ ប្រាថ្នាថាជា avajñā (ការមើលងាយ) បṛhaspati លាក់ខ្លួន/ដកខ្លួន (tirodhāna) ធ្វើឲ្យទេវតាទាំងឡាយសោកស្តាយ។ នារទ (Nārada) ប្រាប់ថា កំហុសមិនគោរពគ្រូ បំផ្លាញអធិបតេយ្យភាពរបស់ឥន្ទ្រ ហើយត្រូវសុំអភ័យទោស។ ព្រះឥន្ទ្រ ស្វែងរកគ្រូ ទៅសួរ Tārā តែគេមិនអាចបង្ហាញទីកន្លែងបាន។ ពេលត្រឡប់មក មានសញ្ញាអាក្រក់ ហើយព្រះបាលី (Bali) ឡើងពី Pātāla ជាមួយដៃត្យៈ ឈ្នះទេវតា និងទ្រព្យសម្បត្តិសំខាន់ៗជាច្រើនធ្លាក់ចូលសមុទ្រ។ បាលី ពិគ្រោះជាមួយ Śukra ដែលបង្ហាញថា ការទទួលអធិបតេយ្យភាពសុរៈ ត្រូវការវិន័យយជ្ញាខ្លាំង ជាពិសេស aśvamedha។ ឥន្ទ្រ ទៅសុំជំនួយពី Brahmā ហើយទេវតាទាំងឡាយទៅជួប Viṣṇu នៅឆ្នេរ Kṣīrārṇava (សមុទ្រទឹកដោះ)។ Viṣṇu បកស្រាយថា វិបត្តិនេះជាផលកម្មភ្លាមៗនៃអំពើមិនគោរព និងណែនាំឲ្យសម្របសម្រួលជាមួយដៃត្យៈ។ ឥន្ទ្រ ទៅសុំសន្តិភាពជាមួយបាលីនៅ Sutala; នារទ លើកឡើងថា śaraṇāgata-pālana (ការពារអ្នកសុំជ្រក) ជាធម៌ខ្ពស់ ហើយបាលីទទួលគោរពឥន្ទ្រ បង្កើតសន្ធិសញ្ញា។ ពួកគេរៀបចំកូរទឹកដោះ ដើម្បីយកទ្រព្យដែលធ្លាក់ក្នុងសមុទ្រ៖ ជ្រើស Mandara ជាដំបងកូរ និង Vāsuki ជាខ្សែ។ ដំបូងបរាជ័យ ភ្នំដួល បង្ករបួស និងអស់សង្ឃឹម។ Viṣṇu ជួយដោយលើក Mandara ដាក់វិញ បន្ទាប់មកក្លាយជា Kūrma (អណ្តើក) ជាគ្រឹះទ្រទ្រង់ និងគាំទ្រការកូរ។ ពេលកូរខ្លាំងឡើង ពុល Hālāhala/Kālakūṭa កើតឡើង គំរាមលោកទាំងបី។ នារទ អំពាវនាវឲ្យទៅរក Śiva ជាជម្រកអធិដ្ឋានខ្ពស់ ប៉ុន្តែសុរៈ–អសុរៈនៅតែប្រឹងដោយមិនយល់។ ពុលពង្រីកដល់កម្រិតមហន្តរាយ ដល់ស្ថាន Brahmā និង Vaikuṇṭha ក្នុងការពិពណ៌នាដ៏ខ្លាំង ដូចជាការលាយលង់លោក ដោយចាត់ទុកថាជាសញ្ញានៃព្រះ Śiva—បង្កើតមូលហេតុធម្មវិជ្ជាសម្រាប់ការជ្រោមជ្រែងសង្គ្រោះរបស់ព្រះ Śiva នៅវគ្គបន្ទាប់។
Adhyaya 10
कालकूट-शमनं लिङ्ग-तत्त्वोपदेशश्च (Kālakūṭa Pacification and Instruction on Liṅga-Tattva)
អធ្យាយនេះបង្ហាញសន្ទនាធម្មវិជ្ជាជ្រាលជ្រៅ។ ព្រះឥសីសួរថា បន្ទាប់ពីភ្លើងវិនាសសកល ដែលរ៉ុទ្រាបំផ្លាញព្រហ្មាណ្ឌ និងសត្វលោកឲ្យក្លាយជាផេះ ដោយពុលដូចភ្លើងនៃកាលកូត តើការបង្កើតអាចចាប់ផ្តើមឡើងវិញដូចម្តេច។ លោមាសៈពិពណ៌នាថា ទេវតា រួមទាំងព្រះព្រហ្មា និងព្រះវិស្ណុ ត្រូវគ្រោះភ័យ និងស្រឡាំងកាំង។ ហេរំបៈ (គណេឝ) អង្វរព្រះឥស្វរៈថា ភ័យ និងមោហៈធ្វើឲ្យការបូជាខូចខាត ហើយឧបសគ្គកាន់តែច្រើន។ ព្រះឥស្វរៈបង្ហាញខ្លួនជាលិង្គ ហើយបង្រៀនលិង្គ-តត្តវៈ៖ ពិភពបង្ហាញពាក់ព័ន្ធនឹងអហង្គារ និងល្បែងគុណក្រោមកាល-ឝក្តិ ខណៈសច្ចៈខ្ពស់បំផុតស្ងប់ស្ងាត់ មិនមានមាយា លើសទ្វ័យ និងអទ្វ័យ ជាចិត្តដឹងបរិសុទ្ធ និងអានន្ទ។ គណេឝសួរអំពីភាពច្រើន ការប្រឆាំងគ្នានៃទស្សនៈ និងដើមកំណើតសត្វលោក; រឿងនាំឲ្យបង្ហាញឝក្តិជាគភ៌លោក កំណើតគណេឝតាមប្រក្រឹតិ ការប្រយុទ្ធ ការប្រែជាគជាននៈ និងការតែងតាំងជាព្រះអម្ចាស់គណៈ និងអ្នកដកឧបសគ្គ។ ចុងក្រោយ គណេឝសរសើរលិង្គជាមួយឝក្តិ; ព្រះឥស្វរៈក្នុងរូបលិង្គស្រូប/សម្រួលពុលកាលកូត ឲ្យសកលលោករស់ឡើងវិញ។ ព្រះអង្គទូន្មានទេវតាថា កុំមើលរំលងគណេឝ និងទុರ್ಗា ហើយដាក់ច្បាប់ពិធីធម៌ថា ត្រូវបូជាវិឃ្នេឝនៅដើមការងារ ទើបបានសិទ្ធិ។
Adhyaya 11
Gaṇeśa-pūjā-vidhi, Dhyāna-traya, and Samudra-manthana Prasaṅga (Gaṇādhipa Worship and Churning-of-the-Ocean Episode)
ជំពូក ១១ ចាប់ផ្តើមដោយព្រះមហេស្វរ បញ្ជាក់វិធីបូជាព្រះគណាធិប (គណេស) យ៉ាងមានលំដាប់ ជាពិសេសសម្រាប់ការអនុវត្តថ្ងៃចតុរថី៖ ការសម្អាតខ្លួនដោយស្នាន (ងូតទឹក) ការថ្វាយគន្ធ មាល្យ អក្សត និងការធ្វើធ្យានតាមលំដាប់ដែលបានកំណត់។ បន្ទាប់មក អត្ថបទពណ៌នារូបលក្ខណៈសម្រាប់សមាធិ៖ គណេសមានមុខប្រាំ ដៃដប់ ភ្នែកបី មានពណ៌មុខនីមួយៗ និងអាវុធ/គ្រឿងសញ្ញាផ្សេងៗ ហើយបែងចែកធ្យានបីប្រភេទ—សាត្វវិក រាជស និងតាមស—ដោយមានទម្រង់មើលឃើញខុសៗគ្នា។ បន្ទាប់ពីនោះ មានការកំណត់ចំនួនបូជាវត្ថុ (ពិសេស ២១ ដើមទុរវា និងមូដក) និងបញ្ជីនាមសរសើរដែលប្រើក្នុងពិធីបូជា។ រឿងរ៉ាវបន្តទៅកាន់ព្រឹត្តិការណ៍សមុទ្រមន្ទនៈ៖ បន្ទាប់ពីទេវតាបូជាហើយ ពួកគេចូលទៅកាន់ក្សីរារណវ ដើម្បីកូរទឹកសមុទ្រ។ ក្នុងការកូរ មានការលេចចេញនៃចន្ទ្រា សុរាភី (កាមធេនុ) ដើមឈើបំពេញបំណង គោស្តុភមណី ឧច្ចៃស្រាវា អៃរាវត និងទ្រព្យអស្ចារ្យជាច្រើន។ ចុងក្រោយ ព្រះមហាលក្ខ្មីបង្ហាញព្រះអង្គ ព្រះនេត្ររបស់ព្រះអង្គផ្តល់សម្បត្តិដល់សកលលោក ហើយព្រះអង្គជ្រើសព្រះវិស្ណុ ក្នុងពិធីអបអរសាទររបស់ស្ថានសួគ៌។ ជំពូកនេះភ្ជាប់វិធីបូជា ធ្យាន-លក្ខណៈ និងរឿងព្រះពុរាណ ដើម្បីបង្ហាញថា សណ្តាប់ធ្នាប់នៃភក្តិគាំទ្រសណ្តាប់ធ្នាប់នៃចក្រវាល។
Adhyaya 12
मोहिन्याः सुधाविभागः, राहुच्छेदः, पीडन-महालाय-स्थलनिर्देशश्च (Mohinī’s Distribution of Amṛta; Rāhu’s Decapitation; Site-Etymologies of Pīḍana and Mahālaya)
លោកលោមសៈរៀបរាប់ការកូរព្រែកសមុទ្រឡើងវិញដើម្បីរកអម្រឹត។ ព្រះធន្វន្តរិកើតឡើងកាន់ក្រឡាសអម្រឹត ប៉ុន្តែអសុរាប្រើកម្លាំងដណ្ដើមយក។ ទេវតាភាន់ច្រឡំចូលទៅសុំជំនួយព្រះនារាយណ៍; ព្រះអង្គលួងលោម ហើយបម្លែងជាមោហិនី ដើម្បីគ្រប់គ្រងការចែកអម្រឹតវិញ។ ក្នុងចំណោមអសុរាមានជម្លោះផ្ទៃក្នុង; ព្រះបាលីសូមមោហិនីចែកអម្រឹតដោយគោរព។ មោហិនីប្រើពាក្យបញ្ចុះបញ្ចូលដូចជាគំនិតលោកិយ និងដាក់ពិធីពន្យារពេល—អត់អាហារ យាមយប់ ហើយងូតទឹកព្រឹក—បន្ទាប់មកអសុរានั่งជាជួរត្រឹមត្រូវ។ មោហិនីរៀបចំការផ្តល់អម្រឹតឲ្យទេវតាទទួលបានជាមុន។ រាហុ និងកេតុបន្លំខ្លួនចូលជាមួយទេវតា; ពេលរាហុចង់ផឹក ព្រះអាទិត្យ និងព្រះចន្ទបង្ហាញ ហើយព្រះវិṣṇុកាត់ក្បាលរាហុ បង្កឲ្យមានការរំខានកោសល្យពីរាងកាយដែលត្រូវកាត់។ រឿងនេះភ្ជាប់ទៅភូមិសាស្ត្រពិសិដ្ឋ ដោយពន្យល់ទីតាំងនិងនាមដូចជា ពីឌាន (Pīḍana) និងមហាលាយ (Mahālaya) ព្រមទាំងការឈររបស់មហាទេវ; កេតុបាត់ខ្លួនក្រោយត្រឡប់អម្រឹត។ ចុងក្រោយបង្ហាញសេចក្តីបង្រៀនថា ដៃវៈ (វាសនា/ការរៀបចំព្រះ) លើសពីការខិតខំមនុស្សតែប៉ុណ្ណោះ ហើយអសុរាក៏ខឹងក្រហាយ។
Adhyaya 13
Adhyāya 13: Devāsura-saṅgrāma, Śiva-āśrayatva, and Śaiva Ācāra (Rudrākṣa–Vibhūti–Dīpadāna)
ជំពូកនេះចាប់ផ្តើមដោយលោក Lomāśa ពិពណ៌នាសង្គ្រាមថ្មីរវាងទេវ និងអសុរៈ។ ពួកដៃត្យៈប្រមូលផ្តុំជាច្រើនលើសត្វជិះ និងយានអាកាស ដោយកាន់អាវុធនានា ខណៈទេវតាដែលបានពង្រឹងដោយអម្រឹត ក្រោមការដឹកនាំរបស់ឥន្ទ្រ សូមជ័យជំនះដោយសុភមង្គល។ សមរភូមិកើតឡើងយ៉ាងរំភើប មានព្រួញ tomara និង nārāca ទង់ជាតិ និងអវយវៈត្រូវកាត់ផ្តាច់ ហើយចុងក្រោយទេវតាទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍។ បន្ទាប់មករឿងបត់ទៅកាន់សេចក្តីបង្រៀនធម្មៈក្នុងបរិបទរឿង Rahu–Candra ដោយប្រកាសថាព្រះសិវៈជាទីពឹងពាក់សកល និងជាទីស្រឡាញ់របស់ទាំងសុរៈ និងអសុរៈ។ គេរំលឹករូបនិមិត្តនៃ Nīlakaṇṭha ពីព្រឹត្តិការណ៍ Kālakūṭa និងការបង្កើត muṇḍamālā ហើយបង្ហាញថា ភក្តិចំពោះព្រះសិវៈធ្វើឲ្យស្មើគ្នាលើសស្ថានភាពសង្គម។ ផ្នែកបន្ទាប់មានបទបញ្ជាច្បាស់៖ សរសើរបុណ្យ Kārttika dīpadāna មុខលិង្គ កំណត់ប្រេង/ឃ្រឹត និងផលបុណ្យ សរសើរ ārātrika ប្រចាំថ្ងៃជាមួយកាំភ័រ និងធូប។ វាក៏កំណត់អាការៈសៃវៈ ដូចជា ប្រភេទ rudrākṣa (ឯកមុខ និងបញ្ចមុខ) អំណាចបន្ថែមរបស់ rudrākṣa លើពិធី និងវិធីលាប vibhūti/tripuṇḍra។ ចុងក្រោយត្រឡប់ទៅសង្គ្រាម៖ ឥន្ទ្រប្រយុទ្ធជាមួយ Bali ហើយ Kālanemi លេចឡើងដោយពរ មិនងាយឈ្នះ; Nārada ណែនាំឲ្យរំលឹកព្រះវិṣṇu។ ទេវតាសរសើរព្រះវិṣṇu ដែលបង្ហាញលើ Garuḍa ហើយប្រកាសប្រយុទ្ធនឹង Kālanemi។
Adhyaya 14
Kālanemi’s Renunciation of Combat, Nārada’s Ethical Injunction, and the Restoration of the Daityas (Kedārakhaṇḍa Adhyāya 14)
ជំពូកនេះពិពណ៌នាសង្គ្រាមដ៏កក្រើករវាងទេវតា និងអសុរ ដែលព្រះវិṣṇុបានយកឈ្នះដៃត្យៈ ហើយបានបង្ក្រាប Kālanemi បន្ទាប់ពីគាត់ព្យាយាមវាយដោយត្រីសូល។ ពេលបានស្មារតីវិញ Kālanemi បដិសេធការប្រយុទ្ធបន្ត ដោយគិតថាមរណភាពក្នុងសមរភូមិគ្រាន់តែបណ្តោះអាសន្ន ហើយអសុរដែលត្រូវសម្លាប់នឹងទៅដល់លោកមិនរលាយតាមព្រះបញ្ញត្តិរបស់ព្រះប្រḥមា បន្ទាប់មករីករាយដូចទេវតា ហើយចុងក្រោយត្រឡប់មកសំសារ។ ដូច្នេះគាត់សូមព្រះវិṣṇុ មិនមែនសុំជ័យជម្នះទេ ប៉ុន្តែសុំកៃវល្យៈ (kaivalya) ការលែងខ្លួន/ឯកោខ្ពស់បំផុត។ បន្ទាប់មក ព្រះឥន្ទ្រាបន្តធ្វើហិង្សាលើសំណល់ដៃត្យៈដែលភ័យខ្លាច និងចាញ់។ ព្រះនារៈទៈ (Nārada) ចូលមករារាំង ដោយបន្ទោសថាការធ្វើបាបអ្នកភ័យ ឬអ្នកចុះចាញ់ ជាបាបធ្ងន់ ហើយមិនគួរធ្វើសូម្បីតែក្នុងគំនិត។ ព្រះឥន្ទ្រាបញ្ឈប់ ហើយត្រឡប់ទៅសួគ៌ ដែលមានពិធីអបអរសាទរជ័យជម្នះ ដោយតន្ត្រីពិធី និងការសប្បាយរីករាយសេឡេស្ទ្យាល់ ដោយសារព្រះគុណព្រះសង្ករ។ ដៃត្យៈដែលនៅរស់ទៅរក Śukra កូនព្រះភೃគុ ដើម្បីសុំជំនួយ។ Śukra ប្រើវិជ្ជាផ្តល់ជីវិតឡើងវិញ ដើម្បីរស់ឡើងវិញអ្នកដែលបានស្លាប់ ហើយលួងលោមបាលីដោយសេចក្តីបង្រៀនថា អ្នកដែលស្លាប់ដោយអាវុធ នឹងទៅសួគ៌។ ចុងក្រោយ ដៃត្យៈត្រូវបានណែនាំឲ្យទៅរស់នៅបាតាលៈ ដើម្បីស្ថេរភាពលំដាប់លោក តាមរយៈសេចក្តីក្លាហាន ការអត់ធ្មត់តាមធម៌ និងការណែនាំស្ដារឡើងវិញ។
Adhyaya 15
Indra’s Brahmahatyā, Interregnum in Heaven, and the Rise and Fall of Nahūṣa (इन्द्रस्य ब्रह्महत्यादोषः—नहुषाभिषेकः—शापः)
អធ្យាយនេះបង្ហាញរឿងសីលធម៌អំពីអំណាច កំហុស និងរបៀបសង្គម។ ព្រះឥន្ទ្រៈបានយកអធិបតេយ្យវិញ ប៉ុន្តែបន្ទាប់មកវិបត្តិកើតឡើង។ លោកលោមសៈនិទានថា ព្រះឥន្ទ្រៈពឹងពាក់លើវិશ્વរូប (ត្រីសិរាស) ជាព្រះសង្ឃបូជាចារ្យមានសមត្ថភាពធំ ដែលចែកបូជាដោយលំអៀង—អានមន្តឲ្យទេវតាឮច្បាស់ តែឲ្យដៃត្យៈស្ងាត់—ធ្វើឲ្យព្រះឥន្ទ្រៈសង្ស័យ។ ដោយមិនគោរពគ្រូ និងដោយកំហឹងឆាប់រហ័ស ព្រះឥន្ទ្រៈសម្លាប់វិશ્વរូប ហើយបាប «ព្រហ្មហត្យា» ក្លាយជារូបធាតុដេញតាមមិនឈប់។ ព្រះឥន្ទ្រៈលាក់ខ្លួនក្នុងទឹកយូរ បណ្តាលឲ្យស្ថានសួគ៌គ្មានស្តេច (អរាជក)។ អត្ថបទបញ្ជាក់ថា ព្រះមហាក្សត្រមានបាប ឬបាបព្រហ្មហត្យាមិនបានសម្អាត នាំឲ្យអត់ឃ្លាន វិបត្តិ និងស្លាប់មិនគួរ។ ទេវតាទៅពិគ្រោះព្រះព្រហស្បតិ៍ ដែលបញ្ជាក់ថា ការសម្លាប់បូជាចារ្យប្រាជ្ញាដោយចេតនា ធ្ងន់ធ្ងរណាស់ ហើយបុណ្យចាស់ៗ—even រយអស្វមេធ—ក៏រលាយ។ ដើម្បីស្ដាររដ្ឋបាល នារទៈណែនាំណហូសៈ; តែពេលឡើងសិរីរាជ្យ គាត់ត្រូវកាមតណ្ហាគ្រប់គ្រង បង្ខំឲ្យឥសីដឹកសាឡុង និងប្រមាថពួកគេ ដូច្នេះអគស្ត្យៈសាបឲ្យក្លាយជាពស់។ ការសាកល្បងជាមួយយយាតិ ក៏បរាជ័យ ពេលគាត់ប្រកាសគុណសម្បត្តិរបស់ខ្លួន ហើយធ្លាក់ចុះភ្លាមៗ ទុកឲ្យទេវតាខ្វះស្តេចពិធីសាស្ត្រវិញ។
Adhyaya 16
Brahmahatyā-vimocana, Pāpa-vibhāga, and Dadhīci’s Self-Sacrifice (Indra–Vṛtra Prelude)
ជំពូកនេះបង្ហាញចលនាបីដែលភ្ជាប់គ្នា។ (១) ព្រះនាង Śacī ណែនាំទេវតាទាំងឡាយឲ្យទៅរកព្រះឥន្ទ្រ ដែលរងទោស brahmahatyā បន្ទាប់ពីសម្លាប់ Viśvarūpa; ពួកទេវតារកឃើញព្រះឥន្ទ្រ លាក់ខ្លួនក្នុងទឹក កំពុងធ្វើតបស្យា និងសមាធិដោយឯកោ។ (២) បន្ទាប់មកមានការចរចាធម៌៖ brahmahatyā ត្រូវបានបុគ្គលីករណ៍ ហើយក្រោមការណែនាំរបស់ Bṛhaspati បាបត្រូវបានចែកជាបួនភាគទៅកាន់ផែនដី (kṣamā/pṛthivī), ដើមឈើ, ទឹក និងស្ត្រី ដើម្បីស្ដារព្រះឥន្ទ្រ និងសមតុល្យលោកធាតុ ឲ្យមានសុភមង្គលក្នុងធាតុ ដំណាំ និងចិត្ត។ (៣) រឿងបត់ទៅកាន់ទុក្ខសោក និងតបស្យារបស់ Tvāṣṭṛ; ព្រះ Brahmā ប្រទានពរ ហើយ Vṛtra កើតឡើងជាសត្រូវគំរាមលោក។ ទេវតាខ្វះអាវុធ ត្រូវបានណែនាំឲ្យសុំឆ្អឹងរបស់ឥសី Dadhīci ដើម្បីធ្វើអាវុធ; ការស្ទាក់ស្ទើរអំពីការប៉ះពាល់ព្រាហ្មណ៍ ត្រូវបានដោះស្រាយដោយហេតុផលធម៌ (លោជិក ātātāyin) ហើយ Dadhīci ស្ម័គ្រចិត្តបោះបង់រាងកាយតាមសមាធិ ដើម្បីសុខសាន្តនៃលោកទាំងឡាយ។
Adhyaya 17
प्रदोषव्रत-विधानम् तथा वृत्र-नमुचि-संग्रामः (Pradoṣa Vrata Procedure and the Vṛtra–Namuci War Narrative)
ជំពូកនេះចាប់ផ្តើមដោយទេវតាទាំងឡាយឆ្លើយតបចំពោះការស្លាប់របស់ទធីចិ (Dadhīci)។ តាមព្រះឥន្ទ្រា សុរាភី (Surabhi) គោទេវី ដកសាច់ចេញពីរាងកាយរបស់ទធីចិ ដើម្បីឲ្យទេវតាអាចយកឆ្អឹងធ្វើអាវុធ រួមទាំងវជ្រា (vajra)។ សុវរចា (Suvarcā) ភរិយារបស់ទធីចិ ឃើញហេតុនោះ កើតកំហឹងតាបស្យា ហើយដាក់បណ្តាសាឲ្យទេវតាគ្មានកូនចៅ; បន្ទាប់មកនាងបង្កើតពិព្ពលាទ (Pippalāda) ដែលត្រូវបានស្គាល់ថាជា រុទ្រ-អវតារ (Rudra-avatāra) ក្រោមដើមអស្វត្ថ (aśvattha) ហើយចូលសមាធិជាមួយស្វាមី។ បន្ទាប់មករឿងបត់ទៅសង្គ្រាមធំរវាងទេវតា និងអសុរ។ នមុចិ (Namuci) មិនអាចសម្លាប់ដោយអាវុធធម្មតា ដោយសារពរ; សំឡេងមេឃណែនាំឲ្យព្រះឥន្ទ្រាសម្លាប់គាត់ដោយពពុះ (phena) ជិតទឹក ដើម្បីឆ្លងកាត់លក្ខខណ្ឌនៃពរ។ កម្លាំងរបស់វ្រឹត្រ (Vṛtra) ត្រូវបានពន្យល់ថាពាក់ព័ន្ធនឹងតាបស្យា និងកម្មចាស់ រួមទាំងប្រភពដែលភ្ជាប់នឹងរឿងបណ្តាសារបស់ចិត្ររថ (Citraratha)។ ព្រះព្រហស្បតិ (Bṛhaspati) បញ្ជាក់វិធីធ្វើប្រទោសវ្រត (Pradoṣa-vrata) និងការបូជាលិង្គ (liṅga) យ៉ាងលម្អិត៖ ពេលវេលា (ខែការតិក Kārtika, សុក្លបក្ស śukla pakṣa, ថ្ងៃត្រ័យោទសី trayodaśī ជាពិសេសថ្ងៃចន្ទ), ការងូតទឹក, គ្រឿងបូជា, ពិធីចង្កៀង, ការប្រទក្សិណ (circumambulation) និងការក្រាប, និងនាមរុទ្រ ១០០។ ពេលក្រោយ ព្រះឥន្ទ្រាត្រូវវ្រឹត្រលេប; ព្រះព្រហ្មា និងទេវតាអង្វរព្រះសិវៈ។ សំឡេងមេឃរិះគន់ការប្រទក្សិណខុស (រួមទាំងជាន់លើបីឋិកា pīṭhikā) ហើយបញ្ជាក់លិង្គ-អរចនា ត្រឹមត្រូវ រួមទាំងជម្រើសផ្កាតាមពេលថ្ងៃ។ ដោយរុទ្រ-សូក្ត (Rudra-sūkta) និងបូជាឯកាទស រុទ្រ (Ekādaśa Rudra) ព្រះឥន្ទ្រាត្រូវបានដោះលែង; វ្រឹត្រធ្លាក់ចុះ ហើយមានរូបភាពបាបធ្ងន់ (brahmahatyā) លេចឡើង/ស្ងប់ស្ងាត់ បន្ទាប់មកបាលី (Bali) រៀបចំយុទ្ធនាការតបតាមរយៈយជ្ញាធំ។
Adhyaya 18
Aditi’s Annual Viṣṇu-Vrata (Bhādrapada Daśamī–Dvādaśī) and the Ethics of Dāna in the Bali Narrative
ជំពូកនេះបង្ហាញជាសន្ទនាច្រើនជាន់។ លោក Lomāśa រៀបរាប់ថា ពេលទេវតាត្រូវអសុរាបរាជ័យ ពួកគេចាកចេញពី Amarāvatī ដោយបម្លែងខ្លួនជាសត្វ ហើយទៅសុំជ្រកកោននៅអាស្រាមបរិសុទ្ធរបស់ Kaśyapa ដើម្បីប្រាប់ទុក្ខលំបាកដល់ Aditi។ Kaśyapa ពន្យល់ថា អំណាចអសុរាមកពីតបៈ និងកំណត់វ្រតប្រចាំឆ្នាំសម្រាប់ Aditi ចាប់ពីខែ Bhādrapada រក្សាសុចរិតភាព និងអាហារតាមវិន័យ អនុវត្តអុបវាសថ្ងៃ Ekādaśī យាមរាត្រី និងបារាណាថ្ងៃ Dvādaśī ដោយបំបៅទ្វិជៈឧត្តម; ធ្វើបន្ត ១២ ខែ ហើយបញ្ចប់ដោយបូជា Viṣṇu លើកលសៈ។ ព្រះ Janārdana ពេញព្រះហឫទ័យ បង្ហាញព្រះអង្គជារូប bāṭa ហើយត្រូវសុំឲ្យការពារទេវតា។ បន្ទាប់មករឿងបត់ទៅកាន់ធម៌ទានៈ ប្រៀបធៀបការចង់កាន់កាប់របស់ Indra ជាមួយសប្បុរសធម៌របស់ Bali។ មានរឿងរងអំពីអ្នកលេងល្បែងមានបាប ដែលការថ្វាយបង្គំទៅ Śiva ដោយចៃដន្យ ក្លាយជាកម្មមានប្រសិទ្ធិ ឲ្យបានស្ថានភាពដូច Indra មួយរយៈ បង្ហាញតក្កវិជ្ជាបុរាណអំពីចេតនា ការថ្វាយ និងព្រះគុណ។ ជំពូកនេះនាំទៅកាន់លំដាប់ Bali–Vāmana៖ បរិបទអស្វមេធៈរបស់ Bali ការមកដល់របស់ Vāmana ការសន្យាបីជំហាន និងការព្រមានរបស់ Śukra ដើម្បីបង្កើតភាពតានតឹងរវាងទានៈតាមវ្រត និងការសម្របសម្រួលសកលលោក។
Adhyaya 19
Adhyāya 19 — Bali, Vāmana-Trivikrama, Gaṅgā-utpatti, and Śiva as Guṇātīta (Bali–Vāmana–Trivikrama-prasaṅgaḥ)
ក្នុងអធ្យាយនេះ (លោមាសៈជាអ្នកនិទាន) ព្រះបាលី រាជាដៃត្យ ទោះបានគ្រូសុក្រក្នុងវង្សភារគវៈព្រមាន ក៏នៅតែប្តេជ្ញាធ្វើទានតាមធម៌ដល់ព្រះវាមនៈ ព្រះព្រាហ្មចារី (វិស្ណុបំលែង)។ សុក្រខឹង ហើយដាក់បណ្តាសាឲ្យមានផលអមង្គល ប៉ុន្តែបាលីបន្តពិធីទាន ដោយមានវិន្ធ្យាវលីចូលរួមក្នុងកិច្ចពិធីយ៉ាងសក្ការៈ។ វិស្ណុពង្រីកជាទ្រីវិក្រាម ដើរពីរជំហានគ្របដណ្តប់ផែនដី និងស្ថានសួគ៌។ ជំហានទីបីក្លាយជាវិបត្តិធម៌នៃពាក្យសន្យា ព្រោះបាលីស្ទាក់ស្ទើរ។ គរុឌចាប់ចងបាលី ប៉ុន្តែវិន្ធ្យាវលីសូមឲ្យយកក្បាលនាង និងក្បាលកូនជាទីដាក់ជំហានដែលនៅសល់ ដើម្បីបង្ហាញការបោះបង់ខ្លួន និងសេចក្តីស្រឡាញ់ក្នុងគ្រួសារ។ ព្រះវិស្ណុពេញព្រះហឫទ័យ ដោះលែងបាលី ប្រទានសុតល និងសន្យានឹងនៅជាអ្នកការពារនៅទ្វារបាលីជានិច្ច ធ្វើឲ្យបាលីក្លាយជាគំរូនៃទាន និងភក្តី។ បន្ទាប់មក កថាប្រែទៅសាសនាសៃវៈ៖ ទន្លេគង្គាកើតពីទឹកដែលប៉ះជើងព្រះវិស្ណុ ប៉ុន្តែសិវៈត្រូវបានប្រកាសថាលើសគេ។ ការគោរពសដាសិវៈអាចធ្វើបានសម្រាប់មនុស្សគ្រប់ប្រភេទ រួមទាំងអ្នកត្រូវមើលងាយ; សិវៈជាសច្ចៈនៅក្នុងចិត្តគ្រប់រូប។ មហាទេវៈគឺគុណាទីតៈ លើសរាជស សត្តវ និងតមស ខណៈព្រះព្រហ្មា វិស្ណុ និងរុទ្រ ប្រតិបត្តិការតាមគុណទាំងបី។
Adhyaya 20
Liṅga as Nirguṇa Reality; Śakti’s Re-emergence and the Taraka Narrative (लिङ्गनिर्गुणतत्त्वं तथा गिरिजाप्रादुर्भावः)
ជំពូកទី២០ ចាប់ផ្តើមដោយសំណួររបស់សភាមុនី៖ បើព្រះប្រ្មា ព្រះវិષ્ણុ និងព្រះរុទ្រ ត្រូវបានពិពណ៌នាថាមានគុណលក្ខណៈ (សគុណ) តើហេតុអ្វីបានជា ព្រះឥសា អាចជាទាំងមានរូបលិង្គ និងជានិរគុណ? ចម្លើយតាមសូត្រ ដោយយោងទៅការបង្រៀនរបស់វ្យាស បញ្ជាក់ថា លិង្គគឺជារូបសញ្ញាដែលបង្ហាញបរមាត្មានិរគុណ ខណៈលោកធាតុដែលបង្ហាញ គឺជាមាយាដែលព័ទ្ធពេញដោយត្រីគុណ ដូច្នេះមានសភាពអនិច្ច និងរលាយបាន។ បន្ទាប់មករឿងរ៉ាវបែរទៅប្រវត្តិទេវកថា៖ បន្ទាប់ពីសតី (ដាក្សាយណី) ចាកចេញតាមព្រឹត្តិការណ៍ភ្លើងយជ្ញា ព្រះសិវៈធ្វើតបស្យាខ្លាំងនៅហិមាល័យ ជាមួយគណៈ និងអ្នកបម្រើ។ ក្នុងចន្លោះនោះ អសុរកើនឡើង; តារាកា ទទួលពរពីព្រះប្រ្មា ដោយមានកំណត់ថា នឹងត្រូវចាញ់ដោយកុមារ ហើយក្លាយជាភ័យគំរាមដល់ទេវតា។ ទេវតាស្វែងរកដំបូន្មាន ហើយសំឡេងមេឃប្រាប់ថា មានតែព្រះបុត្ររបស់ព្រះសិវៈប៉ុណ្ណោះអាចសម្លាប់តារាកា។ ដូច្នេះពួកទេវតាចូលទៅជួបហិមវត; ក្រោយពិភាក្សាជាមួយមេណា ហិមវតយល់ព្រមបង្កើតកូនស្រីសមស្របសម្រាប់ព្រះសិវៈ ហើយកើតជាគិរីជា—ការបង្ហាញឡើងវិញនៃសក្តិដ៏អធិឧត្តម—បង្កឲ្យលោកធាតុអបអរសាទរ និងស្តារកម្លាំងចិត្តដល់ទេវតា និងមុនីទាំងឡាយ។
Adhyaya 21
Himavān’s Darśana of Śiva, Kāma’s Burning, and Pārvatī’s Intensified Tapas (Apārṇā Episode)
ជំពូកនេះចាប់ផ្តើមដោយលោក Lomāśa ពិពណ៌នាអំពីការលូតលាស់របស់ព្រះនាង Pārvatī និងតបស្យាដ៏តឹងរឹងរបស់ព្រះ Śiva ក្នុងជ្រលងភ្នំហិមាល័យ ដោយមានពួក gaṇa ធ្វើការពារជុំវិញ។ ព្រះ Himavān នាំព្រះនាងមកសុំទស្សនាព្រះ Śiva តែ Nandin គ្រប់គ្រងការចូលជិត ដោយបញ្ជាក់ពីវិន័យនៃការចូលជិតព្រះអស្ចារ្យអ្នកបួស។ ព្រះ Śiva អនុញ្ញាតឲ្យ Himavān ទស្សនាប្រចាំ ប៉ុន្តែហាមមិនឲ្យនាំក្មេងស្រីចូលជិត បណ្តាលឲ្យមានការសន្ទនាផ្លូវទស្សនវិជ្ជា៖ Pārvatī សួរចំៗអំពីការអះអាងថាព្រះ Śiva លើសលប់ prakṛti និងអំពីហេតុផលនៃការយល់ឃើញ និងពាក្យសម្តី។ នៅពេលនោះ ពួក devas ក្តីបារម្ភពីវិបត្តិលោក (ជាពិសេស Taraka) សម្រេចថា មានតែ Madana (Kāma) ប៉ុណ្ណោះអាចរំខានតបស្យារបស់ព្រះ Śiva។ Madana មកជាមួយ apsarā; ធម្មជាតិប្រែជាមានក្លិនក្រអូបនៃកាមៈមិនតាមរដូវ ហើយសូម្បី gaṇa ក៏រងឥទ្ធិពល បង្ហាញថាកម្លាំងបំណងប្រាថ្នាមានសកលភាព។ Madana បាញ់ព្រួញ mohana; ព្រះ Śiva មើលឃើញ Pārvatī មួយភ្លែតហើយចលាចល បន្ទាប់មកស្គាល់ Madana ហើយដុតគាត់ជាផេះដោយភ្នែកទីបី។ ព្រះ និងឥសីជជែកគ្នា៖ ព្រះ Śiva ទោស kāma ថាជាមូលហេតុនៃទុក្ខ ខណៈឥសីថា kāma ជាសំណង់ក្នុងការបង្កើតលោក មិនអាចបដិសេធដោយសាមញ្ញបាន។ ព្រះ Śiva លាក់ខ្លួន (tiraḥdhāna)។ Pārvatī ស្បថបង្កើនតបស្យា ក្លាយជា “Apārṇā” ដោយបោះបង់ស្លឹក ហើយតឹងរឹងដល់ការគ្រប់គ្រងរាងកាយខ្លាំង។ ចុងក្រោយ ព្រះទាំងឡាយសុំជំនួយពី Brahmā; Brahmā ទៅរក Viṣṇu ហើយ Viṣṇu ស្នើឲ្យទៅរក Śiva ដើម្បីធានាពិធីអាពាហ៍ពិពាហ៍ ដោយដាក់សាច់រឿងនេះជាកាតព្វកិច្ចសាសនា-សីលធម៌ មិនមែនជារឿងស្នេហាធម្មតាទេ។
Adhyaya 22
देवस्तुति–समाधिवर्णन–पार्वतीतपः–बटुरूपशिवोपदेशः (Deva-stuti, Samādhi Description, Pārvatī’s Tapas, and Śiva’s Instruction in Disguise)
ជំពូក ២២ សូត្រាបានពណ៌នាថា ព្រះទេវតាទាំងឡាយ ដឹកនាំដោយ ព្រះព្រហ្ម និង ព្រះវិស្ណុ ចូលទៅជិតព្រះសិវៈ ដែលអង្គុយក្នុងសមាធិជ្រាលជ្រៅ មានពួកគណៈព័ទ្ធជុំវិញ ពាក់អលង្ការពស់ និងសញ្ញានៃអ្នកបួស។ ពួកទេវតាសរសើរព្រះសិវៈដោយស្តូត្រដែលមានក្លិនក្រអូបនៃវេដៈ; នន្ទីសួរគោលបំណង ហើយពួកទេវតាសុំឲ្យដោះស្រាយទុក្ខពីអសុរ តារកៈ ដោយថា មានតែព្រះបុត្ររបស់ព្រះសិវៈប៉ុណ្ណោះអាចឈ្នះបាន។ ព្រះសិវៈឆ្លើយតបដោយបង្រៀនធម៌ និងការតាំងចិត្ត៖ បោះបង់កាមៈ និងក្រិធៈ ព្រមទាំងព្រមានអំពីមោហៈដែលកើតពីក្តីចង់បាន ហើយអង្គត្រឡប់ទៅសមាធិវិញ។ បន្ទាប់មករឿងប្ដូរទៅកាន់តបៈរបស់ព្រះបារវតី ដែលបង្ខំឲ្យព្រះសិវៈចូលរួម; ព្រះអង្គសាកល្បងនាងដោយបង្ហាញជាប្រាហ្មចារី (បតុ) រិះគន់ព្រះសិវៈថាមិនសុភមង្គល និងនៅក្រៅសង្គម។ ព្រះបារវតី (តាមរយៈមិត្តស្រី) បដិសេធការប្រមាថ នោះព្រះសិវៈបង្ហាញរូបពិត និងប្រទានពរ។ ព្រះបារវតីសុំអាពាហ៍ពិពាហ៍តាមពិធីការតាមរយៈភ្នំហិមាល័យ ដើម្បីបំពេញគោលបំណងទេវៈ រួមទាំងកំណើតកុមារៈសម្រាប់បំផ្លាញតារកៈ។ ព្រះសិវៈបង្ហាញវចនាធិប្បាយអំពីគុណៈ ប្រាក្រឹតិ–បុរុស និងពិភពបង្ហាញដែលស្ថិតក្រោមម៉ាយា ហើយយល់ព្រម “តាមទំនៀមលោក” ឲ្យដំណើរការ។ ចុងក្រោយ ភ្នំហិមាល័យមកដល់ មានសេចក្តីរីករាយក្នុងគ្រួសារ ហើយព្រះបារវតីនៅតែផ្ដោតចិត្តខាងក្នុងទៅលើព្រះសិវៈ។
Adhyaya 23
पार्वती-विवाह-प्रस्तावः (Proposal and Preparations toward Pārvatī’s Marriage)
ជំពូកនេះបង្ហាញការផ្លាស់ប្តូរពីបំណងទេវភាពដែលកើតពីតបស្យា ទៅកាន់នីតិវិធីពិធីការ ដែលសង្គមទទួលស្គាល់។ តាមព្រះមហេស្វរ ព្រះឥសីមកដល់ភ្នំហិមាល័យ ហើយសុំឃើញកូនស្រីរបស់ស្តេចភ្នំ។ ហិមវានណែនាំព្រះបារវតី ហើយពន្យល់ច្បាប់នៃកន្យាទាន ដោយរាយលក្ខខណ្ឌដែលមិនសម (ដូចជា ការខ្វះការប្រុងប្រយ័ត្ន អស្ថិរភាព ខ្វះជីវភាព ឬការផ្តាច់ខ្លួនមិនសមកាល) ដើម្បីបង្ហាញថាអាពាហ៍ពិពាហ៍ជាស្ថាប័នធម៌ មិនមែនត្រឹមតែចំណង់។ ព្រះឥសីឆ្លើយតបដោយលើកឡើងពីតបស្យារបស់បារវតី និងការពេញព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះសិវៈ ហើយអំពាវនាវឲ្យប្រគេននាងដល់ព្រះសិវៈ។ មេណាយល់ព្រម ដោយថ្លែងថាកំណើតបារវតីមានគោលបំណងទេវភាព ហើយការយល់ព្រមត្រូវបានបង្រួបបង្រួម។ បន្ទាប់មករឿងបត់ទៅការរៀបចំ៖ ព្រះឥសីណែនាំព្រះសិវៈអញ្ជើញព្រះវិស្ណុ ព្រះព្រហ្មា ព្រះឥន្ទ្រ និងសត្វលោកជាច្រើនប្រភេទ។ នារទជាទូតទៅកាន់ព្រះវិស្ណុ; ព្រះវិស្ណុ និងព្រះសិវៈពិភាក្សាពិធីអាពាហ៍ពិពាហ៍ត្រឹមត្រូវ រួមទាំងការសង់មណ្ឌប និងពិធីសុភមង្គល។ ព្រះឥសីជាច្រើនធ្វើការពារវេទ និងកិច្ចសុភមង្គល; ព្រះសិវៈត្រូវបានតុបតែង ហើយដំណើរក្បួនជាមួយចណ្ឌី និងគណៈទេវ-គណៈ និងសត្វលោក ឆ្ពោះទៅហិមាល័យ សម្រាប់ពិធីបាណិគ្រាហណ (ចាប់ដៃ)។
Adhyaya 24
Viśvakarmā’s Wonder-Pavilion and the Devas’ Approach to the Wedding (विश्वकर्मकृतमण्डप-विवाहोपक्रमः)
លោក Lomāśa ពិពណ៌នាថា ហិមវាន ចង់បានទីកន្លែងមង្គលសម្រាប់ពិធីអាពាហ៍ពិពាហ៍របស់កូនស្រី ដូច្នេះបានអញ្ជើញ ព្រះវិśvakarmā មកសាងសង់មណ្ឌបធំទូលាយ និងវាលពិធីយជ្ញា ដែលតុបតែងដោយអលង្ការចម្រុះ។ មណ្ឌបនោះអស្ចារ្យដូចមាយា៖ មានសត្វ និងមនុស្សសិប្បនិម្មិត—សីហា ហង្ស សារាស មយូរ នាគ សេះ ដំរី រថ បដា អ្នកយាមទ្វារ និងសភារាជវាំង—ដូចជាមានជីវិត រហូតអ្នកមើលមិនអាចបែងចែកទឹកនឹងដី ឬអ្វីចល័តនឹងអ្វីឈប់ស្ងៀមបាន។ នៅច្រកធំមាន Nandī ឈរ ហើយនៅមាត់ទ្វារមាន Lakṣmī; ដំបូលពេជ្រនិងគ្រឿងអលង្ការបន្ថែមភាពរុងរឿង។ តាមព្រះ Brahmā បញ្ជា Nārada មកដល់ ហើយស្រឡាំងកាំងមួយភ្លែតចំពោះសិល្បៈដូចមាយានោះ; បន្ទាប់មកគាត់រាយការណ៍ដល់ទេវតា និងឥសីថា មានសំណង់ធំមួយអាចបំភាន់ការយល់ឃើញ។ ការសន្ទនារវាង Indra, Viṣṇu និង Śiva បន្តអំពីស្ថានការណ៍ និងគោលបំណងអាពាហ៍ពិពាហ៍ ហើយទេវតាទាំងឡាយដឹកនាំដោយ Nārada ធ្វើដំណើរទៅកាន់ទីលំនៅអស្ចារ្យរបស់ហិមវាន និងយជ្ញាវាដដែលបានរៀបចំ។ ចុងក្រោយ មានការរៀបចំលំនៅដ្ឋានពិសេសទូទាំងទេសភាពសម្រាប់ទេវតា សិទ្ធៈ គន្ធរវៈ យក្សៈ និងសត្វមានអំណាចផ្សេងៗ។
Adhyaya 25
Śiva’s Procession and the Initiation of Kanyādāna (शिवस्य आगमन-नीराजन-कन्यादानारम्भः)
លោកលោមសៈពិពណ៌នាពិធីដ៏អស្ចារ្យនៅហិមាល័យ ដែលវិශ්វកರ್ಮន៍ ទ្វଷ្ដ្រ និងទេវករផ្សេងៗ ស្ថាបនាវិមានទេវតា និងរៀបចំទីស្នាក់ដ៏រុងរឿង ដើម្បីអញ្ជើញព្រះសិវៈឲ្យប្រកបដោយសិរីល្អ។ មេណា មកជាមួយសហាយ និងធ្វើនីរាជន (បង្វិលភ្លើងជាមង្គល) ចំពោះព្រះមហាទេវៈ ដោយសរសើរព្រះសោភា លើសពីអ្វីដែលព្រះបារវតីធ្លាប់ពណ៌នា។ ព្រះគគ៌ បញ្ជាឲ្យនាំព្រះសិវៈចូលដំណើរការអាពាហ៍ពិពាហ៍ ខណៈភ្នំ អមាត្យ និងសមាគមទាំងឡាយ រៀបចំអំណោយ និងបង្កើនសូរស័ព្ទតន្ត្រី និងវេទមន្ត។ ព្រះសិវៈដំណើរមកជាមួយគណៈគណៈ (gaṇa) កងយោគិនី-ចក្រ និងកងការពារដ៏ខ្លាំង រួមមានចណ្ឌី ភៃរវៈ ព្រេត/ភូត។ ព្រះវិષ્ણុសូមឲ្យចណ្ឌីស្ថិតជិត ដើម្បីការពារពិភពលោក ហើយព្រះសិវៈមានព្រះបន្ទូលបន្ធូរឲ្យកងទ័ពដ៏សង្គ្រាមស្ងប់ស្ងាត់ជាបណ្តោះអាសន្ន។ បន្ទាប់មកមានក្បួនដង្ហែធំ—ព្រះប្រាមហា ព្រះវិષ્ણុ ព្រះអាទិត្យចន្ទ តារា លោកបាល ឥសី និងស្ត្រីគួរគោរព (អរុន្ធតី អនសូយា សាវិត្រី លក្ខ្មី) ចូលរួម; ព្រះសិវៈត្រូវបានស្រោចទឹក សរសើរ និងនាំចូលមណ្ឌបពិធី។ ព្រះបារវតីអង្គុយក្នុងទីបូជាខាងក្នុង តុបតែងអលង្ការរួចរាល់; គេគោរពពេលវេលាមង្គល ខណៈព្រះគគ៌សូត្រប្រណវ (oṃ)។ ព្រះសិវៈ និងព្រះបារវតីធ្វើបូជាប្រសព្វគ្នា ដោយអរឃ្យ អក្សត និងវត្ថុពិធី។ បន្ទាប់មកចាប់ផ្តើមកន្យាទានៈ—ហិមវតសួរអំពីវិធីការ ហើយកើតភាពតានតឹងពេលសួរអំពីគោត្រ និងគុលរបស់ព្រះសិវៈ។ ព្រះនារទចូលមកបញ្ជាក់ថា ព្រះសិវៈលើសពីវង្សត្រកូល ទ្រទ្រង់ដោយនាដ (សូរស័ព្ទបរិសុទ្ធ) ហើយសភាទាំងមូលភ្ញាក់ផ្អើល សរសើរព្រះអស្ចារ្យ និងអធិបតេយ្យកោសល្យសកលរបស់ព្រះអង្គ។
Adhyaya 26
Śiva–Pārvatī Udvāha (The Divine Marriage Ceremony and Yajña Assembly)
ជំពូក ២៦ ពិពណ៌នាពិធីអាពាហ៍ពិពាហ៍ដ៏ទេវភាពរវាង ព្រះសិវៈ និង ព្រះបារវតី តាមរយៈការរាយការណ៍របស់ លោមសៈ។ មេភ្នំទាំងឡាយលើកទឹកចិត្ត ហិមាល័យ ឲ្យធ្វើកញ្ញាទានដោយមិនស្ទាក់ស្ទើរ ហើយហិមាល័យសម្រេចប្រគេនកូនស្រីដល់ មហេស្វរៈ ដោយមន្ត្រឧទ្ទិស។ គូទេវតាត្រូវបាននាំចូលសាលាពិធី និងអង្គុយលើអាសនៈ; កាស្យបៈ ជាព្រះបូជាចារ្យ អញ្ជើញ អគ្គិ ដើម្បីធ្វើហវន។ បន្ទាប់មក ព្រះព្រហ្មា មកដល់ ហើយយជ្ញាបន្តក្នុងសភាអ្នកប្រាជ្ញឫសី ដែលជជែកគ្នាដោយការបកស្រាយវេទៈផ្ទុយគ្នា។ នារៈទៈ ណែនាំឲ្យស្ងៀមស្ងាត់ បង្រួមចិត្តចូលក្នុងការចងចាំ និងទទួលស្គាល់ សដាសិវៈ ជាមូលដ្ឋានខាងក្នុងនៃសព្វវត្ថុ។ មានហេតុការណ៍មួយដែលព្រះព្រហ្មា រំខានបន្តិចពេលឃើញជើងរបស់ទេវី បណ្តាលឲ្យឧទ្ទិសកើតឡើងជាអ្នកប្រាជ្ញ វាលខិល្យៈ ហើយនារៈទៈ បញ្ជូនពួកគេទៅ កន្ធមាទន។ ពិធីបញ្ចប់ដោយការអានសន្តិមន្ត្រយ៉ាងទូលំទូលាយ ការធ្វើនីរាជន និងការគោរពជាច្រើនភាគី៖ ទេវតា ឫសី និងភរិយារបស់ពួកគេ បូជាព្រះសិវៈ; ហិមាល័យចែកអំណោយ; ហ្គណៈ យោគិនី ភូត វេតាល និងអង្គការពារ ចូលរួមក្នុងបរិយាកាសអបអរសាទរ។ ព្រះវិស្ណុ ស្នើឲ្យទប់ស្កាត់ហ្គណៈដែលស្រវឹង; ព្រះសិវៈ បញ្ជា វីរភទ្រៈ ឲ្យស្តារសណ្តាប់ធ្នាប់។ ចុងក្រោយ ជំពូកនេះលើកសរសើរភាពមង្គល និងភាពអធិកអធមនៃឧទ្វាហ៍ និងការបូជារយៈពេលបួនថ្ងៃ ដែលហិមាល័យគោរពព្រះសិវៈ ព្រះវិស្ណុជាមួយលក្ខ្មី ព្រះព្រហ្មា ឥន្ទ្រៈ លោកបាលៈ ចណ្ឌី និងសត្វមានជីវិតទាំងអស់ដែលបានប្រមូលផ្តុំ។
Adhyaya 27
गिरिपूजा, वरयात्रा, रेतोवमनं च—कार्त्तिकेयजन्मप्रसङ्गः (Mountain Worship, Divine Procession, and the Karttikeya Birth Episode)
លោក Lomāśa ពិពណ៌នាពិធីបូជាភ្នំធំៗដែលព្រះវិṣṇu ធ្វើដោយមានព្រះ Brahmā ចូលរួម ហើយរាយនាមកំពូលភ្នំសំខាន់ៗជាទីទទួលការគោរពបូជា។ បន្ទាប់មករឿងប្ដូរទៅបរិបទ “វរយាត្រា” ដែលទេវតា កណៈ (gaṇa) និងអត្តសញ្ញាណភ្នំមកប្រមូលផ្តុំ បង្ហាញព្រះ Śiva និងព្រះ Pārvatī ជាគូដ៏មិនអាចបំបែកបាន ដោយឧបមាដូចក្លិនក្រអូបនិងផ្កា ពាក្យនិងអត្ថន័យ។ បន្ទាប់មកកើតវិបត្តិ៖ អានុភាពនៃថាមពលបង្កើត (retas) របស់ព្រះ Śiva ធ្វើឲ្យពិភពលោករងការរំខាន ហើយទេវតាទាំងឡាយភ័យខ្លាច។ ព្រះ Brahmā និងព្រះ Viṣṇu អំពាវនាវព្រះ Agni ឲ្យចូលទៅកាន់ទីស្នាក់ព្រះ Śiva ដើម្បីទប់ទល់/ទទួលថាមពលនោះ ប៉ុន្តែបង្កការលំបាក និងការព្រួយបារម្ភរួម។ ព្រះ Viṣṇu ណែនាំឲ្យសរសើរព្រះ Mahādeva; បន្ទាប់ពីស្តូត្រ ព្រះ Śiva បង្ហាញខ្លួន ហើយបញ្ជាទេវតាឲ្យបញ្ចេញ (vamanam) ភារកិច្ចនោះ។ ថាមពលដែលបានបញ្ចេញបង្ហាញជាមហាមាសភ្លឺរលោង ហើយត្រូវបានគ្រប់គ្រងតាមរយៈព្រះ Agni និងក្រុមស្ត្រី Kṛttikā ទាក់ទងទៅនឹងកំណើតកុមារអស្ចារ្យ Kārttikeya (Ṣaṇmukha) នៅលើឆ្នេរទន្លេ Gaṅgā។ ចុងក្រោយ ទេវតា ឥសី និងអ្នកបម្រើប្រមូលផ្តុំអបអរសាទរ; ព្រះ Śiva និងព្រះ Pārvatī មកអោបកុមារ ហើយបញ្ចប់ដោយពិធីមង្គល និងការសរសើរដូចពិធីបុណ្យ។
Adhyaya 28
Kumāra Appointed as Senāpati; Deva–Tāraka Mobilization in Antarvedī (कुमारसेनापत्याभिषेकः तारकसंग्रामोद्योगश्च)
លោក Lomāśa រៀបរាប់ពេលវិបត្តិមួយ៖ ព្រះទេវតាទាំងឡាយរងទុក្ខដោយការគំរាមកំហែងរបស់ Tāraka ហើយទៅសូមព្រះ Rudra/Śiva ឲ្យការពារ។ ព្រះ Śiva ទ្រង់បញ្ជាក់ថា Kumāra (Kārttikeya) នឹងជាអ្នកបញ្ចប់វិបត្តិ ហើយទេវតាចេញដំណើរជាមួយព្រះកុមារនៅមុខ។ សំឡេងទេវតាពីមេឃលើកទឹកចិត្តថា ជ័យជម្នះនឹងកើតឡើង ប្រសិនបើពួកគេគោរពការដឹកនាំសៃវៈ (Śāṅkarī)។ នៅពេលសង្គ្រាមជិតមកដល់ កូនស្រីរបស់មរណៈឈ្មោះ Senā ដែលស្រស់ស្អាតពិសេស ត្រូវបាន Brahmā ជំរុញឲ្យមក ហើយត្រូវទទួលទាក់ទងជាមួយ Kumāra; បន្ទាប់មក Kumāra ត្រូវបានតាំងជាសេនាបតី។ សូរស័ព្ទស័ង្ក ស្គរ និងឧបករណ៍សង្គ្រាមពេញមេឃ។ ការជជែករវាង Gaurī, Gaṅgā និង Kṛttikās អំពីមាតាភាព ត្រូវ Nārada ដោះស្រាយ ដោយបញ្ជាក់ដើមកំណើតសៃវៈ និងបេសកកម្ម “សម្រាប់ការងាររបស់ទេវតា”។ Kumāra ប្រាប់ Indra ឲ្យត្រឡប់ទៅសួគ៌គ្រប់គ្រងដោយមិនរំខាន និងលួងលោមទេវតាដែលត្រូវបណ្តេញចេញ។ Tāraka មកជាមួយកងទ័ពធំ; Nārada ទៅប្រឈមមុខ ប្រាប់ពីវាសនានៃការខិតខំរបស់ទេវតា និងតួនាទីកំណត់របស់ Kumāra។ Tāraka ប្រមាថ និងប្រកួតប្រជែង Indra។ Nārada ត្រឡប់រាយការណ៍; ទេវតារួមកម្លាំង តម្កើង Kumāra ដោយសញ្ញារាជ (ជិះដំរី បន្ទាប់មកយានអាកាសដូចគ្រឿងមណី) ហើយប្រមូល lokapālas និងបរិវារ។ ភាគទាំងពីររៀបចំយុទ្ធសាស្ត្រនៅ Antarvedī រវាងទន្លេ Gaṅgā និង Yamunā ដោយរាយនាមកងទ័ព យានយុទ្ធ អាវុធ និងពិធីបង្ហាញអំណាចមុនចូលប្រយុទ្ធ។
Adhyaya 29
Tāraka–Vīrabhadra Saṅgrāmaḥ and the Appointment of Kumāra as Slayer (तारकवीरभद्रसंग्रामः कुमारनियुक्तिश्च)
ជំពូកនេះពិពណ៌នាសង្គ្រាមធំប្រភេទចតុរង្គ (ទ័ពជើង ទ័ពសេះ រទេះ និងដំរី) រវាងទេវតា និងអសុរ ដោយរូបភាពសមរភូមិរហ័ស និងសាហាវ—អវយវៈកាត់ផ្តាច់ វីរបុរសដួលរលំ។ មុចុកុន្ទ (ព្រះរាជបុត្រមណ្ឌហាត្រ) ប្រឈមមុខតារាក ហើយព្យាយាមវាយប្រហារដាច់ខាត ដល់ថ្នាក់គិតប្រើព្រហ្មាស្ត្រ។ នារ៉ដាមុនីចូលមករារាំងដោយច្បាប់ធម្មៈ៖ តារាកមិនអាចត្រូវសម្លាប់ដោយមនុស្សទេ ដូច្នេះអំណាចសម្លាប់ត្រូវបង្វែរទៅកុមារ/កុមារៈ (ព្រះបុត្រព្រះសិវៈ) ដែលបានកំណត់ដោយព្រះ។ ខណៈសង្គ្រាមកាន់តែខ្លាំង វីរភទ្រ និងគណៈរបស់ព្រះសិវៈប្រយុទ្ធជាមួយតារាកយ៉ាងសាហាវ ហើយនារ៉ដាបន្តណែនាំឲ្យអត់ធ្មត់ បង្កើតភាពតានតឹងរវាងក្តីក្លាហាន និងបទបញ្ជាកោស्मिक។ បន្ទាប់មក ព្រះវិស្ណុប្រកាសច្បាស់ថា ក្រឹត្តិកាសុត/កុមារៈគឺជាអ្នកសម្លាប់តែមួយគត់ដែលអាចបញ្ចប់តារាក។ កុមារៈដំបូងបង្ហាញខ្លួនដូចជាអ្នកសង្កេត និងមិនប្រាកដចំពោះមិត្ត–សត្រូវ ទើបនារ៉ដាប្រាប់ប្រវត្តិការតបស្យា និងការឈ្នះលើលោករបស់តារាក។ ជំពូកបញ្ចប់ដោយតារាកអួតអាង ប្រកាសប្រយុទ្ធ និងរៀបចំទៅប្រឈមកុមារៈ ដើម្បីឲ្យអធម្មត្រូវបានបញ្ចប់តាមឧបករណ៍ទេវៈដែលត្រឹមត្រូវ។
Adhyaya 30
Kumāra’s Victory over Tāraka (Tārakavadha) — Śakti-Yuddha and Phalāśruti
ជំពូកនេះពិពណ៌នាការកើនឡើងជាបន្តបន្ទាប់នៃសង្គ្រាមរវាងទេវតានិងអសុរ តារាកៈ។ លោក លោមសៈ រៀបរាប់ឥន្ទ្រាបាញ់តារាកៈដោយវជ្រៈ តារាកៈវាយតបយ៉ាងខ្លាំង ហើយបង្កឲ្យមានការភ័យស្លន់ស្លោក្នុងចំណោមអ្នកទស្សនាឋានសួគ៌។ វីរៈភទ្រៈ ចូលរួមប្រយុទ្ធ បាញ់តារាកៈដោយត្រីសូលភ្លើងឆេះ ប៉ុន្តែត្រូវតារាកៈប្រើអាវុធ «សក្តិ» វាយដួល។ ទេវតា គន្ធវៈ នាគ និងសត្វលោកផ្សេងៗ ស្រែកហៅជាបន្តបន្ទាប់ បង្ហាញពីទំហំសកលនៃសង្គ្រាម។ បន្ទាប់មក ការទស្សនាប្រែទៅកាន់ ការទ្រង់កុមារ (ការទិកេយ្យ) ដែលទប់វីរៈភទ្រៈមិនឲ្យវាយចុងក្រោយ ហើយទ្រង់ចូលប្រយុទ្ធជាមួយតារាកៈក្នុងការប្រកួត «សក្តិ-យុទ្ធ» ដ៏តានតឹង មានការបោកបញ្ឆោត ការហោះហើរ និងការរងរបួសគ្នាទៅវិញទៅមក។ ភ្នំ និងជួរភ្នំជាច្រើនត្រូវបានគេហៅឈ្មោះ មកជាសាក្សីដោយការភ័យខ្លាច ហើយកុមារប្រាប់ពួកវាថា ការបញ្ចប់ជិតមកដល់។ ចុងក្រោយ កុមារកាត់ក្បាលតារាកៈ ហើយសកលលោកអបអរសាទរ៖ សរសើរ តន្ត្រី របាំ ផ្កាធ្លាក់ដូចភ្លៀង ព្រះបារវតីអោបកូន ហើយព្រះសិវៈត្រូវបានគោរពក្នុងចំណោមឥសី។ ជំពូកបញ្ចប់ដោយផលាស្រទិ៖ ការអាន ឬស្តាប់ «កុមារ-វិជ័យ» និងរឿងតារាកៈ នាំឲ្យលុបបាប និងបំពេញបំណង។
Adhyaya 31
Kārttikeya’s Post-Tāraka Triumph: Darśana-Merit, Liṅga-Mountains, and Śiva’s Nondual Instruction (कुमारमहिमा–लिङ्गरूपगिरिवरदान–ज्ञानोपदेश)
អធ្យាយនេះបើកដោយសោណកសួរថា បន្ទាប់ពីព្រះកាត្តិកេយ្យ (កុមារ) សម្លាប់តារាកា មានអ្វីកើតឡើង។ លោកលោមសៈឆ្លើយដោយសរសើរព្រះកុមារ និងអធិប្បាយថា ការទស្សនាព្រះអង្គអាចបរិសុទ្ធភ្លាមៗ សូម្បីអ្នកដែលត្រូវសង្គមមើលងាយ ដោយបង្ហាញថាបុណ្យមិនអាស្រ័យតែស្ថានៈទេ។ បន្ទាប់មក យមរាជ (ធម្មរាជ) មកជួបព្រះសង្ករ ជាមួយព្រះព្រហ្ម និងព្រះវិស្ណុ សរសើរព្រះអង្គជាម្រឹត្យុញ្ជយ និងរាយការណ៍ថា ការទស្សនាព្រះកាត្តិកេយ្យដូចជាបើកទ្វារសួគ៌ទូលំទូលាយ សូម្បីអ្នកមានបាប។ ព្រះសិវៈបកស្រាយថា វាអាស្រ័យលើសំស្ការ និងកម្មចាស់ៗ និងចិត្តខាងក្នុង; ទីរថៈ យជ្ញ និងទាន ជាវិធីបរិសុទ្ធចិត្ត។ ព្រះអង្គបង្រៀនជាអធ្វៃតៈ៖ អាត្មានលើសគុណ និងទ្វេភាគ; មាយាជាការយល់ច្រឡំ ដូចសំបក-ប្រាក់ និងខ្សែ-ពស់; ការលះបង់មមតា និងកាមក្រហមនាំទៅមុខ្ស។ ការពិភាក្សាអំពីព្រំដែននៃពាក្យ បញ្ចប់ដោយវិធីសាស្ត្រ៖ ស្តាប់ គិតពិចារណា និងវិនិច្ឆ័យ។ ក្រោយស្លាប់តារាកា ភ្នំទាំងឡាយច្រៀងសរសើរព្រះកាត្តិកេយ្យ; ព្រះអង្គប្រទានពរ ឲ្យពួកវាក្លាយជារូបលិង្គ និងជាទីស្ថានព្រះសិវៈនាពេលក្រោយ ដោយរាយនាមជួរភ្នំសំខាន់ៗ។ នន្ទិនសួរអំពីការបូជាលិង្គ; ព្រះកាត្តិកេយ្យចាត់ថ្នាក់លិង្គធ្វើពីកែវមណី និងលោហៈ ព្រមទាំងលើកតម្លៃទីកន្លែងខ្លះៗ ហើយពន្យល់អំពីបាណលិង្គពីទន្លេនರ್ಮទា (រេវា) និងវិធីដំឡើង-បូជាឲ្យប្រុងប្រយ័ត្ន។ ចុងក្រោយភ្ជាប់បញ្ចក្សរី ការដកចិត្តចេញពីអារម្មណ៍ សមភាពចំពោះសត្វទាំងឡាយ និងវិន័យសីលធម៌ ជាសញ្ញានៃការអនុវត្ត។
Adhyaya 32
Śvetarāja-carita: Śiva’s Protection of the Devotee and the Restraint of Kāla
ជំពូកនេះបង្ហាញជាសន្ទនារវាងព្រះឥសី ដែលសូមលោក Lomāśa រៀបរាប់ប្រវត្តិអស្ចារ្យរបស់ព្រះបាទ Śveta (ហៅថា rājasimha) អ្នកមានភក្តីភាពមិនដាច់ចំពោះព្រះ Śiva និងគ្រប់គ្រងតាមធម៌។ ដោយសារការបូជាព្រះ Śaṅkara ជាប្រចាំ ប្រទេសមានសន្តិភាព គ្មានជំងឺ និងគ្រោះមហន្តរាយ ហើយសម្បូរបែប។ ពេលអាយុកាលដល់កំណត់ Yama តាមបញ្ជា Citragupta ផ្ញើទូតមកនាំព្រះបាទទៅ។ ទូតស្ទាក់ស្ទើរ ព្រោះឃើញព្រះបាទជ្រាបជ្រែងក្នុងសមាធិលើព្រះ Śiva នៅក្នុងវិហារ។ Yama មកផ្ទាល់ ហើយ Kāla ក៏បង្ហាញខ្លួន ដាក់អះអាងថាច្បាប់កាលវេលាមិនអាចលើកលែងបាន ហើយព្យាយាមសម្លាប់ព្រះបាទក្នុងបរិវេណវិហារ។ ព្រះ Śiva (Pinākin) ជា “Kālântaka” ចូលមកការពារ ដោយភ្នែកទីបី បំផ្លាញ Kāla ជាផេះ។ ព្រះបាទសួរអំពីអំពើនោះ ហើយព្រះ Śiva ប្រាប់ថា Kāla ជាអ្នកលេបសត្វលោកទាំងអស់។ ទោះយ៉ាងណា ព្រះបាទបង្ហាញហេតុផលធម្ម-ទស្សនៈថា Kāla ជាអ្នកគ្រប់គ្រងសកល សម្រាប់សីលធម៌នៃលោក ដូច្នេះសូមឲ្យស្ដារឡើងវិញ។ ព្រះ Śiva ស្ដារ Kāla ឲ្យរស់វិញ; Kāla សរសើរព្រះ Śiva និងទទួលស្គាល់អំណាចភក្តីភាពរបស់ព្រះបាទ។ ចុងក្រោយ មានបញ្ជាទៅទូត Yama ថា អ្នកមានសញ្ញាសៃវៈ (tripuṇḍra, jaṭā, rudrākṣa, ឈ្មោះព្រះ Śiva) មិនត្រូវនាំទៅលោក Yama ទេ; អ្នកបូជាពិត ត្រូវចាត់ទុកដូច Rudra។ ព្រះបាទទទួលបាន Śiva-sāyujya បង្ហាញថា ភក្តីភាពនាំទាំងការពារ និងការរួមជាមួយព្រះ។
Adhyaya 33
Puṣkasena’s Accidental Śivarātri Worship and the Doctrine of Kāla (Time) and Tithi
ជំពូកនេះចាប់ផ្តើមដោយព្រះឥសីសួរ លោក Lomāśa អំពីបុរសគិរាត/អ្នកប្រមាញ់ម្នាក់ និងសច្ចវត្ដរបស់គាត់។ Lomāśa រៀបរាប់រឿង Caṇḍa (Puṣkasena) អ្នកប្រមាញ់ឃោរឃៅ ធ្វើអំពើល្មើសធម៌ និងរស់ដោយសម្លាប់សត្វ។ នៅខែ Māgha យប់ក្រឹṣṇapakṣa-caturdaśī គាត់ឡើងលើដើមឈើរង់ចាំសម្លាប់ជ្រូកព្រៃ ហើយដោយចៃដន្យកាត់ស្លឹក bilva ធ្លាក់ចុះ និងទឹកពីមាត់ធ្លាក់លើលិង្គក្រោមដើមឈើ។ ដោយអចេតនា វាក្លាយជាការលាងលិង្គ (liṅga-snapana) និងការបូជាស្លឹក bilva (bilva-arcana) ហើយការភ្ញាក់នៅយប់ទាំងមូលក្លាយជាវិគីល Śivarātri។ បន្ទាប់មកមានរឿងក្នុងគ្រួសារ៖ ភរិយា Ghanodarī/Caṇḍī ព្រួយបារម្ភពេញយប់ រកឃើញគាត់ជិតទន្លេ ហើយយកអាហារមកឲ្យ តែឆ្កែស៊ីអស់ បង្កឲ្យគាត់ខឹង។ Puṣkasena បន្ធូរខឹងដោយពាក្យធម៌អំពីអនិច្ចតា បោះបង់អហង្គារ និងកំហឹង ដូច្នេះការអត់អាហារ និងការភ្ញាក់យប់ត្រូវបានបន្ថែមដោយសីលធម៌។ ពេលជិតដល់ amāvasyā ព្រះគណៈរបស់ Śiva មកជាមួយ vimāna ហើយប្រាប់ថាកម្មផលពីការបូជាចៃដន្យនៅ Śivarātri ធ្វើឲ្យគាត់បានជិតស្និទ្ធនឹង Śiva។ Puṣkasena សួរថាហេតុអ្វីអ្នកមានបាបអាចបានគុណនេះ; Vīrabhadra ពន្យល់ថា ការថ្វាយ bilva ការភ្ញាក់យប់ និង upavāsa នៅ Śivarātri ពេញចិត្តព្រះ Śiva ជាពិសេស។ បន្ទាប់មកជំពូកពង្រីកទៅលើទស្សនៈកាលវិទ្យា៖ ការបង្កើត kālacakra ដោយ Brahmā រចនាសម្ព័ន្ធ tithi និងហេតុអ្វី caturdaśī ជាមួយ niśītha ក្នុងកន្លះខ្មៅគឺ Śivarātri ដែលបំផ្លាញបាប និងផ្តល់ Śiva-sāyujya។ មានឧទាហរណ៍ទីពីរ៖ មនុស្សធ្លាក់ចុះសីលធម៌ម្នាក់ ដោយស្នាក់ជិតស្ថានបូជា Śiva និងភ្ញាក់នៅ Śivarātri ទទួលកំណើតល្អ ហើយចុងក្រោយបានមោក្ខៈដោយភក្តី Shaiva។ ជំពូកបញ្ចប់ដោយរំលឹកអំពីប្រសិទ្ធិភាពសច្ចវត្ដ Śivarātri ចំពោះមនុស្សជាច្រើន និងទិដ្ឋភាពព្រះ Śiva ជាមួយ Pārvatī កំពុងលេងល្បែងទេវភាព។
Adhyaya 34
कैलासे नारददर्शनं द्यूतक्रीडा-विवादः (Nārada’s Vision of Kailāsa and the Dice-Play Dispute)
លោក Lomāśa ពិពណ៌នាព្រះសិវៈនៅលើភ្នំ Kailāsa ដោយរាជសម្បត្តិដ៏រុងរឿង៖ ទេវតា និងឥសីមកបម្រើ តន្ត្រីសេឡេស្ទ្យលលាន់ឡើង ហើយរំលឹកជ័យជម្នះរបស់ព្រះអង្គលើសត្រូវធំៗ។ ព្រះ Nārada ធ្វើដំណើរទៅកាន់ Kailāsa ដែលភ្លឺដូចព្រះចន្ទ ហើយឃើញធម្មជាតិអស្ចារ្យ—ដើមឈើបំពេញបំណង បក្សី សត្វ និងការហូរចុះដ៏អស្ចារ្យនៃទន្លេ Gaṅgā—រួមទាំងអ្នកយាមទ្វារ និងអ чуд្យក្នុងបរិវេណ។ បន្ទាប់មក ព្រះ Nārada ឃើញព្រះសិវៈជាមួយព្រះ Pārvatī ដោយលម្អិតអំពីរូបសញ្ញា៖ អលង្ការពស់ និងសិរីល្អពហុរូប។ ការលេងសើចកើតឡើង៖ Nārada ស្នើលេងស៊ីសងជាកីឡា Pārvatī ប្រកួតប្រជែង ហើយព្រះសិវៈ–Pārvatī ប្រកួតដោយការលេងសើច ការអះអាងជ័យ និងពាក្យប្រកួតកាន់តែខ្លាំង។ Bhṛṅgī ចូលមកព្រមានតាមធម៌អំពីភាពមិនអាចឈ្នះបាន និងអធិរាជភាពរបស់ព្រះសិវៈ; Pārvatī ឆ្លើយតបយ៉ាងតឹងរ៉ឹង ដល់ថ្នាក់សាបព្រោះ Bhṛṅgī ហើយដោយកំហឹងដកអលង្ការព្រះសិវៈដូចជាយកជាភ្នាល់។ ព្រះសិវៈមានព្រះហឫទ័យមិនពេញចិត្ត ហើយគិតអំពីការលះបង់ ទ្រង់ដកខ្លួនទៅព្រៃ ដាក់អាសនៈយោគៈ និងចូលសមាធិ បំលែងហេតុការណ៍នេះជាមេរៀនសីលធម៌–ទេវវិទ្យា អំពីអហង្គារ ពាក្យសម្តី និងការបោះបង់។
Adhyaya 35
गिरिजायाः शबरीरूपधारणं शंकरस्य मोहो नारदोपदेशश्च (Girijā’s Śabarī Disguise, Śaṅkara’s Bewilderment, and Nārada’s Counsel)
ជំពូកនេះចាប់ផ្តើមដោយលោក លោមសៈ ពិពណ៌នាពីទុក្ខសោករបស់ គិរិជា ពេល មហាទេវ ចាកចេញទៅព្រៃ; នាងមិនអាចសុខចិត្តនៅក្នុងព្រះរាជវាំង ឬទីសម្ងាត់ណាមួយបាន។ មិត្តស្រី វិជយា ណែនាំឲ្យសម្របសម្រួលឲ្យឆាប់ ដោយព្រមានអំពីកំហុសនៃការលេងល្បែង និងផលវិបាកនៃការពន្យាពេល។ គិរិជា បង្ហាញការយល់ដឹងជាធម្មវិជ្ជា៖ នាងអះអាងអំណាចលើរូបរាង និងសកលលោក ថា សភាពសគុណ/និរគុណរបស់ មហេស និងលីឡាសកល ក៏ស្ថិតក្នុងសមត្ថភាពបង្កើតរបស់នាង។ បន្ទាប់មក នាងក្លែងខ្លួនជាស្ត្រីព្រៃ/អ្នកបួស (Śabarī) ដោយពិពណ៌នាអំពីរូបរាងយ៉ាងលម្អិត ហើយទៅជិត ព្រះសិវៈ ដែលកំពុងសមាធិ។ ដោយសំឡេង និងវត្តមាន នាងរំខានសមាធិ បង្កឲ្យព្រះសិវៈមានភាពវង្វេង និងកើតចិត្តប្រាថ្នាបណ្តោះអាសន្ន។ ព្រះសិវៈសួរអត្តសញ្ញាណនាង; ការសន្ទនាមានលក្ខណៈចំអក—ព្រះសិវៈសន្យាស្វែងរកប្តីសមរម្យ ហើយបន្ទាប់មកប្រកាសថាព្រះអង្គឯងជាគូសមរម្យ។ គិរិជា (ជាសាបរី) រិះគន់ភាពមិនសមស្របរវាងការបោះបង់របស់យោគី និងការចាប់អារម្មណ៍ភ្លាមៗ; ព្រះសិវៈចាប់ដៃនាង នាងទន្ទេញថាមិនសមរម្យ ហើយណែនាំឲ្យទៅសុំតាមព្រះបិតា ហិមាល័យ។ ឆាកបន្តទៅ កៃលាសៈ ដែល ហិមាល័យ សរសើរអធិបតេយ្យសកលរបស់ ព្រះសិវៈ; នារ៉ដ មកដល់ ហើយព្រមានអំពីហានិភ័យកេរ្តិ៍ឈ្មោះ និងសីលធម៌ ប្រសិនបើការភ្ជាប់ពាក់ព័ន្ធកើតពីតណ្ហា។ ព្រះសិវៈទទួលស្គាល់ថាការប្រព្រឹត្តរបស់ព្រះអង្គគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើល និងមិនសមរម្យ ហើយដកខ្លួនចូលផ្លូវយោគៈដែលមិនអាចចូលដល់បាន។ នារ៉ដ បន្ទាប់មកជំរុញឲ្យ គិរិជា ហិមាល័យ និងអ្នកបម្រើ សុំអភ័យទោស និងគោរពបូជាព្រះសិវៈ; ជំពូកបញ្ចប់ដោយការក្រាបបង្គំ សរសើរ ការអបអរសាទរនៅស្ថានសួគ៌ និងការធានាថា ការស្តាប់កិច្ចការអស្ចារ្យរបស់ព្រះសិវៈ ជួយបរិសុទ្ធ និងផ្តល់ផលវិញ្ញាណ។
FAQs about Kedara Khanda
Kedāra is framed as an eminent Shaiva power-center where landscape and shrine are treated as a locus of intensified merit, devotion, and purification through worship and disciplined conduct.
The section’s thematic arc links pilgrimage to merit through pūjā, dāna, and reverent behavior—especially honoring sacred beings and avoiding insult—so that tīrtha-sevā becomes both ritual practice and ethical training.
Kedāra’s narrative environment commonly hosts Shaiva legends of divine presence and moral consequence; in this opening chapter, the discourse pivots to the Dakṣa–Śiva conflict as a foundational cautionary narrative about disrespect and anger.