द्वितीयतृतीयावरणपूजाक्रमः | The Sequence of the Second and Third Enclosure Worship (Āvaraṇa-pūjā)

Verse 1

तत्रादौ शिवयोः पार्श्वे दक्षिणे वामतः क्रमात् । गंधाद्यैरर्चयेत्पूर्वं देवौ हेरंबषण्मुखौ

Là, au commencement, auprès de Śiva et de la Déesse—d’abord à droite puis à gauche selon l’ordre—on doit commencer le culte, avec pâte de santal et autres offrandes, des deux divinités : Heramba (Gaṇeśa) et Ṣaṇmukha (Skanda).

Verse 2

ततो ब्रह्माणि परित ईशानादि यथाक्रमम् । सशक्तिकानि सद्यांतं प्रथमावरणे यजेत्

Ensuite, on doit vénérer—selon l’ordre juste—les divinités manifestant Brahmā tout autour, en commençant par Īśāna ; et dans la première enceinte (du maṇḍala sacré), on doit les adorer avec leurs Śaktis respectives, depuis Sadya jusqu’au terme.

Verse 3

षडंगान्यपि तत्रैव हृदयादीन्यनुक्रमात् । शिवस्य च शिवायाश्च वाह्नेयादि समर्चयेत्

Là même, on doit aussi adorer successivement les six membres auxiliaires, en commençant par le Cœur; et l’on doit vénérer comme il se doit Śiva et Śivā (Pārvatī) par les rites commençant par l’offrande au feu et les autres.

Verse 4

तत्र वामादिकान्रुद्रानष्टौ वामादिशक्तिभिः । अर्चयेद्वा न वा पश्चात्पूर्वादिपरितः क्रमात्

Là, on doit adorer les huit Rudra commençant par Vāma, avec les Śakti commençant par Vāmā; que l’on accomplisse ou non ce culte, ensuite on doit poursuivre selon l’ordre prescrit, en faisant le tour (du maṇḍala) à partir de l’Est et des autres directions.

Verse 5

प्रथमावरणं प्रोक्तं मया ते यदुनंदन । द्वितीयावरणं प्रीत्या प्रोच्यते श्रद्धया शृणु

Ô joie des Yadus, je t’ai exposé le premier enclos (āvaraṇa). Maintenant, avec affection, je décrirai le second enclos : écoute avec foi.

Verse 6

अनंतं पूर्वादिक्पत्रे तच्छक्तिं तस्य वामतः । सूक्ष्मं दक्षिणदिक्पत्रे सह शक्त्या समर्चयेत्

Sur le pétale tourné vers l’Est, on doit adorer Ananta, et à sa gauche, sa Śakti. Sur le pétale tourné vers le Sud, on doit adorer Sūkṣma avec sa Śakti, avec la révérence requise.

Verse 7

ततः पश्चिमदिक्पत्रे सह शक्त्या शिवोत्तमम् । तथैवोत्तरदिक्पत्रे चैकनेत्रं समर्चयेत्

Ensuite, sur le pétale tourné vers l’Ouest, on doit adorer le Seigneur suprême Śiva avec sa Śakti. De même, sur le pétale tourné vers le Nord, on doit adorer comme il se doit le Seigneur à l’Œil unique (Śiva).

Verse 8

एकरुद्रं च तच्छक्तिं पश्चादीशदले ऽर्चयेत् । त्रिमूर्तिं तस्य शक्तिं च पूजयेदग्निदिग्दले

Sur le pétale occidental, associé à Īśa, qu’on adore Ekarudra avec sa Śakti. Sur le pétale de la direction du feu, qu’on vénère la Trimūrti avec la Śakti qui lui correspond.

Verse 9

श्रीकण्ठं नैरृते पत्रे तच्छक्तिं तस्य वामतः । तथैव मारुते पत्रे शिखंडीशं समर्चयेत्

Sur le pétale attribué au sud-ouest (nairṛta), qu’on adore Śrīkaṇṭha ; et à sa gauche, qu’on vénère sa Śakti. De même, sur le pétale attribué au quartier du vent (māruta), qu’on adore comme il se doit Śikhaṇḍīśa.

Verse 10

द्वितीयावरणे चेज्यास्सर्वर्तश्चक्रवर्तिनः । तृतीयावरणे पूज्याः शक्तिभिश्चाष्टमूर्तयः

Dans la seconde enceinte du culte, doivent être vénérés les cakravartin, souverains universels qui accomplissent tous les buts. Dans la troisième enceinte, doivent être adorées les Huit Formes de Śiva (Aṣṭamūrti) avec leurs Śakti correspondantes.

Verse 11

अष्टसु क्रमशो दिक्षु पूर्वादिपरितः क्रमात् । भवः शर्वस्तथेशानो रुद्रः पशुपतिस्ततः

Dans les huit directions, en commençant par l’Est et en tournant tout autour selon l’ordre, Śiva est nommé successivement Bhava, Śarva, Īśāna, Rudra, puis Paśupati.

Verse 12

उग्रो भीमो महादेव इत्यष्टौ मूर्तयः क्रमात् । अनंतरं ततश्चैव महादेवादयः क्रमात्

Selon l’ordre prescrit, les huit formes manifestées sont nommées « Ugra », « Bhīma », « Mahādeva », et ainsi de suite. Ensuite, de nouveau et en séquence, sont énumérées les appellations commençant par « Mahādeva ».

Verse 13

ईशानो विजयो भीमो देवदेवो भवोद्भवः । कपर्दीशश्च कथ्यंते तथैकादशशक्तयः

Ils parlent de (Śiva) comme Īśāna, Vijaya, Bhīma, Devadeva, Bhavodbhava et Kapardīśa ; et de même ils proclament aussi les onze Śaktis (puissances).

Verse 14

तत्राष्टौ प्रथमं पूज्याः वाह्नेयादि यथाक्रमम् । देवदेवः पूर्वपत्रे ईशानं चाग्निगोचरे

Là, les huit (divinités) doivent être vénérées d’abord, en commençant par celle du quartier sud-est et en suivant l’ordre prescrit. Sur le pétale de l’Est se tient le Devadeva (Śiva), et dans la sphère d’Agni se trouve Īśāna.

Verse 15

भवोद्भवस्तयोर्मध्ये कपालीशस्ततः परम् । तस्मिन्नावरणे भूयो वृषेन्द्रं पुरतो यजेत्

Entre Bhava et Udbhava, et au-delà d’eux, se tient Kapālīśa (Śiva, le Seigneur qui porte le crâne). Dans cette même enceinte (āvaraṇa), il faut encore vénérer le premier des taureaux—Nandin—placé devant (le Seigneur).

Verse 16

नंदिनं दक्षिणे तस्य महाकालं तथोत्तरे । शास्तारं वह्निदिक्पत्रे मात्ःर्दक्षिणदिग्दले

Au sud de Lui se tient Nandin ; au nord, Mahākāla. Sur le pétale tourné vers la direction du Feu (Agni) se trouve Śāstā, et sur le pétale du côté méridional se tiennent les Mères divines (Mātṛ).

Verse 17

गजास्यं नैरृते पत्रे षण्मुखं वारुणे पुनः । ज्येष्ठां वायुदले गौरीमुत्तरे चंडमैश्वरे

Dans le pétale du sud‑ouest (Nairṛta), qu’on place en méditation Gajāsya (Gaṇeśa) ; puis, dans le pétale de Varuṇa (l’occident), Ṣaṇmukha (Kārttikeya). Dans le pétale de Vāyu (nord‑ouest), qu’on établisse Jyeṣṭhā ; dans le pétale du nord, Gaurī ; et dans le pétale d’Īśāna (nord‑est), Caṇḍamaheśvara, la forme farouche de Maheśvara.

Verse 18

शास्तृनन्दीशयोर्मध्ये मुनीन्द्रं वृषभं यजेत् । महाकालस्योत्तरतः पिंगलं तु समर्चयेत्

Entre Śāstṛ et Nandīśa, qu’on adore Vṛṣabha, le taureau révéré par les grands sages. Et au nord de Mahākāla, qu’on vénère comme il se doit Piṅgala.

Verse 19

शास्तृमातृसमूहस्य मध्ये भृंगीश्वरं ततः । मातृविघ्नेशमध्ये तु वीरभद्रं समर्चयेत्

Ensuite, au milieu de l’assemblée de Śāstā et des Mères (Mātṛkā), qu’on adore Bhṛṅgīśvara. Et dans l’espace entre les Mères et Vighneśa (Gaṇeśa), qu’on vénère dûment Vīrabhadra.

Verse 20

स्कन्दविघ्नेशयोर्मध्ये यजेद्देवीं सरस्वतीम् । ज्येष्ठाकुमारयोर्मध्ये श्रियं शिवपदार्चिताम्

Entre Skanda et Vighneśa, qu’on adore la Déesse Sarasvatī ; et entre l’aîné et le cadet (des fils), qu’on adore Śrī (Lakṣmī), celle dont les pieds sont honorés par le Seigneur Śiva.

Verse 21

ज्येष्ठागणाम्बयोर्मध्ये महामोटीं समर्चयेत् । गणाम्बाचण्डयोर्मध्ये देवीं दुर्गां प्रपूजयेत्

Entre Jyeṣṭhā et Gaṇāmbā, qu’on adore dûment Mahāmoṭī ; et entre Gaṇāmbā et Caṇḍā, qu’on rende un culte tout particulier à la Déesse Durgā.

Verse 22

अत्रैवावरणे भूयः शिवानुचरसंहतिम् । रुद्रप्रथमभूताख्यां विविधां च सशक्तिकाम्

Ici même, dans cette enceinte, (il contempla) de nouveau la grande cohorte des serviteurs de Śiva—êtres primordiaux d’abord manifestés par Rudra—aux formes innombrables, chacun pourvu de sa propre śakti (puissance).

Verse 23

शिवायाश्च सखीवर्गं जपेद्ध्यात्वा समाहितः । एवं तृतीयावरणे वितते पूजिते सति

L’esprit rassemblé, en méditation, on doit réciter (les noms/mantras de) le cercle des compagnes de Śivā (Pārvatī). Ainsi, lorsque le troisième āvaraṇa du culte a été déployé et honoré comme il se doit, le rite se poursuit de cette manière.

Verse 24

चतुर्थावरणं ध्यात्वा बहिस्तस्य समर्चयेत् । भानुः पूर्वदले पूज्यो दक्षिणे चतुराननः

Après avoir médité sur le quatrième āvaraṇa du maṇḍala sacré, on doit ensuite l’adorer extérieurement selon le rite. Sur le pétale de l’Est, Bhānu (le Soleil) doit être vénéré, et sur le pétale du Sud, Caturānana (Brahmā aux quatre visages).

Verse 25

रुद्रो वरुणदिक्पत्रे विष्णुरुत्तरदिग्दले । चतुर्णामपि देवानां पृथगावरणान्यथ

Rudra est placé sur le pétale de la direction de Varuṇa (l’Occident), et Viṣṇu sur le pétale de la direction du Nord. Ainsi, pour les quatre divinités, les cercles d’enveloppement (āvaraṇa) doivent être disposés séparément, selon l’ordre prescrit.

Verse 26

तस्यांगानि षडेवादौ दीप्ताद्याभिश्च शक्तिभिः । दीप्ता सूक्ष्मा जया भद्रा विभूतिर्विमला क्रमात्

Au commencement, on dit que Ses membres sont au nombre de six, revêtus des Śakti commençant par Dīptā : Dīptā, Sūkṣmā, Jayā, Bhadrā, Vibhūti et Vimalā, selon l’ordre prescrit.

Verse 27

अमोघा विद्युता चैव पूर्वादि परितः स्थिताः । द्वितीयावरणे पूज्याश्चतस्रो मूर्तयः क्रमात्

Dans le second āvaraṇa (enceinte), on doit vénérer, selon l’ordre prescrit, quatre formes divines—Amoghā et Vidyutā—disposées tout autour, en commençant par l’est.

Verse 28

पूर्वाद्युत्तरपर्यंताः शक्तयश्च ततः परम् । आदित्यो भास्करो भानू रविश्चेत्यनुपूर्वशः

En commençant par l’est et jusqu’au nord, on énumère les Śaktis ; et au-delà d’elles, selon l’ordre, le Soleil est nommé Āditya, Bhāskara, Bhānu et Ravi.

Verse 29

अर्को ब्रह्मा तथा रुद्रो विष्णुश्चैते विवस्वतः । विस्तारा पूर्वदिग्भागे सुतरां दक्षिणे स्थिताः

De Vivasvat (le Soleil) procèdent ceux-ci : Arka, Brahmā, Rudra et Viṣṇu. Leurs expansions se tiennent dans le quartier de l’est, et plus encore dans la direction du sud.

Verse 30

बोधनी पश्चिमे भागे आप्यायिन्युत्तरे पुनः । उषां प्रभां तथा प्राज्ञां सन्ध्यामपि ततः परम्

Dans le quartier de l’Ouest se tient la puissance nommée Bodhanī ; et de nouveau, dans le quartier du Nord se tient Āpyāyinī. Ensuite viennent Uṣā, Prabhā et aussi Prājñā ; et au-delà d’elles se trouve également (la puissance appelée) Sandhyā.

Verse 31

ऐशानादिषु विन्यस्य द्वितीयावरणे यजेत् । सोममंगारकं चैव बुधं बुद्धिमतां वरम्

Les ayant établis dans les directions à partir d’Īśāna, qu’on rende aussi le culte, dans la seconde enceinte, à Soma (la Lune), à Maṅgāraka (Mars) et à Budha (Mercure), le plus éminent parmi les intelligents—comme serviteurs au sein du maṇḍala sacré de Śiva.

Verse 32

बृहस्पतिं बृहद्बुद्धिं भार्गवं तेजसां निधिम् । शनैश्चरं तथा राहुं केतुं धूम्रं भयंकरम्

Le dévot doit aussi méditer et invoquer Bṛhaspati (Jupiter), à l’intelligence vaste; Bhārgava (Śukra/Vénus), trésor de splendeur; et de même Śanaiścara (Saturne), avec Rāhu et Ketu—ainsi que Dhumra, le redoutable.

Verse 33

समंततो यजेदेतांस्तृतीयावरणे क्रमात् । अथवा द्वादशादित्या द्वितीयावरणे यजेत्

Ensuite, tout autour de la divinité centrale, qu’on adore ces dieux dans l’ordre prescrit au troisième enclos. Ou bien, qu’on adore les Douze Āditya au second enclos.

Verse 34

तृतीयावरणे चैव राशीन्द्वादश पूजयेत् । सप्तसप्त गणांश्चैव बहिस्तस्य समंततः

Dans le troisième enclos, qu’on vénère les douze rāśi, les signes du zodiaque. Et au-dehors, tout autour, qu’on honore aussi les troupes de Gaṇa, disposées en sept groupes de sept.

Verse 35

ऋषीन्देवांश्च गंधर्वान्पन्नगानप्सरोगणान् । ग्रामण्यश्च तथा यक्षान्यातुधानांस्तथा हयान्

La Puissance du Seigneur rassembla et amena les Ṛṣi et les Deva, les Gandharva, les Nāga et les troupes d’Apsaras; de même les chefs de communautés, les Yakṣa, les farouches Yātudhāna rôdant la nuit, et même les chevaux—afin que tous les ordres d’êtres se tiennent dans l’enceinte de la Présence souveraine du Seigneur.

Verse 36

सप्तच्छंदोमयांश्चैव वालखिल्यांश्च पूजयेत् । एवं तृतीयावरणे समभ्यर्च्य दिवाकरम्

Qu’on vénère aussi les sept groupes incarnés sous la forme des mètres védiques (chandas), ainsi que les sages Vālakhilya. Ainsi, dans le troisième enclos, après avoir offert l’hommage requis, qu’on adore Divākara (le Soleil) comme un membre sacré de l’ordre cosmique soutenu par Śiva.

Verse 37

ब्रह्माणमर्चयेत्पश्चात्त्रिभिरावरणैः सहः । हिरण्यगर्भं पूर्वस्यां विराजं दक्षिणे ततः

Ensuite, avec les trois enceintes (āvaraṇa), on doit vénérer Brahmā. À l’est, on vénérera Hiraṇyagarbha, puis au sud, Virāj.

Verse 38

कालं पश्चिमदिग्भागे पुरुषं चोत्तरे यजेत् । हिरण्यगर्भः प्रथमो ब्रह्मा कमलसन्निभः

On doit vénérer Kāla dans le quartier occidental et Puruṣa dans le quartier septentrional. Hiraṇyagarbha —Brahmā, le premier-né— resplendit tel un lotus.

Verse 39

कालो जात्यंजनप्रख्यः पुरुषः स्फटिकोपमः । त्रिगुणो राजसश्चैव तामसः सात्त्विकस्तथा

Kāla est décrit comme semblable à la noirceur du collyre, tandis que la Personne (Puruṣa) est telle un cristal limpide. On le dit aussi triple selon les guṇa : rajas, tamas et aussi sattva.

Verse 40

चत्वार एते क्रमशः प्रथमावरणे स्थिताः । द्वितीयावरणे पूज्याः पूर्वादिपरितः क्रमात्

Ces quatre-là se tiennent, selon l’ordre prescrit, dans la première enceinte. Dans la seconde enceinte, ils doivent être vénérés successivement, disposés tout autour en commençant par l’est.

Verse 41

सनत्कुमारः सनकः सनंदश्च सनातनः । तृतीयावरणे पश्चादर्चयेच्च प्रजापतीन्

Puis, dans la troisième enceinte (āvaraṇa), on doit vénérer Sanatkumāra, Sanaka, Sananda et Sanātana ; et ensuite vénérer aussi les Prajāpati.

Verse 42

अष्टौ पूर्वांश्च पूर्वादौ त्रीन्प्राक्पश्चादनुक्रमात् । दक्षो रुचिर्भृगुश्चैव मरीचिश्च तथांगिराः

D’abord viennent les huit dits « les premiers » ; puis, selon l’ordre prescrit, les trois qui se tiennent avant et après. Ce sont Dakṣa, Ruci, Bhṛgu, Marīci, et de même Aṅgiras.

Verse 43

पुलस्त्यः पुलहश्चैव क्रतुरत्रिश्च कश्यपः । वसिष्ठश्चेति विख्याताः प्रजानां पतयस्त्विमे

Pulastya, Pulaha, Kratu, Atri, Kaśyapa et Vasiṣṭha : ceux-là sont renommés comme les seigneurs (procréateurs) des êtres créés. Selon la vision śaiva, ils agissent dans l’ordre cosmique du Seigneur Pati (Śiva), soutenant lignée et dharma sous sa souveraineté suprême.

Verse 44

तेषां भार्याश्च तैस्सार्धं पूजनीया यथाक्रमम् । प्रसूतिश्च तथाकूतिः ख्यातिः सम्भूतिरेव च

Avec eux, leurs épouses aussi doivent être honorées, selon l’ordre convenable. Ce sont : Prasūti, et de même Ākūti, Khyāti, ainsi que Sambhūti.

Verse 45

धृतिः स्मृतिः क्षमा चैव सन्नतिश्चानसूयका । देवमातारुन्धती च सर्वाः खलु पतिव्रताः

Dhṛti (fermeté), Smṛti (juste souvenance), Kṣamā (patience et pardon), ainsi que Sannati (révérence humble) et Anasūyā (sans jalousie), avec Devamātā et Arundhatī : toutes, en vérité, sont renommées comme des épouses pativrata, inébranlables dans leur vœu envers leurs maris.

Verse 46

शिवार्चनरतो नित्यं श्रीमत्यः प्रियदर्शनाः । प्रथमावरणे वेदांश्चतुरो वा प्रपूजयेत्

Ceux qui, chaque jour, se vouent au culte de Śiva sont comblés de prospérité et d’une présence aimable et de bon augure. Dans la première enceinte (du maṇḍala d’adoration), on doit vénérer comme il se doit les quatre Veda.

Verse 47

इतिहासपुराणानि द्वितीयावरणे पुनः । तृतीयावरणे पश्चाद्धर्मशास्त्रपुरस्सराः

De nouveau, dans le second cercle d’enveloppement se trouvent les Itihāsa et les Purāṇa ; puis, dans le troisième cercle, les Dharmaśāstra et les traités d’autorité apparentés qui ouvrent la voie.

Verse 48

वैदिक्यो निखिला विद्याः पूज्या एव समंततः । पूर्वादिपुरतो वेदास्तदन्ये तु यथारुचि

Toutes les branches du savoir védique sont, en vérité, dignes de vénération de toutes parts. Les Veda doivent être placés au premier plan—en commençant par l’est—tandis que les autres disciplines sacrées peuvent être disposées selon le choix.

Verse 49

अष्टधा वा चतुर्धा वा कृत्वा पूजां समंततः । एवं ब्रह्माणमभ्यर्च्य त्रिभिरावरणैर्युतम्

Après avoir accompli le culte tout autour, en huit divisions ou en quatre, qu’on adore ainsi, comme il convient, Brahmā, conçu comme entouré des trois enceintes (āvaraṇa).

Verse 50

दक्षिणे पश्चिमे पश्चाद्रुद्रं सावरणं यजेत् । तस्य ब्रह्मषडंगानि प्रथमावरणं स्मृतम्

Au sud, à l’ouest et à l’arrière, qu’on célèbre Rudra avec les divinités de son enceinte. Pour ce Rudra, les six auxiliaires de Brahman (ṣaḍ-aṅga) sont tenus pour le premier cercle d’enveloppement du culte.

Verse 51

द्वितीयावरणे चैव विद्येश्वरमयं तथा । तृतीयावरणे भेदो विद्यते स तु कथ्यते

Dans la seconde enceinte, il est assurément de la nature des Vidyeśvara. Mais dans la troisième enceinte, une distinction apparaît : c’est cela qui est ici expliqué.

Verse 52

चतस्रो मूर्तयस्तस्य पूज्याः पूर्वादितः क्रमात् । त्रिगुणास्सकलो देवः पुरस्ताच्छिवसंज्ञकः

Quatre formes de Lui doivent être adorées dans l’ordre, en commençant par l’orient. À l’avant (l’aspect oriental) se tient le Seigneur pourvu des trois guṇas, la Divinité entière et manifestée, connue sous le nom de « Śiva ».

Verse 53

राजसो दक्षिणे ब्रह्मा सृष्टिकृत्पूज्यते भवः । तामसः पश्चिमे चाग्निः पूज्यस्संहारको हरः

Au sud, le principe rājasa (créateur) est honoré comme Brahmā, auteur de la création — Bhava, digne d’adoration. À l’ouest, le principe tāmasa (dissolutif) est honoré comme Agni ; Hara, le Seigneur qui accomplit la dissolution, doit être adoré.

Verse 54

सात्त्विकस्सुखकृत्सौम्ये विष्णुर्विश्वपतिर्मृडः । एवं पश्चिमदिग्भागे शम्भोः षड्विंशकं शिवम्

Dans l’aspect sāttvique, doux et dispensateur de bonheur, Śiva est dit Viṣṇu, Viśvapati (Seigneur de l’univers) et Mṛḍa (le bienveillant bienfaiteur). Ainsi, dans le quartier occidental, cela est compté comme la vingt-sixième manifestation-nom sacrée de Śambhu, Śiva l’Auspicious.

Verse 55

समभ्यर्च्योत्तरे पार्श्वे ततो वैकुंठमर्चयेत् । वासुदेवं पुरस्कृत्वा प्रथमावरणे यजेत्

Après avoir rendu le culte comme il se doit du côté nord, qu’on adore ensuite Vaikuṇṭha. En plaçant Vāsudeva au premier rang, qu’on accomplisse l’adoration dans la première enceinte (āvaraṇa).

Verse 56

अनिरुद्धं दक्षिणतः प्रद्युम्नं पश्चिमे ततः । सौम्ये संकर्षणं पश्चाद्व्यत्यस्तौ वा यजेदिमौ

Qu’on adore Aniruddha au côté sud, puis Pradyumna au côté ouest. Ensuite, du côté nord, propice, (qu’on adore) Saṅkarṣaṇa ; ou bien l’on peut adorer ces deux-là dans l’ordre inverse.

Verse 57

प्रथमावरणं प्रोक्तं द्वितीयावरणं शुभम् । मत्स्यः कूर्मो वराहश्च नरसिंहोथ वामनः

Le premier cercle d’enceinte a été énoncé; la seconde enceinte est de bon augure. En celle-ci (la seconde) se trouvent les formes : Matsya, Kūrma, Varāha, Narasiṃha et Vāmana.

Verse 58

रामश्चान्यतमः कृष्णो भवानश्वमुखोपि च । तृतीयावरणे चक्रुः पूर्वभागे समर्चयेत्

Dans la troisième enceinte du maṇḍala rituel, qu’on adore selon le rite Rāma, l’excellent Kṛṣṇa, Bhavāna et aussi Aśvamukha, en les plaçant dans le secteur de l’Est et en leur offrant là une vénération respectueuse.

Verse 59

नारायणाख्यां याम्येस्त्रं क्वचिदव्याहतं यजेत् । पश्चिमे पांचजन्यं च शार्ङ्गंधनुरथोत्तरे

Dans le quartier du sud, à l’heure propice, on doit vénérer le trait infaillible nommé « Nārāyaṇa ». Dans le quartier de l’ouest, on vénérera la conque Pāñcajanya, et dans le quartier du nord, l’arc Śārṅga.

Verse 60

एवं त्र्यावरणैः साक्षाद्विश्वाख्यां परमं हरिम् । महाविष्णुं सदाविष्णुं मूर्तीकृत्य समर्चयेत्

Ainsi, au moyen des trois enceintes (āvaraṇas), on doit lui donner une forme manifeste et vénérer comme il se doit ce Hari suprême—présent directement—appelé « l’Univers », Mahāviṣṇu, Viṣṇu éternel, le sachant établi dans la réalité toute-pénétrante du Seigneur.

Verse 61

इत्थं विष्णोश्चतुर्व्यूहक्रमान्मूर्तिचतुष्टयम् । पूजयित्वा च तच्छक्तीश्चतस्रः पुजयेत्क्रमात्

Ainsi, selon l’ordre des quatre émanations de Viṣṇu (Caturvyūha), après avoir vénéré les quatre formes, on doit ensuite vénérer, dans la juste succession, leurs quatre puissances (Śaktis) correspondantes.

Verse 62

प्रभामाग्नेयदिग्भागे नैरृते तु सरस्वतीम् । गणांबिका च वायव्ये लक्ष्मीं रौद्रे समर्चयेत्

Dans le quart sud-est, qu’on adore Prabhā ; dans le quart sud-ouest (Nairṛti), Sarasvatī. Dans le quart nord-ouest, qu’on adore Gaṇāmbikā ; et dans le quart nord-est, domaine de Rudra, qu’on vénère dûment Lakṣmī.

Verse 63

एवं भान्वादिमूर्तीनां तच्छक्तीनामनंतरम् । पूजां विधाय लोकेशांस्तत्रैवावरणे यजेत्

Ainsi, après avoir accompli comme il se doit le culte des formes commençant par le Soleil, puis celui de leurs Śaktis respectives, qu’on adore, dans ce même āvaraṇa (enceinte), les Lokapālas, Seigneurs des mondes.

Verse 64

इन्द्रमग्निं यमं चैव निरृतिं वरुणं तथा । वायुं सोमं कुबेरं च पश्चादीशानमर्चयेत्

Ensuite, qu’on adore Indra, Agni, Yama, Nirṛti et Varuṇa ; ainsi que Vāyu, Soma et Kubera ; puis, dans la direction de l’Ouest, qu’on vénère Īśāna, l’aspect souverain de Śiva.

Verse 65

एवं चतुर्थावरणं पूजयित्वा विधानतः । आयुधानि महेशस्य पश्चाद्बांह्यं समर्चयेत्

Ainsi, après avoir honoré selon le rite le quatrième āvaraṇa, qu’on adore ensuite avec révérence les armes (instruments divins) de Maheśa, ainsi que les aspects extérieurs qui l’environnent, dans l’ordre prescrit.

Verse 66

श्रीमन्त्रिशूलमैशाने वज्रं माहेन्द्रदिङ्मुखे । परशुं वह्निदिग्भागे याम्ये सायकमर्चयेत्

Dans le nord-est, qu’on adore le trident auspicious, consacré par le mantra. Dans l’Est, présidé par Indra, qu’on adore le vajra (foudre). Dans le sud-est, le paraśu (hache) ; et dans le Sud (Yāmya), la flèche.

Verse 67

नैरृते तु यजेत्खड्गं पाशं वारुणगोचरे । अंकुशं मारुते भागे पिनाकं चोत्तरे यजेत्

Dans la direction de Nairṛti (sud-ouest), on doit vénérer l’épée ; dans la région présidée par Varuṇa, vénérer le lacet (pāśa). Dans le quartier de Vāyu, vénérer l’aiguillon (aṅkuśa) ; et vers le nord, vénérer Pināka, l’arc de Śiva.

Verse 68

पश्चिमाभिमुखं रौद्रं क्षेत्रपालं समर्चयेत् । पञ्चमावरणं चैव सम्पूज्यानन्तरं बहिः

Tourné vers l’ouest, on doit vénérer comme il se doit le farouche Kṣetrapāla, gardien de l’enceinte sacrée. Puis, après avoir accompli pleinement le cinquième culte d’enclos (āvaraṇa), on doit ensuite se rendre vers l’espace extérieur.

Verse 69

सर्वावरणदेवानां बहिर्वा पञ्चमे ऽथवा । पञ्चमे मातृभिस्सार्धं महोक्ष पुरतो यजेत्

On doit vénérer toutes les divinités des enceintes protectrices (āvaraṇa), soit à l’extérieur, soit dans la cinquième enceinte. Dans cette cinquième enceinte, avec les Mātṛkā (les Mères), on accomplira le culte en plaçant devant Mahokṣa, le Grand Taureau—honorant, selon l’ordre, la suite du Seigneur avant de s’approcher du Śiva suprême.

Verse 70

ततः समंततः पूज्यास्सर्वा वै देवयोनयः । खेचरा ऋषयस्सिद्धा दैत्या यक्षाश्च राक्षसाः

Alors, de toutes parts, tous les êtres nés de l’ordre divin (devayoni) devinrent dignes d’une vénération pieuse—avec les cohortes célestes qui parcourent le ciel (khecara), les Ṛṣi et les Siddha, ainsi que les Daitya, les Yakṣa et les Rākṣasa.

Verse 71

अनंताद्याश्च नागेंद्रा नागैस्तत्तत्कुलोद्भवैः । डाकिनीभूतवेतालप्रेतभैरवनायकाः

Les seigneurs des serpents, à commencer par Ananta, avec les nāgas nés de leurs lignées respectives, et les chefs des ḍākinīs, des bhūtas, des vetālas, des pretas et des farouches cohortes de Bhairava, s’assemblèrent eux aussi.

Verse 72

पातालवासिनश्चान्ये नानायोनिसमुद्भवाः । नद्यस्समुद्रा गिरयः काननानि सरांसि च

D’autres encore—habitants des royaumes de Pātāla, nés de matrices diverses—ainsi que les rivières, les océans, les montagnes, les forêts et les lacs : tout cela est inclus dans cet ordre qui pénètre tout.

Verse 73

पशवः पक्षिणो वृक्षाः कीटाद्याः क्षुद्रयोनयः । नराश्च विविधाकारा मृगाश्च क्षुद्रयोनयः

Bêtes, oiseaux, arbres, insectes et autres semblables : on les appelle « naissances inférieures ». Les humains aussi, aux formes variées, et les animaux sauvages (le cerf et autres) sont comptés parmi ces naissances moindres.

Verse 74

भुवनान्यन्तरण्डस्य ततो ब्रह्माण्डकोटयः । बहिरंडान्यसंख्यानि भुवनानि सहाधिपैः

À l’intérieur de chaque œuf cosmique se trouvent des mondes ; de lui naissent des crores de brahmāṇḍas. Et au-dehors, il existe encore d’innombrables œufs : des mondes sans nombre, chacun avec ses seigneurs présidants.

Verse 75

ब्रह्मांडाधारका रुद्रा दशदिक्षु व्यवस्थिताः । यद्गौड यच्च मामेयं यद्वा शाक्तं ततः परम्

Les Rudra, soutiens de l’œuf cosmique, demeurent établis dans les dix directions. Qu’on l’appelle Gauḍa, qu’on le connaisse comme Māmeya, ou qu’on le nomme Śākta : au-delà de tout cela se tient le Suprême, Rudra.

Verse 76

यत्किञ्चिदस्ति शब्दस्य वाच्यं चिदचिदात्मकम् । तत्सर्वं शिवयोः पार्श्वे बुद्ध्वा सामान्यतो यजेत्

Tout ce que les mots peuvent désigner—qu’il soit de nature consciente (cit) ou inconsciente (acit)—sachant que tout cela demeure en la présence de Śiva–Śakti, le Couple divin, qu’on adore d’une manière générale et englobante.

Verse 77

कृतांजलिपुटाः सर्वे ऽचिंत्याः स्मितमुखास्तथा । प्रीत्या संप्रेक्षमाणाश्च देवं देवीं च सर्वदा

Tous, les paumes jointes en salut révérencieux, demeuraient dans une merveille silencieuse, le visage doucement souriant. Avec une dévotion aimante, ils contemplaient sans cesse le Seigneur et la Déesse.

Verse 78

इत्थमावरणाभ्यर्चां कृत्वाविक्षेपशांतये । पुनरभ्यर्च्य देवेशं पक्त्वाक्षरमुदीरयेत्

Ainsi, après avoir accompli l’adoration des divinités d’enceinte (āvaraṇa-pūjā) afin d’apaiser la distraction du mental, qu’il adore de nouveau le Seigneur des dieux; puis, la syllabe sacrée solidement établie dans le cœur, qu’il profère la syllabe-mantra en récitation.

Verse 79

निवेदयेत्ततः पश्चाच्छिवयोरमृतोपमम् । सुव्यञ्जनसमायुक्तं शुद्धं चारु महाचरुम्

Ensuite, qu’il offre à Śiva (et à sa divine Épouse) un grand caru cuit, beau et pur, apprêté avec de nobles assaisonnements, semblable à l’ambroisie, digne d’être présenté au culte.

Verse 80

द्वात्रिंशदाढकैर्मुख्यमधमं त्वाढकावरम् । साधयित्वा यथासंपच्छ्रद्धया विनिवेदयेत्

Ayant préparé l’offrande principale avec trente-deux āḍhakas (mesures) et la moindre avec au moins un āḍhaka, qu’il l’ordonne selon ses moyens et, avec foi, l’offre selon la règle.

Verse 81

ततो निवेद्य पानीयं तांबूलं चोपदंशकैः । नीराजनादिकं कृत्वा पूजाशेषं समापयेत्

Ensuite, qu’il offre l’eau à boire, ainsi que le tāmbūla (bétel) avec les accompagnements convenables. Puis, après avoir accompli le nīrājana (ārati) et les rites conclusifs associés, qu’il achève le reste de la pūjā.

Verse 82

भोगोपयोग्यद्रव्याणि विशिष्टान्येव साधयेत् । वित्तशाठ्यं न कुर्वीत भक्तिमान्विभवे सति

Quand on en a les moyens, le dévot doit se procurer seulement des objets choisis et dignes, propres à l’usage sacré ; qu’il ne pratique jamais ni tromperie ni avarice envers la richesse.

Verse 83

शठस्योपेक्षकस्यापि व्यंग्यं चैवानुतिष्ठतः । न फलंत्येव कर्माणि काम्यानीति सतां कथा

Ainsi parlent les vertueux : pour l’homme trompeur — qu’il soit indifférent ou qu’il agisse avec hypocrisie et dérision — les rites inspirés par le désir ne portent jamais de fruit véritable.

Verse 84

तस्मात्सम्यगुपेक्षां च त्यक्त्वा सर्वांगयोगतः । कुर्यात्काम्यानि कर्माणि फलसिद्धिं यदीच्छति

C’est pourquoi, renonçant à la simple indifférence, qu’on accomplisse les rites désirés avec l’engagement juste et total de toutes ses facultés ; si l’on veut l’accomplissement du fruit, qu’on agisse selon la règle.

Verse 85

इत्थं पूजां समाप्याथ देवं देवीं प्रणम्य च । भक्त्या मनस्समाधाय पश्चात्स्तोत्रमुदीरयेत्

Ainsi, après avoir achevé le culte et s’être prosterné devant le Seigneur et la Déesse, qu’on recueille l’esprit dans la dévotion et le calme intérieur, puis qu’on récite l’hymne de louange.

Verse 86

ततः स्तोत्रमुपास्यान्ते त्वष्टोत्तरशतावराम् । जपेत्पञ्चाक्षरीं विद्यां सहस्रोत्तरमुत्सुकः

Ensuite, à la fin du culte, qu’on récite avec révérence l’hymne excellent en cent huit répétitions ; puis, avec une dévotion ardente, qu’on répète la vidyā pentasyllabique mille huit fois.

Verse 87

विद्यापूजां गुरोः पूजां कृत्वा पश्चाद्यथाक्रमम् । यथोदयं यथाश्राद्धं सदस्यानपि पूजयेत्

Après avoir d’abord accompli le culte de la Vidyā, la connaissance sacrée, puis celui du Guru selon l’ordre prescrit, on doit ensuite honorer aussi les participants assemblés, selon le rang de chacun et d’une manière convenant à un rite de śrāddha.

Verse 88

ततः उद्वास्य देवेशं सर्वैरावरणैः सह । मण्डलं गुरवे दद्याद्यागोपकरणैस्सह

Ensuite, après avoir congédié avec respect le Seigneur des Devas (Śiva) avec tous ses āvaraṇas, on doit remettre au Guru le maṇḍala consacré, accompagné des instruments utilisés pour le culte.

Verse 89

शिवाश्रितेभ्यो वा दद्यात्सर्वमेवानुपूर्वशः । अथवा तच्छिवायैव शिवक्षेत्रे समर्पयेत्

On peut, selon l’ordre prescrit, tout offrir à ceux qui ont pris refuge en Śiva ; ou bien, le consacrant à Śiva seul, le déposer dans un Śiva-kṣetra, le domaine sacré de Śiva.

Verse 90

शिवाग्नौ वा यजेद्देवं होमद्रव्यैश्च सप्तभिः । समभ्यर्च्य यथान्यायं सर्वावरणदेवताः

Ou bien, dans le feu sacré de Śiva (Śivāgni), qu’on adore le Seigneur par le homa avec les sept substances sacrificielles prescrites ; et, selon le rite convenable, qu’on honore dûment toutes les divinités des enceintes qui l’entourent (āvaraṇa-devatās).

Verse 91

एष योगेश्वरो नाम त्रिषु लोकेषु विश्रुतः । न तस्मादधिकः कश्चिद्यागो ऽस्ति भुवने क्वचित्

Celui-ci (Śiva) est renommé dans les trois mondes comme Yogeśvara, le Seigneur du Yoga. Nulle part en ce monde il n’est de sacrifice (yāga) plus grand que cela : l’adoration et la réalisation de Lui.

Verse 92

न तदस्ति जगत्यस्मिन्नसध्यं यदनेन तु । ऐहिकं वा फलं किंचिदामुष्मिकफलं तु वा

En ce monde, rien n’est hors d’atteinte par ce moyen sacré śaiva. Qu’on recherche un fruit ici-bas ou un fruit de l’au-delà, tout peut véritablement s’accomplir.

Verse 93

इदमस्य फलं नेदमिति नैव नियम्यते । श्रेयोरूपस्य कृत्स्नस्य तदिदं श्रेष्टसाधनम्

Son fruit ne se limite pas en disant : « Voici son seul résultat, et non tel autre. » Car pour la totalité de ce qui est de la nature du Bien suprême, ceci est véritablement le moyen d’accomplissement le plus excellent.

Verse 94

इदं न शक्यते वक्तुं पुरुषेण यदर्च्यते । चिंतामणेरिवैतस्मात्तत्तेन प्राप्यते फलम्

Nul homme ne peut dire pleinement quelle suprême grandeur est atteinte en L’adorant. Aussi, tel le joyau Cintāmaṇi qui exauce les vœux, le fruit qui convient s’obtient par cette adoration même (de Śiva).

Verse 95

तथापि क्षुद्रमुद्दिश्य फलं नैतत्प्रयोजयेत् । लघ्वर्थी महतो यस्मात्स्वयं लघुतरो भवेत्

Pourtant, il ne faut pas mettre en œuvre cette discipline sacrée en visant un fruit mesquin. Car celui qui recherche des gains dérisoires, se détournant du Grand, devient lui-même plus petit encore.

Verse 96

महद्वा फलमल्पं वा कृतं चेत्कर्म सिध्यति । महादेवं समुद्दिश्य कृतं कर्म प्रयुज्यताम्

Que le fruit soit grand ou petit, toute action accomplie obtient son résultat dû. Aussi, que toute œuvre soit entreprise en ayant Mahādeva pour visée—offerte à Lui—afin que l’acte soit sanctifié et mène à un accomplissement de bon augure.

Verse 97

तस्मादनन्यलभ्येषु शत्रुमृत्युंजयादिषु । फलेषु दृष्टादृष्टेषु कुर्यादेतद्विचक्षणः

C’est pourquoi le chercheur avisé doit assurément accomplir cette observance et ce culte śaiva ; car elle confère des fruits autrement inaccessibles—tels la victoire sur les ennemis et le triomphe sur la mort—et accorde des résultats visibles en cette vie comme invisibles (mérite spirituel menant à la délivrance).

Verse 98

महत्स्वपि च पातेषु महारागभयादिषु । दुर्भिक्षादिषु शांत्यर्थं शांतिं कुर्यादनेन तु

Même au cœur des grandes calamités—chutes profondes, afflictions écrasantes telles que la passion et la peur, ou fléaux comme la famine—il convient, pour l’apaisement, d’accomplir par ce moyen śaiva des rites de propitiation, et d’établir ainsi la paix.

Verse 99

बहुना किं प्रलापेन महाव्यापन्निवारकम् । आत्मीयमस्त्रं शैवानामिदमाह महेश्वरः

À quoi bon tant de paroles? Cet enseignement est le grand remède qui écarte les calamités terribles. Maheshvara l’a proclamé: «Ceci est mon arme spirituelle, propre aux śaivas».

Verse 100

तस्मादितः परं नास्ति परित्राणमिहात्मनः । इति मत्वा प्रयुंजानः कर्मेदं शुभमश्नुते

Ainsi, au-delà de cela, il n’est point de refuge plus élevé ici-bas pour l’âme. Le sachant, celui qui s’adonne à cette pratique sacrée obtient l’auspice et la bénédiction.

Verse 101

स्तोत्रमात्रं शुचिर्भूत्वा यः पठेत्सुसमाहितः । सोप्यभीष्टतमादर्थादष्टांशफलमाप्नुयात्

Quiconque, devenu pur et l’esprit parfaitement recueilli, ne récite que cet hymne, obtient lui aussi le huitième du fruit qui naît de l’accomplissement du but le plus désiré—par la grâce du Seigneur Śiva.

Verse 102

अर्थं तस्यानुसन्धाय पर्वण्यनशनः पठेत् । अष्टाभ्यां वा चतुर्दश्यां फलमर्धं समाप्नुयात्

Après en avoir médité le sens, qu’on le récite aux jours sacrés d’observance lunaire, en jeûnant. Ou bien, si l’on le fait au huitième jour (Aṣṭamī) ou au quatorzième (Caturdaśī), on obtient la moitié du fruit spirituel énoncé.

Verse 103

यस्त्वर्थमनुसंधाय पर्वादिषु तथा व्रती । मासमेकं जपेत्स्तोत्रं स कृत्स्नं फलमाप्नुयात्

Mais le dévot voué à la discipline, gardant son sens à l’esprit, qui récite cet hymne durant un mois entier aux observances sacrées et aux jours de fête, obtient le fruit total (de la pratique).