
L’Adhyāya 14 s’ouvre sur les sages (ṛṣayaḥ) interrogeant Sūta au sujet de la correspondance faisant autorité entre certaines fleurs offertes dans le culte de Śiva et les fruits (phala) qui en résultent. Sūta présente cet enseignement comme un vinirṇaya déjà établi : Nārada l’avait autrefois questionné et Brahmā y avait répondu, ancrant ainsi le chapitre dans une chaîne de transmission reconnue. Le texte énumère ensuite des types de fleurs et de matières d’offrande—lotus (kamala), feuilles de bilva (bilvapatra), śatapatra (fleur aux cent pétales), śaṅkha-puṣpa—avec les effets annoncés, tels que la faveur de Lakṣmī/la prospérité et l’effacement des péchés lorsque les offrandes atteignent de très grands nombres (jusqu’à l’échelle du lakṣa). Il introduit aussi une quantification rituelle : équivalences et mesures (prastha, pala, ṭaṅka) pour peser ou compter les offrandes florales, suggérant une normalisation du rite. D’autres éléments de la pūjā apparaissent—liṅga, riz entier (taṇḍula), pâte de santal, et abhiṣeka (aspersion/écoulement d’eau)—montrant que l’offrande de fleurs s’insère dans un protocole complet d’adoration de Śiva. Dans l’ensemble, le chapitre sert de catalogue prescriptif reliant matière offerte, juste mesure et intention dévotionnelle à des bienfaits allant des buts désirés (kāmya) jusqu’à l’idéal de devenir sans désir (niṣkāma) par l’orientation vers Śiva.
Verse 1
ऋषय ऊचुः । व्यासशिष्य महाभाग कथय त्वं प्रमाणतः । कैः पुष्पैः पूजितश्शंभुः किं किं यच्छति वै फलम्
Les ṛṣi dirent : «Ô noble disciple de Vyāsa, expose-nous, avec l’autorité des Écritures : par quelles fleurs Śambhu est-il adoré, et quels fruits particuliers accorde-t-Il véritablement ?»
Verse 2
सूत उवाच । शौनकाद्याश्च ऋषयः शृणुतादरतोऽखिलम् । कथयाम्यद्य सुप्रीत्या पुष्पार्पणविनिर्णयम्
Sūta dit : «Ô sages, à commencer par Śaunaka, écoutez tout avec révérence. Aujourd’hui, avec une joie du cœur, j’exposerai la juste détermination des règles de l’offrande de fleurs (au Seigneur Śiva).»
Verse 3
एष एव विधिः पृष्टो नारदेन महर्षिणा । प्रोवाच परमप्रीत्या पुष्पार्पणविनिर्णयम्
C’est cette même règle que le grand sage Nārada interrogea. Alors le narrateur, dans une joie suprême, exposa la prescription décisive concernant l’offrande de fleurs au Seigneur Śiva.
Verse 4
ब्रह्मोवाच । कमलैर्बिल्वपत्रैश्च शतपत्रैस्तथा पुनः । शंखपुष्पैस्तथा देवं लक्ष्मीकामोऽर्चयेच्छिवम्
Brahmā dit : Celui qui désire la prospérité (Lakṣmī) doit adorer le Seigneur Śiva avec des lotus, des feuilles de bilva et aussi des fleurs aux cent pétales ; de même, avec des fleurs en forme de conque, qu’il vénère ce divin Seigneur Śiva.
Verse 5
एतैश्च लक्षसंख्याकैः पूजितश्चेद्भवेच्छिवः । पापहानिस्तथा विप्र लक्ष्मीस्स्यान्नात्र संशयः
Ô brāhmane, si Śiva est honoré par ces offrandes au nombre d’un lakh (cent mille), alors les péchés sont détruits ; et la prospérité (Lakṣmī) s’élève assurément — il n’y a là aucun doute.
Verse 6
विंशतिः कमलानां तु प्रस्थमेकमुदाहृतम् । बिल्वो दलसहस्रेण प्रस्थार्द्धं परिभाषितम्
Il est déclaré que vingt fleurs de lotus constituent un prastha (mesure rituelle). Quant au bilva, il est défini que mille de ses feuilles valent un demi-prastha.
Verse 7
शतपत्रसहस्रेण प्रस्थार्द्धं परिभाषितम् । पलैः षोडशभिः प्रत्थः पलं टंकदशस्मृतः
Selon cette mesure, un demi-prastha est défini comme équivalant à mille unités de śatapatra. On dit qu’un prastha vaut seize palas, et qu’un pala est traditionnellement compris comme dix ṭaṅkas.
Verse 8
अनेनैव तु मानेन तुलामारोपयेद्यदा । सर्वान्कामानवाप्नोति निष्कामश्चेच्छिवो भवेत्
Lorsque l’on accomplit le rite de la pesée (tulā-āropaṇa) selon cette mesure même, on obtient tous les buts désirés ; et si on l’accomplit sans désir, alors on devient Śiva—atteignant la nature de Śiva par une dévotion sans attente.
Verse 9
राज्यस्य कामुको यो वै पार्थिवानां च पूजया । तोषयेच्छंकरं देवं दशकोष्ट्या मुनीश्वराः
Ô le meilleur des sages, quiconque aspire à la souveraineté doit, par le culte des Liṅga Pārthiva (faits de terre), apaiser le Seigneur Śaṅkara, le Divin, en offrant dix koṭi de tels actes d’adoration.
Verse 10
लिंगं शिवं तथा पुष्पमखण्डं तंदुलं तथा । चर्चितं चंदनेनैव जलधारां तथा पुनः
Qu’on adore Śiva sous la forme du Liṅga : en offrant des fleurs intactes et des grains de riz entiers ; en l’oignant de pâte de santal ; et, encore et encore, en accomplissant la jaladhārā, l’écoulement continu de l’eau sur lui.
Verse 11
प्रतिरूपं तथा मंत्रं बिल्वीदलमनुत्तमम् । अथवा शतपत्रं च कमलं वा तथा पुनः
On peut aussi offrir un pratirūpa (emblème sacré) et le mantra, avec l’incomparable feuille de bilva ; ou bien, dans le culte, offrir encore un lotus aux cent pétales—oui, un lotus également.
Verse 12
शंखपुष्पैस्तथा प्रोक्तं विशेषेण पुरातनैः । सर्वकामफलं दिव्यं परत्रेहापि सर्वथा
Les Anciens ont proclamé tout particulièrement que l’offrande de fleurs śaṅkha accorde un fruit divin qui accomplit tous les désirs, assurément ici-bas comme dans l’au-delà.
Verse 14
इति श्रीशिवमहापुराणे प्रथम खंडे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां सृष्ट्युपाख्याने शिवपूजाविधानवर्णनो नाम चतुर्दशोऽध्यायः
Ainsi, dans le Śrī Śiva Mahāpurāṇa—au sein de la Première Section, dans la seconde compilation appelée Rudra Saṃhitā, dans le Récit de la Création—s’achève le quatorzième chapitre, intitulé «Description de la méthode et des règles du culte de Śiva».
Verse 15
प्रधान्यकामुको यो वै तदर्द्धेनार्चयेत्पुमान् । कारागृहगतो यो वै लक्षेनैवार्चयेद्धनम्
L’homme qui désire la prééminence et la distinction mondaine doit adorer Śiva avec la moitié de (cette mesure d’offrande). Quant à celui qui est tombé en prison, qu’il adore avec un lakh (cent mille) de cette offrande/fortune : il obtiendra la délivrance et le retour de l’heureuse destinée.
Verse 16
रोगग्रस्तो यदा स्याद्वै तदर्द्धेनार्चयेच्छिवम् । कन्याकामो भवेद्यो वै तदर्द्धेन शिवं पुनः
Lorsqu’une personne est accablée par la maladie, qu’elle adore le Seigneur Śiva avec la moitié (de l’offrande prescrite). De même, celui qui désire une jeune fille—une épouse convenable—qu’il adore de nouveau Śiva avec la moitié (de l’offrande prescrite).
Verse 17
विद्याकामस्तथा यः स्यात्तदर्द्धेनार्चयेच्छिवम् । वाणीकामो भवेद्यो वै घृतेनैवार्चयेच्छिवम्
Celui qui aspire au savoir sacré doit adorer Śiva avec la substance appelée tadarddha. Et celui qui désire l’éloquence et la maîtrise de la parole doit, en vérité, adorer Śiva avec du ghee (beurre clarifié).
Verse 18
उच्चाटनार्थं शत्रूणां तन्मितेनैव पूजनम् । मारणे वै तु लक्षेण मोहने तु तदर्धतः
Pour repousser les ennemis, le culte doit être accompli selon cette mesure prescrite. Pour les rites de destruction, il faut le faire au compte d’un lakh (cent mille) ; et pour les rites d’illusion, à la moitié de ce nombre.
Verse 19
सामंतानां जये चैव कोटिपूजा प्रशस्यते । राज्ञामयुतसंख्यं च वशीकरणकर्मणि
Pour vaincre les rois vassaux, la Koṭipūjā — l’adoration accomplie au nombre d’un koṭi (un crore) — est louée. Et pour le rite visant à mettre les rois sous son influence (vaśīkaraṇa), une adoration comptée à un ayuta (dix mille) est recommandée.
Verse 20
यशसे च तथा संख्या वाहनाद्यैः सहस्रिका । मुक्तिकामोर्चयेच्छंभुं पंचकोट्या सुभक्तितः
Pour la renommée — et de même pour l’abondance et la prospérité, avec des milliers de véhicules et autres biens — celui qui aspire à la délivrance doit adorer Śambhu avec une dévotion excellente, en offrant le culte au nombre de cinq koṭi (cinq crores).
Verse 21
ज्ञानार्थी पूजयेत्कोट्या शंकरं लोक शंकरम् । शिवदर्शनकामो वै तदर्धेन प्रपूजयेत्
Celui qui recherche la connaissance libératrice doit vénérer Śaṅkara, bienfaiteur des mondes, par une offrande d’une valeur d’un koṭi ; mais celui qui aspire au darśana, la vision directe de Śiva, doit Le vénérer avec la moitié de cela.
Verse 22
तथा मृत्युंजयो जाप्यः कामनाफलरूपतः । पंचलक्षा जपा यर्हि प्रत्यक्षं तु भवेच्छिवः
«De même, il convient de réciter en japa le mantra Mṛtyuñjaya, car il confère le fruit des vœux chéris. Lorsque cinq cent mille répétitions sont accomplies, Śiva se manifeste alors directement au dévot.»
Verse 23
लक्षेण भजते कश्चिद्द्वितीये जातिसंभवः । तृतीये कामनालाभश्चतुर्थे तं प्रपश्यति
Certains L’adorent par un lakh (cent mille) répétitions ou actes; au second degré, on obtient une naissance noble; au troisième, l’accomplissement des vœux désirés; et au quatrième, on Le contemple directement, le Seigneur Śiva.
Verse 24
पंचमं च यदा लक्षं फलं यच्छत्यसंशयम् । अनेनैव तु मंत्रेण दशलक्षे फलं भवेत्
Et lorsque s’achève le cinquième lakh (cent mille) de répétitions, il accorde assurément son fruit. Oui, par ce même mantra, quand dix lakhs sont accomplis, on obtient une fruition plus complète.
Verse 25
मुक्तिकामो भवेद्यो वै दर्भैश्च पूजनं चरेत् । लक्षसंख्या तु सर्वत्र ज्ञातव्या ऋषिसत्तम
Ô le meilleur des sages, celui qui désire la délivrance (mokṣa) doit accomplir le culte avec l’herbe darbha ; et, dans tout rite de ce genre, il faut savoir que le nombre d’un lakh en est la juste mesure.
Verse 26
आयुष्कामो भवेद्यो वै दूर्वाभिः पूजनश्चरेत् । पुत्रकामो भवेद्यो वै धत्तूरकुसुमैश्चरेत्
Celui qui désire une longue vie doit accomplir le culte avec l’herbe dūrvā. Et celui qui désire un fils doit accomplir le culte avec des fleurs de dhattūra.
Verse 27
रक्तदण्डश्च धत्तूरः पूजने शुभदः स्मृतः । अगस्त्यकुसुमैश्चैव पूजकस्य महद्यशः
Dans le culte du Seigneur Śiva, l’offrande de la plante à tige rouge et du dhattūra est tenue pour dispensatrice d’auspices. Et, en adorant aussi avec des fleurs d’agastya, l’adorateur obtient une grande renommée.
Verse 28
भुक्तिमुक्तिफलं तस्य तुलस्याः पूजयेद्यदि । अर्कपुष्पैः प्रतापश्च कुब्जकल्हारकैस्तथा
Si l’on vénère cette Tulasī sacrée, on obtient les fruits à la fois de la jouissance mondaine (bhukti) et de la délivrance (mukti). De même, en offrant des fleurs d’arka et aussi des fleurs de kubja-kalhāraka, on acquiert une splendeur spirituelle et un éclat sacré.
Verse 29
जपाकुसुमपूजा तु शत्रूणां मृत्युदा स्मृता । रोगोच्चाटनकानीह करवीराणि वै क्रमात्
L’adoration de Śiva avec des fleurs de japā (hibiscus) est tenue pour donner la mort aux ennemis. Et ici, selon l’ordre prescrit, les offrandes de karavīra (laurier-rose) sont dites chasser les maladies.
Verse 30
बंधुकैर्भूषणावाप्तिर्जात्यावाहान्न संशयः । अतसीपुष्पकैर्देवं विष्णुवल्लभतामियात्
En offrant des fleurs de bandhūka, on obtient des ornements ; en offrant des fleurs de jātī, on obtient un véhicule — sans aucun doute. Et en offrant des fleurs d’atasī, la Divinité devient chère à Viṣṇu.
Verse 31
शमीपत्रैस्तथा मुक्तिः प्राप्यते पुरुषेण च । मल्लिकाकुसुमैर्दत्तैः स्त्रियं शुभतरां शिवः
En offrant des feuilles de śamī, l’homme obtient véritablement la délivrance. Et en offrant des fleurs de mallīkā (jasmin), le Seigneur Śiva accorde à la femme un état encore plus propice et béni.
Verse 32
यूथिकाकुसुमैश्शस्यैर्गृहं नैव विमुच्यते । कर्णिकारैस्तथा वस्त्रसंपत्तिर्जायते नृणाम्
En plaçant les fleurs auspiciennes de yūthikā (jasmin), la prospérité ne délaisse point la demeure ; de même, par l’offrande ou l’usage des fleurs de karṇikāra, les hommes obtiennent l’abondance de vêtements et d’habits.
Verse 33
निर्गुण्डीकुसुमैर्लोके मनो निर्मलतां व्रजेत् । बिल्वपत्रैस्तथा लक्षैः सर्वान्कामानवाप्नुयात्
En offrant des fleurs de nirguṇḍī en ce monde, l’esprit parvient à la pureté. De même, en offrant des feuilles de bilva—fût-ce en grand nombre—on obtient tous les buts désirés par la grâce de Śiva.
Verse 34
शृङ्गारहारपुष्पैस्तु वर्द्धते सुख सम्पदा । ऋतुजातानि पुष्पाणि मुक्तिदानि न संशयः
En offrant des fleurs parfumées et des guirlandes d’ornement, la joie et la prospérité s’accroissent. Les fleurs nées en leur saison, lorsqu’elles sont offertes au culte, accordent la délivrance (mokṣa) — sans aucun doute.
Verse 35
राजिकाकुसुमानीह शत्रूणां मृत्युदानि च । एषां लक्षं शिवे दद्याद्दद्याच्च विपुलं फलम्
Ici, l’on dit que les fleurs de rājikā (moutarde) donnent la mort aux ennemis. Si l’on en offre cent mille au Seigneur Śiva, Il accorde assurément un fruit surabondant.
Verse 36
विद्यते कुसुमं तन्न यन्नैव शिववल्लभम् । चंपकं केतकं हित्वा त्वन्यत्सर्वं समर्पयेत्
Il n’est point de fleur qui ne soit chère au Seigneur Śiva. Toutefois, en laissant de côté la campaka et la ketaka, on peut offrir toutes les autres fleurs dans le culte.
Verse 37
अतः परं च धान्यानां पूजने शंकरस्य च । प्रमाणं च फलं सर्वं प्रीत्या शृणु च सत्तम
À présent, au sujet du culte rendu à Śaṅkara par les grains, écoute avec dévotion, ô le meilleur des vertueux : j’exposerai la juste mesure et le fruit entier qui en découle.
Verse 38
तंदुलारोपणे नॄणां लक्ष्मी वृद्धिः प्रजायते । अखण्डितविधौ विप्र सम्यग्भक्त्या शिवोपरि
Par le semis (l’offrande) de grains de riz, la prospérité (Lakṣmī) s’accroît pour les hommes. Ô brāhmane, lorsque le rite prescrit est accompli sans rupture, avec une bhakti sincère tournée vers le Seigneur Śiva, son fruit se produit assurément.
Verse 39
षट्केनैव तु प्रस्थानां तदर्धेन तथा पुनः । पलद्वयं तथा लक्षमानेन समदाहृतम्
Les prasthas sont comptés, en vérité, par six (unités) ; et de nouveau aussi par la moitié de cette mesure. De même, deux palas sont mentionnés, et la mesure de lakṣa est également déclarée selon l’ordre convenable.
Verse 40
पूजां रुद्रप्रधानेन कृत्वा वस्त्रं सुसुन्दरम् । शिवोपरि न्यसेत्तत्र तंदुलार्पणमुत्तमम्
Après avoir accompli le culte en prenant Rudra pour divinité principale, qu’on dépose sur Śiva un vêtement d’une grande beauté ; et là même, qu’on offre l’excellente oblation de grains de riz.
Verse 41
उपरि श्रीफलं त्वेकं गंधपुष्पादिभिस्तथा । रोपयित्वा च धूपादि कृत्वा पूजाफलं भवेत्
En plaçant une seule noix de coco au-dessus (sur le siège de culte / l’emblème de Śiva), en offrant selon le rite pâte de santal, fleurs et autres, puis en accomplissant l’offrande d’encens et le reste—on obtient le fruit complet de la vénération.
Verse 42
प्रजापत्यद्वयं रौप्यमासंख्या च दक्षिणा । देया तदुपदेष्ट्रे हि शक्त्या वा दक्षिणा मता
Comme dakṣiṇā, qu’on offre deux unités prājāpatya et un don d’argent (rūpya) généreux, sans en compter la mesure. En vérité, cela doit être remis au précepteur qui transmet cet enseignement; ou bien, selon sa propre capacité, on fixe la dakṣiṇā.
Verse 43
आदित्यसंख्यया तत्र ब्राह्मणान्भोजयेत्ततः । लक्षपूजा तथा जाता साङ्गश्च मन्त्रपूर्वकम्
Ensuite, dans cette observance sacrée, qu’on nourrisse des brāhmaṇa en un nombre égal à celui des Āditya. Ainsi s’accomplit dûment la « lakṣa‑pūjā » (cent mille actes d’adoration), complète en tous ses membres prescrits et accomplie avec les mantras selon l’injonction.
Verse 44
शतमष्टोत्तरं तत्र मंत्रे विधिरुदाहृतः । तिलानां च पलं लक्षं महापातकनाशनम्
En ce contexte, il est déclaré que la règle prescrite pour le mantra est de cent huit (108) récitations. Et une offrande de sésame—un lakh de palas—devient destructrice des grands péchés (mahāpātaka).
Verse 45
एकादशपलैरेव लक्षमानमुदाहृतम् । पूर्ववत्पूजनं तत्र कर्तव्यं हितकाम्यया
Il est déclaré que la mesure d’un « lakṣa » se constitue avec seulement onze palas. Là, celui qui désire son bien-être et son bien spirituel doit accomplir l’adoration exactement comme il a été prescrit auparavant.
Verse 46
भोज्या वै ब्राह्मणास्तस्मादत्र कार्या नरेण हि । महापातकजं दुखं तत्क्षणान्नश्यति ध्रुवम्
Ainsi, en cette affaire, l’homme doit assurément nourrir les brahmanes. La peine née des grands péchés est, à cet instant même, détruite à coup sûr.
Verse 47
यवपूजा तथा प्रोक्ता लक्षेण परमा शिवे । प्रस्थानामष्टकं चैव तथा प्रस्थार्द्धकं पुनः
Ainsi, le culte avec l’orge (yava-pūjā) a été enseigné comme souverainement cher à Śiva. Il doit être accompli selon la mesure prescrite : huit prasthas, puis encore un demi-prastha en plus.
Verse 48
पलद्वययुतं तत्र मानमेतत्पुरातनम् । यवपूजा च मुनिभिः स्वर्गसौख्यविवर्द्धिनी
Là, cette antique norme de mesure est dite peser « deux palas ». Et le culte avec le yava (orge) accompli par les sages est une pratique qui accroît les joies et les félicités du ciel.
Verse 49
प्राजापत्यं ब्राह्मणानां कर्तव्यं च फलेप्सुभिः । गोधूमान्नैस्तथा पूजा प्रशस्ता शंकरस्य वै
Pour les brahmanes qui désirent des fruits spirituels et mondains, l’observance Prājāpatya doit assurément être accomplie. De même, le culte de Śaṅkara avec des offrandes de nourriture de blé est tout particulièrement loué.
Verse 50
संततिर्वर्द्धते तस्य यदि लक्षावधिः कृता । द्रोणार्द्धेन भवेल्लक्षं विधानं विधिपूर्वकम्
Si l’on mène l’observance jusqu’au compte complet d’un lakh, la lignée de cette personne croît et s’épanouit. Et en (offrant) un demi-droṇa comme mesure prescrite, cela devient un accomplissement de rang « lakh », pourvu que le rite soit exécuté strictement selon la procédure scripturaire.
Verse 51
मुद्गानां पूजने देवः शिवो यच्छति वै सुखम् । प्रस्थानां सप्तकेनैव प्रस्थार्द्धेनाथवा पुनः
Lorsque l’on offre le mudga (haricot vert) dans le culte, le Seigneur Śiva accorde véritablement la félicité spirituelle—que l’offrande soit de sept prasthas, ou même d’un demi-prastha.
Verse 52
पलद्वययुतेनैव लक्षमुक्तं पुरातनैः । ब्राह्मणाश्च तथा भोज्या रुद्रसंख्याप्रमाणतः
Les anciens ont déclaré qu’un « lakṣa » (cent mille) doit être compris avec un ajout de deux palas. De même, les brāhmaṇas doivent être nourris selon la mesure indiquée par le nombre de Rudra (le compte prescrit dans le culte de Rudra).
Verse 53
प्रियंगुपूजनादेव धर्माध्यक्षे परात्मनि । धर्मार्थकामा वर्द्धंते पूजा सर्वसुखावहा
En adorant (Śiva) avec des fleurs de priyangu—Lui, le Soi suprême et le gardien du Dharma—le dharma, l’artha et le kāma croissent avec constance ; un tel culte devient dispensateur de toute félicité.
Verse 54
प्रस्थैकेन च तस्योक्तं लक्षमेकं पुरातनैः । ब्रह्मभोजं तथा प्रोक्तमर्कसंख्याप्रमाणतः
Les Anciens ont enseigné qu’avec un seul prastha (mesure) de cela, on obtient le mérite d’un don de cent mille. De même, selon le calcul fondé sur le nombre d’arka, il est proclamé que cela équivaut à un « Brahmabhoja », repas sacré offert en l’honneur des brāhmanes.
Verse 55
राजिकापूजनं शंभोश्शत्रोर्मृत्युकरं स्मृतम् । सार्षपानां तथा लक्षं पलैर्विशतिसंख्यया
On se souvient que le culte rendu à Śambhu avec la rājikā (la moutarde) est cause de mort pour l’ennemi. De même, il convient d’offrir cent mille graines de moutarde, pesées à hauteur de vingt palas.
Verse 56
तेषां च पूजनादेव शत्रोर्मृत्युरुदाहृतः । आढकीनां दलैश्चैव शोभयित्वार्चयेच्छिवम्
Par le seul culte accompli avec ces offrandes, il est proclamé que survient la mort (c’est-à-dire la destruction) de l’ennemi. Après avoir orné de feuilles d’āḍhakī, qu’on adore le Seigneur Śiva.
Verse 57
वृता गौश्च प्रदातव्या बलीवर्दस्तथैव च । मरीचिसंभवा पूजा शत्रोर्नाशकरी स्मृता
Qu’on fasse don d’une vache dûment parée et reçue selon le rite, et de même d’un taureau. La pūjā accomplie avec des offrandes nées de « marīci » (rayons de lumière)—c’est-à-dire des substances pures et sāttviques telles que le ghee pour les actes sacrés—est tenue pour celle qui détruit l’ennemi (obstacles intérieurs et extérieurs).
Verse 58
आढकीनां दलैश्चैव रंजयि त्वार्चयेच्छिवम् । नानासुखकरी ह्येषा पूजा सर्वफलप्रदा
Qu’on adore Śiva après avoir orné de feuilles d’āḍhakī. Cette pūjā procure de multiples bonheurs et accorde tous les fruits—les jouissances du monde comme la récompense spirituelle suprême née de la bhakti envers le Seigneur.
Verse 59
धान्यमानमिति प्रोक्तं मया ते मुनिसत्तम । लक्षमानं तु पुष्पाणां शृणु प्रीत्या मुनीश्वर
« Ainsi t’ai-je expliqué, ô le meilleur des sages, la mesure appelée “dhānya-māna” (mesure des grains). Maintenant, ô seigneur parmi les munis, écoute avec une joyeuse attention tandis que je décris le “lakṣa-māna”, la mesure utilisée pour les fleurs. »
Verse 60
प्रस्थानां च तथा चैकं शंखपुष्पसमुद्भवम् । प्रोक्तं व्यासेन लक्षं हि सूक्ष्ममानप्रदर्शिना
« Vyāsa — qui révèle même les normes subtiles de la mesure — a déclaré qu’un “lakṣa” consiste en une seule unité issue de la mesure appelée “prastha”, selon le décompte fondé sur la fleur śaṅkha. »
Verse 61
प्रस्थैरेकादशैर्जातिलक्षमानं प्रकीर्तितम् । यूथिकायास्तथा मानं राजिकायास्तदर्द्धकम्
Il est proclamé que la mesure prescrite pour la jātī (jasmin) est d’un lakṣa, compté comme onze prastha. La même mesure vaut pour la yūthikā, tandis que pour la rājikā elle en est la moitié.
Verse 62
प्रस्थैर्विंशतिकैश्चैव मल्लिकामान मुत्तमम् । तिलपुष्पैस्तथा मानं प्रस्थान्न्यूनं तथैव च
Pour la mallikā (jasmin), la mesure la plus excellente prescrite est de vingt prastha. Pour les fleurs de sésame (tila-puṣpa) également, la mesure indiquée est légèrement inférieure à un prastha.
Verse 63
ततश्च द्विगुणं मानं करवीरभवे स्मृतम् । निर्गुंडीकुसुमे मानं तथैव कथितं बुधैः
Ensuite, il est rappelé que la mesure prescrite doit être doublée lorsque l’offrande est faite avec des fleurs de karavīra (laurier-rose). Et pour les fleurs de nirguṇḍī aussi, les sages ont enseigné cette même mesure.
Verse 64
कर्णिकारे तथा मानं शिरीषकुसुमे पुनः । बंधुजीवे तथा मानं प्रस्थानं दशकेन च
La mesure prescrite est également indiquée pour le karṇikāra et, de nouveau, pour les fleurs de śirīṣa. Pour le bandhu-jīva aussi, la quantité convenable est fixée — à savoir dix fois un prastha.
Verse 65
इत्याद्यैर्विविधै मानं दृष्ट्वा कुर्याच्छिवार्चनम् । सर्वकामसमृध्यर्थं मुक्त्यर्थं कामनोज्झितः
Ayant compris, par ces moyens et par d’autres encore, les justes mesures et les règles, qu’on accomplisse l’adoration de Śiva. Pour l’accomplissement de tous les buts légitimes et pour la délivrance (mokṣa), qu’on L’adore, affranchi de convoitise et de désir.
Verse 66
अतः परं प्रवक्ष्यामि धारापूजाफलं महत् । यस्य श्रवणमात्रेण कल्याणं जायते नृणाम्
À présent, je vais proclamer le grand fruit de la dhārā-pūjā, l’adoration de Śiva par une effusion sacrée et continue. Rien qu’en l’entendant, l’auspice naît dans le cœur des hommes.
Verse 67
विधानपूर्वकं पूजां कृत्वा भक्त्या शिवस्य वै । पश्चाच्च जलधारा हि कर्तव्या भक्तितत्परैः
Après avoir accompli avec dévotion le culte du Seigneur Śiva selon les rites prescrits, les dévots, fermes dans la bhakti, doivent ensuite offrir assurément une jaladhārā, un filet d’eau continu, en service plein de révérence.
Verse 68
ज्वरप्रलापशांत्यर्थं जल धारा शुभावहा । शतरुद्रियमंत्रेण रुद्रस्यैकादशेन तु
Pour apaiser la fièvre et le délire de la parole, la jaladhārā (abhiṣeka), l’aspersion continue d’eau, est de bon augure et porte le bien—accomplie avec le mantra Śatarudrīya et l’invocation d’Onze formes de Rudra.
Verse 69
रुद्रजाप्येन वा तत्र सूक्तेन् पौरुषेण वा । षडंगेनाथ वा तत्र महामृत्युंजयेन च
Là, on peut accomplir le culte par le japa des mantras de Rudra, ou par le Puruṣa Sūkta; ou encore, par les auxiliaires à six membres (ṣaḍaṅga), et aussi par le mantra Mahāmṛtyuñjaya.
Verse 70
गायत्र्या वा नमोंतैश्च नामभिः प्रणवादिभिः । मंत्रैवाथागमोक्तैश्च जलधारादिकं तथा
La jaladhārā et les autres actes de culte peuvent être accomplis avec la Gāyatrī, avec des formules de salutation en « namo- », avec les Noms divins commençant par le Praṇava (Oṃ), ou avec les mantras prescrits dans les Āgamas.
Verse 71
सुखसंतानवृद्ध्यर्थं धारापूजनमुत्तमम् । नानाद्रव्यैः शुभैर्दिव्यैः प्रीत्या सद्भस्मधारिणा
Pour la joie et l’accroissement de la descendance, le culte nommé dhārā-pūjā est proclamé le plus excellent—accompli avec une dévotion aimante, au moyen de nombreuses offrandes auspicieuses et divines—par le fidèle authentique qui porte le bhasma, la cendre sacrée.
Verse 72
घृतधारा शिवे कार्या यावन्मंत्रसहस्रकम् । तदा वंशस्य विस्तारो जायते नात्र संशयः
Qu’un flot continu de ghee soit offert à Śiva aussi longtemps que l’on récite mille mantras. Alors l’extension de la lignée advient—sans aucun doute.
Verse 73
एवं मदुक्तमंत्रेण कार्यं वै शिवपूजनम् । ब्रह्मभोज्यं तथा प्रोक्तं प्राजापत्यं मुनीश्वरैः
Ainsi, avec le mantra tel que je l’ai énoncé, le culte de Śiva doit être accompli en vérité. Le festin-offrande destiné aux brāhmaṇas est pareillement déclaré par les grands sages comme le rite « Prājāpatya ».
Verse 74
केवलं दुग्धधारा च तदा कार्या विशेषतः । शर्करामिश्रिता तत्र यदा बुद्धिजडो भवेत्
En ce temps-là, il faut tout particulièrement offrir un flot continu de lait, du lait seul. Et lorsque l’intelligence devient lourde et inerte, que ce lait soit mêlé de sucre puis offert.
Verse 75
तस्या संजायते जीवसदृशी बुद्धिरुत्तमा । यावन्मंत्रायुतं न स्यात्तावद्धाराप्रपूजनम्
Pour ce dévot naît une intelligence excellente, semblable à la conscience éveillée d’un être vivant. Jusqu’à l’accomplissement de dix mille récitations du mantra, qu’il poursuive le culte par un flot ininterrompu d’offrandes (dhārā).
Verse 76
यदा चोच्चाटनं देहे जायते कारणं विना । यत्र कुत्रापि वा प्रेम दुःखं च परिवर्द्धितम्
Lorsque, sans cause apparente, naissent dans le corps agitation et dislocation intérieure—et lorsque, en quelque lieu ou envers quelqu’un, l’attachement d’amour (premā) et la peine commencent à croître—qu’on le comprenne comme un signe porteur de sens : des forces invisibles sont à l’œuvre, appelant à prendre refuge en Śiva et à rétablir la stabilité intérieure par un culte juste.
Verse 77
स्वगृहे कलहो नित्यं यदा चैव प्रजायते । तद्धारायां कृतायां वै सर्वं दुःखं विलीयते
Lorsque, dans sa propre demeure, la discorde naît sans cesse, alors—si l’on accomplit comme il se doit cette dhārā sacrée—toute peine, en vérité, se dissout.
Verse 78
शत्रूणां तापनार्थं वै तैलधारा शिवोपरि । कर्तव्या सुप्रयत्नेन कार्यसिद्धिर्धुवं भवेत्
Afin de dompter les forces hostiles, qu’on verse sur Śiva (le Liṅga) un flot d’huile ininterrompu avec grand soin; par une telle ferveur, l’accomplissement du rite est certain.
Verse 79
मासि तेनैव तैलेन भोगवृद्धिः प्रजायते । सार्षपेनैव तैलेन शत्रुनाशोभवेद्ध्रुवम्
En employant cette même huile durant un mois, croissent jouissances et prospérité. Et avec l’huile de moutarde, la destruction des ennemis advient à coup sûr.
Verse 80
मधुना यक्षराजो वै गच्छेच्च शिवपूजनात । धारा चेक्षुरसस्यापि सर्वानन्दकरी शिवे
En offrant du miel dans le culte de Śiva, on atteint assurément l’état du Seigneur des Yakṣas; et même un flot de jus de canne à sucre offert à Lui devient, pour Śiva, dispensateur de toute félicité.
Verse 81
धारा गंगाजलस्यैव भुक्तिमुक्तिफलप्रदा । एतास्सर्वाश्च याः प्रोक्ता मृत्यंजयसमुद्भवाः
Même un seul filet d’eau du Gaṅgā accorde les fruits de la jouissance mondaine comme de la délivrance. Tout ce qui a été exposé naît de Mṛtyuñjaya—Śiva, le Vainqueur de la Mort.
Verse 82
तत्राऽयुतप्रमाणं हि कर्तव्यं तद्विधानतः । कर्तव्यं ब्राह्मणानां च भोज्यं वै रुद्रसंख्यया
Là, selon les injonctions prescrites, il faut accomplir une offrande à la mesure de dix mille ; et les brāhmanes doivent être honorés et nourris, véritablement selon le nombre correspondant à Rudra, afin que le rite soit agréable à Śiva.
Verse 83
एतत्ते सर्वमाख्यातं यत्पृष्टोऽहं मुनीश्वर । एतद्वै सफलं लोके सर्वकामहितावहम्
Ô seigneur parmi les sages, je t’ai maintenant exposé pleinement tout ce que tu m’as demandé. En vérité, en ce monde, cet enseignement est fécond et apporte le bien pour tous les buts et désirs légitimes.
Verse 84
स्कंदोमासहितं शंभुं संपूज्य विधिना सह । यत्फलं लभते भक्त्या तद्वदामि यथाश्रुतम्
Après avoir vénéré Śambhu avec Umā et Skanda selon le rite prescrit, quel que soit le fruit qu’un dévot obtienne par la bhakti—je vais à présent le déclarer, tel que je l’ai entendu.
Verse 85
अत्र भुक्त्वाखिलं सौख्यं पुत्रपौत्रादिभिः शुभम् । ततो याति महेशस्य लोकं सर्वसुखावहम्
Ici même, après avoir goûté toute félicité de bon augure avec ses fils, ses petits-fils et les autres, il se rend ensuite au monde de Maheśa (le Seigneur Śiva), le royaume qui dispense toute béatitude.
Verse 86
सूर्यकोटिप्रतीकाशैर्विमानैः सर्वकामगैः । रुद्रकन्यासमाकीर्णैर्गेयवाद्यसमन्वितैः
Il y avait des vimānas célestes, resplendissants comme des dizaines de millions de soleils, se mouvant à volonté pour accomplir tout désir ; ils étaient remplis des jeunes filles de Rudra et accompagnés de chants et de musique instrumentale.
Verse 87
क्रीडते शिवभूतश्च यावदाभूतसंप्लवम् । ततो मोक्षमवाप्नोति विज्ञानं प्राप्य चाव्ययम्
Devenu un être de Śiva, il se réjouit dans la compagnie de Śiva jusqu’à la dissolution cosmique de tous les êtres ; puis, ayant obtenu la connaissance réalisée, impérissable, il atteint la délivrance (mokṣa).
A transmission frame: sages ask Sūta; Sūta cites an earlier inquiry by Nārada and Brahmā’s authoritative reply, establishing the flower-offering rules as lineage-backed doctrine.
Measurement sacralizes precision: the offering becomes a quantified vow-act where intention is reinforced by standardized equivalences, aligning devotional practice with an ordered moral economy of merit.
Śiva as Śaṃbhu/Śaṅkara and the liṅga-form, with worship performed through flowers, bilva leaves, sandal paste, unbroken rice, and water-stream offerings within a pūjā framework.