
जाबालिबन्धन-नन्दयन्तीचरित (Jābāli-bandhana–Nandayantī-carita)
Yamuna-Hiranyavati Sacred Corridor
Within the Pulastya–Nārada narrative frame of the Vāmana Purāṇa, this adhyāya presents a tightly woven episode of curse, displacement, and rescue that simultaneously sacralizes a Shaiva landscape. Viśvakarmā, cursed into a vānaratā (monkey-form), becomes the agent of a chain of events involving the daitya Kandara, his daughter Devavatī, and the yakṣa-born Nandayantī. The action moves through a marked tirtha-network—Yamunā (Kālindī), Hiraṇvatī, and the Śrīkaṇṭha (Śiva) locus on the Yamunā bank—where devotion and topography intersect. The narrative foregrounds syncretic theology: Śiva’s presence (Śrīkaṇṭha/Maheśvara) anchors the episode’s moral order, while ascetic power (tapas) and mantra-knowledge preserve Jābāli’s life despite violent bondage. The chapter culminates in royal–ascetic cooperation: Ṛtadhvaja approaches the Ikṣvāku king at Ayodhyā, and the prince Śakuni’s archery (astra-vidhi) becomes the instrument of liberation, illustrating dharma enacted through both tapas and kṣatra.
Verse 1
इति श्रीवामनपुराणे सप्तत्रिंशो ऽध्यायः दण्ड उवाच चित्राङ्गदायास्त्वरजे तत्र सत्या यथासुखम् स्मरन्त्याः सुरथं वीरं महान् कालः समभ्यगात्
So (endet) das siebenunddreißigste Kapitel des Śrī Vāmana-Purāṇa. Daṇḍa sprach: „Da lebte Satyā, die jüngere Schwester Citrāṅgadās, in Ruhe und nach Herzenslust, des Helden Suratha eingedenk; und eine lange Zeit verging.“
Verse 2
विश्वकर्मापि मुनिना शप्तो वानरतां गतः न्यपतन्मेरुशिखराद् भूपृष्ठं विधिचोदितः
Viśvakarmā ebenfalls: Von einem Muni verflucht, nahm er den Zustand eines Affen an; und, durch Fügung des Schicksals/die göttliche Ordnung getrieben, stürzte er vom Gipfel des Meru auf die Erdoberfläche.
Verse 3
वनं घोरं सुगुल्माढ्यं नदीं शालूकिनीमनु शाक्वेयं पर्वतश्रेष्ठं समावसति सुन्दरि
O schöne Frau, er wohnte auf dem vortrefflichen Berg namens Śākveya, am Fluss Śālūkinī, in einem schaurigen Wald, reich an dichtem Buschwerk.
Verse 4
तत्रासतो ऽस्त सुचिरं फलमूलान्यथाश्नतः कालो ऽत्यगाद् वरारोहे बहुवर्षगणो वने
Dort lebte er sehr lange und aß Früchte und Wurzeln, wie es sich ergab; o Frau von schönen Hüften, viele Jahre vergingen für ihn in jenem Wald.
Verse 5
एकदा दैत्यशार्दूलः कन्दराख्यः सुतां प्रियाम् प्रतिगृह्य समभ्यागात् ख्यातां देववतीमिति
Einst kam Kandara — ein Tiger unter den Daityas — dorthin, nachdem er seine geliebte Tochter mitgenommen hatte; sie war unter dem Namen Devavatī berühmt.
Verse 6
तां च तद् वनमायान्तीं समं पित्रा वराननाम् ददर्श वानरश्रेष्ठः प्रजग्राह बालत् करे
Und als sie—von schönem Antlitz—mit ihrem Vater in jenen Wald kam, erblickte sie der vornehmste der Affen und ergriff ihre Hand, sie dem Mädchen entreißend.
Verse 7
ततो गृहीतां कपिना स दैत्यः स्वसुतां शुबे कन्दरो वीक्ष्य संक्रुद्धः ख्ड्गमुद्यम्य चाद्रवत्
Da sah jener Daitya—Kandara—seine eigene Tochter vom Affen ergriffen und geriet in Zorn; das Schwert erhebend, stürmte er heran.
Verse 8
तमापतन्तं दैत्येन्द्रं दृष्ट्वा शाखामृगो बली तथैव सह चार्वङ्ग्या हिमाचलमुपागतः
Als er den Herrn der Daityas auf sich zustürmen sah, begab sich der kraftvolle Bali—genannt „der auf Zweigen wohnende Affe“—ebenso zum Himālaya, zusammen mit der schöngegliederten Gefährtin.
Verse 9
ददर्श च महादेवं श्रीकण्ठं यमुनातटे तस्याविदूरे गहनमाश्रमं ऋषिवर्जितम्
Und er erblickte Mahādeva, Śrīkaṇṭha, am Ufer der Yamunā; und unweit von Ihm befand sich ein dicht bewachsener Āśrama, ohne anwesende ṛṣis.
Verse 10
तस्मिन् महाश्रमे पुण्ये स्थाप्य देववतीं कपिः न्यमञ्जत स कालिन्द्यां पश्यतो दानवस्य हि
In jenem heiligen großen Āśrama brachte der Affe Devavatī in Sicherheit und tauchte dann in die Kālinḍī ein, um zu baden—wahrlich, während der Dānava zusah.
Verse 11
सो ऽजानत् तां मृतां पुत्रीं समं शाखामृगेण हि जगाम च महातेजाः पातालं निलयं निजम्
Ohne zu wissen, dass seine Tochter gestorben war, stieg jener von großer Leuchtkraft—zusammen mit dem Affen der Zweige—hinab nach Pātāla, in seine eigene Wohnstatt.
Verse 12
स चापि वानरो देव्या कालिन्द्या वेगते हृतः नीतः शिवीति विख्याते देशं शुभजनावृतम्
Auch jener Affe wurde, von der Strömung der Göttin Kāliṇdī fortgerissen, in ein Land gebracht, das als „Śivīti“ berühmt ist, einen Ort voller glückverheißender Menschen.
Verse 13
ततस्तीर्त्वाथ वेगेन स कपिः पर्वतं प्रति गन्तुकामो महातेजा यत्र न्यस्ता सुलोचना
Dann, nachdem er hinübergesetzt hatte, wollte jener Affe—von der Schnelligkeit angetrieben—zur Bergstätte eilen, der Kraftvolle, dorthin, wo Sulocanā niedergelegt worden war.
Verse 14
अथापश्यत् समायान्तमञ्जनं गुह्यकोत्तमम् नन्दयन्त्या समं पुत्र्या गत्वा जिगमिषुः कपिः
Da sah der Affe, der dorthin gehen wollte, Anjanā herankommen—die Vorzüglichste unter den Guhyakas—zusammen mit Nandayantī und ihrer Tochter.
Verse 15
तां दृष्ट्वामन्यत श्रीमान् सेयं देववती ध्रुवम् तन्मे वृथा श्रमो जातो जलमज्जनसंभवः
Als er sie sah, dachte der Ruhmreiche: „Gewiss ist dies Devavatī. Dann war meine Anstrengung—hervorgegangen aus dem Untertauchen und Baden im Wasser—vergeblich.“
Verse 16
इति संचिन्तयन्नेव समाद्रवत् सुन्गदरीम् सा तद् भयाच्च न्यपतन्नदीं चैव हिरण्वतीम्
So nachsinnend lief er eilends auf Suṅgadarī zu; sie aber stürzte aus Furcht vor ihm in den Fluss Hiraṇvatī.
Verse 17
गुह्यको वीक्ष्य तनयां पतितामापगाजले दुःखशोकसमाक्रान्तो जगामाञ्जनपर्वतम्
Als der Guḥyaka seine Tochter in die Fluten des Flusses gestürzt sah, von Leid und Kummer überwältigt, begab er sich zum Berg Añjana.
Verse 18
तत्रासौ तप आस्थाय मोनव्रतधरः शुचिः समास्ते वै महातेजाः संवत्सरगणान् बहून्
Dort nahm er die Askese auf, rein und das Schweigegelübde tragend; jener von großer Strahlkraft verweilte in der Entsagung viele Reihen von Jahren.
Verse 19
नन्दयन्त्यपि वेगेन हिरण्यत्यापवाहिता नीता देशं महापुण्यं कोशलं साधुभुर्युतम्
Vom schnellen Strom der Hiraṇyā flussabwärts fortgetragen, wurde sie in das höchst verdienstvolle Land Kośala gebracht, reich an Heiligen und Frommen.
Verse 20
गच्छन्ती सा च रुदती ददृशो वटपादपम् प्ररोहप्रावृततनुं जटाधरमिवेश्वरम्
Während sie weiterging und weinte, erblickte sie den Herrn des Banyanbaums (Vaṭapādapa), dessen Leib von frischen Schösslingen bedeckt war, gleich dem höchsten Herrn mit den verfilzten Haarflechten (jaṭā).
Verse 21
तं दृष्ट्वा विपुलच्छायं विशश्राम वरानना उपविष्टा शिलवापट्टे ततो वाचं प्रशुश्रवे
Als sie ihn/es mit gewaltigem Schatten sah, ruhte die schönantlitzige Frau aus. Auf einer Steinplatte sitzend, vernahm sie daraufhin eine Stimme.
Verse 22
न सो ऽस्ति पुरुषः कश्चिद् यस्तं ब्रूयात् तपोधनम् यथा स तनयस्तुभ्यमुद्बद्धो वटपादपे
„Es gibt keinen Mann, der dir sagen könnte, o Schatz der Askese, wie dein Sohn an den ‘Banyanfüßigen’ (vatapādapa) gebunden (aufgehängt/befestigt) worden ist.“
Verse 23
सा श्रुत्वा तां तदा वार्णीं विस्पष्टाक्षरसंयुताम् तिर्यगूर्ध्वमधश्चैव समन्तादवलोकयत्
Als sie jene Rede vernahm, aus deutlich geformten Silben bestehend, blickte sie ringsum: zur Seite, nach oben und nach unten.
Verse 24
ददृशे वृक्षशिखरे शिशुं पञ्चाब्दिकं स्थितम् पिङ्गलाभिर्जटाभिस्तु उद्ब्द्धं यत्नतः शुभे
Sie erblickte auf der Baumspitze ein fünfjähriges Kind, das dort stand—sorgfältig und fest gebunden mit seinen fahl-goldbraunen verfilzten Haarsträhnen (jata), o Glückverheißende.
Verse 25
तं विब्रुवन्तं दृष्ट्वैव नन्दयन्ती सुदुःखिता प्राह केनासि बद्ध्स्तवं नन्दयन्ती सुदुःखिता प्राह केनासि बद्धस्त्वं पापिना वद बालक
Als sie ihn sprechen sah, sagte Nandayantī, von tiefem Schmerz erfüllt: „Von wem bist du gebunden? Sage es mir, Kind — von welchem Sünder (pāpī) bist du gebunden?“
Verse 26
स तामाह महाभागे बद्धो ऽस्मि कपिना वटे जटास्वेवं सुदुष्टेन जीवामि तपसो बलात्
Er sagte zu ihr: „O edle Frau, ich bin beim Kapinā-vata (dem Banyan ‘Kapinā’) gebunden. Von diesem überaus ruchlosen Wesen werde ich in meinen verfilzten Asketenlocken (jaṭā) festgehalten; dennoch lebe ich weiter durch die Kraft meiner Askese (tapas).“
Verse 27
पुरोन्मत्तपुरेत्येव तत्र देवो महेश्वरः तत्रास्ति तपसो राशिः पिता मम ऋतध्वजः
„Jener Ort heißt in der Tat Puronmattapura. Dort ist der Gott Maheśvara (Śiva) gegenwärtig. Dort besteht eine große Ansammlung von Askese—mein Vater Ṛtadhvaja.“
Verse 28
तस्यास्मि जपमानस्य महायोगं महात्मनः जातो ऽलिवृन्दसंयुक्तः सर्वशास्त्रविशारदः
„Während jener großherzige die Japa des Großen Yoga vollzog, kam ich zur Welt—begleitet von einem Bienenschwarm—und (wurde) kundig in allen Śāstras.“
Verse 29
ततो मामब्रवीत् तातो नाम कृत्वा शुभानने जाबालीति परिख्याय तच्छृणुष्व शुभानने
Dann sprach mein Vater zu mir, o Schönangesichtige: Nachdem er mir einen Namen gegeben und ihn als „Jābāli“ bekannt gemacht hatte, höre dies, o Schönangesichtige.
Verse 30
पञ्चवर्षसहस्राणि बाल एव भविष्यसि दशवर्षसहस्राणि सुमारत्वे चरिष्यसि
„Fünftausend Jahre wirst du nur ein Kind bleiben; zehntausend Jahre wirst du in einem Zustand vortrefflicher Jugend und voller Kraft leben.“
Verse 31
विंशतिं यौवनस्थायी वीर्येण द्विगुणं ततः पञ्चवर्षशतान् बालो भोक्ष्यसे बन्धनं दृढम्
Zwanzigtausend Jahre wirst du fest in der Jugend verbleiben; danach wird deine Kraft an Virilität sich verdoppeln. Dann wirst du, noch als Kind, fünfhundert Jahre lang eine feste, strenge Fesselung erdulden.
Verse 32
दशवर्षशतान्येव कौमारे कायपीडनम् यौवने पारमान् भोगान् द्विसहस्रसमास्तथा
[Der Vater sprach:] „Tausend Jahre lang wirst du in der Kindheit körperliche Pein erleiden; und in der Jugend wirst du zweitausend Jahre die höchsten Genüsse erfahren.“
Verse 33
चत्वारिशच्छतान्येव वार्धके क्लेशमुत्तमम् लप्स्यसे भूमिशय्याढ्यं कदन्नाशनभोजनम्
„Und im Greisenalter wirst du vierhundert Jahre lang schweres Leid erlangen — reichlich darin, auf der Erde zu schlafen und elende Speise als Mahl zu essen.“
Verse 34
इत्येवमुक्तः पित्राहं बालः पञ्चाब्ददेशिकः विचरामि महीपृष्ठं गच्छन् स्नातुं हिरण्वतीम्
So, von meinem Vater so angesprochen, wanderte ich — noch ein Knabe von fünf Jahren — über die Oberfläche der Erde und brach auf, um im Fluss Hiraṇvatī zu baden.
Verse 35
ततो ऽपश्यं कपिवरं सो ऽवदन्मां क्व यास्यसि इमां देववतीं गृह्यं मूढ न्यस्तां महाश्रमे
Dann erblickte ich einen vortrefflichen Affen. Er sprach zu mir: „Wohin gehst du? Du Tor! Weil du diese Devavatī ergriffen hast, bist du in diesem großen Āśrama niedergelegt worden.“
Verse 36
ततो ऽसौ मां समादाय विस्फुरन्तं प्रयत्नतः वटाग्रे ऽस्मिन्नुद्ब्बन्ध जटाभिरपि सुन्दरि
Daraufhin packte er mich—obwohl ich mich mit aller Kraft heftig wehrte—und band mich oben an die Spitze/den Ast dieses Banyanbaumes (vaṭa), ja sogar mit seinen verfilzten Asketenlocken (jaṭā), o Schöne.
Verse 37
तथा च रक्षा कपिना कृता भीरु निरन्तरैः लतापाशैर्महायन्त्रमधस्ताद् दुष्टबुद्धिना
Und so, o Furchtsame, wurde die Sicherung vom Affen getroffen: unten errichtete der Übelgesinnte eine große Vorrichtung aus ununterbrochenen Schlingen von Ranken.
Verse 38
अभेद्यो ऽयमनाक्रम्य उपरिष्टात् तथाप्यधः दिशां मुकेषु सर्वेषु कृतं यन्त्रं लतामयम्
„Dieser Ort ist uneinnehmbar—man kann weder von oben noch von unten gewaltsam eindringen. An den ‘Fronten’ (Zugängen) aller Himmelsrichtungen ist eine Schutzvorrichtung (Yantra) errichtet, aus Ranken gefertigt.“
Verse 39
संयम्य मां कपिवरः प3यतो ऽमरपर्वतम् यथेच्छया मया दृष्टमेतत् ते गदितं शुभे
„Der vorzüglichste Affe hielt mich zurück, während ich den Berg der Unsterblichen (amara) betrachtete. Was ich dort nach meinem Wunsch erblickte, habe ich dir berichtet, o Glückverheißende.“
Verse 40
भवती का महारण्ये ललना परिवर्जिता समायाता सुचार्वङ्गी केन सार्थेन मां वद
„Wer bist du, Frau, die du in diesen großen Wald gekommen bist, ohne von anderen Frauen begleitet zu sein? O du Schöngegliederte, sage mir: mit welcher Karawane, mit welcher Gefolgschaft bist du gekommen?“
Verse 41
साब्रवीदढ्जनो नाम सुह्यकेन्द्रः पिता मम नन्दयन्तीति मे नाम प्रम्लोचागर्भसंभवा
Sie sprach: „Mein Vater heißt Aḍhjana, der Herr der Suhyakas. Mein Name ist Nandayantī; ich wurde aus dem Schoß Pramlocās geboren.“
Verse 42
तत्र मे जातके प्रोक्तमृषिणा मुद्गलेन हि इयं नरेन्द्रमहिषी भविष्यति न संशयः
Bei meiner Geburt verkündete der Weise Mudgala wahrlich: „Dieses Mädchen wird die Hauptkönigin eines Königs werden — daran besteht kein Zweifel.“
Verse 43
तद्वाक्यसमकालं च व्यनदद् देवदुन्दुभिः शिवा चाशिवनिर्घोषा ततो भूयो ऽब्रवीनमुनिः
In dem Augenblick, da jene Worte gesprochen wurden, erschallten die göttlichen Kesseltrommeln; und es erhoben sich sowohl glückverheißende Rufe (śivāḥ) als auch unheilvolle Laute (aśiva-nirghoṣāḥ). Dann sprach der Weise erneut.
Verse 44
न संदेहो नरपतेर्महाराज्ञी भविष्यति महान्तं संशयं घोरं कन्याभावे गमिष्यति ततो जगाम स ऋषिरेवमुक्त्वा वचो ऽद्भुतम्
„Kein Zweifel: Die Hauptkönigin des Königs wird (Mutter) werden. Doch wenn es an einer Tochter fehlt, wird ein großer und schrecklicher Zweifel entstehen.“ Nachdem der Weise so diese wunderbaren Worte gesprochen hatte, ging er fort.
Verse 45
पिता मामपि चादाय समागन्तुमथैच्छत तीर्थं ततो हिरण्वत्यास्तीरात् कपिरथोत्पतत्
„Dann nahm mich auch mein Vater mit sich und wünschte dorthin zu gehen. Von jener heiligen Furt (tīrtha) am Ufer der Hiraṇvatī sprang Kapiratha plötzlich hervor.“
Verse 46
तद् भयाच्च मया ह्यात्मा क्षिप्तः सागरगाजले तयास्मि देशमानीता इमं मानुषवर्जितम्
Und aus Furcht davor wurde ich selbst in die Wasser des Ozeans/Flusses geworfen. Durch sie wurde ich in diese Gegend gebracht, die menschenleer ist.
Verse 47
श्रुत्वा जाबालिरथ तद् वचनं वै तयोदितम् प्राह सुन्दरि गच्छस्व श्रीकण्ठं यमुनातटे
Nachdem er die von ihr gesprochenen Worte vernommen hatte, sagte Jābāli-ratha: „O Schöne, geh zu Śrīkaṇṭha am Ufer der Yamunā.“
Verse 48
तत्रागच्छति मध्याह्ने मत्पिता शर्वमर्चितुम् तस्मै निवेदयात्मानं तत्र श्रेयो ऽधिलप्स्यसे
Dort kommt mein Vater zur Mittagszeit, um Śarva zu verehren. Tritt vor ihn hin; dort wirst du das höhere Heil (wahres Wohlergehen) erlangen.
Verse 49
ततस्तु त्वरिता काले नन्दयन्ती तपोनिधिम् परित्राणार्थमगमद्धिमाद्रेर्यमुनां नदीम्
Daraufhin ging Nandayantī, zur rechten Zeit eilends—die die Schatzkammer der Askese erfreute—auf der Suche nach Schutz zum Yamunā-Fluss des Himādri.
Verse 50
सा त्वदीर्घेण कालेन कन्दमूलफलाशना संप्राप्ता शङ्करस्थानं यत्रागच्छति तापसः
Nach langer Zeit—von Knollen, Wurzeln und Früchten lebend—erreichte sie Śaṅkaras heiligen Ort, den die Asketen aufsuchen.
Verse 51
ततः सा देवदेवेशं श्रीकण्ठं लोकवन्दितम् प्रतिवन्द्य ततो ऽपश्यक्षरांस्तान्महामुने
Darauf verneigte sie sich ehrfürchtig vor dem Herrn der Götter, Śrīkaṇṭha, den die Welten verehren; und danach, o großer Weiser, erblickte sie jene Silben/Buchstaben.
Verse 52
तेषामर्थं हि विज्ञाय सा तदा चारुहासिनी तज्जाबाल्युदितं श्लोकमलिखच्चान्यमात्मनः
Nachdem sie die Bedeutung jener Silben erkannt hatte, schrieb sie — sanft lächelnd — für sich selbst einen weiteren Śloka nieder, der von Jābāli gesprochen worden war.
Verse 53
मुद्गलेनास्मि गदिता राजपत्नी भविष्यति सा चावस्थामिमां प्राप्ता कश्चिन्मां त्रातुमीश्वरः
„Mudgala hat von mir gesprochen: ‚Sie wird die Gemahlin eines Königs werden.‘ Doch ich bin in diesen Zustand geraten — wer ist in Wahrheit der Herr, der mich retten wird?“
Verse 54
इत्युल्लिख्य शिलापट्टे गता स्नातुं यमस्वसाम् ददृसे चाश्रमवरं मत्तकोकिलनादितम्
„Nachdem sie diese Worte so auf eine Steinplatte eingraviert hatte, ging sie, um in der Yamunā zu baden; und sie erblickte einen vortrefflichen Āśrama, widerhallend vom Ruf der Kokila, wie berauscht vor Freude.“
Verse 55
ततो ऽमन्यत सात्रर्षिर्नूनं तिष्ठति सत्तमः इत्येवं चिन्तयन्ती सा संप्रविष्टा महाश्रमम्
„Da dachte sie: ‚Gewiss weilt hier der Beste der ṛṣi.‘ So sinnend trat sie in den großen Āśrama ein.“
Verse 56
ततो ददर्श देवाभां स्थितां देववतीं शुभाम् संशुष्कास्यां चलन्नेत्रां परिम्लानामिवाब्जिनीम्
Dann sah er eine strahlende Frau, von göttlicher Erscheinung, glückverheißend und dort stehend—mit ausgetrocknetem Mund und unstetem Blick—wie ein verwelkter Lotos.
Verse 57
सा चापतन्तीं ददृशे यक्षजां दैत्यनन्दिनी केयमित्येव संचिन्त्य समुत्थाय स्थिताभवत्
Und sie, die göttlich anmutende Frau, sah das von einem Yakṣa geborene Daitya-Mädchen herankommen. Bei dem Gedanken: „Wer ist das?“, erhob sie sich und blieb stehen.
Verse 58
ततो ऽन्योन्यं समालिङ्ग्य गाढं गाढं सुहृत्त्या पप्रच्छतुस्तथान्यो ऽयं कथयामासतुस्तदा
Dann umarmten sie einander fest—sehr fest—aus Freundschaft, befragten sich gegenseitig; und daraufhin erzählte jede der anderen ihren Bericht.
Verse 59
ते परिज्ञाततत्त्वार्थे अन्योन्यं ललनोत्तमे समासीने कथाभिस्ते नानारूपाभिरादरात्
Jene beiden, nachdem sie den wahren Sinn der Wirklichkeit erkannt hatten, setzten sich zusammen, o vortreffliche Frau, und führten in Ehrfurcht Gespräche von vielerlei Art und Gestalt.
Verse 60
एतस्मिन्नन्तरे प्राप्तः श्रीकण्ठं स्नातुमादरात् स तत्त्वज्ञो मुनिश्रेष्ठो अक्षराण्यवलोकयन्
Inzwischen traf—eifrig, um in Śrīkaṇṭha zu baden—der beste der Weisen ein, ein Kenner der Wahrheit, der die Buchstaben betrachtete (als lese er einen Text oder eine Inschrift).
Verse 61
स दृष्ट्वा वाचयित्वा च तमर्थमधिगम्य च मुहूर्तं ध्यानमास्थाय व्यजानाच्च तपोनिधिः
Nachdem er es gesehen und auch rezitieren lassen und den Sinn erfasst hatte, trat jener Schatz der Askese für einen Augenblick in Meditation ein und erkannte es daraufhin klar.
Verse 62
ततः संपूज्य देवेशं त्वरया स ऋतध्वजः अयोध्यामगमत् क्षिप्रं द्रष्टुमिक्ष्वाकुमीश्वरम्
Daraufhin verehrte Ṛtadhvaja den Herrn der Götter in gebührender Weise und eilte rasch nach Ayodhyā, um König Ikṣvāku, den Souverän, zu sehen.
Verse 63
तं दृष्ट्वा नृपतिश्रेष्ठं तापसो वाक्यमब्रवीत् श्रूयतां नरसार्दूल विज्ञप्तिर्मम पार्थिव
Als er den besten der Könige erblickte, sprach der Asket: „Höre, o Tiger unter den Menschen, o König — dies ist meine Bitte.“
Verse 64
मम पुत्रो गुणैर्युक्तः सर्वसास्त्रविशारदः उद्ब्द्धः कपिना राजन् विषयानते तवैव हि
„Mein Sohn, mit Tugenden begabt und in allen Śāstras bewandert, ist von einem Affen ergriffen/gefesselt worden, o König — und zwar wahrlich im Grenzgebiet deines eigenen Reiches.“
Verse 65
तं हि मोचयितुं नान्यः शक्तस्त्वत्तदनयादृते शकुनिर्नाम राजेन्द्र स ह्यस्त्रविधिपारगः
„Wahrlich, niemand sonst vermag ihn zu befreien, außer wenn du jenen Mann herbeibringst. O Königsherr, es gibt einen namens Śakuni; er ist vollkommen kundig in den Vorschriften der heiligen Geschosse, dem Astravidhi.“
Verse 66
तन्मुनेर्वाक्यमाकर्ण्य पिता मम कृशोदरि आदिदेश प्रियं पुत्रं शकुनिं तापसान्वये
Als er die Worte jenes Muni vernommen hatte, befahl mein Vater—o du Schlanktaillige—seinem geliebten Sohn Śakuni, aus der Linie der Asketen.
Verse 67
ततः स प्रहितः पित्रा भ्राता मम महाभुजः संप्राप्तो बन्धनोद्देशं समं हि परमर्षिणा
Daraufhin erreichte mein Bruder—der Großarmige—von meinem Vater entsandt, den Ort der Gefangenschaft, zusammen mit dem höchsten Rishi.
Verse 68
दृष्ट्वा न्यग्रोधमत्युच्चं प्ररोहास्तृतदिङ्मुखम् ददर्श वृक्षशिखरे उद्बद्धमृषिपुत्रकम्
Als er einen überaus hohen Nyagrodha (Banyan) sah, dessen ausladende Schösslinge die Himmelsrichtungen bedeckten, erblickte er auf der Baumspitze den Sohn eines Rishi, dort aufgehängt.
Verse 69
ताश्च सर्वाल्लतापाशान् दृष्ट्वान् स समन्ततः दृष्ट्वा स मुनिपुत्रं तं स्वजटासंयतं वटे
Und als er ringsum all die Schlingen aus Ranken sah, erblickte er dort den Sohn des Muni auf dem Banyan, gebunden mit seinen eigenen Jatā, dem verfilzten Haar.
Verse 70
धनुरादाय बलवानधिज्यं स चकार ह लाघवादृषिपुत्रं तं रक्षंश्चिच्छेदमार्गणैः
Der Starke ergriff seinen Bogen und spannte ihn mit flinker Hand; und um den Sohn des Rishi zu schützen, streckte er den Rākṣasa mit seinen Pfeilen nieder.
Verse 71
कपिना यत् कृतं सर्वं लतापाशं चतुर्दिशम् पञ्चवर्षशते काले गते शक्तस्तदा शरैः
Alle Schlingen aus Ranken, die der Affe gefertigt und in die vier Himmelsrichtungen ausgebreitet hatte—nachdem eine Zeit von fünfhundert Jahren verstrichen war—da wurde er fähig, sie mit Pfeilen zu durchtrennen und zu räumen.
Verse 72
लताच्छन्नं ततस्तूर्णमारुरोह मुनिर्वटम् प्राप्तं स्वपितरं दृष्ट्वा जाबालिः संयतो ऽपि सन्
Dann, als der Weise den von Schlingpflanzen bedeckten Banyan sah, stieg er eilends hinauf. Als er erkannte, dass sein eigener Vater eingetroffen war, wurde Jābāli—obgleich selbstbeherrscht—innerlich bewegt.
Verse 73
आदरात् पितरं मूर्ध्ना ववन्दत विधानतः संपरिष्वज्य स मुनिर्मूर्ध्न्याघ्राय सुतं ततः
In Ehrfurcht verneigte er sich vor seinem Vater, das Haupt senkend, wie es die Vorschrift gebietet. Dann umarmte der Weise seinen Sohn und roch (küsste) ihn am Scheitel, indem er ihn liebevoll aufnahm.
Verse 74
उन्मोचयितुमारब्धो न शशाक सुसंयतम् ततस्तूर्णं धनुर्न्यस्य बाणांश्च शकुनिर्बली
(Śakuni) begann zu lösen, vermochte jedoch das fest Gebundene nicht zu lockern. Darum legte der mächtige Śakuni rasch Bogen und Pfeile nieder.
Verse 75
आरुरोह वटं तूर्णं जटा मोचयितुं तदा न च शक्नोति संच्छन्नं दृढं कपिवरेम हि
Darauf stieg er eilends auf den Banyan, um die Jaṭā, die verfilzten Haarsträhnen, zu lösen. Doch er vermochte es nicht, denn sie waren dicht verstrickt und fest gebunden—wahrlich wie die des vorzüglichsten Affen.
Verse 76
यदा न शकिता स्तेन संप्रमोचयितुं जटाः तदावतीर्णः शकुनिः सहितः परमर्षिणा
Als er die verfilzten Haarflechten (jaṭā) nicht zu lösen vermochte, da stieg Śakuni (vom Baum) herab, begleitet vom höchsten ṛṣi.
Verse 77
जग्राह च धनुर्बाणांश्चकार शरमण्डपम् लाघवादर्द्धचन्द्रैस्तां शाखां चिच्छेद स त्रिधा
Er ergriff Bogen und Pfeile und errichtete einen Pfeilpavillon; dann zerschnitt er jenen Ast mit schnellen, halbmondförmigen Geschossen in drei Teile.
Verse 78
शाखया कृत्तया चासौ भारवाही तपोधनः शरसोपानमार्गेण अवतीर्णो ऽथ पादपात्
Und jener Lastenträger — reich an asketischer Kraft — stieg, den abgetrennten Ast nutzend, vom Baum herab, auf einem Stufenweg aus Pfeilen, bis zum Fuß des Baumes.
Verse 79
तस्मिंस्तदा स्वे तनये ऋतध्वजस्त्राते नरेन्द्रस्य सुतेन धन्विना जाबालिना भारवहेन संयुतः समाजगामाथ नदीं स सूर्यजाम्
Dann kam Ṛtadhvaja, nachdem er seinen eigenen Sohn geschützt hatte, zusammen mit Jābāli, dem bogenführenden Sohn des Königs, und in Begleitung von Bhāravaha, an den Fluss namens Sūryajā.
Although the immediate plot is not a Vāmana-avatāra episode, the chapter’s moral and salvific center is explicitly Shaiva: Śrīkaṇṭha/Maheśvara on the Yamunā bank functions as the authoritative sacred locus where guidance, recognition, and protection converge. The narrative’s dharma is upheld through tapas (ascetic power) and Śiva-oriented pilgrimage practice, while royal agency (Ikṣvāku kṣatra) completes the rescue—an integrative model typical of the Vāmana Purāṇa’s syncretic theology.
The adhyāya maps a corridor of sanctified space: Yamunā/Kālindī (including a midstream immersion episode), the Hiraṇvatī river (as a force carrying Nandayantī), and the Śrīkaṇṭha site on the Yamunā bank where Śiva is directly encountered and venerated. Kośala and Ayodhyā appear as the royal-ritual extension of this geography, linking pilgrimage space to kṣatriya dharma and rescue.
It does not directly advance the Bali–Vāmana conflict. Its function is episodic and topographical: it models asura-dharma breakdown (Kandara’s violence), the protective efficacy of tapas, and the practical necessity of righteous kingship and astravidyā. By anchoring the plot at Śrīkaṇṭha on the Yamunā, it also contributes to the Purāṇa’s broader project of tirtha-mahātmya and landscape sanctification.