Adhyaya 26
Kashi KhandaUttara ArdhaAdhyaya 26

Adhyaya 26

Dieses Adhyāya beginnt damit, dass Skanda dem Maitrāvaruṇa eine frühere Begebenheit am Sitz namens Virajā und im aus Edelsteinen errichteten Palast‑Tempel des Trilocana erzählt. Dort lebt ein Taubenpaar, das regelmäßig die Pradakṣiṇā (rituelle Umrundung) vollzieht und in unablässigen Klängen der Hingabe verweilt—Musikinstrumente, ārati‑Lichter und Lobgesänge. Ein Falke beobachtet sie, studiert ihre Wege und versperrt schließlich den Ausgang, wodurch eine Krise entsteht. Die Taubin drängt wiederholt zum Ortswechsel und formuliert eine nüchterne nīti: Wer das Leben bewahrt, kann alles andere—Familie, Reichtum und Heim—wiedererlangen; Anhaftung an einen Ort kann selbst den Weisen zugrunde richten. Zugleich preist sie Kāśī, den Oṃkāra‑Liṅga und Trilocana als höchst heilig, wodurch die Spannung zwischen Heiligkeit des Ortes und Selbsterhaltung noch zunimmt. Der Täuber weigert sich zunächst; es kommt zum Streit, und der Falke packt beide. Da gibt die Gattin einen taktischen Rat: Während der Falke noch in der Luft ist, soll man in seinen Fuß beißen. Der Plan gelingt—sie wird frei, und auch der Gatte fällt und entkommt—und zeigt, dass beharrliches Bemühen (udyama), wenn es mit dem Geschick (bhāgya) zusammenfällt, selbst in Not unerwartete Rettung bringen kann. Danach wendet sich die Erzählung karmischer Folge und Wiedergeburt zu: Das Paar gelangt andernorts zu erhöhter Existenz. Parallel erscheinen vorbildliche Verehrer: Parimālālaya (ein Vidyādhara), der strenge Gelübde hält und beschließt, Trilocana in Kāśī vor dem Essen zu verehren, sowie Ratnāvalī (eine Nāga‑Prinzessin), die Trilocana mit Gefährtinnen durch Blumen, Musik und Tanz verehrt, bis es zur göttlichen Erscheinung kommt. Den Abschluss bildet die Phalaśruti: Das Hören der Trilocana‑Erzählung reinigt selbst schwer Belastete und führt zu einem höheren Zustand.

Shlokas

Verse 1

स्कंद उवाच । शृणुष्व मैत्रावरुणे पुराकल्पे रथंतरे । इतिहास इहासीद्यः पीठे विरजसंज्ञिते

Skanda sprach: Höre, o Maitrāvaruṇa. In uralter Zeit, im Rathaṃtara-Kalpa, gab es hier eine ehrwürdige Begebenheit, am Sitz namens Viraja.

Verse 2

त्रिलोचनस्य प्रासादे मणिमाणिक्यनिर्मिते । नानाभंगि गवाक्षाढ्ये रत्नसानाविवायते

Im Palast des Trilocana, aus Edelsteinen und Rubinen gefügt, reich an Fenstern in vielerlei anmutigen Formen, erschien er wie ein Berghang, ganz aus Juwelen schimmernd.

Verse 3

कदाचिदपि कल्पांते द्यो लोके भ्रंशति क्षये । प्रोत्तंभनं स्तंभ इव दत्तो विश्वकृता स्वयम्

Mitunter, am Ende eines Kalpa, wenn die Himmelswelt im Untergang zusammenbricht, wird sie gehalten—gleichsam von einer Stützsäule—die der Weltschöpfer selbst verliehen hat.

Verse 4

मरुत्तरंगिताग्राभिः पताकाभिरितस्ततः । सन्निवारयतीवेत्थमघौघान्विशतो मुने

Mit Fahnen, deren Spitzen ringsum im Wind flatterten, schien es, o Weiser, als hielte es so die hereinströmenden Fluten der Sünde zurück.

Verse 5

देदीप्यमान सौवर्ण कलशेन विराजिते । पार्वणेन शशांकेन खेदादिव समाश्रिते

Es erstrahlte, geschmückt mit einem flammend goldenen Kalaśa; und es schien, als habe es Zuflucht im Vollmond genommen – wie Erleichterung nach Müdigkeit.

Verse 6

तत्र पारावतद्वंद्वं वसेत्स्वैरं कृतालयम् । प्रातःसायं च मध्याह्ने कुर्वन्नित्यं प्रदक्षिणम्

Dort lebte frei ein Taubenpaar, das sich dort eine Wohnstatt gemacht hatte; und morgens, abends und zur Mittagszeit vollzogen sie unablässig die Pradakṣiṇā, die rituelle Umrundung.

Verse 7

उड्डीयमानं परितः पक्षवातेरितस्ततः । रजःप्रासादसंलग्नं दूरीकुर्वद्दिनेदिने

Ringsum fliegend, hierhin und dorthin vom Wind ihrer Flügel getrieben, entfernten sie Tag für Tag den Staub, der am Tempel haftete.

Verse 8

त्रिलोचनेति सततं नाम भक्तैरुदाहृतम् । त्रिविष्टपेति च तथा तयोः कर्णातिथी भवेत्

Die Bhaktas riefen unablässig den Namen «Trilocana» und ebenso «Triviṣṭapa»; und jene beiden Vögel wurden zu Gästen dieser Klänge in ihren Ohren, stets lauschend.

Verse 9

चतुर्विधानि वाद्यानि शंभुप्रीतिकराण्यलम् । तयोः कर्णगुहां प्राप्य प्रतिशब्दं प्रतन्वते

Vier Arten von Musikinstrumenten, wohl geeignet, Śambhu zu erfreuen, drangen in die Ohrmuschel ein und entfalteten dort antwortende Resonanzen, widerhallend wie Echo.

Verse 10

मंगलारार्तिकज्योतिस्त्रिसंध्यं पक्षिणोस्तयोः । नेत्रांत निर्विशन्नित्यं भक्तचेष्टां प्रदर्शयेत्

Zu den drei Tagesübergängen drang das glückverheißende Licht der Ārati unablässig in die Augenwinkel jener beiden Vögel, als ob es ihnen die Verehrungshandlungen der Bhaktas vor Augen führte.

Verse 11

प्राणयात्रां विहायापि कदाचित्स्थिरमानसौ । नोड्डीयवांछितं यातः पश्यंतौ कौतुकं खगौ

Mitunter, im Geist gefestigt, ließen die beiden Vögel sogar ihre Nahrungssuche ruhen; ohne zu den ersehnten Orten davonzufliegen, blieben sie und schauten das wunderbare Schauspiel.

Verse 12

तत्र भक्तजनाकीर्णं प्रासादं परितो मुने । तंडुलादि चरंतौ तौ कुर्वाते च प्रदक्षिणम्

Dort, o Weiser, während der Tempel ringsum von Andächtigen erfüllt war, vollzogen jene beiden, während sie Reis und Ähnliches pickten, ebenfalls die Pradakṣiṇā, die ehrfürchtige Umrundung.

Verse 13

देवदक्षिणदिग्भागे चतुःस्रोतस्विनी जलम् । तृषार्तौ धयतो विप्र स्नातौ जातु चिदंडजौ

Im südlichen Bereich des Heiligtums der Gottheit befand sich das Wasser der «Vier-Ströme» (Catuḥsrotasvinī). Von Durst gequält, o Brāhmaṇa, tranken jene beiden Vögel davon und badeten zuweilen auch dort.

Verse 14

तयोरित्थं विचरतोस्त्रिलोचनसमीपतः । अगाद्बहुतिथः कालो द्विजयोः साधुचेष्टयोः

So verging, während jene beiden «zweimal Geborenen» unter den Vögeln nahe bei Trilocana umhergingen, für sie eine lange Zeit, in solch tugendhaftem Tun verweilend.

Verse 15

अथ देवालयस्कंधे गवाक्षांतर्गतौ च तौ । श्येनेन केनचिद्दृष्टौ क्रूरदृष्ट्या सुखस्थितौ

Dann, als die beiden behaglich in einer Fensteröffnung des Tempelbaus saßen, wurden sie von einem Habicht erblickt, der sie mit grausamem Blick musterte.

Verse 16

तच्च पारावतद्वंद्वं श्येनः परिजिघृक्षुकः । अवतीर्यांबरादाशु प्रविष्टोन्यशिवालये

Begierig, jenes Taubenpaar zu packen, stieß der Habicht rasch aus dem Himmel herab; doch sie waren bereits in einen anderen Śiva-Tempel eingetreten.

Verse 17

ततो विलोकयामास तदागमविनिर्गमौ । केन मार्गेण विशतो दुर्गमेतौ पतत्त्रिणौ

Daraufhin beobachtete er ihr Kommen und Gehen und dachte: „Auf welchem Weg sind diese beiden Vögel in diese schwer zugängliche Festung gelangt?“

Verse 18

केनाध्वना च निर्यातः क्व काले कुरुतश्च किम् । कथं युगपदे तौ मे ग्राह्यौ स्वैरं भविष्यतः

„Und auf welchem Weg kommen sie heraus, zu welcher Zeit und wobei? Wie kann ich beide zugleich ergreifen, bevor sie frei umherstreifen?“

Verse 19

मध्ये दुर्गप्रविष्टौ च ममवश्याविमौ न यत् । एकदृष्टिः क्षणं तस्थौ श्येन इत्थं विचिंतयन्

„Nun, da sie in die Festung eingedrungen sind, stehen diese beiden nicht in meiner Gewalt.“ So sinnend verharrte der Habicht einen Augenblick, den Blick starr auf einen Punkt gerichtet.

Verse 20

अहो दुर्गबलं प्राज्ञाः शंसंत्येवेति हेतुतः । दुर्बलोप्याकलयितुं सहसारिर्न शक्यते

„Ach! Darum preisen die Weisen die Stärke einer Festung: Selbst eine schwache lässt sich durch einen plötzlichen Feindesansturm nicht bezwingen.“

Verse 21

करिणां तु सहस्रेण वराश्वानां न लक्षतः । तत्कर्मसिद्धिर्नृपतेर्दुर्गेणैकेन यद्भवेत्

„Für einen König kann der Erfolg eines Vorhabens, den weder tausend Elefanten noch hunderttausend edle Pferde erringen, durch eine einzige Festung erlangt werden.“

Verse 22

दुर्गस्थो नाभिभूयेत विपक्षः केनचित्क्वचित् । स्वतंत्रं यदि दुर्गं स्यादमर्मज्ञप्रकाशितम्

„Wer in einer Festung weilt, wird vom Feind weder irgendwo noch irgendwann überwältigt—sofern die Festung unabhängig ist und ihre verwundbaren Stellen nicht von einem Unkundigen preisgegeben werden.“

Verse 23

इति दुर्गबलं शंसञ्श्येनो रोषारुणेक्षणः । असाध्वसौ कलरवौ वीक्ष्य यातो नभोंगणम्

So pries der Habicht die Stärke der Festung; seine Augen waren vor Zorn gerötet. Er starrte die beiden Kalaravā-Vögel an und flog dann in die Weite des Himmels empor.

Verse 24

अथ पारावतीदक्षा विपक्षं प्रेक्ष्य पक्षिणम् । महाबलं दुर्गबला प्राह पारावतं पतिम्

Dann sprach die tüchtige Taubenfrau, stark durch den festungsgleichen Zufluchtsort, als sie den feindlichen Vogel erblickte, zu ihrem Taubengatten über jenen mächtigen Gegner.

Verse 25

कलरव्युवाच । प्रिय पारावत प्राज्ञ सर्वकामि सुखारव । तव दृग्विषयं प्राप्तः श्येनोय प्रबलो रिपुः

Kalaravā sprach: „Geliebte Taube—weise, süßstimmig, Erfüllerin aller Wünsche—dieser Habicht, ein mächtiger Feind, ist nun in dein Blickfeld gelangt.“

Verse 26

सावज्ञं वाक्यमाकर्ण्य पारावत्याः स तत्पतिः । पारावतीमुवाचेदं का चिंतेति तव प्रिये

Als er die Worte der Taube vernahm, die einen Hauch von Vorwurf trugen, sprach ihr Gatte zu Pārāvatī: „Geliebte, welche Sorge bedrückt dich?“

Verse 27

पारावत उवाच । कति नाम न संतीह सुभगे व्योमचारिणः । कति देवालयेष्वेषु खगा नोपविशंति हि

Der Tauber sprach: „O Glückliche, wie viele Himmelswanderer gibt es hier! Und wie viele Vögel setzen sich nicht einmal in diesen Tempeln nieder!“

Verse 28

कति चैव न पश्यंति नौ सुखस्थाविह प्रिये । तेभ्यो यदीह भेतव्यं कुतो नौ तत्सुखं प्रिये

„Geliebte, wie viele bemerken uns nicht einmal, während wir hier in Ruhe sitzen! Wenn wir selbst vor ihnen hier Furcht haben müssen, wie kann dann dieser Trost wirklich der unsrige sein, Liebste?“

Verse 29

रमस्व त्वं मया सार्धं त्यज चिंतामिमां शुभे । अस्य श्येनवराकस्य गणनापि न मे हृदि

„Freue dich mit mir, o Glückverheißende; wirf diese Sorge von dir. Und was jenen elenden Habicht betrifft: In meinem Herzen rechne ich ihn nicht einmal als Anlass zur Bekümmernis.“

Verse 30

इत्थं पारावतवचः श्रुत्वा पारावती ततः । मौनमालंब्य संतस्थे पत्युः पादार्पितेक्षणा

Als Pārāvatī die Worte des Taubers so vernahm, schwieg sie und blieb reglos stehen, den Blick gesenkt auf die Füße ihres Gemahls.

Verse 31

हितवर्त्मोपदिश्यापि प्रिय प्रियचिकीर्षया । साध्व्या जोषं समास्थेयं कार्यं पत्युर्वचः सदा

Selbst wenn sie einen heilsamen Weg gewiesen hat, soll die tugendhafte Gattin—die dem Geliebten das Liebe wünscht—gefasst bleiben; und das Wort des Ehemanns ist stets zu erfüllen.

Verse 32

अन्येद्युरप्यथायातः श्येनो पश्यत्स दंपती । अपरिच्छिन्नया दृष्ट्या यथा मृत्युर्गतायुषम्

Auch am nächsten Tag kam der Habicht und beobachtete das Paar mit unablässigem Blick, wie der Tod auf den, dessen Lebensfrist verstrichen ist.

Verse 33

अथ मंडलगत्या स प्रासादं परितो भ्रमन् । निरीक्ष्य तद्गतायातौ यातो गगनमार्गतः

Dann umkreiste er in Schleifen den Palast, beobachtete sorgfältig ihr Hin und Her und zog wieder davon auf dem Pfad des Himmels.

Verse 34

गतेऽथ नभसि श्येने पुनः पारावतांगना । प्रोवाच प्रेयसी नाथ दृष्टो दुष्टस्त्वयाऽहितः

Als der Habicht in den Himmel davongezogen war, sprach die Taubengattin erneut: „O geliebter Herr, du hast jenes böse, schädliche Wesen gesehen.“

Verse 35

तस्या वाक्यं समाकर्ण्य पुनः कलरवोब्रवीत् । किं करिष्यत्यसौ मुग्धे मम व्योमविहारिणः

Als er ihre Worte vernahm, sprach der Süßstimmige erneut: „O Unschuldige, was könnte jener mir antun, da ich doch am Himmel umherstreife?“

Verse 36

दुर्गं च स्वर्गतुल्यं मे यत्र नास्त्यरितो भयम् । अयं न ता गतीर्वेत्ति या वेदाहं नभोंगणे

„Meine Feste gleicht dem Svarga selbst; dort gibt es keine Furcht vor irgendeinem Feind. Dieser kennt nicht die Bahnen der Bewegung im weiten Himmel, die ich kenne.“

Verse 37

प्रडीनोड्डीन संडीन कांडव्याडकपाटिकाः । स्रंसनी मंडलवती गतयोष्टावुदाहृताः

„Praḍīna, Uḍḍīna, Saṃḍīna, Kāṃḍa, Vyāḍaka, Pāṭikā, Sraṃsanī und Maṇḍalavatī — diese acht Arten der Bewegung werden verkündet.“

Verse 38

यथैतास्विह कौशल्यं मयि पारावति प्रिये । गतिषु क्वापि कस्यापि पक्षिणो न तथांबरे

„O geliebte Pārāvatī, eine solche Kunstfertigkeit wie die meine in diesen Flugweisen findet sich bei keinem Vogel, nirgends am Himmel.“

Verse 39

सुखेन तिष्ठ का चिंता मयि जीवति ते प्रिये । इति तद्वचनं श्रुत्वा सास्थिता मूकवत्सती

„Bleib unbesorgt; welche Sorge gäbe es, solange ich lebe, meine Geliebte?“ Als sie diese Worte hörte, blieb sie reglos stehen, wie stumm geworden.

Verse 40

अपरेद्युरपि श्येनस्तत्र भारशिलातले । कियदंतरमासाद्योपविष्टोऽतिप्रहृष्टवत्

Auch am nächsten Tag kam der Habicht dorthin; nachdem er einen nicht fernen Ort erreicht hatte, setzte er sich auf die Fläche eines schweren Felsens, als wäre er überaus erfreut.

Verse 41

आयामं तत्र संस्थित्वा तत्कुलायं विलोक्य च । पुनर्विनिर्गतः श्येनः सापि भीताब्रवीत्पुनः

Nachdem er dort eine Weile gestanden und zu jenem Nest hingeblickt hatte, zog der Habicht wieder fort; und auch sie, von Furcht ergriffen, sprach erneut.

Verse 42

प्रियस्थानमिदं त्याज्यं दुष्टदृष्टिविदूषितम् । असौ क्रूरोति निकटमुपविष्टोऽतिहृष्टवत्

Dieser geliebte Ort muss verlassen werden: Er ist durch einen bösen Blick befleckt. Jener Grausame hat sich ganz nahe hingesetzt, als wäre er in großer Freude.

Verse 43

सावज्ञं स पुनः प्राह किं करिष्यत्यसौ प्रिये । मृगाक्षीणां स्वभावोयं प्रायशो भीरुवृत्तयः

Er erwiderte erneut verächtlich: „Was kann jener schon tun, meine Liebe? So ist die Natur der reh- bzw. hirschäugigen Frauen: zumeist neigen sie zur Furchtsamkeit.“

Verse 44

इतरेद्युरपि प्राप्तः स च श्येनो महाबलः । तयोरभिमुखं तत्र स्थितो याम द्वयावधि

Auch am folgenden Tag kam jener Habicht von großer Kraft; ihnen beiden gegenüber blieb er dort für die Dauer von zwei Yāmas.

Verse 45

पुनर्विलोक्य तद्वर्त्म शीघ्रं यातो यथागतम् । गतेथ शकुनौ तस्मिन्सा बभाषे विहंगमी

Nachdem er jenen Pfad nochmals betrachtet hatte, ging er eilends fort, wie er gekommen war. Als jener Vogel fort war, sprach die Vogelweibchen.

Verse 46

नाथ स्थानांतरं यावो मृत्युर्नौ निकटोत्र यत् । पुनर्दुष्टे प्रणष्टेस्मिन्नावां स्यावः सुखं प्रिय

O geliebter Herr, lass uns an einen anderen Ort gehen, denn hier ist der Tod uns nahe. Wenn diese böse Gefahr vorüber ist und zugrunde gegangen, dann, Geliebter, werden wir wieder glücklich leben.

Verse 47

प्रिय यस्य सपक्षस्य गतिः सर्वत्र सिद्धिदा । स किं स्वदेशरागेण नाशं प्राप्नोति बुद्धिमान्

Geliebter, wer Flügel hat, dem bringt das Wandern überall Gelingen. Würde ein Weiser aus Liebe zum eigenen Ort wirklich dem Untergang entgegengehen?

Verse 48

सोपसर्गं निजं देशं त्यक्त्वा योन्यत्र न व्रजेत् । स पंगुर्नाशमाप्नोति कूलस्थित इव द्रुमः

Wer sein eigenes Land verlässt, wenn es von Unheil bedrängt ist, und doch nicht anderswohin geht, wird wie ein Lahmer und geht zugrunde — wie ein Baum, der am abbröckelnden Flussufer steht.

Verse 49

प्रियोदितं निशम्येति स भवित्री दशार्दितः । सरीढं पुनरप्याह प्रिये मा भैः खगात्ततः

Als er die Worte seiner Geliebten hörte, ging der Tauber, von der Not erschüttert, hinaus. Doch sprach er abermals liebevoll: „Geliebte, fürchte jenen Vogel nicht.“

Verse 50

अथापरस्मिन्नहनि स श्येनः प्रातरेव हि । तद्द्वारदेशमासाद्य सायं यावत्स्थितो बलः

Am nächsten Tag kam der Habicht früh am Morgen; und als er den Bereich am Eingang des Nestes erreicht hatte, blieb er dort mit Nachdruck bis zum Abend.

Verse 51

अस्ताचलस्य शिखरं याते भानौ गते खगे । कुलायाद्बाह्यमागत्योवाच पारावती पतिम्

Als die Sonne den Gipfel des westlichen Berges erreicht hatte und der Vogel (der Habicht) fortgegangen war, trat die Taube aus dem Nest hervor und sprach zu ihrem Gemahl.

Verse 52

नाथ निर्गमनस्यायं कालः कालोऽतिदूरतः । यावत्तावद्विनिर्याहि त्यक्त्वा मामपि सन्मते

O Herr, jetzt ist die Zeit zum Aufbruch; die Stunde des Schicksals ist nicht fern. Geh sogleich hinaus, o edelmütiger, selbst wenn du mich zurücklassen musst.

Verse 53

त्वयि जीवति दुष्प्राप्यं न किंचिज्जगतीतले । पुनर्दाराः पुनर्मित्रं पुनर्वसु पुनर्गृहम्

Solange du lebst, ist auf Erden nichts wahrhaft unerreichbar: wieder kann man eine Gattin gewinnen, wieder Freunde, wieder Besitz und sogar wieder ein Heim.

Verse 54

यद्यात्मा रक्षितः पुंसा दारैरपि धनैरपि । तदा सर्वं हरिश्चंद्रभूपेनेवेह लभ्यते

Wenn ein Mensch sein eigenes Leben bewahrt—selbst um den Preis von Gattin und Reichtum—dann kann hier alles wiedererlangt werden, wie es einst König Hariścandra erlangte.

Verse 55

अयमात्मा प्रियो बंधुरयमात्मा महद्धनम् । धमार्थकाममोक्षाणामयमात्मार्जकः परः

Dieses Selbst ist der geliebte Verwandte; dieses Selbst ist der große Schatz. Allein das Selbst ist das höchste Mittel, durch das Dharma, Artha, Kāma und Mokṣa erlangt werden.

Verse 56

त्रिलोक्या अपि सर्वस्याः श्रेष्ठा वाराणसी पुरी । ततोपि लिंगमोंकारं ततोप्यत्र त्रिलोचनम्

Unter allen heiligen Stätten der drei Welten ist die Stadt Vārāṇasī die höchste. Höher noch ist der Oṃkāra-Liṅga; und höher als das, hier in Kāśī, ist Trilocana, Śiva.

Verse 57

यशोहीनं तु यत्क्षेमं तत्क्षेमान्निधनं वरम् । तद्यशः प्राप्यते पुंभिर्नीतिमार्गप्रवर्तने

Wohlergehen ohne Ehre ist kein wahres Wohlergehen; besser als solches „Wohl“ ist selbst der Tod. Denn jene Ehre erlangen die Menschen, indem sie den Pfad rechten Handelns beschreiten.

Verse 58

अतो नीतिपथं श्रुत्वा नाथ स्थानादितो व्रज । न गमिष्यसि चेत्प्रातस्ततो मे संस्मरिष्यसि

Darum, mein Herr — da du vom Pfad der Rechtschaffenheit gehört hast — geh fort von diesem Ort. Wenn du nicht im Morgengrauen aufbrichst, wirst du später meiner Worte reuevoll gedenken.

Verse 59

इत्युक्तोपि स वै पत्न्या पारावत्या सुमेधया । न निर्ययौ प्रतिस्थानाद्भवित्र्या प्रतिवारितः

Obwohl seine Gattin Pārāvatī, die von weisem Sinn war, so zu ihm sprach, verließ er seine Wohnung nicht, vom Schicksal selbst zurückgehalten.

Verse 60

अथोषसि समागत्य श्येनेन बलिना तदा । तन्निर्गमाध्वा संरुद्धः किंचिद्भक्ष्यवता मुने

Da kam bei Tagesanbruch ein mächtiger Falke herbei. O Weiser, jener Falke versperrte ihm den Weg des Ausgangs, da er ein wenig Nahrung hatte und so im Vorteil war.

Verse 61

दिनानि कतिचित्तत्र स्थित्वा श्येनो महामतिः । पारावतमुवाचेदं धिक्त्वां पौरुषवर्जितम्

Nachdem der großgesinnte Falke dort einige Tage verweilt hatte, sprach er zur Taube: „Schande über dich, der du ohne männlichen Mut bist!“

Verse 62

किंवा युध्यस्व दुर्बुद्धे किंवा निर्याहि मे गिरा । क्षुधाक्षीणो मृतः पश्चान्निरयं यास्यसि ध्रुवम्

„Entweder kämpfe, du Tor, oder komm auf mein Geheiß heraus. Stirbst du später, vom Hunger ausgezehrt, so wirst du gewiss zur Hölle gehen.“

Verse 63

द्वौ भवंतावहं चैकश्चलौ जयपराजयौ । स्थानार्थं युध्यतः सत्त्वात्स्वर्गो वा दुर्गमेव वा

„Ihr zwei und ich allein: Sieg und Niederlage sind ungewiss und wechselhaft. Kämpfen wir um diesen Ort mit wahrer Tapferkeit, so führt es entweder zum Himmel oder zu einem schrecklichen, schwer zu überschreitenden Ende.“

Verse 64

पुरुपार्थं समालंब्य ये यतंते महाधियः । विधिरेव हि साहाय्यं कुर्यात्तत्सत्त्वचोदितः

Jene Großgesinnten, die sich mühen und das menschliche Bemühen zum Halt nehmen: Ihnen wird die Vorsehung selbst zur Hilfe, angetrieben von eben diesem Mut.

Verse 65

इत्थं स श्येनसंप्रोक्तः पत्न्याप्युत्साहितः खगः । अयुध्यत्तेन श्येनेन स्वदुर्गद्वारमाश्रितः

So, vom Falken so angesprochen und auch von seiner Gattin ermutigt, nahm der Vogel Zuflucht am Tor seiner eigenen Feste und kämpfte mit jenem Falken.

Verse 66

क्षुधितस्तृषितः सोथ श्येनेन बलिना धृतः । चरणेन दृढेनाशु चंच्वा सापि धृता खगी

Dann wurde jener Vogel, hungrig und durstig, von einem mächtigen Falken gepackt; und auch sie, der weibliche Vogel, wurde sogleich festgehalten, von einem festen Fuß niedergehalten und vom Schnabel gefasst.

Verse 67

तावादायोड्डयांचक्रे श्येनो व्योमनि सत्वरम् । चिंतयद्भक्षणस्थानमन्यपक्षिविवर्जितम्

Nachdem der Falke beide geraubt hatte, stieg er eilends in den Himmel empor und dachte an einen Ort zum Fressen, der frei von anderen Vögeln sei.

Verse 68

अथ पत्न्या कलरवः प्रोक्तस्तत्र सुमेधया । वचोवमानितं नाथ त्वया मे स्त्रीति बुद्धितः

Da rief dort die kluge Gattin: „O Herr, du hast meine Worte missachtet, weil du dachtest: ‚Sie ist nur eine Frau.‘“

Verse 70

तदा हितं ते वक्ष्यामि कुरु चैवाविचारितम् । ममैकवाक्यकरणात्स्त्रीजितो न भविप्यसि

„Nun will ich dir sagen, was dir heilsam ist: tu es ohne Zögern. Wenn du dieses eine Wort von mir befolgst, wirst du nicht als ‚von einer Frau besiegt‘ gelten.“

Verse 71

यावदास्यगतास्म्यस्य यावत्खस्थो न भूमिगः । तावदात्मविमुक्त्यैवमरेः पादं दृढं दश

„Solange ich noch in seinem Maul bin und solange er in der Luft bleibt und den Boden nicht erreicht, beiße zu deiner eigenen Befreiung den Fuß des Feindes fest.“

Verse 72

इति पत्नीवचः श्रुत्वा तथा स कृतवान्खगः । सपीडितो दृढं पादे श्येनश्चीत्कृतवान्बहु

Als der Vogel die Worte seiner Gattin hörte, tat er genau dies. Der Habicht, am Fuß fest gepackt und von Schmerz gequält, schrie immer wieder laut auf.

Verse 73

तेन चीत्करणेनाथ मुक्ता सा मुखसंपुटात् । पादांगुलि श्लथत्वेन सोपि पारावतोऽपतत्

Durch jenen Schrei wurde sie aus dem Verschluss des Schnabels befreit; und als sich die Zehen des Fußes lockerten, stürzte auch jene Taube hinab.

Verse 74

विपद्यपि च न प्राज्ञैः संत्या ज्यः क्वचिदुद्यमः । क्व चंचुपुटस्तस्य क्व च तत्पादपीडनम्

Selbst im Unglück geben die Weisen das Bemühen niemals auf. Denn was ist schon ein wenig im Schnabel, und was ist das feste Drücken des Fußes jenes (Habichts)?

Verse 75

क्व च द्वयोस्तथाभूता दरेर्मोक्षणमद्भुतम् । दुर्बलेप्युद्यमवति फलं भाग्यं यतोऽर्पयेत्

Und wie wunderbar war die Befreiung jener beiden in solchem Zustand! Selbst dem Schwachen, wenn er sich bemüht, gewährt das Geschick seine Frucht.

Verse 76

तस्माद्भाग्यानुसारेण फलत्येव सदोद्यमः । प्रशंसंत्युद्यमं चातो विपद्यपि मनीषिणः

Darum trägt, dem eigenen Glücksanteil gemäß, beständiges Bemühen gewiss Frucht; und deshalb preisen die Weisen den Einsatz — selbst in der Not.

Verse 77

अथ तौ कालयोगेन विपन्नौ सरयूतटे । मुक्तिपुर्यामयोध्यायामेको विद्याधरोऽभवत्

Im Lauf der Zeit gerieten die beiden am Ufer der Sarayū ins Unglück; und einer von ihnen wurde in Ayodhyā, der berühmten Stadt, die Befreiung gewährt, als Vidyādhara wiedergeboren.

Verse 78

मृतानां यत्र जंतूनां काशीप्राप्तिर्भवेद्ध्रुवम् । मंदारदामतनयो नाम्ना परिमलालयः

In jenem Bereich, wo für die dahingegangenen Wesen das Erlangen von Kāśī gewiss ist, lebte Mandāradāmas Sohn, mit Namen Parimalālaya.

Verse 79

अनेकविद्यानिलयः कलाकौशलभाजनम् । कौमारं वय आसाद्य शिवभक्तिपरोभवत्

Eine Stätte vieler Wissenszweige und ein Gefäß künstlerischer Fertigkeit: Als er das Jugendalter erreichte, wurde er ganz der Śiva-Bhakti hingegeben.

Verse 80

नियमं चातिजग्राह विजितेंद्रियमानसः । एकपत्नीव्रतं नित्यं चरिष्यामीति निश्चितम्

Nachdem er Sinne und Geist bezwungen hatte, nahm er strenge Regeln auf sich; und er fasste den festen Entschluss: „Stets will ich das Gelübde der Treue zu einer einzigen Gattin wahren.“

Verse 81

परयोषित्समासक्तिरायुः कीर्ति बलं सुखम् । हरेत्स्वर्ग गतिं चापि तस्मात्तां वर्जयेत्सुधीः

Die Anhänglichkeit an die Frau eines anderen raubt Lebenszeit, Ruhm, Kraft und Glück und verdirbt sogar den Weg zum Himmel; darum soll der Weise sie meiden.

Verse 82

अपरं चापि नियमं स शुचिष्मान्समाददे । गतजन्मांतराभ्यासात्त्रिलोचनसमाश्रयात्

Und jener, der reinen Sinnes war, nahm noch eine weitere Übung an — aufgrund der in früheren Geburten gepflegten Praxis und weil er bei Trilocana (Śiva) Zuflucht genommen hatte.

Verse 83

समस्तपुण्यनिलयं समस्तार्थप्रकाशकम् । समस्तकामजनकं परानंदैककारणम्

Er (Śiva/Trilocana) ist die Wohnstatt allen Verdienstes, der Erleuchter jedes wahren Zieles, der Spender aller rechten Wünsche und die einzige Ursache höchster Seligkeit.

Verse 84

यावच्छरीरमरुजं यावन्नेंद्रियविप्लवः । तावत्त्रिलोचनं काश्यामनर्च्याश्नामि नाण्वपि

Solange mein Körper frei von Krankheit ist und meine Sinne nicht versagen, werde ich nicht einmal einen Bissen essen, ohne zuvor Trilocana in Kāśī zu verehren.

Verse 85

इत्थं मांदारदामिः स नित्यं परिमलालयः । काश्यां त्रिविष्टपं द्रष्टुं समागच्छेत्प्रयत्नवान्

So kam Parimalālaya, der Sohn Mandāradāmas, stets eifrig bemüht, nach Kāśī, um dort das „Triviṣṭapa“ (den Himmel) zu schauen — durch die Heiligkeit Kāśīs.

Verse 86

पारावत्यपि सा जाता रत्नदीपस्य मंदिरे । नागराजस्य पाताले नाम्ना रत्नावलीति च

Auch sie wurde als Pārāvatī im Palast Ratnadīpas geboren, im Pātāla, der Unterwelt des Nāga-Königs, und trug den Namen Ratnāvalī.

Verse 87

समस्तनागकन्यानां रूपशीलकलागुणैः । एकैव रत्नभूतासीद्रत्नदीपोरगात्मजा

Unter allen Nāga-Jungfrauen war sie in Schönheit, Wesen, Künsten und Tugenden die Eine, die wie ein Juwel erstrahlte: Ratnāvalī, Tochter der Schlange Ratnadīpa.

Verse 88

तस्या सखीद्वयं चासीदेका नाम्ना प्रभावती । कलावती तथान्या च नित्यं तदनुगे उभे

Sie hatte zwei Gefährtinnen: die eine hieß Prabhāvatī, die andere Kalāvatī; beide folgten ihr stets und dienten ihr.

Verse 89

स्वदेहादनपायिन्यौ छायाकांती यथा तया । ते द्वे सख्यावभूतांहि रत्नावल्या घटोद्भव

Nie von ihr weichend — wie Schatten und Glanz — wurden jene beiden die innigsten Gefährtinnen Ratnāvalīs, o Kruggeborener (Agastya).

Verse 90

सा तु बाल्ये व्यतिक्रांते किंचिदुद्रिन्नयौवना । शिवभक्तं स्वपितरं दृष्ट्वा नियममग्रहीत्

Als ihre Kindheit vorüber war und die Jugend zu erblühen begann, nahm sie, da sie ihren eigenen Vater als Śiva-Verehrer sah, ein strenges Gelübde der Zucht auf sich.

Verse 91

पितस्त्रिलोचनं काश्यामर्चयित्वा दिनेदिने । आभ्यां सखीभ्यां सहिता मौनं त्यक्ष्यामि नान्यथा

„Vater, nachdem ich Tag für Tag in Kāśī Trilocana verehrt habe, begleitet von diesen beiden Freundinnen, werde ich das Gelübde des Schweigens (mauna) halten — nicht anders.“

Verse 92

एवं नागकुमारी सा सखीद्वयसमन्विता । त्रिलोचनं समभ्यर्च्य गृहानहरहोव्रजेत्

So verehrte die Nāga-Prinzessin, von ihren zwei Freundinnen begleitet, Trilocana in Ehrfurcht und kehrte dann Tag für Tag nach Hause zurück.

Verse 93

दिनेदिने सा प्रत्यग्रैः कुसुमैरिष्टगंधिभिः । सुविचित्राणि माल्यानि परिगुंफ्यार्चयेद्विभुम्

Tag für Tag flocht sie aus frischen Blüten von lieblichem Duft wunderbar vielfältige Girlanden und verehrte den Herrn.

Verse 94

तिस्रोपि गीतं गायंति लसद्गांधारसुंदरम् । रासमंडलभेदेन लास्यं तिस्रोपि कुर्वते

Alle drei sangen Lieder, schön und leuchtend in Gāndhāra-Klängen; und, in Mustern des Rāsa-Kreises, vollführten alle drei einen anmutigen Tanz.

Verse 95

वीणावेणुमृदंगांश्च लयतालविचक्षणाः । वादयंति मुदा युक्तास्तिस्रोपीश्वरसन्निधौ

Kundig in Laya und Tāla spielten die drei, von Freude erfüllt, Vīṇā, Flöte und Mṛdaṅga in der unmittelbaren Gegenwart des Herrn.

Verse 96

यावदात्मनि वै क्षेमं तावत्क्षेमं जगत्त्रये । सोपि क्षेमः सुमतिना यशसा सह वांछ्यते

So viel Heil und Wohlergehen im eigenen Selbst ist, so viel Heil ist auch in den drei Welten; und eben dieses Wohl, vereint mit guter Einsicht, wird samt ehrenvollem Ruhm erstrebt.

Verse 97

एकदा माधवे मासि तृतीयायामुपोषिताः । रात्रौ जागरणं कृत्वा नृत्यगीतकथादिभिः

Einst, im Monat Mādhava (Vaiśākha), hielten sie am dritten Tithi Fasten; und in der Nacht hielten sie Wache, indem sie die Stunden mit Tanz, Gesang und heiligen Erzählungen erfüllten.

Verse 98

प्रातश्चतुर्थीं स्नात्वाथ तीर्थं पैलिपिले शुभे । त्रिलोचनं समर्च्याथ प्रसुप्ता रंगमंडपे

Dann, im Morgengrauen des vierten Tithi, badeten sie im glückverheißenden Pailipila-Tīrtha; und nachdem sie Trilocana gebührend verehrt hatten, schliefen sie im Aufführungspavillon ein.

Verse 99

सुप्तासु तासु बालासु त्रिनेत्रः शशिभूषणः । शुद्धकर्पूरगौरांगो जटामुकुटमंडलः

Während jene jungen Mädchen schliefen, erschien der Dreiäugige, mit dem Mond geschmückt; seine Glieder leuchteten wie reiner Kampfer, und ihn umgab der kranzförmige Jatā-Schopf wie eine Krone.

Verse 100

तमालनीलसुग्रीवः स्फुरत्फणिविभूषणः । वामार्धविलसच्छक्तिर्नागयज्ञोपवीतवान्

Sein Hals war dunkelblau wie der Tamāla; er funkelte von Schmuck aus leuchtenden Schlangen; an seiner linken Seite spielte die Śakti, und als heilige Schnur trug er eine Schlange.

Verse 110

जय श्मशाननिलय जय वाराणसीप्रिय । जयानंदवनाध्यासि प्राणिनिर्वाणदायक

Sieg dir, Bewohner des Verbrennungsplatzes! Sieg dir, Geliebter von Vārāṇasī! Sieg dir, Verweilender in Ānandavana—Spender der Befreiung für alle Lebewesen!

Verse 120

जन्मांतरेपि मे सेवा भवतीभिश्च तेन च । विहिता तेन वो जन्म निर्मलं भक्तिभावितम्

Selbst in einem anderen Leben habt ihr Mir Dienst erwiesen; darum ist eure gegenwärtige Geburt als rein bestimmt, von Hingabe durchdrungen.

Verse 130

उपरिष्टादधस्ताच्च कृता बह्व्यः प्रदक्षिणाः । व्योम्ना संचरमाणाभ्यां संचरद्भ्यां ममाजिरे

Von oben und von unten wurden viele Pradakṣiṇās vollzogen; durch den Himmel wandernd, umkreisten sie unablässig meinen Hof.

Verse 140

अप्राप्तयौवनः सोथ समिदाहरणाय वै । गतो विधिवशाद्दष्टो दंदशूकेन कानने

Dann, noch ohne das Jugendalter erreicht zu haben, ging er, um Brennholz zu sammeln; doch durch die Macht des Geschicks wurde er im Wald von einer Schlange gebissen.

Verse 150

जातिस्वभावचापल्यात्क्रीडंत्यौ च प्रदक्षिणम् । चक्रतुर्बहुकृत्वश्च लिंगं ददृशतुर्बहु

Aus der spielerischen Unrast, die ihrer Art eigen ist, vollzogen die beiden, im Spiel, immer wieder die Pradakṣiṇā und erblickten vielfach den heiligen Liṅga.

Verse 160

एकदा माधवे मासि महायात्रा समागता । विद्याधरास्तथा नागा मिलिताः सपरिच्छदाः

Einst, im Monat Mādhava (Vaiśākha), kam das große Pilgerfest heran; und Vidyādharas sowie Nāgas versammelten sich, vollständig ausgerüstet und mit ihren Gefolgen.

Verse 169

त्रिलोचनकथामेतां श्रुत्वा पापान्वितोप्यहो । विपाप्मा जायते मर्त्यो लभते च परां गतिम्

Selbst ein Sterblicher, von Sünden beladen—wenn er diese heilige Erzählung von Trilocana hört—wird sündenfrei und erlangt den höchsten Zustand.