
अष्टादशः सर्गः · Kaikeyī Discloses the Boons: Exile to Daṇḍaka and Bharata’s Consecration
अयोध्याकाण्ड
Rāma betritt die inneren Gemächer und erblickt Daśaratha, der auf einer glückverheißenden Lagerstatt liegt: bleich, elend und gebrochen, während Kaikeyī neben ihm sitzt. Nachdem Rāma zuerst seinen Vater und dann Kaikeyī gegrüßt hat, sieht er, dass der König ihn weder anzublicken noch zu sprechen vermag, außer dass er unter Tränen nur „Rāma“ hervorbringt, schwer atmend. In geordneter, sorgsamer Weise fragt Rāma nach der Ursache: ob er unwissentlich eine Verfehlung begangen habe, ob den König körperliches oder seelisches Leid quäle, ob Bharata, Śatrughna oder die Königinnen ein Unglück getroffen habe, und ob Kaikeyī mit harten Worten den Geist des Königs erschüttert habe. Kaikeyī deutet das Schweigen als Furcht, einem geliebten Sohn eine bittere Wahrheit auszusprechen, und fordert Rāma auf, ein früher gegebenes Versprechen zu erfüllen, das ihr als zwei Gaben zugesichert worden war. Rāma bekräftigt unbedingten Gehorsam: Er würde ins Feuer gehen, Gift trinken oder im Wasser untergehen, wenn sein Vater—Guru und Wohltäter—es befiehlt, und bittet, den königlichen Auftrag zu hören. Da nennt Kaikeyī ihre Forderungen: Bharatas Weihe und Thronbesteigung sowie Rāmas Aufbruch in den Daṇḍaka-Wald für vierzehn Jahre, unter Verzicht auf die geplante abhiṣeka und mit dem Leben eines Asketen, mit jaṭā und ajina. Die Sarga endet, indem sie Rāmas Standhaftigkeit gegenüber schneidenden Worten Daśarathas tiefster Qual über das Unheil, das seinen Sohn trifft, gegenüberstellt und so die dharma-zentrierte Krise um Wahrheit, Gelübde und Nachfolge zuspitzt.
Verse 1
स ददर्शासने रामो निषण्णं पितरं शुभे ।कैकेयीसहितं दीनं मुखेन परिशुष्यता ॥१॥
Dort sah Rāma seinen Vater auf einem glückverheißenden Lager sitzen; Kaikeyī war an seiner Seite, und der König wirkte elend, das Gesicht bleich und vom Kummer ausgedörrt.
Verse 2
स पितुश्चरणौ पूर्वमभिवाद्य विनीतवत् ।ततो ववन्दे चरणौ कैकेय्या स्सुसमाहितः ॥२॥
In Demut und mit gefasstem Geist verneigte er sich zuerst ehrerbietig zu den Füßen seines Vaters; dann grüßte er die Füße Kaikeyīs.
Verse 3
रामेत्युक्त्वा तु वचनं बाष्पपर्याकुलेक्षणः ।शशाक नृपतिर्दीनो नेक्षितुं नाभिभाषितुम् ॥३॥
Nachdem der König nur das Wort „Rāma“ ausgesprochen hatte, waren seine Augen von Tränen umwölkt; so sehr war er vom Kummer überwältigt, dass er ihn weder ansehen noch weiter sprechen konnte.
Verse 4
तदपूर्वं नरपतेर्दृष्ट्वा रूपं भयावहम् ।रामोऽपि भयमापन्नः पदा स्पृष्ट्वेव पन्नगम् ॥४॥
Als er seinen Vater, den König, in einem nie zuvor gesehenen, furchterregenden Zustand erblickte, wurde selbst Rāma von Angst ergriffen—als hätte er auf eine Schlange getreten.
Verses 5-6
इन्द्रियैरप्रहृष्टैस्तं शोकसन्तापकर्शितम् ।निश्श्वसन्तं महाराजं व्यथिताकुलचेतसम् ॥५॥ऊर्मिमालिनमक्षोभ्यं क्षुभ्यन्तमिव सागरम् ।उपप्लुतमिवादित्यमुक्तानृतमृषिं यथा ॥६॥
Mit freudlosen Sinnen atmete der große König—vom Kummer verzehrt und von brennender Not gezehrt—schwer; sein Geist war erschüttert und verwirrt. Obgleich er von Natur unerschütterlich war, schien er zu wogen wie das meer, von Wellen gekrönt; wie die Sonne im Finsternis des Eklipses; wie ein ṛṣi, der durch unwahre Rede erniedrigt wird.
Verse 7
अचिन्त्यकल्पं हि पितुस्तं शोकमुपधारयन् ।बभूव संरब्धतर स्समुद्र इव पर्वणि ॥७॥
Als Rāma über den unvorstellbaren Kummer seines Vaters nachsann, wurde er noch stärker aufgewühlt — wie der Ozean, der bei der Vollmondflut anschwillt.
Verse 8
चिन्तयामास च तदा रामः पितृहिते रतः ।किं स्विदद्यैव नृपतिर्न मां प्रत्यभिनन्दति ॥८॥
Da sann Rāma, dem Wohl seines Vaters ergeben: „Warum erwidert der König heute meinen Gruß nicht?“
Verse 9
अन्यदा मां पिता दृष्ट्वा कुपितोऽपि प्रसीदति ।तस्य मामद्य संप्रेक्ष्य किमायासः प्रवर्तते ॥९॥
Zu anderen Zeiten wird mein Vater, selbst wenn er zornig ist, beim Anblick meiner besänftigt; warum also ist heute, nachdem er mich angesehen hat, Kummer in ihm aufgestiegen?
Verse 10
स दीन इव शोकार्तो विषण्णवदनद्युतिः ।कैकेयीमभिवाद्यैव रामो वचनमब्रवीत् ॥१०॥
Rāma, wie von Kummer niedergedrückt, das Antlitz vom Schmerz verdunkelt, grüßte zuerst Kaikeyī ehrerbietig und sprach dann.
Verse 11
कच्चिन्मया नापराद्धमज्ञानाद्येन मे पिता ।कुपितस्तन्ममाचक्ष्व त्वं चैवैनं प्रसादय ॥११॥
Habe ich, ohne es zu wissen, irgendein Vergehen begangen, weshalb mein Vater zürnt? Sage es mir — und du selbst, bitte, besänftige ihn.
Verse 12
अप्रसन्नमनाः किन्नु सदा मां प्रति वत्सलः ।विवर्णवदनो दीनो न हि मामभिभाषते ॥१२॥
Er, der mir stets liebevoll zugetan war—warum ist sein Sinn nun unzufrieden? Warum ist sein Gesicht blass und niedergeschlagen, und warum spricht er nicht zu mir?
Verse 13
शरीरो मानसो वापि कच्चिदेनं न बाधते ।सन्तापोवाऽभितापो वा दुर्लभं हि सदा सुखम् ॥१३॥
Plagt ihn etwa ein Leiden des Körpers oder ein Kummer des Geistes—eine Bedrängnis oder tiefe Qual? Denn dauerhaftes Glück ist wahrlich schwer zu finden.
Verse 14
कच्चिन्न किञ्चिद्भरते कुमारे प्रियदर्शने ।शत्रुघ्ने वा महासत्त्वे मात्रूणां वा ममाशुभम् ॥१४॥
Möge kein Unheil den lieblich anzusehenden Prinzen Bharata, noch den großherzigen Śatrughna, noch irgendeine meiner Mütter getroffen haben.
Verse 15
अतोषयन्महाराजमकुर्वन्वा पितुर्वचः ।मुहूर्तमपि नेच्छेयं जीवितुं कुपिते नृपे ॥१५॥
Wenn ich jemals den großen König—meinen Vater—missstimmt oder sein Gebot nicht ausgeführt habe und der König zornig wurde, so wollte ich nicht einmal einen Augenblick weiterleben.
Verse 16
यतोमूलं नरः पश्येत्प्रादुर्भावमिहात्मनः ।कथं तस्मिन्नवर्तेत प्रत्यक्षे सति दैवते ॥१६॥
Wenn ein Mensch vor sich die eigentliche Quelle erblickt, aus der er in dieser Welt hervorgegangen ist, wie könnte er dann nicht gemäß dieser sichtbar gegenwärtigen Gottheit handeln?
Verse 17
कच्चित्ते परुषं किञ्चिदभिमानात्पतिता मम ।उक्तो भवत्या कोपेन यत्रास्य लुलितं मनः ॥१७॥
Hast du aus verletztem Stolz im Zorn meinem Vater etwas Hartes gesagt, wodurch sein Sinn erschüttert wurde?
Verse 18
एतदाचक्ष्व मे देवि तत्त्वेन परिपृच्छतः ।किं निमित्तमपूर्वोयं विकारो मनुजाधिपे ॥१८॥
Sage es mir, o Königin, wahrheitsgemäß, da ich dich frage: aus welchem Grund ist diese beispiellose Wandlung über den Herrn der Menschen, den König, gekommen?
Verse 19
एवमुक्ता तु कैकेयी राघवेण महात्मना ।उवाचेदं सुनिर्लज्जा धृष्टमात्महितं वचः ॥१९॥
So vom großherzigen Rāghava angesprochen, sprach Kaikeyī, gänzlich schamlos, diese kühnen Worte, auf ihren eigenen Vorteil bedacht.
Verse 20
न राजा कुपितो राम व्यसनं नास्य किञ्चन ।किञ्चिन्मनोगतंत्वस्य त्वद्भयान्नाभिभाषते ॥२०॥
O Rāma, der König ist nicht erzürnt, und kein Unglück ist über ihn gekommen. Doch aus Furcht vor dir vermag er nicht auszusprechen, was in seinem Herzen liegt.
Verse 21
प्रियं त्वामप्रियं वक्तुं वाणी नास्योपवर्तते ।तदवश्यं त्वया कार्यं यदनेनाश्रुतं मम ॥२१॥
Weil du ihm lieb bist, erlaubt ihm seine Rede nicht, dir Unangenehmes zu sagen. Darum musst du gewiss tun, was er mir einst versprach.
Verse 22
एष मह्यं वरं दत्त्वा पुरा मामभिपूज्य च ।स पश्चात्तप्यते राजा यथाऽन्यः प्राकृतस्तथा ॥२२॥
Dieser König, der mich einst ehrte und mir eine Gunst gewährte, bereut nun danach — wie irgendein gewöhnlicher Mensch.
Verse 23
अतिसृज्य ददानीति वरं मम विशांपतिः ।स निरर्थं गतजले सेतुं बन्धितुमिच्छति ॥२३॥
Nachdem er mir freigebig die Gunst gewährt und gesagt hat: „Ich werde geben“, will der Herr der Menschen nun — vergeblich — einen Damm bauen, wo das Wasser bereits abgelaufen ist.
Verse 24
धर्ममूलमिदं राम विदितं च सतामपि ।तत्सत्यं न त्यजेद्राजा कुपितस्त्वत्कृते यथा ॥२४॥
O Rāma, dies ist die Wurzel des Dharma, selbst den Tugendhaften bekannt: Der König darf jene Wahrheit nicht preisgeben, selbst wenn er zürnt, deinetwegen.
Verse 25
यदि तद्वक्ष्यते राजा शुभं वा यदि वाऽशुभम् ।करिष्यसि ततस्सर्वमाख्यास्यामि पुनस्त्वहम् ॥२५॥
Wenn du alles tun wirst, was der König verkündet—sei es günstig oder ungünstig—, dann werde ich dir danach alles erneut berichten.
Verse 26
यदि त्वभिहितं राज्ञा त्वयि तन्न विपत्स्यते ।ततोऽहमभिधास्यामि न ह्येष त्वयि वक्ष्यति ॥२६॥
Wenn du das, was der König dir gesagt hat, nicht übertrittst, dann werde ich sprechen; denn er selbst wird es dir nicht sagen.
Verse 27
एतत्तु वचनं श्रुत्वा कैकेय्या समुदाहृतम् ।उवाच व्यथितो रामस्तां देवीं नृपसन्निधौ ॥२७॥
Als Rāma diese von Kaikeyī gesprochenen Worte hörte, wandte er sich, tief bekümmert, in Gegenwart des Königs an jene Königin.
Verses 28-29
अहो धिङ्नार्हसे देवि वक्तुं मामीदृशं वचः ।अहं हि वचनाद्राज्ञः पतेयमपि पावके ॥२८॥भक्षयेयं विषं तीक्ष्णं मज्जेयमपि चार्णवे ।नियुक्तो गुरुणा पित्रा नृपेण च हितेन च ॥२९॥
Ach, Schande! O Königin, es ziemt dir nicht, mir solche Worte zu sagen. Denn auf des Königs Befehl würde ich selbst ins Feuer springen; ich würde tödliches Gift trinken oder im Ozean versinken—wenn er es gebietet, mein Vater, mein verehrter Lehrer und König, der mein Wohl sucht.
Verse 30
तद्ब्रूहि वचनं देवि राज्ञो यदभिकाङ्क्षितम् ।करिष्ये प्रतिजाने च रामो द्विर्नाभिभाषते ॥३०॥
Deshalb, o Königin, sage mir offen, was der König wünscht. Ich werde es tun, das schwöre ich; Rama spricht nicht mit gespaltener Zunge.
Verse 31
तमार्जवसमायुक्तमनार्या सत्यवादिनम् ।उवाच रामं कैकेयी वचनं भृशदारुणम् ॥३१॥
Dann sprach Kaikeyi, von unedlem Betragen, zu Rama, der der Aufrichtigkeit und Wahrheit ergeben war, Worte von äußerster Grausamkeit.
Verse 32
पुरा दैवासुरे युद्धे पित्रा ते मम राघव ।रक्षितेन वरौ दत्तौ सशल्येन महारणे ॥३२॥
In der Vergangenheit, o Raghava, im großen Krieg zwischen Göttern und Dämonen, als dein Vater verwundet wurde und ich ihn beschützte, gewährte er mir zwei Gaben.
Verse 33
तत्र मे याचितो राजा भरतस्याभिषेचनम् ।गमनं दण्डकारण्ये तव चाद्यैव राघव ॥३३॥
Deshalb habe ich den König um Bharatas Weihe gebeten – und um deinen Aufbruch noch heute in den Dandaka-Wald, o Raghava.
Verse 34
यदि सत्यप्रतिज्ञं त्वं पितरं कर्तुमिच्छसि ।आत्मानं च नरश्रेष्ठ मम वाक्यमिदं शृणु ॥३४॥
Wenn du wünschst, dass dein Vater seinem Gelübde treu sei—und du selbst ebenso, o Bester der Männer—so höre diese Worte von mir.
Verse 35
सन्निदेशे पितुस्तिष्ठ यथा तेन प्रतिश्रुतम् ।त्वयाऽरण्यं प्रवेष्टव्यं नव वर्षाणि पञ्च च ॥३५॥
Halte dich an den Befehl deines Vaters, wie er es zugesagt hat: Du musst für neun Jahre und weitere fünf in den Wald gehen.
Verse 36
भरतस्त्वभिषिच्येत यदेतदभिषेचनम् ।त्वदर्थे विहितं राज्ञा तेन सर्वेण राघव ॥३६॥
Und mit eben diesen Vorbereitungen zur Weihe—die der König deinetwegen getroffen hat, o Rāghava—soll Bharata gesalbt werden.
Verse 37
सप्त सप्त च वर्षाणि दण्डकारण्यमाश्रितः ।अभिषेकमिमं त्यक्त्वा जटाजिनधरो वस ॥३७॥
Verzichte auf diese Weihe, nimm Zuflucht im Dandaka-Wald und lebe dort sieben Jahre und nochmals sieben—mit verfilztem Haar und in Hirschfell gekleidet.
Verse 38
भरतः कोसलपुरे प्रशास्तु वसुधामिमाम् ।नानारत्न समाकीर्णां सवाजिरथकुञ्जराम् ॥३८॥
„Möge Bharata dieses Land von der Stadt Kosalas, Ayodhyā, aus regieren—ein Reich, erfüllt von mancherlei Juwelen und reich an Pferden, Wagen und Elefanten.“
Verse 39
एतेन त्वां नरेन्द्रोऽयं कारुण्येन समाप्लुतः ।शोकसंक्लिष्ट वदनो न शक्नोति निरीक्षितुम् ॥३९॥
Darum vermag der König, von Mitgefühl überflutet, das Antlitz vom Kummer gezeichnet, es nicht, dich anzusehen.
Verse 40
एतत्कुरु नरेन्द्रस्य वचनं रघुनन्दन ।सत्येन महता राम तारयस्व नरेश्वरम् ॥४०॥
Tu dies: erfülle das verpfändete Wort des Königs, o Wonne der Raghu. Durch deine große Standhaftigkeit in der Wahrheit, o Rāma, rette den Herrn der Menschen.
Verse 41
इतीव तस्यां परुषं वदन्त्यां न चैव रामः प्रविवेश शोकम् ।प्रविव्यथे चापि महानुभावो राजा तु पुत्रव्यसनाभितप्तः ॥४१॥
Obgleich sie so harte Worte sprach, versank Rāma nicht in Trauer. Doch der edle König, von dem Unheil um den Sohn wie von Feuer versengt, wurde von Schmerz gepeinigt.
The sarga presents a dharma-sankat where Daśaratha’s prior promise (two boons) collides with the planned coronation; Rāma must choose whether vow-keeping and filial obedience override personal and political entitlement to kingship.
Truth is treated as dharma’s root: Rāma models maryādā by committing to fulfill the father’s word even under manipulation, illustrating that ethical legitimacy arises from self-governed restraint and fidelity to pledged speech.
Daṇḍakāraṇya is named as the exile destination, while Ayodhyā/Kosala is framed as the seat of royal consecration (abhiṣeka); ascetic markers—jaṭā and ajina—signal the cultural transition from courtly life to forest discipline.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.