The Description of the Four Durgā Mantras

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । अवतारत्रयं लक्ष्म्याः कथित ते द्विजोत्तम । दुर्गायाश्चाभिधास्यामि सर्वलोकोपकारकान् ॥ १ ॥

Sanatkumāra sprach: „O Bester unter den Zweimalgeborenen, die drei Avatāras Lakṣmīs habe ich dir dargelegt. Nun will ich auch die Avatāras Durgās beschreiben, die allen Welten Nutzen bringen.“

Verse 2

प्रणवः श्रीः शिवायुग्मं वाणीवैरोचनीपदम् । वज्राद्यं क्षुधिता सूक्ष्मा मृता स्वाग्नींदुसंयुता ॥ २ ॥

Der Praṇava „Oṁ“, „Śrī“, das Namenpaar Śivas, das Wort der Vāṇī (Sarasvatī) und der Ausdruck „Vairocana“; sodann die Bezeichnungen, die mit „Vajra“ beginnen; „Kṣudhitā“ (die Hungrige), „Sūkṣmā“ (die Feine), „Mṛtā“ (die Tote), zusammen mit „Svāgnī“ und „Indu“—all dies ist gemäß der rituellen Vorschrift zu verwenden und zuzuordnen.

Verse 3

प्रतिष्ठाप्य शिवा फट् च स्वाहांतोऽत्यष्टिवर्णवान् । भैरवोऽस्य मुनिः सम्राट् छन्दो मन्त्रस्य देवता ॥ ३ ॥

Nachdem (das Mantra) eingesetzt ist, füge man „śivā“ hinzu und dann „phaṭ“; es endet mit „svāhā“ und umfasst mehr als achtzig Silben. Für dieses Mantra ist Bhairava der ṛṣi (Seher), Samrāṭ das chandas (Metrum), und die devatā (Gottheit) wird entsprechend verkündet.

Verse 4

छिन्नमस्ता रमा बीजं स्वाहा शक्तिरुदीरिता । आं खङ्गाय हृदाख्यातमीं खङ्गाय शिरः स्मृतम् ॥ ४ ॥

Für Chinnamastā heißt es, das bīja (Samenlaut) sei „ramā“, und die śakti werde als „svāhā“ verkündet. Die Silbe „āṃ“ wird als Herz-Mantra — „dem Schwert“ — gelehrt, und „īṃ“ gilt als Kopf-Mantra — „dem Schwert“.

Verse 5

ऊं वज्राय शिखा प्रोक्ता ऐं पाशाय तनुच्छदम् । औमंकुशाय नेत्रं स्याद्विसर्गो वसुरक्षयुक् ॥ ५ ॥

Die Silbe „ūṃ“ wird für den Vajra als śikhā-nyāsa gelehrt; „aiṃ“ ist für den Pāśa die Bedeckung des Leibes. Für den Aṅkuśa soll „aum“ als Augen-nyāsa gesetzt werden; und der visarga, verbunden mit dem „Vasu-Schutz“, wird ebenfalls als Schutzsiegel angewandt.

Verse 6

मायायुग्मं चास्त्रमंगं मनवः प्रणवादिकाः । स्वाहांताश्चैवमंगानि कृत्वा ध्यायेद्थांबिकाम् ॥ ६ ॥

Nachdem man die gepaarten „māyā“-Silben als Glied des Waffen-Mantras (astra-aṅga) angeordnet und die mit dem Praṇava (Oṁ) beginnenden, mit „svāhā“ endenden Mantras als die verschiedenen rituellen Glieder eingesetzt hat, soll man sodann Ambikā meditierend verehren.

Verse 7

भानुमण्डलसंस्थानां प्रविकीर्णालकं शिरः । छिन्नं स्वकं स्फारमुखं स्वरक्तं प्रपिबद्गलत् ॥ ७ ॥

Ein Kopf, geformt wie die Sonnenscheibe, das Haar zerstreut, vom eigenen Körper abgetrennt, mit weit geöffnetem Mund, trank sein eigenes Blut, während es herabfloss.

Verse 8

उपरिस्थां रतासक्तरतिमन्मथयोर्निजे । डाकिनीवर्णिनीसख्यौ दृष्ट्वा मोदभराकुलाम् ॥ ८ ॥

Als sie sie oben sitzend sahen – in ihrer eigenen Sphäre – erblickten Rati und Manmatha, entflammt von Leidenschaft, die beiden Gefährtinnen, Ḍākinī und Varṇinī, überwältigt von Entzücken.

Verse 9

ध्यात्वैवं प्रजपेल्लक्षचतुष्कं तद्दशांशतः । पालाशैर्विल्वजैर्वापि जुहुयात्कुसुमैः फलैः ॥ ९ ॥

Nachdem man so meditiert hat, sollte man Japa im Umfang von vier Lakhs (400.000 Wiederholungen) durchführen; und dann, als zehnten Teil dieser Zählung, sollte man Opfergaben ins Feuer geben, unter Verwendung von Palāśa oder Bilva, oder mit Blumen und Früchten.

Verse 10

आधारशक्तिमारभ्य परतत्त्वांतपूजिते । पीठे जयाख्या विजया जिता चापि पराजिता ॥ १० ॥

Beginnend mit Ādhāra-Śakti und endend mit der Verehrung des Höchsten Prinzips, befinden sich auf diesem heiligen Sockel (pīṭha) die Kräfte namens Jayā, Vijayā, Jitā und auch Parājitā.

Verse 11

नित्या विलासिनी षष्ठी दोग्ध्य घोरा च मंगला । दिक्षु मध्ये च संपूज्या नव पीठस्य शक्तयः ॥ ११ ॥

Nityā, Vilāsinī, Ṣaṣṭhī, Dogdhyā, Ghorā und Maṅgalā – dies sind die Śaktis der neun Pīṭhas, die in den Himmelsrichtungen und auch in der Mitte verehrt werden sollen.

Verse 12

सर्वबुद्धिप्रदे वर्णनीये सर्वभृगुः सदृक् । सिद्धिप्रदे डाकिनीये तारो वज्रः सभौतिकः ॥ १२ ॥

In der Anrufung, die alle Einsicht verleiht, ist Er der Preiswürdige—wie Bhṛgu unter den Weisen, von glückverheißender Schau. In der Anrufung, die Siddhis gewährt, ist Er die Ḍākinī; Er ist Tārā; Er ist der Vajra—gegenwärtig und wirksam im Bereich des verkörperten, stofflichen Daseins.

Verse 13

खङ्गीशो रोचनीयेंते भगं धेहि नमोंतकः । तारादिपीठमन्त्रोऽयं वेदरामाक्षरो मतः ॥ १३ ॥

„(Das Mantra wird so gebildet:) ‘Khaṅgīśaḥ; rocanīyente; bhagaṃ dhehi; namoṃtakaḥ.’ Dies ist das Pīṭha-Mantra, das mit ‘tārā’ beginnt, und es gilt als silbische Formel ‘Vedarāma’ (akṣara-mantra).“

Verse 14

समर्प्यासनमेतेन तत्र संपूजयेच्छिवाम् । त्रिकोणमध्यषट्कोणपद्मभूपुरमध्यतः ॥ १४ ॥

Nachdem man mit diesem Mantra den āsana dargebracht hat, soll man sodann Śivā mit vollständigen Riten verehren und sie in die Mitte des heiligen Diagramms setzen—im Innern des bhūpura, im Lotus, im Hexagon und im zentralen Dreieck.

Verse 15

बाह्यावरणमारभ्य पूजयेत्प्रतिलोमतः । भूपुरे बाह्यभागेषु वज्रादीनि प्रपूजयेत् ॥ १५ ॥

Beginnend mit der äußeren Umfassung soll die Verehrung in umgekehrter Reihenfolge (nach innen schreitend) vollzogen werden. Und an den äußeren Abschnitten des bhūpura, der quadratischen Grenze des Maṇḍala, soll man besonders den Vajra und die übrigen Schutzzeichen/-gottheiten verehren.

Verse 16

तदंतः सुरराजादीन्पूजयेद्धरितां पतीन् । भूपुरस्य चतुर्द्वार्षु द्वारपालान्यजेदथ ॥ १६ ॥

Dann soll man innerhalb dessen Indra und die anderen Herren der Götter verehren, die Hüter der Himmelsrichtungen; und danach an den vier Toren des bhūpura, der rituellen Grenze, den Torwächtern (dvārapāla) Opferverehrung darbringen.

Verse 17

करालविकरालाख्यावतिकालस्तृतीयकः । महाकालश्चतुर्थः स्यादथ पद्मेष्टशक्तयः ॥ १७ ॥

Die dritte Einteilung der Zeit heißt Atikāla, bekannt als „Karāla“ und „Vikarāla“. Die vierte wird Mahākāla genannt. Danach werden die Kräfte (Śakti) des Padmeṣṭa (Brahmā) beschrieben.

Verse 18

एकलिंगा योगिनी च डाकिनी भैरवी तथा । महाभैरवकेंद्राक्षी त्वसितांगी तु सप्तमी ॥ १८ ॥

Ekaliṅgā, Yoginī, Ḍākinī und Bhairavī; ferner Mahābhairava-kendrākṣī und Asitāṅgī — diese bilden die siebte Reihe.

Verse 19

संहारिण्यष्टमी चेति षट्कोणेष्वंगमूर्तयः । त्रिकोणगा छिन्नमस्ता पार्श्वयोस्तु सखीद्वयम् ॥ १९ ॥

„Saṃhāriṇī“ und „Aṣṭamī“ sind als Gliedgottheiten (aṅga-mūrti) in den sechs Ecken des Hexagramms zu setzen. Im mittleren Dreieck steht Chinnamastā, und zu ihren beiden Seiten befindet sich das Paar der begleitenden Gefährtinnen.

Verse 20

डाकिनीवर्णनीसंज्ञं तारावाग्भ्यां प्रपूजयेत् । एवं पूजादिभिः सिद्धे मन्त्रे मंत्री मनोरथान् ॥ २० ॥

Man verehre in rechter Weise das Mantra namens „Ḍākinī-varṇanī“ mit den Bīja-Silben Tārā und Vāk. So wird, wenn das Mantra durch Verehrung und zugehörige Observanzen vollendet ist, der Mantra-Übende seiner Herzenswünsche teilhaft.

Verse 21

प्राप्नुयान्निखिलान्सद्यो दुर्लभांस्तत्प्रसादतः । श्रीपुष्पैर्लभते लक्ष्मीं तत्फैलश्च समीहितम् ॥ २१ ॥

Durch die Gnade dieses Ritus erlangt man sogleich alles, selbst das schwer zu Erlangende. Durch das Darbringen glückverheißender Blumen gewinnt man Lakṣmī (Wohlstand) und ebenso die ersehnte Frucht dieser Handlung.

Verse 22

वाक्सिद्धिं मालतीपुष्पैश्चंपकैर्हवनात्सुखम् । घृताक्तं छागमांसं यो जुहुयात्प्रत्यहं शतम् ॥ २२ ॥

Wer im heiligen Feuer (Homa) mit Mālatī- und Campaka-Blüten Opfergaben darbringt, erlangt Vollkommenheit der Rede; und wer Tag für Tag hundert Opfergaben von mit Ghee bestrichenem Ziegenfleisch darbringt, gewinnt Trost, Wohlergehen und Behagen.

Verse 23

मासमेकं तु वशगास्तस्य स्युः सर्वपार्थिवाः । करवीरसुमैः श्वतैर्लक्षसंख्यैर्जुहोति यः ॥ २३ ॥

Wer jedoch einen Monat lang im Homa hunderttausend Opfergaben mit weißen Karavīra-Blüten darbringt, dem werden alle Könige der Erde seinem Willen untertan.

Verse 24

रोगजालं पराभूय सुखी जीवेच्छतं समाः । रक्तौ स्तत्संख्यया हुत्वा वशयेन्मंत्रिणो नृपान् ॥ २४ ॥

Nachdem man das ganze Netz der Krankheiten überwunden hat, soll man hundert Jahre glücklich leben. Und wer in der genannten Zahl die als „rakta“ bezeichnete Substanz ins Feuer opfert, bringt Minister und Könige unter seinen Einfluss.

Verse 25

फलैर्हुत्वामुयाल्लक्ष्मीमुदुंबरपलाशजैः । गोमायुमांसैस्तामेव कवितां पायसांधसा ॥ २५ ॥

Wer im Feuer Früchte opfert — besonders die des Udumbara- und des Palāśa-Baumes — erlangt Wohlstand, die Gunst Lakṣmīs. Wer Fleisch des Gomāyu (Schakal) opfert, gewinnt kavitā, die dichterische Eingebung; und wer Pāyasa, in Milch gekochten Reis, opfert, erhält denselben Gabe der Poesie.

Verse 26

बंधूककुसुमैर्भाग्यं कर्मिकारैः समीहितम् । तिलतंडुलहोमेन वशयेन्निखिलाञ्जनान् ॥ २६ ॥

Mit Bandhūka-Blüten suchen die Ritualkundigen günstiges Geschick; und durch ein Feueropfer aus Sesam und Reis kann man alle Menschen unter seinen Einfluss bringen.

Verse 27

नारीरजोभिराकृष्टैर्मृगमांसैः समीहितम् । स्तंभनं माहिषैर्मांसैः पंकजैः सघृतैरपि ॥ २७ ॥

Mit Wildbret vom Hirsch, das durch das Menstruationsblut einer Frau angezogen wurde, kann man das Gewünschte erlangen. Für den Ritus des Stambhana (Festhalten/Stillstellen) verwendet man Büffelfleisch; ebenso gelingt es mit Lotosblüten, die mit Ghee vermischt sind.

Verse 28

चिताग्नौ परभृत्पक्षैर्जुर्हुयादरिमृत्यवे । उन्मत्तकाष्ठदीप्तेऽग्नौ तत्फलं वायसच्छदैः ॥ २८ ॥

Im Scheiterhaufenfeuer soll man die Federn des Kuckucks (parabhṛt) als Opfergabe darbringen, um den Tod des Feindes herbeizuführen. Brennt das Feuer mit Holz des Unmattaka-Baumes, so erlangt man dieselbe Wirkung durch das Darbringen von Krähenfedern.

Verse 29

द्यूते वने नृपद्वारे समरे वैरिसंकटे । विजयं लभते मंत्री ध्यायन्देवीं जपन्मनुम् ॥ २९ ॥

Beim Würfelspiel, im Wald, am Tor des Königs, in der Schlacht und in feindlicher Bedrängnis erlangt der Mantra-Übende den Sieg, indem er die Göttin meditiert und das Mantra wiederholt.

Verse 30

भुक्त्यै मुक्त्यै सितां ध्यायेदुच्चाटे नीलरोचिषम् । रक्तां वश्ये मृतौ धूम्रां स्तंभने कनकप्रभाम् ॥ ३० ॥

Für weltlichen Genuss und auch für Befreiung (mukti) meditiere man die Gottheit in weißer Gestalt. Für uccāṭa (Vertreibung) betrachte man eine blau strahlende Form; für vaśya (Unterwerfung) eine rote; in Angelegenheiten des mṛtyu (Tod) eine rauchfarbene; und für stambhana (Stillstellung) eine goldglänzende Form.

Verse 31

निशि दद्याद्बलिं तस्यै सिद्धये मदिरादिना । गोपनीयः प्रयोगोऽय प्रोच्यते सर्वसिद्धिदः ॥ ३१ ॥

Nachts soll man Ihr ein bali darbringen, um Siddhi zu erlangen, mit Wein und ähnlichen Gaben. Diese Anwendung wird als geheim bezeichnet und soll alle Arten von Vollkommenheiten verleihen.

Verse 32

भूताहे कृष्णपक्षस्य मध्यरात्रे तमोघने । स्नात्त्वा रक्ताम्बरधरो रक्तमाल्यानुलेपनः ॥ ३२ ॥

Am Bhūtāha-Tag in der dunklen Monatshälfte, um Mitternacht, wenn die Finsternis dicht ist, soll man nach dem Bad rote Gewänder anlegen und rote Girlanden sowie rote Salben auftragen.

Verse 33

आनीय पूजयेन्नारीं छिन्नमस्तास्वरूपिणीम् । सुन्दरीं यौवनाक्रांतां नरपञ्चकगामिनीम् ॥ ३३ ॥

Hat man eine solche Frau herbeigebracht, soll man sie als die eigene Gestalt Chinnamastās verehren—schön, in der Fülle der Jugend und begleitet von einer Gruppe von fünf Männern.

Verse 34

सुस्मितां मुक्तकबीरीं भूषादानप्रतोषिताम् । विवस्त्रां पूजयित्वैनामयुतं प्रजपेन्मनुम् ॥ ३४ ॥

Nachdem man sie verehrt hat—sanft lächelnd, mit einer Perlenkette geschmückt, erfreut über das Geschenk von Schmuck und unbekleidet—soll man sodann das Mantra zehntausendmal rezitieren.

Verse 35

बलिं दत्त्वा निशां नीत्वा संप्रेष्य धनतोषिताम् । भोजयेद्विविधैरन्नैर्ब्राह्यणान्भोजनादिना ॥ ३५ ॥

Nachdem man das bali (rituelle Darbringung) dargebracht und die Nacht verbracht hat, soll man sie, durch Gaben von Reichtum zufrieden gestellt, fortschicken; danach soll man die Brāhmaṇas mit vielfältigen Speisen und gebührender Bewirtung speisen.

Verse 36

अनेन विधिना लक्ष्मीं पुत्रान्पौत्रान्धनं यशः । नारीमायुः सुखं धर्ममिष्टं च समवाप्नुयात् ॥ ३६ ॥

Wer dieses Verfahren befolgt, erlangt Lakṣmī (Wohlstand), Söhne und Enkel, Reichtum, Ruhm, eine Gattin, langes Leben, Glück, Dharma und zudem alles Ersehnte.

Verse 37

तस्यां रात्रौ व्रतं कार्यं विद्याकामेन मंत्रिणा । मनोरथेषु चान्येषु गच्छेत्तां प्रजपन्मनुम् ॥ ३७ ॥

In jener Nacht soll der Mantra-Übende, der nach Wissen verlangt, ein heiliges Gelübde (Vrata) halten. Auch für andere Ziele soll er es auf sich nehmen, indem er unablässig das vorgeschriebene Mantra rezitiert.

Verse 38

उषस्युत्थाय शय्यायामुपविष्टो जपेच्छतम् । षण्मासाभ्यन्तरेमन्त्री कवित्वेन जयेत्कविम् ॥ ३८ ॥

Beim Aufstehen in der Morgendämmerung und sitzend auf dem Lager soll man es hundertmal rezitieren. Innerhalb von sechs Monaten wird der Mantra-Übende selbst einen Dichter durch die Kraft dichterischer Eingebung übertreffen.

Verse 39

शिवेन कीलिता चेयं तदुत्कीलनमुच्यते । मायां तारपुटां मंत्री जपेदष्टोत्तरं शतम् ॥ ३९ ॥

Diese mantrische Wirkung ist von Śiva «festgenagelt» (versiegelt) worden; ihr Lösen heißt «utkīlana». Um dies zu bewirken, soll der Übende das Māyā–Tārapuṭā-Mantra hundertachtmal rezitieren.

Verse 40

मन्त्रस्यादौ तथैवांते भवेत्सिद्धिप्रदा तु सा । उदिता छिन्नमस्तेयं कलौ शीघ्रमभीष्टदा ॥ ४० ॥

Wird sie an den Anfang des Mantras gesetzt und ebenso an dessen Ende, so wird sie zur Spenderin der Siddhi (Vollendung). Es wird verkündet, dass dies Chinnamastā ist; im Kali-Zeitalter gewährt sie rasch das Ersehnte.

Verse 41

अवतारांतरं देव्या वच्मि ते मुनिसत्तम । ज्ञानामृतारुणा श्वेताक्रोधिनींदुसमन्विता ॥ ४१ ॥

O Bester der Weisen, ich will dir eine weitere Erscheinung der Göttin verkünden: vom Nektar der Erkenntnis ist sie morgenrot, strahlend und weiß, frei von Zorn und erfüllt von mondgleicher Gelassenheit.

Verse 42

शांतिस्तथाविधा चापि नीचसर्गान्वितास्तथा । वाग्भवं कामराजाख्यं शक्तिबीजाह्वयं तथा ॥ ४२ ॥

Ebenso gibt es das Bīja namens Śānti und andere von gleicher Art; ferner auch solche, die mit niedrigeren Emanationen verbunden sind. Es gibt die Bījas, die Vāgbhava, Kāmarāja und auch Śaktibīja genannt werden.

Verse 43

त्रिभिर्बीजैः पंचकूटात्मिका त्रिपुरभैरवी । ऋषिः स्याद्दक्षिणामूर्तिश्छन्दः पंक्तिरुदीरिता ॥ ४३ ॥

Durch drei Bījas ist Tripurabhairavī als fünffache Kūṭa-Struktur des Mantras gebildet. Als ṛṣi gilt Dakṣiṇāmūrti, und als Versmaß (chandas) wird Paṅkti verkündet.

Verse 44

देवता देशिकैरुक्ता देवी त्रिपुरभैरवी । नाभेराचरणं न्यस्य वाग्भवं मन्त्रवित्पुनः ॥ ४४ ॥

Wie die Lehrer verkünden, ist die Gottheit die Göttin Tripurabhairavī. Dann soll der Mantra-Kenner erneut Nyāsa vollziehen, (das Mantra) vom Nabel bis zu den Füßen setzen und daraufhin das Bīja Vāgbhava anwenden.

Verse 45

हृदयान्नाभिपर्यंतं कामबीजं प्रविन्यसेत् । शिरसो हृत्प्रदेशांतं तार्तीयं विन्यसेत्ततः ॥ ४५ ॥

Man soll das Kāma-Bīja sorgfältig vom Herzen bis zum Nabel setzen. Danach soll man vom Scheitel bis zur Herzgegend das Tārtīya, das dritte Bīja/Mantra, einsetzen.

Verse 46

आद्यं द्वितीयं करयोस्तार्तीयमुभयं न्यसेत् । मूलाधारे हृदि न्यस्य भूयो बीजत्रयं क्रमात् ॥ ४६ ॥

Er soll das erste und das zweite Bīja auf die beiden Hände setzen und das dritte auf beide (zusammen). Dann, nachdem er sie im Mūlādhāra und im Herzen gesetzt hat, soll er die Dreiergruppe der Bījas erneut der rechten Reihenfolge gemäß installieren.

Verse 47

नवयोन्यात्मकं न्यासं कुर्याद्बीजैस्त्रिभिः पुनः । बालोदितप्रकारेण मूर्तिन्यासमथाचरेत् ॥ ४७ ॥

Als Nächstes soll man die Nyāsa namens „Navayoni“, von der Natur der neun Ursprünge, erneut mit den drei Bīja-Mantras vollziehen; danach, gemäß der zuvor gelehrten Methode, soll man die Mūrti-Nyāsa ausführen und die Gestalt der Gottheit auf dem eigenen Leib einsetzen.

Verse 48

स्वस्वबीजादिकं पूर्वं मूर्ध्नीशानमनोभवम् । न्यसेद्वक्त्रे तत्पुरुषं मकरध्वजमात्मवित् ॥ ४८ ॥

Zuerst soll der Kenner des Selbst den jeweiligen Bīja-Laut und das Übrige auf den Scheitel setzen und Īśāna als „aus dem Geist geboren“ betrachten; dann soll er Tatpuruṣa auf das Gesicht legen und ihn als Makaradhvaja erkennen.

Verse 49

हृद्यघोरकुमारादिकंदर्प्पं तदनंतरम् । गुह्यदेशे प्रविन्यस्येद्वामदेवादिमन्मथम् ॥ ४९ ॥

Als Nächstes soll man Kandarpa (Kāmadeva), beginnend mit Aghora-kumāra, durch Nyāsa in der Herzgegend einsetzen; danach soll man in der geheimen Region (Genitalbereich) Vāmadeva und die übrigen als Manmatha platzieren.

Verse 50

सद्योजातं कामदेवं पादयोर्विन्यसेत्ततः । ऊर्द्ध्वंप्राग्दक्षिणोदीच्यपश्चिमेषु मुखेषु तान् ॥ ५० ॥

Dann soll man Sadyojāta und Kāmadeva durch Nyāsa an den Füßen einsetzen; danach soll man sie auf die Gesichter setzen, die nach oben, nach Osten, Süden, Norden und Westen ausgerichtet sind.

Verse 51

प्रविन्यसेद्य धापूर्व भृगुर्व्योमाग्निसंस्थितः । सद्यादिपञ्चह्रस्वाद्या बीजमेषां प्रकीर्तितम् ॥ ५१ ॥

Man soll diese Laute/Einheiten in der rechten Reihenfolge anordnen, beginnend mit „dhā“; sodann ist die „Bhṛgu“-Gruppe in den Stätten von Raum und Feuer zu platzieren. Ihre Bīja-Silben werden als die fünf verkündet, die mit „sadya“ beginnen, sowie jene, die mit den kurzen Vokalen beginnen.

Verse 52

षड्दीर्घयुक्तेनाद्येन बीजेनांगक्रिया मता । पञ्चबाणांस्ततो न्यस्येन्मन्त्री त्रैलोक्यमोहनान् ॥ ५२ ॥

Das Weihehandeln der Glieder (aṅga-kriyā) gilt als vollzogen mit der ersten Samen-Silbe (bīja), die mit sechs langen Vokalen versehen ist. Danach soll der Mantra-Kenner Nyāsa vollziehen und die fünf „Pfeile“ setzen, die die drei Welten betören.

Verse 53

द्रामाद्यां द्राविणीं मूर्ध्निं द्रामाद्यां क्षोभणी पदे । क्लींवशीकरणीं वक्त्रे गुह्ये ब्लृं बीजपूर्विकाम् ॥ ५३ ॥

Durch Nyāsa setze man auf das Haupt die Silbe „drām“, genannt Drāviṇī, die Wohlstand verleiht; auf die Füße die Silbe „drām“, genannt Kṣobhaṇī, die erregt und in Bewegung setzt; auf den Mund „klīṃ“, das vaśīkaraṇa (Anziehung und Unterwerfung) bewirkt; und auf den geheimen Ort die Silbe, die von der Bīja „blṛṃ“ eingeleitet wird.

Verse 54

आकर्षणीं हृदि पुनः सर्वांतभृगुसंस्थिताम् । संमोहनीं क्रमादेवं बाणन्यासोऽयमीरितः ॥ ५४ ॥

Dann setze Ākarṣaṇī erneut ins Herz; und setze Saṃmohanī, die an allen Enden weilt, auf die „bhṛgu“-Position. So ist, der rechten Reihenfolge gemäß, diese Methode des bāṇa-nyāsa gelehrt worden.

Verse 55

भालभ्रूमध्यवदने घंटिकाकण्ठहृत्सु च । नाभ्यधिष्ठानयोः पञ्च ताराद्याः सुभगादिकाः ॥ ५५ ॥

An der Stirn, zwischen den Brauen und im Antlitz; ebenso am Zäpfchen (dem „Glöckchen“), am Hals und im Herzen; und wiederum am Nabel und an der Beckenbasis (adhiṣṭhāna) — dort sind fünf Kräfte, beginnend mit Tārā, samt anderen wie Subhagā.

Verse 56

मस्तकाविधि नाभेश्च मंत्रिणा सुभगा भगा । भगसर्पिण्यथ परा भगमालिन्यनंतरम् ॥ ५६ ॥

Darauf soll der Mantra-Kenner Nyāsa auf Haupt und Nabel vollziehen und Subhagā sowie Bhagā anrufen; sodann Bhagasarpiṇī; danach Parā; und anschließend Bhagamālinī.

Verse 57

अनंगानंगकुसुमा भूयश्चानंगमेखला । अनंगमदना सर्वा मदविभ्रममंथरा ॥ ५७ ॥

Sie ist abermals Anangā; ihre Blüten sind „Ananga-Blumen“; ihr Gürtel ist Ananga; ganz und gar ist sie Madana des Ananga—schmachtend vor dem Rausch schwankender Verblendung.

Verse 58

प्रधानदेवता वर्णभूषणाद्यैरलंकृताः । अक्षस्रक्पुस्तकाभीतिवरदाढ्यकरांबुजाः ॥ ५८ ॥

Die vorstehenden Gottheiten sind mit Farben, Schmuck und dergleichen geziert; und ihre lotosgleichen Hände sind reich versehen mit Rosenkranz, Girlande, Buch, der Geste der Furchtlosigkeit (abhaya) und der Geste des Segensspendens (varada).

Verse 59

वाक्कामब्लूं स्त्रीं सरांते ताराः पंच प्रकीर्तिताः । ततः कुर्याद्भूषणाख्यं न्यासमुक्तदिशा मुने ॥ ५९ ॥

Fünf „tārā“-Samenlaute werden gelehrt: vāk, kāma, blūṃ, strīṃ und der Laut, der auf „sarā“ endet. Danach, o Weiser, vollziehe die Nyāsa namens „Bhūṣaṇa“ in den vorgeschriebenen Richtungen.

Verse 60

एवं न्यस्तशरीरोऽसौ ध्यायेत्त्रिपुरभैरवीम् । सहस्रभानुसंकाशामरुणक्षौमवाससीम् ॥ ६० ॥

So, nachdem er den Nyāsa am eigenen Leib vollzogen hat, soll er Tripurabhairavī meditieren—strahlend wie tausend Sonnen, gekleidet in karmesinrotes Leinen.

Verse 61

शिरोमालामसृग्लिप्तस्तनीं जपवटीं करैः । विद्यामभीतिं च वरं दधतीं त्रीक्षणाननाम् ॥ ६१ ॥

Ihre Brust ist mit Blut bestrichen, und auf dem Haupt trägt sie eine Girlande; in ihren Händen hält sie Rosenkranz und Schädelschale und gewährt Vidyā, Furchtlosigkeit (abhaya) und Gaben—die dreiaugige Göttin mit ehrfurchtgebietendem Antlitz.

Verse 62

दीक्षां प्राप्य जपेन्मंत्रं तत्त्वलक्षं जितेंद्रियः । पुष्पैर्भानुसहस्राणि जुहुयाद्बह्मवृक्षजैः ॥ ६२ ॥

Nachdem er die Dīkṣā empfangen hat, soll der sinnenbeherrschte Übende das Mantra in Japa rezitieren, das das wahre Tattva offenbart. Danach soll er mit Blüten, die vom Brahma-Baum stammen, ins Feuer tausend Opfergaben darbringen, jede strahlend wie die Sonne.

Verse 63

त्रिमध्वक्तैः प्रसूनैर्वा करवीरसमुद्भवैः । पद्मं वसुदलोपेतं नवयोन्यष्टकर्णिकम् ॥ ६३ ॥

Oder man nehme Blüten des Karavīra (Oleander), erfüllt von der dreifachen Süße des Honigs, und forme daraus einen Lotos: mit acht Blättern und einem Fruchtknoten, der durch neun „Yoni“ (Einteilungen) gekennzeichnet ist.

Verse 64

इच्छादिशक्तिभिर्युक्तं भैरव्याः पीठमर्चयेत् । इच्छा ज्ञाना क्रिया पश्चात्कामिनी कामदायिनी ॥ ६४ ॥

Man verehre den heiligen Pīṭha der Bhairavī, ausgestattet mit den Śakti-Kräften, beginnend mit Icchā (Wille). Danach folgen die Śaktis namens Icchā, Jñānā (Erkenntnis) und Kriyā (Handlung); und sodann Kāminī, die Gewährerin der ersehnten Ziele.

Verse 65

रतिप्रिया मदानन्दा नवमी स्यान्मनोन्मनी । वरदाभयधारिण्यः संप्रोक्ता नव शक्तयः ॥ ६५ ॥

Ratipriyā und Madānandā werden genannt; die neunte heißt Manonmanī. So sind neun Śaktis verkündet, die die Mudrās des Segensspendens und des Abhaya, der Furchtlosigkeit, tragen.

Verse 66

वाग्भवं लोहितो रायै श्रीकंठो लोहितोऽनलः । दीर्घवान्यै परा पश्चादपरायौ हसौ युतः ॥ ६६ ॥

Die Keimsilbe „vāgbhava“ ist (im Nyāsa) im Roten zu setzen, für Rā (Wohlstand). „Śrīkaṇṭha“ wird im Roten und im Feuer gesetzt. Für die lange „vānī“ wird danach „parā“ eingesetzt; und für „aparā“ werden die beiden Silben „ha“ und „sa“ verbunden.

Verse 67

सदाशिवमहाप्रेतङेंतं पद्मासनं नमः । अनेन मनुना दद्यादासनं श्रीगुरुक्रमम् ॥ ६७ ॥

Ehrerbietung dem Lotossitz (padmāsana), der mit Sadāśiva und dem Großen Preta verbunden ist. Mit diesem Mantra soll man den Sitz darbringen gemäß der glückverheißenden Reihenfolge der Guru-Verehrung (Śrī-guru-krama).

Verse 68

प्राङ्मध्ययोन्यंतराले पूजयेत्कल्पयेत्ततः । पंचभिः प्रणवैर्मूर्तिं तस्यामावाह्य देवताम् ॥ ६८ ॥

Dann soll man im Raum zwischen dem östlichen und dem mittleren Abschnitt verehren und danach den Ritus ordnen. Mit dem fünffachen Oṁ (praṇava) forme man das Bild der Gottheit und rufe (āvāhana) die Gottheit in diese Gestalt herbei.

Verse 69

पूजयेदगमोक्तेन विधानेन समाहितः । तारावाक्छक्तिकमला हसखूफ्रें हसौः स्मृताः ॥ ६९ ॥

Mit gesammelt ruhigem Geist vollziehe man die Verehrung nach der in den Āgamas gelehrten Vorschrift. Die mantrischen Bezeichnungen werden erinnert als: Tārā, Vāk, Śakti und Kamalā; ebenso als „hasakhūphreṃ“ und „hasauḥ“.

Verse 70

वामकोणे यजेद्देव्या रतिमिंदुसमप्रभाम् । सृणिपाशधरां सौम्यां मदविभ्रमविह्वलाम् ॥ ७० ॥

Im linken Winkel verehre man die Göttin Rati, mondgleich strahlend — sanft von Gestalt, den Treibhaken und das Lasso tragend, wie berauscht vom reizvollen Schwanken der Liebeswonne.

Verse 71

प्रीतिं तक्षिणकोणस्थां तप्तकांचनसन्निभाम् । अङ्कुशं प्रणतं दोभ्यां धारयन्तीं समर्चयेत् ॥ ७१ ॥

Man verehre gebührend Prīti, die im Südostwinkel steht, leuchtend wie erhitztes Gold. Sie hält den Elefantenhaken (aṅkuśa) und trägt ihn ehrfürchtig mit beiden Händen.

Verse 72

अग्रे मनोभवां रक्तां रक्तपुष्पाद्यलंकृताम् । इक्षुकार्मुकपुष्पेषुधारिणीं सस्मिताननाम् ॥ ७२ ॥

Vor ihm stand Manobhavā (die Geliebte des Kāma), von karmesinroter Farbe, mit roten Blumen und dergleichen geschmückt, den Zuckerrohrbogen und Blumenpfeile tragend, das Antlitz sanft lächelnd.

Verse 73

अङ्गान्यभ्यर्चयेत्पश्चाद्यथापूर्वं विधानवित् । दिक्ष्वग्रे च निजैर्मंत्रैः पूजयेद्बाणदेवताः ॥ ७३ ॥

Danach soll der Kenner der vorgeschriebenen Ordnung die Neben-Glieder des Ritus, wie zuvor gelehrt, der Reihe nach verehren; sodann soll er in den Himmelsrichtungen und nach vorn die Gottheiten der Pfeile mit ihren jeweiligen Mantras verehren.

Verse 74

हस्ताब्जैर्धृतपुष्पेषुप्रणामामृतसप्रभाः । अष्टयोनिष्वष्टशक्तीः पूजयेत्सुभगादिकाः ॥ ७४ ॥

Mit lotosgleichen Händen, die Blumenpfeile halten, strahlend wie der Nektar ehrfürchtiger Verneigungen, soll man die acht Śaktis—beginnend mit Subhagā—in den acht Yoni-Formen (Ursprungsquellen) verehren.

Verse 75

मातरो भैरवांकस्था मदविभ्रमविह्वलाः । अष्टपत्रेषु संपूज्या यथावत्कुसुमादिभिः ॥ ७५ ॥

Die Muttergöttinnen, auf Bhairavas Schoß sitzend und vom Rausch göttlicher Ekstase überwältigt, sollen auf den acht Blättern (des Lotus-Diagramms) ordnungsgemäß mit Blumen und den übrigen vorgeschriebenen Gaben verehrt werden.

Verse 76

लोकपालांस्ततो दिक्षु तेषामस्त्राणि तद्बहिः । पूर्वजन्मकृतैः पुण्यैर्ज्ञात्वैनां परदेवताम् ॥ ७६ ॥

Dann erblickte er in den verschiedenen Himmelsrichtungen die Hüter der Welten (Lokapālas) und außerhalb von ihnen ihre Waffen; und kraft der in früheren Geburten erworbenen Verdienste erkannte er Sie als die höchste Gottheit.

Verse 77

यो भजेदुक्तमार्गेण स भवेत्संपदां पदम् । एवं सिद्धमनुर्मंत्री साधयेदिष्टमात्मनः ॥ ७७ ॥

Wer nach dem gelehrten Weg verehrt, wird zum Fundament des Gedeihens. So erlangt, wenn das Mantra ordnungsgemäß vollendet ist, der Mantra-Übende sein eigenes ersehntes Ziel.

Verse 78

जुहुयादरुणांभोंजैरदोषैर्मधुराप्लुतैः । लक्षसंख्यं तदर्द्धं वा प्रत्यहं भोजयेद्द्विजान् ॥ ७८ ॥

Er soll Feueropfer darbringen mit makellosen Aruna-Körnern, von Süße durchtränkt. Und täglich soll er Brahmanen speisen—entweder in der Zahl eines Lakh oder zur Hälfte davon.

Verse 79

वनिता युवती रम्याः प्रीणयेद्देवताधिया । होमांते धनधान्याद्यैस्तोषयेद्गुरुमात्मनः ॥ ७९ ॥

In dem Gedanken, sie seien göttlicher Natur, soll man Frauen—Mädchen, junge Frauen und die Anmutigen—ehren und erfreuen. Und am Ende der Homa soll man den eigenen Guru mit Gaben wie Reichtum, Korn und dergleichen zufriedenstellen.

Verse 80

एवं कृते जगद्वश्यो रमाया भवनं भवेत् । रक्तोत्पलैस्त्रिमध्वक्तैररुणैर्वा हयारिजैः ॥ ८० ॥

Wird dies auf solche Weise vollzogen, wird die ganze Welt gefügig, und man gelangt zur Wohnstatt der Ramā (Śrī-Lakṣmī). Dies geschieht entweder durch Verehrung mit roten Lotosblüten, vermengt mit den drei Süßigkeiten, oder mit dem rötlichen Opferstoff namens hayārija.

Verse 81

पुष्पैः पयोन्नैः सघृतैर्होमाद्विश्वं वशं नयेत् । वाक्सिद्धं लभते मन्त्री पलाशकुसुमैर्हुतैः ॥ ८१ ॥

Durch Feueropfer mit Blumen, Milchreis und Ghee kann man die Welt unter Einfluss bringen. Wer Palāśa-Blüten (flame-of-the-forest) ins Feuer opfert, erlangt als Mantra-Übender vāk-siddhi—Vollkommenheit der Rede.

Verse 82

कर्पूरागुरुसंयुक्तं गुग्गुलं जुहुयात्सुधीः । ज्ञानं दिव्यमवाप्नोति तेनैव स भवेत्कविः ॥ ८२ ॥

Der Weise soll Guggulu, vermengt mit Kampfer und Agaru, in das heilige Feuer darbringen. Durch eben diese Tat erlangt er göttliche Erkenntnis und wird dadurch zum Kavi, zum seherischen Dichter.

Verse 83

क्षीराक्तैरमृताखंडैर्होमः सर्वापमृत्युजित् । दूर्वाभघिरायुषे होमः क्षीराक्ताभिर्दिनत्रयम् ॥ ८३ ॥

Ein Homa mit Stücken von Amṛta, die mit Milch bestrichen sind, besiegt jede Art vorzeitigen Todes. Um der Langlebigkeit willen vollziehe man drei Tage hintereinander ein Homa mit mit Milch bestrichener Dūrvā-Gras.

Verse 84

गिरिकर्णीभवैः पुष्पैर्ब्राह्यणान्वशयेद्धुतैः । कह्लारैः पार्थिवान्पुष्पैस्तद्वधूः कर्णिकारजैः ॥ ८४ ॥

Mit Blüten, die aus girikarṇī hervorgehen und ins heilige Feuer dargebracht werden, kann man die Brāhmaṇas gewinnen; mit kahlāra und anderen irdischen Blumen die Könige; und mit Blüten des karṇikāra die ersehnte Braut.

Verse 85

मल्लिकाकुसुमैर्हुत्वा राजपुत्रान्वशं नयेत् । कोरंटकुसुमैर्वैंश्यान्वृषलान्पाटलोद्भवैः ॥ ८५ ॥

Durch das Darbringen von Mallikā-Blüten (Jasmin) ins Feuer kann man Prinzen beeinflussen; mit Koraṇṭa-Blüten die Vaiśyas; und mit Blüten des Pāṭalā-Baumes die Vṛṣalas (aus der Śūdra-Klasse).

Verse 86

अनुलोमां विलोमांतस्थितसाध्याह्वयान्वितम् । मन्त्रमुच्चार्य जुहुयान्मंत्री मधुरलोलितैः ॥ ८६ ॥

Nachdem er das Mantra gesprochen hat — versehen mit den Anrufungen der Sādhyas, am Ende gesetzt, sowohl in direkter als auch in umgekehrter Reihenfolge — soll der kundige Ritualmeister die Opfergaben ins Feuer darbringen, begleitet von süßen, sanft erfreuenden Gaben.

Verse 87

सर्षपैर्मधुसंमिश्रैर्वशयेत्पार्थिवान् क्षणात् । अनेनैव विधानेन तत्पत्नीस्तत्सुतानपि ॥ ८७ ॥

Mit Senfkörnern, die mit Honig vermischt sind, kann man Könige augenblicklich unter seinen Einfluss bringen; nach demselben Verfahren lassen sich auch ihre Gemahlinnen und ihre Söhne beeinflussen.

Verse 88

जातिबिल्वभवैः पुष्पैर्मधुरत्रयसंयुतैः । नरनारीनरपतीन्होमेन वशयेत्क्रमात् ॥ ८८ ॥

Durch ein Homa mit Jasmin- und Bilva-Blüten, verbunden mit den drei süßen Substanzen, kann man—nach und nach—Männer, Frauen und sogar Könige unter Einfluss bringen.

Verse 89

मालतीबकुलोद्भूतैः पुष्पैश्चन्दनलोलितैः । जुहुयात्कवितां मन्त्री लभते वत्सरांतरे ॥ ८९ ॥

Mit Mālatī- und Bakula-Blüten, mit Sandelholz bestrichen, soll der Mantra-Kundige Opfergaben ins Feuer darbringen; innerhalb eines Jahres erlangt er dichterische Eingebung (kavitā).

Verse 90

मधुरत्रघयसंयुक्तैः फलैर्बिल्वसमुद्भवैः । जुहुयाद्वाशयेल्लोकं श्रियं प्राप्नोति वांछिताम् ॥ ९० ॥

Mit Früchten, die vom Bilva stammen, verbunden mit süßem Zucker und Ghee, soll man entweder dem heiligen Feuer darbringen oder die Menschen damit speisen; dadurch erlangt man die ersehnte Śrī, den gewünschten Wohlstand.

Verse 91

साज्यमन्नं प्रजुहुयाद्भवेदन्नसमृद्धिमान् । कस्तूरीकुंकुमोपेतं कर्पूरं जुहुयाद्वशी ॥ ९१ ॥

Wenn man gekochte Speise, mit Ghee vermischt, dem heiligen Feuer darbringt, wird man mit Nahrung im Überfluss gesegnet. Und wenn man Kampfer, verbunden mit Moschus und Safran, ins Feuer opfert, wird man einflussreich und vermag andere zu beugen.

Verse 92

कन्दर्पादधिकं सद्यः सौंदर्यमधिगच्छति । लाजान्प्रजुहुयान्मंत्री दधिक्षीरमधुप्लुतान् ॥ ९२ ॥

Sogleich erlangt man eine Schönheit, die selbst Kāma (Cupid) übertrifft. Der mantra-kundige Opferpriester soll lājā (geröstete Körner) in das heilige Feuer darbringen, getränkt in Dickmilch, Milch und Honig.

Verse 93

विजित्य रोगानखिलान्स जीवेच्छरदां शतम् । पादद्वयं मलयजं पादं कुंकुमकेसरम् ॥ ९३ ॥

Nachdem er alle Krankheiten besiegt hat, soll er hundert Herbste leben. (Für das Ritual:) Zwei pādas (Viertel) seien mit Sandelholzpaste, und ein pāda mit kuṅkuma (Safran) samt seinen Fäden.

Verse 94

पादं गोरोचनांतानि त्रीणि पिष्ट्वाहिमांभसा । विदध्यात्तिलकं भाले यान्पश्येद्यैर्विलोक्यते ॥ ९४ ॥

Indem man drei Stoffe, deren letzter gorocanā (gelb) ist, mit gereinigtem, gewaltfrei gemachtem Wasser zusammen zerreibt, trage man ein Tilaka auf die Stirn auf; wen man damit anschaut, der schaut sogleich wohlwollend zurück.

Verse 95

यान्स्पृशेत्स्पृश्यते यैर्वा वश्याः स्युस्तस्य तेऽचिरात् । कर्पूरकपिचोराणि समभागानि कल्पयेत् ॥ ९५ ॥

Wen er berührt — oder wer ihn berührt — der gerät bald unter seinen Einfluss. Dafür bereite man Kampfer und das sogenannte kapicorā zu gleichen Teilen.

Verse 96

चतुर्भुजा जटामांसी तावती रोचना मता । कुंकुमं समभागं स्याद्दिग्भातं चन्दनं मतम् ॥ ९६ ॥

Jatāmāṃsī ist in vierfacher Menge vorgeschrieben; rocanā ist in derselben Menge zu nehmen. Kuṅkuma (Safran) soll zu gleichen Teilen sein, und candana (Sandelholz) wird als ‘digbhāta’ bezeichnet, das heißt: in dem für diese Zutat in der Rezeptur angegebenen Verhältnis zu nehmen.

Verse 97

अगुरुर्नवभागं स्यादितिभागक्रमेण च । हिमाद्भिः कन्यया पिष्टमेतत्सर्वं सुसाधितम् ॥ ९७ ॥

Aguru, das Aloeholz, soll neun Teile ausmachen — so nach der vorgeschriebenen Ordnung der Mischverhältnisse. All dies sei von einem jungfräulichen Mädchen mit schneekaltem Wasser gründlich verrieben; so wird die Zubereitung rechtmäßig vollendet.

Verse 98

आदाय तिलकं भाले कुर्य्याद्भूमिपतीन्नरान् । वनितामदगर्वाढ्या मदोन्मत्तान्मतंदजान् ॥ ९८ ॥

Trägt man das Tilaka auf der Stirn, so kann man Männer zu Herren der Erde machen; und man bezwingt auch Frauen, die von Stolz und Rausch geschwollen sind, ebenso wie jene, die vom Hochmut rasend werden — wie brünstige Elefanten, die wild um sich schlagen.

Verse 99

सिंहव्याघ्रान्महासर्पान्भूतवेतालराक्षसान् । दर्शनादेव वशयेत्तिलकं धारयन्नरः ॥ ९९ ॥

Wer das Tilaka trägt, bezwingt schon durch bloßes Gesehenwerden Löwen, Tiger, große Schlangen und sogar Bhūtas, Vetālas und Rākṣasas.

Verse 100

इत्येषा भैरवी प्रोक्ता ह्यवतारांतरं श्रृणु । वाङ्माया कमला तारो नमोंते भगवत्यथ ॥ १०० ॥

So ist Bhairavī beschrieben worden. Nun höre von einer weiteren Erscheinungsform: O Bhagavatī — Vāṅmayā, Kamalā und Tārā — Verehrung sei Dir!

Verse 101

श्रीमातंगेश्वरि वदेत्सर्वजनमनोहरि । सर्वादिसुखराज्यंते सर्वादिसुखरंजनी ॥ १०१ ॥

Man spreche: „O Śrī Mātaṅgeśvarī, Entzückerin der Herzen aller Menschen; Spenderin jeglicher Wonne, die Souveränität und Erfüllung verleiht; du, die alle Freuden erquicklich macht.“

Verse 102

सर्वराजवशं पश्चात्करिसर्वपदं वदेत् । स्त्रीपुरुषवशं सृष्टिविद्याक्रोधिनिकान्विता ॥ १०२ ॥

Daraufhin soll man die Formel rezitieren, die alle Könige unterwirft, und danach den allzweckhaften Ritus, der mit dem Elefanten verbunden ist. Ausgestattet mit der «Schöpfungs-Vidyā» und dem Mantra/Ritus namens Krodhinikā, heißt es, bringe er Frauen und Männer unter den eigenen Einfluss.

Verse 103

सर्वं दुष्टमृगवशं करिसर्वपदं ततः । सर्वसत्त्ववशंकरिसर्वलोकं ततः परम् ॥ १०३ ॥

Alles (Seiende) gerät unter die Macht böser wilder Tiere; dann folgt der Elefant, der jeden Pfad niedertritt. Darüber hinaus steht der Elefant, der alle Wesen unterwirft—und darüber hinaus (jener), der alle Welten bezwingt.

Verse 104

अमुकं मे वशं पश्चादानयानलसुन्दरी । अष्टाशीत्यक्षरो मन्त्रो मुन्याद्या भैरवीगताः ॥ १०४ ॥

„Bringe den-und-den (jene Person) unter meine Gewalt und führe ihn/sie danach zu mir, o Anala-sundarī.“ Dies ist ein Mantra von achtundachtzig Silben; Weise und andere haben es, so heißt es, durch die Bhairavī-Überlieferung empfangen.

Verse 105

न्यासान्मंत्री तनौ कुर्याद्वक्ष्यमाणान्यथाक्रमम् । शिरोललाटभ्रूमध्ये तालुकण्ठगलोरसि ॥ १०५ ॥

Nach der Ausführung der Nyāsas soll der Mantra-Praktizierende sie in der zu beschreibenden Reihenfolge auf den eigenen Körper setzen: auf den Kopf, die Stirn, zwischen die Augenbrauen, an den Gaumen, an die Kehle, an den Hals und auf die Brust.

Verse 106

अनाहते भुजद्वंद्वे जठरे नाभिमण्डले । स्वाधिष्ठाने गुप्तदेशे पादयोर्दक्षवामयोः ॥ १०६ ॥

Im Anāhata (Herzzentrum), in beiden Armen, im Bauch, im Nabelbereich, im Svādhiṣṭhāna, am geheimen Ort (Genitalbereich) sowie an rechtem und linkem Fuß—an diesen Stellen sollen die heiligen Setzungen vorgenommen/erkannt werden.

Verse 107

मूलाधारे गुदे न्यस्येत्पदान्यष्टादश क्रमात् । गुणैकद्विचतुः षड्भिर्वसुपर्वनवाष्टभिः ॥ १०७ ॥

Im Mūlādhāra, in der Region des Afters, soll man Nyāsa vollziehen, indem man die Mantra-Silben der Reihe nach setzt—achtzehn in Ordnung—gegliedert in Gruppen von drei, eins, zwei, vier und sechs sowie in Reihen von acht, fünf, neun und acht.

Verse 108

नंदपंक्त्यष्टवेदाग्निचन्द्रयुग्मगुणा क्षिभिः । यदुक्लृप्तिरियं प्रोक्ता मंत्रवर्णैर्यथाक्रमम् ॥ १०८ ॥

Durch die verschlüsselten Zahlwörter—„Nanda-Reihe“, „acht“, „Veden“, „Feuer“, „das Mondpaar“ und „Guṇas“—wird diese Yadu-Anordnung in rechter Folge durch die Buchstaben des Mantras dargelegt.

Verse 109

रत्याद्या मृलहृदयभ्रुमध्येषु विचक्षणः । वाक्शक्तिलक्ष्मीबीजाद्या मातंग्यंताः प्रविन्यसेत् ॥ १०९ ॥

Der kundige Übende soll ordnungsgemäß Nyāsa vollziehen, indem er die mit Ratyā beginnenden Mantras in der Wurzel (mūla), im Herzen und im Raum zwischen den Augenbrauen setzt; ebenso soll er jene platzieren, die mit den Bīja-Mantras von Vāk-Śakti und Lakṣmī beginnen, fortlaufend bis zum Mantra der Mātaṅgī.

Verse 110

शिरोवदनहृद्गुह्यपादेषु विधिना न्यसेत् । हृल्लेखां गगनां रक्तां भूयो मन्त्री करालिकाम् ॥ ११० ॥

Nach der vorgeschriebenen Weise soll man Nyāsa auf Haupt, Gesicht, Herz, Geheimstelle und Füßen vollziehen. Dann soll der Mantra-Übende erneut die „hṛllekhā“ setzen—die Silbe ‘ga’ (gaganā), von roter Farbe—und danach auch die „karālikā“ platzieren.

Verse 111

महोच्छुष्मां स्वनामादिवर्णबीजपुरः सराः । मातंग्यंताः षडंगानि ततः कुर्वीत साधकः ॥ १११ ॥

Dann soll der Sādhaka die sechs Hilfsglieder (ṣaḍaṅga) vollziehen, beginnend mit dem Mantra der Mahocchuṣmā—eingeleitet von Bīja-Silben, die aus den Anfangsbuchstaben ihres eigenen Namens gebildet und mit den passenden Vokalen versehen sind—und endend mit dem Mantra der Mātaṅgī.

Verse 112

वर्णैश्चतुर्विंशतिभिर्हृत्त्रयोदशभिः शिरः । शिखाष्टादशभिः प्रोक्ता वर्म तावद्भिरक्षरैः ॥ ११२ ॥

Mit vierundzwanzig Silben wird der mantrische Schutz für die Glieder vorgeschrieben; mit dreizehn für das Herz; für den Kopf ebenfalls mit dreizehn; und für die śikhā, den Scheitelzopf, wird er mit achtzehn gelehrt—so ist die Schutzrüstung (varma) aus eben so vielen Silben gebildet.

Verse 113

स्यात्त्रयोदशभिर्नेत्रं द्वाभ्यामस्त्रं प्रकीर्तितम् । बाणन्यासं ततः कुर्याद्भैरवीप्रोक्तवर्त्मना ॥ ११३ ॥

Das ‘Netra’ (Augenschutz-Formel) soll aus dreizehn (Silben/Einheiten) bestehen, und das ‘Astra’ (Waffen-Mantra) wird als zweisilbig erklärt. Danach soll man das bāṇa-nyāsa, die Einsetzung der Pfeil-/Waffenformeln, nach der von Bhairavī gelehrten Methode vollziehen.

Verse 114

मातंगीपदयोश्चान्यं मन्मथान्वदनांशयोः । पार्स्वकट्योर्नाभिदेशे कटिपार्श्वांशके पुनः ॥ ११४ ॥

Ein weiteres (Mantra/Zeichen) soll an die Füße Mātaṅgīs gesetzt werden; ein weiteres auf die Gesichtspartien Manmathas; ein weiteres an die Seiten und Hüften; in die Nabelgegend; und wiederum an die seitlichen Partien der Taille.

Verse 115

बीजत्रयादिकान्मंत्री मन्मथं मकरध्वजम् । मदनं पुष्पधन्वानं पंचमं कुसुमायुधम् ॥ ११५ ॥

Der Mantrakenner (mantrī) ruft, beginnend mit den drei Bīja-Silben, Kāma an—Manmatha, Makaradhvaja, Madana, Puṣpadhanvan und als fünften Kusumāyudha.

Verse 116

षष्ठं कन्दर्पनामानं मनोभवरतिप्रियौ । मातंग्यंतास्ततो न्यस्येत्स्थानेष्वेतेषु मंत्रवित् ॥ ११६ ॥

Dann soll der Mantrakenner (durch nyāsa) den sechsten Namen, genannt ‘Kandarpa’, sowie die Namen ‘Manobhava’, ‘Rati-priya’ und jene, die auf ‘Mātaṅgī’ enden, einsetzen und ihnen diese jeweiligen Stellen zuweisen.

Verse 117

कुसुमा मेखला चैव मदना मदना तुरा । मदनवेगा सम्भवा च भुवनपालेंदुरेखिका ॥ ११७ ॥

Kusumā, Mekhalā, Madanā, Madanāturā, Madanavegā, Sambhavā und Bhuvanapālendurēkhikā—auch diese Namen werden in der Aufzählung genannt.

Verse 118

अनंगपदपूर्वाश्च मातंग्यंताः समीरिताः । विन्यस्तव्यास्ततो मूलेऽधिष्ठाने मणिपूरके ॥ ११८ ॥

Die Silben, die mit „Anaṅga“ beginnen und mit „Mātaṅgī“ enden, sind dargelegt. Danach sollen sie durch Nyāsa an der Wurzel, im Svādhiṣṭhāna und im Maṇipūraka eingesetzt werden.

Verse 119

हृत्कंठास्ये भ्रुवोर्मध्ये मस्तके चापि मत्रिणा । आद्ये लक्ष्मीसरस्वत्यौ रतिः प्रीतिश्च कृत्तिका ॥ ११९ ॥

Der Mantra-Kenner soll durch Nyāsa im Herzen, in der Kehle, im Mund, zwischen den Augenbrauen und auch auf dem Scheitel einsetzen. In den ersten Setzungen stehen Lakṣmī und Sarasvatī; danach werden Rati, Prīti und Kṛttikā gesetzt.

Verse 120

शांतिः पुष्टिः पुनस्तुष्टिमार्तगंपदशेखरा । मूलमन्त्रं पृथङ्न्यस्येन्निजमूर्द्धनि मन्त्रवित् ॥ १२० ॥

Nachdem Śānti (Frieden), Puṣṭi (Nährung) und wiederum Tuṣṭi (Zufriedenheit) angerufen sind—gekrönt vom höchsten Stand—soll der Mantra-Kenner das Wurzelmantra gesondert durch Nyāsa auf seinem eigenen Haupt einsetzen.

Verse 121

आधारदेशेऽधिष्ठाने नाभौ पश्चादनाहते । कंठदेशे भ्रवोर्मध्ये बिंदौ भूयः कला पदोः ॥ १२१ ॥

In der Region des Ādhāra (Stütze), am Sitz namens Adhiṣṭhāna; am Nabel; далее im Anāhata (Herz); in der Kehlengegend; zwischen den Augenbrauen; im Bindu (feiner Punkt); und wiederum in der Kalā an den Füßen—so soll der Yogin das Gewahrsein der rechten Reihenfolge nach setzen.

Verse 122

निरोधिकायामर्द्धेंदुनादे नादांतयोः पुनः । उन्नतांसेषु वक्त्रे च ध्रुवमण्डलके शिवे ॥ १२२ ॥

In der nirodhikā (dem inneren Hemmkanal), im Klang gleich einer Halbmond-Schwingung und wiederum an den Endpunkten des nāda; in den erhobenen Schultern, im Mund und in der glückverheißenden, festen Sphäre (dhruva-maṇḍala) — dort soll das Gewahrsein verankert werden.

Verse 123

मातंग्यंताः प्रविन्यस्ये द्वामां ज्येष्ठमतः परम् । रौद्रीं प्रशांतां श्रद्धाख्यां पुनर्माहेश्वरीमथ ॥ १२३ ॥

Nachdem man sie der rechten Ordnung gemäß bis Mātaṅgī angeordnet hat, setze man dann Dvāmā und danach Jyeṣṭhā; als Nächstes Raudrī, dann Praśāntā, dann die Śraddhā Genannte, und wiederum danach Māheśvarī.

Verse 124

क्रियाशक्तिं सुलक्ष्मीं च सृष्टिं संज्ञां च मोहिनीम् । प्रमथाश्वासिनीं विद्युल्लतां चिच्छक्तिमप्यथ ॥ १२४ ॥

Dann nennt er auch Kriyāśakti (die Kraft des Handelns), Sulakṣmī, Sṛṣṭi (die schöpferische Kraft), Saṁjñā (die Kraft der Benennung und Festlegung), Mohinī (die Kraft der Verblendung und Verzauberung), Pramathāśvāsinī, Vidyullatā (die Blitz-Ranke) sowie Cicchakti (die Kraft reinen Bewusstseins).

Verse 125

ततश्च सुन्दरीं निंदां नन्दबुद्धिमिमाः क्रमात् । शिरोभालहृदाधारेष्वेता बीजत्रयाधिकाः ॥ १२५ ॥

Dann sind der Reihe nach diese mantrischen Gestalten — Sundarī, Nindā und Nandabuddhi — an den Stützpunkten von Scheitel, Stirn und Herz zu setzen; und sie werden zudem durch eine Dreiheit von Samen-Silben (bīja) vermehrt.

Verse 126

मातंग्याद्याः प्रविन्यस्येद्यथावद्देशिकोत्तमः । मातंगीं महदाद्यां तां महालक्ष्मीपदादिकाम् ॥ १२६ ॥

Der beste der Lehrer soll das vorgeschriebene Nyāsa richtig vollziehen, beginnend mit Mātaṅgī und den anderen; und er soll jene Mātaṅgī — ausgehend vom Prinzip des Mahat — samt den zugehörigen Stätten, wie dem Sitz der Mahālakṣmī und dergleichen, ordnungsgemäß einsetzen.

Verse 127

सिद्धलक्ष्मीपदाद्यां च मूलमाधारमण्डलम् । न्यसेत्तेनैव कुर्वीत व्यापकं देशिकोत्तमः ॥ १२७ ॥

Beginnend mit den Fuß-Silben der «Siddha-Lakṣmī» soll der vortreffliche Lehrer den Nyāsa vollziehen und das Maṇḍala der Wurzel-Stütze setzen; durch eben dieses Verfahren mache er es sodann all-durchdringend (vyāpaka).

Verse 128

एवं न्यस्तशरीरोऽसौ चिंतयेन्मंत्रदेवताम् । श्यामां शुकोक्तिं श्रृण्वंतीं न्यस्तैकांघ्रिशिरोरुहाम् ॥ १२८ ॥

So, nachdem der Körper durch Nyāsa gesetzt ist, soll er die Gottheit des Mantras betrachten: dunkel von Farbe, lauschend der Rede des Papageis, mit einem Fuß auf dem Scheitel eines Hauptes ruhend.

Verse 129

शशिखण्डधरां वीणां वादयंतीं मधून्मदाम् । रक्तांशुकां च कह्लारमालाशोभितचूलिकाम् ॥ १२९ ॥

Er erblickte sie: den Mond als Schmuck tragend, die Vīṇā spielend, gleichsam berauscht von der Süße des Honigs; in rote Gewänder gekleidet, das Haar durch eine Girlande blauer Lotosblüten (kahlāra) verschönt.

Verse 130

शंखपत्रां तु मातंगीं चित्रकोद्भासिमस्तकाम् । अयुतं प्रजपेन्मंत्रं तद्दशांशं मधूकजैः ॥ १३० ॥

Man soll Mātaṅgī meditieren als die, welche die śaṅkha-patra (muschelförmiges Blatt) hält und deren Haupt in vielfarbigem Glanz erstrahlt; dann wiederhole man das Mantra zehntausendmal und vollziehe die Feuer-Oblation in einem Zehntel dieser Zahl mit Gaben vom Madhūka-Baum.

Verse 131

पुष्पैस्त्रिमधुरोपेतैर्जुहुयान्मंत्रसिद्धये । त्रिकोणकर्णिकं पद्ममष्टपत्रं प्रकल्पयेत् ॥ १३१ ॥

Zur Erlangung der Mantra-Vollendung soll man mit Blumen, begleitet von den drei Süßigkeiten, Feueropfer darbringen; und man richte ein Lotus-Diagramm mit dreieckigem Inneren und acht Blättern her.

Verse 132

अष्टपत्रावृतं बाह्ये वृतं षोडशभिर्दलैः । चतुरस्रीकृतं बाह्ये कांत्या दृष्टिमनोहरम् ॥ १३२ ॥

Äußerlich ist es von acht Blütenblättern umschlossen und weiter von sechzehn Blättern umringt. Außen wird es quadratisch gestaltet, und durch seinen Glanz ist es lieblich für Blick und Geist.

Verse 133

एतस्मिन्पूजयेत्पीठे नवशक्तीः क्रमादिमाः । विभूतिपूर्वाः पूर्वोक्ता मातंगीपदपश्चिमाः ॥ १३३ ॥

Auf diesem heiligen Pīṭha soll man der Reihe nach diese neun Śaktis verehren: beginnend mit Vibhūti, wie zuvor gesagt, und endend mit der Śakti, die am Schritt/Ort der Mātaṅgī steht.

Verse 134

सर्वांते शक्तिकमलासनाय नम इत्यथ । वाक्सत्यलक्ष्मी बीजाद्य उक्तः पीठार्चने मनुः ॥ १३४ ॥

Dann füge man am Ende von allem (den vorangehenden Mantrateilen) hinzu: „Ehrerbietung der Śakti, die auf dem Lotossitz thront.“ So wird das Pīṭhārcana-Mantra verkündet, beginnend mit der Bīja von Vāk, Satya und Lakṣmī.

Verse 135

मूलेन मूर्तिं संकल्प्य तस्यामावाह्य देवताम् । अर्चयेद्विधिनानेन वक्ष्यमाणेन मन्त्रवित् ॥ १३५ ॥

Mit dem Wurzelmantra soll der Mantrakenner die Gestalt (mūrti) der Gottheit im Geist festsetzen, die Gottheit in diese Gestalt herabrufen (āvāhana) und sie dann nach diesem vorgeschriebenen Verfahren verehren, das als Nächstes erklärt wird.

Verse 136

रत्याद्यास्त्रिषु कोणेषु पूजयेत्पूर्ववत्सुधीः । हृहृल्लेखाः पंचपूज्या मध्ये दिक्षु च मंत्रिणा ॥ १३६ ॥

Der Weise soll, wie zuvor, in den drei Ecken (die Gottheiten) beginnend mit Rati verehren. Die fünf mystischen Silbenformen „hṛ–hṛ“ (lekhā) sind vom Mantrakenner in der Mitte und ebenso in den Himmelsrichtungen zu verehren.

Verse 137

पाशांकुशाभयाभीष्टधारिण्यो भूतसप्रभाः । अंगानि पूजयेत्पश्चाद्यथापूर्वं विधानवित् ॥ १३७ ॥

Dann soll der Kenner des vorgeschriebenen Ritus die göttlichen Glieder in rechter Reihenfolge verehren, wie zuvor gelehrt—strahlende Gestalten, die Schlinge und Haken tragen, Furchtlosigkeit gewähren und die ersehnten Gaben verleihen.

Verse 138

बाणानभ्यर्चयेद्दिक्षु पंचमं पुरतो यजेत् । दलमध्येऽथ संपूज्या अनंगकुसुमादिकाः ॥ १३८ ॥

Man verehre die vier Bāṇas in den Himmelsrichtungen und den fünften vorne. Dann sind in der Mitte der Blütenblätter Anaṅgakusumā und die übrigen (Gottheiten/Gaben) gebührend zu ehren.

Verse 139

पाशांकुशाभयाभीष्टधारिण्योऽरुणविग्रहाः । पत्राग्रेषु पुनः पूज्या लक्ष्म्याद्या वल्लकीकराः ॥ १३९ ॥

Wiederum sind an den Blattspitzen Lakṣmī und die anderen zu verehren—rötlich von Gestalt—die Schlinge und Haken tragen, Furchtlosigkeit und die ersehnten Gaben verleihen und Lauten (vallakī) in den Händen halten.

Verse 140

बहिरष्टदलेष्वर्च्या मन्मथाद्या मदोद्धताः । अपरांगा निषंगाद्याः पुष्पास्त्रेषुधनुर्द्धराः ॥ १४० ॥

Auf den äußeren acht Blütenblättern verehre man Manmatha und die anderen—vom Stolz berauscht—als äußere Gefolgsleute, die Blumenwaffe, Köcher, Pfeile und Bogen tragen.

Verse 141

पत्रस्था मातरः पूज्या ब्राह्याद्याः प्रोक्तलक्षणाः । तदग्रेष्वर्चयेद्विद्वानसितांगादिभैरवान् ॥ १४१ ॥

Die Mütter (Mātṛkās), beginnend mit Brāhmī, sind als auf den Blättern befindlich gemäß den beschriebenen Merkmalen zu verehren. Vor ihnen soll der gelehrte Ausübende die Bhairavas verehren, beginnend mit Asitāṅga.

Verse 142

पुनः षोडश पत्रेषु पूज्याः षोडश शक्तयः । वामाद्याः कलवीणाभिर्गायंत्यः श्यामविग्रहाः ॥ १४२ ॥

Wiederum sind auf den sechzehn Blättern die sechzehn Śaktis zu verehren—beginnend mit Vāmā—dunkel an Gestalt, die süß singen, begleitet von wohlklingenden Vīṇās.

Verse 143

चतुरस्रे चतुर्दिक्षु चतस्रः पूजयेत्पुनः । मातंग्याद्यामदोन्मत्ता वीणोल्लसितपाणयः ॥ १४३ ॥

Wiederum sind in den vier Richtungen des quadratischen Maṇḍala vier Göttinnen zu verehren—beginnend mit Mātaṅgī—trunken von göttlicher Verzückung, deren Hände anmutig mit der Vīṇā erblühen.

Verse 144

आग्नेयकोणे विघ्नेशं दुर्गां नैशाचरेः यजेत् । वायव्ये बटुकान् पश्चादीशाने क्षेत्रपं यजेत् ॥ १४४ ॥

Im südöstlichen Winkel soll man Vighneśa verehren und auch Durgā zum Schutz vor nächtlich umherstreifenden Wesen. Im Nordwesten verehre man die Baṭukas; und im Nordosten verehre man Kṣetrapa, den Hüter des heiligen Bezirks.

Verse 145

लोकपाला बहिः पूज्या वज्राद्यैरायुधैः सह । मंत्रेऽस्मिन्संधिते मन्त्री साधयेदिष्टमात्मनः ॥ १४५ ॥

Die Lokapālas, die Hüter der Welten, sind äußerlich zu verehren, zusammen mit ihren Waffen wie dem Vajra und anderen. Wenn dieses Mantra richtig verbunden und geordnet ist, soll der Mantra-Übende sein gewünschtes Ziel für sich vollenden.

Verse 146

मल्लिकाजातिपुन्नागैर्होमाद्भाग्यालयो भवेत् । फलौर्बिल्यसमुद्भूतैस्तत्पत्रैर्वा हुताद्भवेत् ॥ १४६ ॥

Durch Darbringung von Opfergaben im Homa mit Mallikā-, Jāti- und Punnāga-Blüten wird man zur Wohnstatt des Glücks. Ebenso erlangt man dasselbe verheißungsvolle Ergebnis, wenn man Bilva-Früchte—oder sogar ihre Blätter—als Opfergabe darbringt.

Verse 147

राजपुत्रस्य राज्याप्तिः पंकजैः श्रियमाप्नुयात् । उत्पलैर्वशयेद्विश्वं क्षारैर्मध्वाश्रितैः स्त्रियम् ॥ १४७ ॥

Für einen Königssohn wird die Herrschaft durch das Homa mit Lotosblüten erlangt; durch Lotosblüten gewinnt man auch Wohlstand und die Gunst Śrīs. Mit dem blauen Lotos, so heißt es, lässt sich die Welt unter Einfluss bringen; und mit alkalischen Stoffen, mit Honig verbunden, kann man eine Frau anziehen.

Verse 148

वंजुलस्य समिद्भोमो वृष्टिं वितनुतेऽचिरात् । क्षीराक्तैरमृताखंडैर्होमान्नाशयति ज्वरम् ॥ १४८ ॥

Ein Homa mit Samidh-Holzstäbchen vom Vaṃjula-Baum bringt rasch Regen hervor. Und indem man Stücke von Amṛtā (Guḍūcī), mit Milch bestrichen, ins Feuer darbringt, vernichtet dieses Homa das Fieber.

Verse 149

दूर्वाभिरायुराप्नोति तन्दुलैर्धनवान्भवेत् । कदंबैर्वश्यमाप्नोति सर्वं त्रिमधुरप्लुतम् ॥ १४९ ॥

Durch das Darbringen von Dūrvā-Gras erlangt man langes Leben; durch das Darbringen von Reiskörnern wird man wohlhabend. Durch das Darbringen von Kadamba-Blüten gewinnt man die Kraft, andere anzuziehen und für sich zu gewinnen—sofern alles zuvor mit den „drei Süßen“ befeuchtet wird: Honig, Ghee und Zucker.

Verse 150

नंद्यावर्तभवैः पुष्पैर्होमो वाक्सिद्धिदायकः । निंबप्रसूनैर्जुहुयादीप्सितश्रीसमृद्धये ॥ १५० ॥

Ein Homa mit Blüten der Nandyāvarta verleiht vāk-siddhi: Vollendung, Kraft und Wirksamkeit der Rede. Man soll Nimba- (Neem-)Blüten ins Feuer darbringen, um die ersehnte Śrī—Wohlstand und Fülle—zu erlangen.

Verse 151

पलाशकुसुमैर्होमात्तेजस्वी जायते नरः । चन्दनागुरुकस्तूरी चन्द्रकुंकुमरोचनाः ॥ १५१ ॥

Durch ein Homa mit Palāśa-Blüten wird der Mensch strahlend, erfüllt von tejas—geistigem Glanz und Kraft. Ebenso sind für die Opfergaben wohlriechende Stoffe vorgeschrieben: Sandelholz, Agaru, Moschus, die kühlende Duftsubstanz „candra“, Safran und Gorocanā.

Verse 152

वश्याय च प्रियत्वाय हुताश्च तिलकीकृताः । निर्गुंडीमूलहोमेन निगडान्मुच्यते नरः ॥ १५२ ॥

Um jemanden unter Einfluss zu bringen und Zuneigung zu gewinnen, soll man im heiligen Feuer Opfergaben darbringen und die geweihte Substanz als Tilaka auf die Stirn setzen. Durch ein Homa mit der Wurzel der Nirguṇḍī wird der Mensch von Fesseln befreit.

Verse 153

निंबतैलान्वितैर्लोणैर्होमः शत्रुविनाशनः । हरिद्राचूर्णसंमिश्रैर्लवणैः स्तंभयेज्जगत् ॥ १५३ ॥

Ein Homa mit Salz, das mit Neemöl vermischt ist, soll Feinde vernichten; und mit Salz, das mit Kurkumapulver verbunden ist, heißt es, bewirke es stambhana — die Kraft des Hemmens und Stillstellens — gegenüber der Welt, das heißt den widerstrebenden Mächten.

Verse 154

मातंगीसिद्धविद्यैषा प्रोक्ता ते द्विजसत्तम । अवतारांतरं भूयो वर्णयामि निशामय ॥ १५४ ॥

O Bester unter den Zweimalgeborenen, diese siddha-Erkenntnis der Mātaṅgī habe ich dir bereits gelehrt. Nun höre: Ich werde erneut eine weitere Inkarnation schildern.

Verse 155

दीपकाप्रीतिचन्द्राढ्या द्विधा चेद्रञ्जितापुनः । वतिवह्निप्रियामंत्रो धूमावत्या गजाक्षरः ॥ १५५ ॥

„(Eine Mantra-Gestalt), bereichert mit ‘Lampe’, ‘Geliebte’ und ‘Mond’; wird sie in zwei Teile gespalten und dann nochmals ‘gefärbt/getönt’, so erhält man das Mantra, das Vati und dem Feuer lieb ist; und zusammen mit Dhūmāvatī bringt es die ‘Elefanten-Silbe’ hervor.“

Verse 156

पिप्पलादो मुनिश्छंदो निवृद्धूमावतीश्वरी । बीजेन षड्दीर्घजातियुक्तेन परिकल्पयेत् ॥ १५६ ॥

Man soll (dieses Mantra/diesen Ritus) so anordnen: den Weisen Pippalāda als ṛṣi, das (Muni-)chandas als Versmaß und die präsidierende Göttin Nivṛddhūmāvatīśvarī als Devatā; unter Verwendung der bīja-Silbe, die mit sechs langen Vokalen versehen ist.

Verse 157

ततो धूमावतीं ध्यायेच्छत्रुनिग्रहकारिणीम् । विवर्णां चंचलां दुष्टां दीर्घां च मलिनांबराम् ॥ १५७ ॥

Dann soll man Dhūmāvatī, die Göttin, welche die Feinde bezwingt, meditativ schauen—bleich und verfärbt, ruhelos, wild, hochgewachsen und in beschmutzte Gewänder gekleidet.

Verse 158

विमुक्तकुंतलां सूक्ष्मां विधवां विरलद्विजाम् । कंकध्वजरथारूढां प्रलंबितपयोधरम् ॥ १५८ ॥

Sie erschien mit gelöstem Haar, schlank und ausgezehrt, als Witwe mit nur wenigen verbliebenen Zähnen—auf einem Wagen mit Reiherbanner, mit herabhängenden Brüsten.

Verse 159

सूर्यहस्तां निरुक्षांकधृतहस्तांबरान्विताम् । प्रवृद्धलोमां तु भृशं कुटिलाकुटिलेक्षणाम् ॥ १५९ ॥

Ihre Hände leuchteten wie die Sonne; sie war in Gewänder gehüllt und hielt in der Hand ein Zeichen mit dem Emblem „Nirukta“. Überaus behaart war sie, und ihr Blick war schief und verstörend.

Verse 160

क्षुत्पिपासार्दितां नित्यं भयदां कलहप्रियाम् । एवंविधां तु संचिंत्य नमः स्वाहा फडंतकम् ॥ १६० ॥

Man meditiere sie als stets von Hunger und Durst gequält, furchterregend und streitsüchtig. Nachdem man eine solche Gestalt erwogen hat, spreche man: „namaḥ, svāhā, phaḍ“ als abschließende Schutzformel.

Verse 161

बीजं साध्योपरि न्यस्य तस्मिन्स्थाप्य शवं जपेत् । अवष्टभ्य शवं शत्रुनाम्नाथ प्रजपेन्मनुम् ॥ १६१ ॥

Indem man die Samen-Silbe (bīja) über dem beabsichtigten Ziel anbringt und dort einen śava etabliert, soll man Japa vollziehen. Nachdem man diesen śava niederdrückt (unterwirft), rezitiere man das Mantra wieder und wieder zusammen mit dem Namen des Feindes.

Verse 162

सोष्णीषकंचुको विद्वान्कृष्णे भूते दिवानिशम् । उपवासी श्मशाने वा विपिने शून्यमंदिरे ॥ १६२ ॥

Ein Gelehrter, mit Turban und Obergewand bekleidet, soll am dunklen Mondtag namens Kṛṣṇā-bhūtā Tag und Nacht fasten—sei es auf dem Verbrennungsplatz, im Wald oder in einem leeren Tempel.

Verse 163

मंत्रस्य सिद्ध्यै यतवाग्ध्यायन्देवीं निरंतरम् । सहस्रादूर्द्धूतः शत्रुर्ज्वरेण परिगृह्यते ॥ १६३ ॥

Zur Vollendung der Mantra-Siddhi bewirkt derjenige, der die Rede zügelt und unablässig über die Göttin meditiert, dass der Feind—selbst wenn er weit fortgetrieben wurde—von Fieber ergriffen wird.

Verse 164

पंचगव्येन शांतिः स्याज्ज्वरस्य पयसापि वा । मंत्राद्या क्षरमालिख्य शत्रूनाम ततः परम् ॥ १६४ ॥

Das Fieber kann durch pañcagavya oder auch durch Milch besänftigt werden. Dann schreibe man den unvergänglichen Laut an den Anfang des Mantras und wende es danach in Bezug auf die Feinde an.

Verse 165

द्वितीयं मनुवर्णं च शत्रुनामैवमालिखेत् । सर्वं मनुदिक्सहस्रजपाच्छवमृतिर्भवेत् ॥ १६५ ॥

Man soll die zweite Silbe des Mantras einritzen und ebenso den Namen des Feindes in dieser Weise schreiben. Durch tausendfache Japa-Wiederholung des vollständigen Mantras in jeder Himmelsrichtung entsteht für jenen Gegner ein „leichenhafter Tod“ (tödlicher Verderb).

Verse 166

दग्ध्वा कंकं श्यशानाग्नौ तद्भस्मादाय मन्त्रवित् । विरोधिनाम्नाष्टशतं जप्तमुच्चाटनं रिपोः ॥ १६६ ॥

Nachdem man einen Reiher (heron) im Feuer des Verbrennungsplatzes verbrannt und seine Asche genommen hat, soll der Mantra-Kenner (das Mantra) achthundertmal unter Nennung des Namens des Gegners rezitieren; dies gilt als Ritus, den Feind zu vertreiben.

Verse 167

श्मशानभस्मना कृत्वा शवं तस्योपरि न्यसेत् । विरोधिनामसंरुद्धं कृष्णे पक्षे समुच्चरेत् ॥ १६७ ॥

Aus Asche vom Verbrennungsplatz forme man es und lege einen Leichnam darauf; dann soll man in der dunklen Monatshälfte (kṛṣṇa-pakṣa) rezitieren, indem man es mit dem Namen des Gegners umschließt, damit der Widersacher gehemmt werde.

Verse 168

महिषीक्षीरधूपं च दद्याच्छत्रुविपत्करम् । एवं संक्षेपतः प्रोक्तं अवतारचतुष्टयम् ॥ १६८ ॥

Und man bringe Räucherwerk dar, bereitet mit Büffelmilch; man sagt, es bringe den Feinden Verderben. So ist, kurz gefasst, das Vierer‑Gefüge (der Riten) im Zusammenhang mit den göttlichen Herabkünften (Avatāras) dargelegt.

Verse 169

दुर्गाया जगदंबायाः किं पुनः प्रष्टुमिच्छसि ॥ १६९ ॥

Was Durgā betrifft — Jagadambā, die Mutter des Universums — was willst du darüber noch einmal weiter erfragen?

Verse 170

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने तृतीयपादे दुर्गामन्त्रचतुष्टयवर्णनं नाम सप्ताशीतितमोऽध्यायः ॥ ८७ ॥

So endet das siebenundachtzigste Kapitel, betitelt „Die Beschreibung der vier Durgā‑Mantras“, im Ersten Teil des Śrī Bṛhannāradīya‑Purāṇa, innerhalb der Großen Erzählung, im dritten Pāda.