The Classification and Explanation of Yakṣiṇī Mantras (Kālī and Tārā Vidyās)

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । वाग्देवता वतारोऽन्यः कालिकेति प्रकीर्तिता । तस्या मन्त्रं प्रवक्ष्यामि भुक्तिमुक्तिप्रदं नृणाम् ॥ १ ॥

Sanatkumāra sprach: Eine weitere Erscheinungsform der Göttin der Rede wird als Kālī gerühmt. Nun will ich ihr Mantra verkünden, das den Menschen sowohl weltlichen Genuss als auch Befreiung gewährt.

Verse 2

सृष्टिक्रियान्विता शांतिर्बिद्वाढ्या च त्रिधा पुनः । अरुणाक्ष्यादीपिका च बिंदुयुक्ता द्विधा ततः ॥ २ ॥

Śānti (die besänftigende Weise) gehört zum Typus „mit dem Akt der Schöpfung verbunden“; und die Gestalt namens Bidvāḍhyā ist wiederum dreifach. Ebenso werden Aruṇākṣī und Dīpikā anerkannt; und sodann ist der Typ Binduyuktā zweifach.

Verse 3

मायाद्वयं ततः पश्चाद्दक्षिणे कालिके पदम् । पुनश्च सप्तबीजानि स्वाहांतोऽयं मनूत्तमः ॥ ३ ॥

Als Nächstes setze die zwei Silben „māyā“; danach, zur Rechten, stelle das Wort „Kālikā“ hin. Dann füge erneut die sieben Samen-Silben hinzu—dieses vortreffliche Mantra endet mit „svāhā“.

Verse 4

भैरवोऽस्य ऋषिश्छन्द उष्णिक्काली तु देवता । बीजं मायादीर्घवर्त्म शक्तिरुक्ता मुनीश्वर ॥ ४ ॥

Für dieses Mantra wird Bhairava als ṛṣi (Seher) verkündet; das Metrum ist Uṣṇik; die waltende Gottheit ist Kālī. Die bīja-Silbe ist „Māyā“, und als śakti gilt „Dīrghavartma“, o Bester der Weisen.

Verse 5

षड्दीर्धाढ्ये बीजेन विद्याया अंगमीरितम् । मातृकार्णान्दश दश हृदये भुजयोः पदोः ॥ ५ ॥

Mit der bīja, die mit den sechs langen Vokalen erfüllt ist, wird das aṅga-nyāsa der Vidyā vorgeschrieben. Die Buchstaben der Mātṛkā sind—zehn und zehn—auf Herz, Arme und Füße zu setzen.

Verse 6

विन्यस्य व्यापकं कुर्यान्मूलमंत्रेण साधकः । शिरः कृपाणमभयं वरं हस्तैश्च बिभ्रतीम् ॥ ६ ॥

Nachdem das nyāsa vollzogen ist, soll der Übende mit dem Wurzel-Mantra das allumfassende (schützende) Ritual ausführen und die Göttin meditieren, die ein abgetrenntes Haupt, ein Schwert, die Geste der Furchtlosigkeit und die Geste der Gnadengabe in ihren Händen trägt.

Verse 7

मुंडस्रङ्मस्तकां मुक्तकेशां पितृवनस्तिताम् । सर्वालंकृतवर्णां च श्यामांगीं कालिकां स्मरेत् ॥ ७ ॥

Man soll Kālikā meditieren: ihr Haupt geschmückt mit einer Girlande aus Schädeln, das Haar gelöst, verweilend im Pitṛ-Wald (dem Bereich der Ahnen), reich geziert und von dunkler Gliederfarbe.

Verse 8

एवं ध्यात्वा जपेल्लक्षं जुहुयादयुतं ततः । प्रसूनैः करवीरोत्थैः पूजायंत्रमथोच्यते ॥ ८ ॥

Nachdem man so meditiert hat, soll man das Mantra hunderttausendmal wiederholen; danach zehntausend Opfergaben in das heilige Feuer darbringen. Sodann wird mit Karavīra-Blüten (Oleander) die Weise der Verehrung des Yantra gelehrt.

Verse 9

विलिख्य पूर्वं षट्कोणं त्रिकोणत्रितयं ततः । पद्ममष्टदलं बाह्ये भूपुरं तत्र पूजयेत् ॥ ९ ॥

Zuerst zeichne man ein Sechseck; dann zeichne man die Gruppe von drei Dreiecken. Außen darum zeichne man einen achtblättrigen Lotus und darüber hinaus den Bhūpura, die umgebende quadratische Einfassung. In diesem Diagramm vollziehe man die Verehrung.

Verse 10

जया च विजया चापि अजिता चापराजिता । नित्या विलासिनी वापि दोग्ध्यघोरा च मंगला ॥ १० ॥

Jaya und Vijaya, Ajitā und Aparājitā; Nityā und auch Vilāsinī; Dogdhrī, Aghorā und Maṅgalā — dies sind die aufgezählten göttlichen Namen und Gestalten.

Verse 11

पीठस्य शक्तयो मायात्मने हृत्पीठमंत्रकः । शिवरूपशवश्थां च शिवाभिर्दिक्षु वेष्टिताम् ॥ ११ ॥

Die Śakti des Pīṭha gelten dem, dessen Wesen Māyā ist; der Hṛt-Pīṭha, der Herzsitz, hat sein eigenes Mantra. Und man soll die Leichengestalt, die dem Anschein nach Śiva ist, betrachten, ringsum von den Śivās der Himmelsrichtungen umhüllt.

Verse 12

महाकालरतासक्तां ध्यात्वांगान्यर्चयेत्पुरा । कालीं कपालिनीं कुल्लां कुरुकुल्लां विरोधिनीम् ॥ १२ ॥

Nachdem man zuerst die Göttin betrachtet hat, die in leidenschaftlicher Hingabe an Mahākāla verweilt, soll man sodann ihre Aṅga (Glieder, Hilfsaspekte) verehren. Man verehre sie als Kālī, Kapālinī, Kullā, Kurukullā und Virodhinī.

Verse 13

विप्रचित्तां च षट्कोणे नवकोणे ततोऽर्चयेत् । उग्रामुष्णप्रभां दीप्तां नीलाधानां बलाकिकाम् ॥ १३ ॥

Im sechseckigen Feld soll man Vipracittā verehren; und dann im neuneckigen Feld Balākikā—furchterregend, in heißem Glanz lodernd, strahlend und von bläulichem Schimmer.

Verse 14

मात्रां मुद्रां तथा मित्रां पूज्याः पत्रेषु मातरः । पद्मस्यास्य सुयत्नेन ब्राह्मी नारायणीत्यपि ॥ १४ ॥

Auf den Lotusblättern sollen die Muttergöttinnen verehrt werden—Mātrā, Mudrā und Mitrā; und mit sorgfältiger Hingabe auch Brāhmī und Nārāyaṇī in Bezug auf diesen Lotus.

Verse 15

माहेश्वरी च चामुंडा कौमारी चापराजिता । वाराही नारसिंहा च पुनरेतास्तु भूपुरे ॥ १५ ॥

Māheśvarī, Cāmuṇḍā, Kaumārī, Aparājitā, Vārāhī und Nārasiṃhī—diese sollen wiederum im Bhūpura eingesetzt werden, der äußeren, irdischen Umfriedung des heiligen Diagramms.

Verse 16

भैरवीं महदाद्यां तां सिंहाद्यां धूम्रपूर्विकाम् । भीमोन्मत्तादिकां चापि वशीकरणभैरवीम् ॥ १६ ॥

Er sprach auch von Bhairavī in ihren vielen Gestalten—Mahadādyā, Siṁhādyā, Dhūmrapūrvikā und Formen wie Bhīmā und Unmattā—samt Vaśīkaraṇa-bhairavī, der Bhairavī, die mit Riten der Unterwerfung verbunden ist.

Verse 17

मोहनाद्यां समाराध्य शक्रादीन्यायुधान्यपि । एवमाराधिता काली सिद्धा भवति मंत्रिणाम् ॥ १७ ॥

Nachdem man Mohanā gebührend verehrt und ebenso die Waffen, beginnend mit denen Indras (Śakra), so wird Kālī, auf diese Weise angebetet, den Mantraübenden vollkommen erfüllt und gewährt Mantra-Siddhi.

Verse 18

ततः प्रयोगान्कुर्वीत महाभैरवभाषितान् । आत्मनो वा परस्यार्थं क्षिप्रसिद्धिप्रदायकान् ॥ १८ ॥

Daraufhin soll man die von Mahābhairava gelehrten Prayogas, die rituellen Anwendungen, ausführen, die rasche Vollendung verleihen—sei es zum eigenen Zweck oder zum Nutzen eines anderen.

Verse 19

स्त्रीणां प्रहारं निंदां च कौटिल्यं वाप्रियं वचः । आत्मनो हितमन्विच्छन् कालीभक्तो विवर्जयेत् ॥ १९ ॥

Wer sein wahres Heil sucht, soll als Bhakta im Kali-Zeitalter vermeiden: Frauen zu schlagen, sie zu verleumden, listig zu handeln und harte oder unerquicklichende Worte zu sprechen.

Verse 20

सुदृशो मदनावासं पश्यन्यः प्रजपेन्मनुम् । अयुतं सोऽचिरादेव वाक्पपतेः समतामियात् ॥ २० ॥

Wenn man eine überaus schöne Frau erblickt—eine Wohnstatt des Kāma—soll man das Mantra wiederholen. Wer es zehntausendmal rezitiert, erlangt bald Gleichheit mit Vākpati, dem Herrn der Rede.

Verse 21

दिगम्बरो मुक्तकेशः श्मशानस्थोऽधियामिनि । जपेद्योऽयुतमेतस्य भवेयुः सर्वसिद्धयः ॥ २१ ॥

Nackt (vom Himmel bekleidet), mit offenem Haar, auf dem Verbrennungsplatz in der nächtlichen Stille: Wer dieses Mantra zehntausendmal wiederholt, erlangt alle Siddhis.

Verse 22

शवस्य हृदये स्थित्वा निर्वासाः प्रेतभूमिगः । अर्कपुष्पसहस्रेणाभ्यक्तेन स्वीयरेतसा ॥ २२ ॥

Auf dem Herzen eines Leichnams verweilend—nackt, auf dem Verbrennungsplatz—salbt er ihn mit tausend Arka-Blüten, die mit seinem eigenen Samen bestrichen sind.

Verse 23

देवीं यः पूजयेद्भक्त्या जपन्नेकैकशो मनुम् । सोऽचरेणैव कालेन धरणीप्रभुतां व्रजेत् ॥ २३ ॥

Wer die Göttin in Bhakti verehrt und das Mantra Silbe für Silbe rezitiert, erlangt in kurzer Zeit die Herrschaft über die Erde.

Verse 24

रजः कीर्णं भगं नार्या ध्यायन्यो ह्ययुतं जपेत् । सकवित्वेन रम्येण जनान्मोहयति ध्रुवम् ॥ २४ ॥

Wer über die mit Menstruationsblut bestrichene Vulva einer Frau meditiert und (das Mantra) zehntausendmal wiederholt, wird die Menschen gewiss durch lieblichen, dichterischen Vortrag betören.

Verse 25

त्रिपञ्चारे महापीठे शिवस्य हृदि संस्थिताम् । महाकालेन देवेन मारयुद्धं प्रकुर्वतीम् ॥ २५ ॥

In Tripañcāra, dem großen heiligen Sitz, war Sie im Herzen Śivas gegründet und führte einen tödlichen Kampf mit dem Gott Mahākāla.

Verse 26

तां ध्यायन्स्मेरवदनां विदधत्सुरतं स्वयम् । जपेत्सहस्रमपि यः स शंकरसमो भवेत् ॥ २६ ॥

Wer über Sie meditiert — mit sanft lächelndem Antlitz — und selbst das Ritual inniger Vereinigung vollzieht und das Mantra auch nur tausendmal wiederholt, wird Śaṅkara (Śiva) gleich.

Verse 27

अस्थिलोमत्वचायुक्तं मांसं मार्जारमेषयोः । उष्ट्रस्य महिषस्यापि बलिं यस्तु समर्पयेत् ॥ २७ ॥

Wer als Opfergabe (bali) das Fleisch einer Katze oder eines Schafes darbringt — mitsamt Knochen, Haar und Haut — oder ebenso das bali eines Kamels oder Büffels, handelt gegen die rechte rituelle Vorschrift.

Verse 28

भूताष्टम्योर्मध्यरात्रे वश्याः स्युस्तस्य जन्तवः । विद्यालक्ष्मीयशःपुत्रैः स चिरं सुखमेधते ॥ २८ ॥

Um Mitternacht am Bhūtāṣṭamī werden alle Lebewesen seiner Gewalt untertan; und lange gedeiht er in Glück, begabt mit Wissen, Wohlstand, Ruhm und Söhnen.

Verse 29

यो हविष्याशनरतो दिवा देवीं स्मरन् जपेत् । नक्तं निधुवनासक्तो लक्षं स स्याद्धरापतिः ॥ २९ ॥

Wer sich von Havis-Speise nährt und am Tage der Göttin gedenkt und ihr Mantra als Japa rezitiert, und in der Nacht dem Liebesspiel zugetan ist—der wird zum Herrn der Erde, im Besitz eines „Lakh“, gewaltigen Reichtums und Macht.

Verse 30

रक्तांभोजैर्हुनेन्मंत्री धनैर्जयति वित्तपम् । बिल्वपत्रैर्भवेद्राज्यं रक्तपुष्पैर्वशीकृतिः ॥ ३० ॥

Der Mantra-Kundige soll Homa-Opfer mit roten Lotos darbringen; durch Darbringung von Reichtum besiegt er den Herrn der Schätze. Durch Bilva-Blätter erlangt er Herrschaft, und durch rote Blumen bewirkt er vaśīkaraṇa, die Unterwerfung.

Verse 31

असृजी महिषादीनां कालिकां यस्तु तर्पयेत् । तस्य स्युरचिरादेव करस्थाः सर्वसिद्धयः ॥ ३१ ॥

Wer Kālikā mit dem Blut eines Büffels und dergleichen durch tarpaṇa besänftigt, dem kommen wahrlich alle Siddhis bald, als lägen sie in seiner eigenen Hand.

Verse 32

यो लक्षं प्रजपेन्मन्त्रं शवमारुह्य मन्त्रवित् । तस्य सिद्धो मनुः सद्यः सर्वेप्सितफलप्रदः ॥ ३२ ॥

Ein Mantra-Kundiger, der ein Mantra hunderttausendmal rezitiert, während er auf einem Leichnam sitzt—dessen Mantra wird sogleich vollendet und gewährt alle ersehnten Früchte.

Verse 33

तेनाश्वमेधप्रमुखैर्यागौरिष्टं सुजन्मना । दत्तं दानं तपस्तप्तं उपास्ते यस्तु कालिकाम् ॥ ३३ ॥

Von jenem edel Geborenen werden die Opfer, beginnend mit dem Aśvamedha, ordnungsgemäß vollzogen; Gaben werden gespendet und Askesen geübt—doch wer die Mutter Kālikā verehrt, erlangt die Frucht all dessen.

Verse 34

ब्रह्मा विष्णुः शिवो गौरी लक्ष्मीर्गणपती रविः । पूजिताः सकला देवा यः कालीं पूजयेत्सदा ॥ ३४ ॥

Brahmā, Viṣṇu, Śiva, Gaurī, Lakṣmī, Gaṇapati und die Sonne—ja, alle Götter—gelten als verehrt durch den, der Kālī stets verehrt.

Verse 35

अथापरः सरस्वत्या ह्यवतारो निगद्यते । यां निषेव्य नरा लोके कृतार्थाः स्युर्न संशयः ॥ ३५ ॥

Nun wird eine weitere Erscheinungsform Sarasvatīs beschrieben; wer sich Ihr zuwendet und bei Ihr Zuflucht nimmt, wird in dieser Welt erfüllt—daran besteht kein Zweifel.

Verse 36

आप्यायिनी चन्द्रयुक्ता माया च वदनांतरे । सकामिका क्रुधा शांतिश्चन्द्रालंकृतमस्तका ॥ ३६ ॥

Āpyāyinī, mit dem Mond verbunden; Māyā, im Innern des Mundes gegenwärtig; Sakāmikā, Krudhā und Śānti—sie alle werden als mit dem Mond auf dem Haupt geschmückt beschrieben.

Verse 37

दीपिका सासना चन्द्रयुगस्त्रं मनुरीरितः । मुनिरक्षोभ्य उद्दिष्टश्छन्दस्तु बृहती मतम् ॥ ३७ ॥

Für die Vidyā/das Mantra namens Dīpikā ist die vorgeschriebene Anwendung „Candrayugāstra“; als ṛṣi wird Manu genannt, als angezeigter muni Akṣobhya; und das Metrum (chandas) gilt als Bṛhatī.

Verse 38

ताराख्या देवता बीजं द्वितीयञ्च चतुर्थकम् । शक्तिः षड्दीर्घयुक्तेन द्वितीयेनांगकल्पनम् ॥ ३८ ॥

Die vorsitzende Gottheit ist die als Tārā bekannte. Das bīja (Samenlaut) wird gebildet, indem man den zweiten (Vokal) mit dem vierten (Konsonantenelement) verbindet. Die śakti (Kraftsilbe) erhält man, indem man den zweiten mit dem sechsten langen Vokal vereint; und die aṅga (Hilfsglieder für den nyāsa) sind anzuordnen, indem man wiederum den zweiten als Grundlage nimmt.

Verse 39

षोढा न्यासं ततः कुर्यात्तारायाः सर्वसिद्धिम् । श्रीकण्ठादीन्न्यसेद्रुद्रान्मातृकावर्णपूर्वकान् ॥ ३९ ॥

Dann soll man für Tārā den sechzehnfachen nyāsa vollziehen, der alle siddhis verleiht. Man setze (invokiere) die Rudras, beginnend mit Śrīkaṇṭha, wobei die Buchstaben der Mātṛkā (Alphabet-Matrix) vorangestellt werden.

Verse 40

मातृकोक्तस्थले माया तृतीयक्रोधपूर्वकान् । चतुर्थीनमसायुक्तान्प्रथमो न्यास ईरितः ॥ ४० ॥

An der von der Mātṛkā bezeichneten Stelle soll man im nyāsa die Silbe „māyā“ setzen. Und die Silben, die mit „krodha“ beginnen, als dritte Reihe, verbinde man mit der Dativ-Endung (caturthī) und dem Wort „namaḥ“. Dies wird als der erste nyāsa verkündet.

Verse 41

शवपीठसमासीनां नीलकांतिं त्रिलोचनाम् । अर्द्धेन्दुशेखरां नानाभूषणाढ्यां स्मरन्न्यसेत् ॥ ४१ ॥

Während man den nyāsa vollzieht, soll man Ihrer gedenken und meditieren: auf einem Leichensitz thronend, von dunkelblauem Glanz, dreiaugig, mit der Mondsichel bekrönt und reich geschmückt mit vielerlei Zierat; und dann die Mantras entsprechend setzen.

Verse 42

द्वितीये तु ग्रहन्यासं कुर्यात्तां समनुस्मरन् । त्रिबीजस्वरपूर्वं तु रक्तसूर्यं हृदि न्यसेत् ॥ ४२ ॥

Im zweiten Schritt soll man den Nyāsa der Planeten vollziehen, indem man Ihr unablässig gedenkt. Dann, den drei bījas und ihren Intonationen vorangestellt, setze man die rote Sonne in das Herz.

Verse 43

तथा पवर्गपूर्वं तु शुक्लं सोमं भ्रुवोर्द्वये । कवर्गपूर्वं रक्ताभं मंगलं लोचनत्रयम् ॥ ४३ ॥

Ebenso sollen die Silben, die mit der pa-varga beginnen, im Nyāsa als der weiße Mond auf das Paar der Augenbrauen gesetzt werden; und die Silben, die mit der ka-varga beginnen, rötlich schimmernd, als Mars in die drei Augen.

Verse 44

चवर्गाद्यं बुधं श्यामं न्यसेद्वक्षस्थले बुधः । ढवर्गाद्यं पीतवर्णं कण्ठकूपे बृहस्पतिम् ॥ ४४ ॥

Ein weiser Übender soll Budha, den dunkel gefärbten Merkur, der mit der Silbengruppe beginnend mit «ca» verbunden ist, durch Nyāsa auf die Brustregion setzen. Und Bṛhaspati, den gelben Jupiter, verbunden mit der Gruppe beginnend mit «ḍha», soll er in die Grube am Hals (suprasternal) setzen.

Verse 45

तवर्गाद्यं श्वेतवर्णं घटिकायां तु भार्गवम् । नीलवर्णं पवर्गाद्यं नाभिदेशे शनैश्चरम् ॥ ४५ ॥

Die «ta»-Gruppe, von weißer Farbe, soll an der ghaṭikā (dem Handgelenk) gesetzt werden und steht unter Bhārgava (Venus). Die «pa»-Gruppe, von blauer Farbe, soll in der Nabelgegend gesetzt werden und steht unter Śanaiścara (Saturn).

Verse 46

शवर्गाद्यं धूम्रवर्णं ध्यात्वा राहुं मुखे न्यसेत् । त्रिबीजपूर्वकश्चैवं ग्रहन्यासः समीरितः ॥ ४६ ॥

Indem man Rāhu, rauchfarben und mit den Buchstaben der «śa»-Gruppe beginnend, meditiert, soll man (im Nyāsa) ihn auf den Mund setzen. So ist, den drei Bīja‑Silben vorangestellt, das Nyāsa der Planeten dargelegt worden.

Verse 47

तृतीयं लोकपालानां न्यासं कुर्यात्प्रयत्नतः । मायादिबीजत्रितयपूर्वकं सर्वसिद्धये ॥ ४७ ॥

Drittens soll man mit sorgfältigem Bemühen das Nyāsa der Lokapāla (Hüter der Himmelsrichtungen) vollziehen, eingeleitet durch die Dreiheit der Bīja, beginnend mit Māyā, damit alle Siddhi (Vollkommenheiten) erlangt werden.

Verse 48

स्वमस्तके ललाटादि दिक्ष्वष्टस्वधउर्द्ध्वतः । ह्रस्वदीर्घकादिकाष्टवर्गपूर्वान्दिशाधिपान् ॥ ४८ ॥

Auf dem eigenen Haupt—beginnend mit der Stirn—soll man (im Geist) in den acht Richtungen und auch darüber die richtungsbeherrschenden Gottheiten einsetzen, geordnet nach der Folge der kurzen und langen Vokale und danach der Konsonantengruppen beginnend mit „ka“ (die acht varga).

Verse 49

शिवशक्त्यभिधे न्यासं चतुर्थे तु समाचरेत् । त्रिबीजपूर्वकान्न्यस्येत्षट्शिवाञ्छक्तिसंयुतान् ॥ ४९ ॥

Im vierten Verfahren soll man den Nyāsa namens „Śiva–Śakti“ vollziehen. Man setze die Mantras beginnend mit den drei Bīja‑Silben und lege danach die sechs Śiva nieder, die mit Śakti vereint sind.

Verse 50

आधारादिषु चक्रेषु स्वचक्रवर्णपूर्वकान् । ब्रह्माणं डाकिनीयुक्तं वादिसांतार्णपूर्वकम् ॥ ५० ॥

In den Cakras, beginnend mit dem Ādhāra, setze man zuerst die zu jedem Cakra gehörenden Buchstaben in ihrer rechten Reihenfolge; dann betrachte man Brahmā, vereint mit Ḍākinī, eingeleitet von der Reihe der Bīja von „va“ bis „sa“.

Verse 51

मूलाधारे विन्यसेच्च चतुर्द्दलसमन्वितम् । श्रीविष्णुं राकिणीयुक्तबादिलांतार्णपूर्वकम् ॥ ५१ ॥

Im Mūlādhāra vollziehe man den Nyāsa von Śrī Viṣṇu im vierblättrigen Lotus, zusammen mit (der Śakti) Rākiṇī, eingeleitet von den Bīja von „ba“ bis „la“, samt dem inneren (esoterischen) Klang.

Verse 52

स्वाधिष्ठनाभिधे चक्रे लिंगस्थे षड्दले न्यसेत् । रुद्रं तु डाकिनीयुक्तं डादिफांतार्णपूर्वकम् ॥ ५२ ॥

Im Svādhiṣṭhāna‑Cakra, im sechsblättrigen Lotus beim Liṅga, vollziehe man den Nyāsa. Dort setze man Rudra zusammen mit Ḍākinī, eingeleitet von den Silben von „ḍa“ bis „pha“.

Verse 53

चक्रे दशदले न्यस्येन्नाभिस्थे मणिपूरके । ईश्वरं कादिठान्तार्णपूर्वकं शाकिनीयुतम् ॥ ५३ ॥

Man vollziehe den Nyāsa im zehnblättrigen Rad am Nabel—dem Maṇipūraka—und verweile dort in der Schau Īśvaras, eingeleitet von den Silben von Ka bis Ṭha, begleitet von Śākinī.

Verse 54

विन्यसेद्द्वादशदलेहृदयस्थे त्वनाहते । सदाशिवं शाकिनीं च षोडशस्वरपूर्वकम् ॥ ५४ ॥

Man vollziehe den Nyāsa im Herzlotus, dem zwölfblättrigen Anāhata, und setze dort Sadāśiva und auch Śākinī ein, eingeleitet von den sechzehn Vokalen.

Verse 55

कण्ठस्थे षोडशदले विशुद्धाख्ये प्रविन्यसेत् । आज्ञाचक्रे परशिवं हाकिनीसंयुतं न्यसेत् ॥ ५५ ॥

Man verankere die Betrachtung fest im sechzehnblättrigen Lotus an der Kehle, genannt Viśuddhā; und im Ājñā‑Cakra setze man Paraśiva ein, vereint mit Hākinī.

Verse 56

लक्षार्णपूवं भ्रूमध्यसंस्थितेऽतिमनोहरे । तारादिपंचमं न्यासं कुर्यात्सर्वेष्टसिद्धये ॥ ५६ ॥

Indem man das Mantra, das mit der Silbe „lakṣa“ beginnt, in den überaus bezaubernden Raum zwischen den Augenbrauen setzt, vollziehe man den Nyāsa bis zum fünften Glied, das mit „Tārā“ beginnt; dadurch werden alle gewünschten Vollkommenheiten erlangt.

Verse 57

अष्टौ वर्गान्स्वरद्वंद्वपूर्वकान् बीजसंयुतान् । ताराद्या न्यासपूर्वाश्च प्रयोज्या अष्टशक्तयः ॥ ५७ ॥

Die acht Gruppen (der Buchstaben) sind anzuwenden: jede, von einem Vokalpaar eingeleitet und mit den Bīja‑Silben verbunden. Beginnend mit „Tārā“ (Oṃ) und nach zuvor vollzogenem Nyāsa, sollen die acht Śaktis in der Praxis eingesetzt werden.

Verse 58

ताराथोग्रा महोग्रापि वज्रा काली सरस्वती । कामेश्वरी च चामुंडा इत्यष्टौ तारिकाः स्मृताः ॥ ५८ ॥

Tārā, Athogrā, Mahogrā, Vajrā, Kālī, Sarasvatī, Kāmeśvarī und Cāmuṇḍā—diese acht werden in der Überlieferung als die Tārikās erinnert.

Verse 59

ब्रह्मरंध्रे ललाटे च भ्रूमध्ये कण्ठदेशतः । हृदि नाभौ फले मूलाधारे चेताः क्रमान्न्यसेत् ॥ ५९ ॥

Man soll den Geist (bewusstes Gewahrsein) Schritt für Schritt setzen: in das brahma-randhra (Scheitel‑Öffnung), auf die Stirn, zwischen die Augenbrauen, in die Kehlengegend, ins Herz, zum Nabel, in die Genitalregion und in die mūlādhāra (Wurzelstütze).

Verse 60

अङ्गन्यासं ततः कुर्यात्पीठाख्यं सर्वसिद्धिदम् । आधारे कामरूपाख्यं बीजं ह्रस्वार्णपूर्वकम् ॥ ६० ॥

Dann soll man das Glieder‑Nyāsa namens „Pīṭha“ vollziehen, das alle Siddhis verleiht. Im ādhāra (Fundament) setze man die Bīja „Kāmarūpa“, der ein kurzer Vokal vorangeht.

Verse 61

हृदि जालंधरं बीजं दीर्घपूर्वं प्रविन्यसेत् । ललाटे पूर्णगिर्याख्यं कवर्गाद्यं न्यसेत्सुधीः ॥ ६१ ॥

Im Herzen setze man sorgfältig die Jālandhara‑Bīja, der ein langer Vokal vorangeht. Auf die Stirn setze der Weise die Bīja namens Pūrṇagiri, beginnend mit den Konsonanten der ka‑Gruppe.

Verse 62

उड्डीयानं चवर्गाद्यं केशसन्धौ प्रविन्यसेत् । कण्ठे तु मथुरापीठं दशम यादिकं न्यसेत् ॥ ६२ ॥

Man soll sorgfältig (Nyāsa) „Uḍḍiyāna“, beginnend mit der ca‑Konsonantengruppe, an der Haaransatz‑Fuge setzen. Und an der Kehle setze man den Pīṭha Mathurā sowie die zehnte Setzung, die mit „ya“ beginnt.

Verse 63

षोढा न्यासस्तु तारायाः प्रोक्तोऽभीष्टप्रदायकः । हृदि श्रीमदेकजटां तारिणीं शिरसि न्यसेत् ॥ ६३ ॥

Der sechzehnfache Nyāsa der Tārā wird als Spender der ersehnten Früchte gelehrt. Man soll die glückverheißende Ekajaṭā im Herzen einsetzen und Tāriṇī auf dem Scheitel verankern.

Verse 64

वज्रोदके शिखां पातु उग्रतारां तु वर्मणि । महोग्रा वत्सरे नेत्रे पिंगाग्रैकजटास्त्रके ॥ ६४ ॥

Möge Vajrodakā meine Śikhā (Scheitelquaste) schützen; möge Ugratārā mein Varman (Rüstung) schützen. Möge Mahogrā meine Waden behüten, und möge Piṅgāgrā‑Ekajaṭā meine Augen und mein Astra (Mantra-Waffe) schützen.

Verse 65

षड्रदीर्गयुक्तमायाया एतान्यष्टौ षडंगके । अंगुष्ठादिष्वंगुलीषु पूर्वं विन्यस्य यत्नतः ॥ ६५ ॥

Im sechsfachen Nebenritus (ṣaḍaṅga) soll man zuerst mit Sorgfalt diese acht Silben des Māyā-Mantras, das mit sechs langen Vokalen versehen ist, auf die Finger setzen, beginnend beim Daumen.

Verse 66

तर्जनीमध्यमाभ्यां तु कृत्वा तालत्रयं ततः । छोटिकामुद्राया कुर्याद्दिग्बन्धं देवतां स्मरन् ॥ ६६ ॥

Dann soll man mit Zeige- und Mittelfinger dreimal klatschen; danach, die Choṭikā‑Mudrā formend, errichte man den Digbandha (Siegel der Richtungen), indem man der Gottheit gedenkt.

Verse 67

विद्यया तारपुटया व्यापकं सप्तधा चरेत् । उग्रतारां ततो ध्यायेत्सद्यो वादेऽतिसिद्धिदाम् ॥ ६७ ॥

Durch die Mantra‑Vidyā des Tāra‑puṭa soll man die allumfassende Bedeckung (Nyāsa/Schutz) siebenfach vollziehen. Danach meditiere man über Ugratārā, die im Streitgespräch (vāda) sogleich außergewöhnliche Siddhi verleiht.

Verse 68

लयाब्धावंबुजन्मस्थां नीलाभां दिव्यभूषणाम् । कम्बुं खङ्गं कपालं च नीलाब्जं दधतीं करैः ॥ ६८ ॥

Sie steht auf einem Lotos, der aus dem Ozean der Auflösung emporsteigt, dunkelblau schimmernd und mit göttlichem Schmuck geziert; in ihren Händen trägt sie die Muschel (Śaṅkha), das Schwert, die Schädelschale und den blauen Lotos.

Verse 69

नागश्रेष्ठालंकृतांगीं रक्तनेत्रत्रयां स्मरेत् । जपेल्लक्षचतुष्कं हि दशांशं रक्तपद्मकैः ॥ ६९ ॥

Man soll der Göttin gedenken, deren Glieder mit den erhabensten Nāgas geschmückt sind und die drei rote Augen hat. Dann vollziehe man Japa des Mantras in vier Lakhs; und als zehnten Teil bringe man rote Lotosblüten als Opfergabe dar.

Verse 70

हुनेत्क्षीराज्यसंमिश्रैः शंखं संस्थाप्य संजपेत् । नारीं पश्यन्स्पृशन्गच्छन्महानिशि बलिं चरेत् ॥ ७० ॥

Man soll Opfergaben mit einer Mischung aus Milch und Ghee darbringen; nachdem die Muschel aufgestellt ist, soll man das Mantra im Japa rezitieren. In der Großen Nacht (Mitternachtsritus), während man eine Frau anschaut, sie berührt und zu ihr geht, soll man auch die Bali-Opfergabe vollziehen.

Verse 71

श्मशाने शून्यसदने देवागारेऽथ निर्जने । पर्वते वनमध्ये वा शवमारुह्य मंत्रवित् ॥ ७१ ॥

Auf dem Verbrennungsplatz, in einem leeren Haus, in einem Tempel oder an einem einsamen Ort—auf einem Berg oder mitten im Wald—kann der Mantra-Kundige sogar einen Leichnam als rituellen Sitz besteigen und die Mantra-Praxis vollziehen.

Verse 72

समरे शत्रुनिहतं यद्वा षाण्यासिकं शिशुम् । विद्यां साधयतः शीघ्रं साधितैवं प्रसिद्ध्यति ॥ ७२ ॥

Wenn man sich der Vollendung einer Vidyā (esoterischen Disziplin) widmet und dabei entweder einen im Kampf erschlagenen Feind oder ein Kind aus einem entsagenden Orden erblickt, dann wird jene Vidyā rasch vollendet—so ist es überliefert.

Verse 73

मेधा प्रज्ञा प्रभा विद्या धीवृत्तिस्मृतिबुद्धयः । विश्वेश्वरीति संप्रोक्ताः पीठस्य नव शक्तयः ॥ ७३ ॥

Medhā (bewahrender Intellekt), Prajñā (Unterscheidungskraft), Prabhā (Glanz), Vidyā (Wissen), Dhī (Verstehen), Vṛtti (geistige Regung), Smṛti (Erinnerung) und Buddhi (Intellekt) — diese werden als die neun Śaktis des heiligen Pīṭha verkündet, insgesamt Viśveśvarī genannt.

Verse 74

भृगुमन्विंदुसंयुक्तं मेघवर्त्म सरस्वती । योगपीठात्मने हार्द्दं पीठस्य मनुरीरितः ॥ ७४ ॥

Das Mantra des Pīṭha ist verkündet: Es ist verbunden mit Bhṛgu, Manu und dem Mond; es schreitet auf dem Pfad der Wolken; und es ist Sarasvatī — eine innere, dem Herzen entstammende Darbringung an das Selbst des Yoga‑Pīṭha.

Verse 75

दत्त्वानेनासनं मूर्तिं मूलमंत्रेण कल्पयेत् । पूजयेद्विधिवद्देवीं तद्विधानमथोच्यते ॥ ७५ ॥

Nachdem man Ihr einen Sitz dargebracht hat, soll man das Bild der Göttin mit dem Wurzelmantra (mūla-mantra) einsetzen (im Geist entwerfen und fest begründen). Dann verehre man die Devī nach der vorgeschriebenen Ordnung; nun wird dieses Verfahren dargelegt.

Verse 76

तारो माया भगं ब्रह्मा जटे सूर्यः सदीर्घकम् । यक्षाधिपतये तंद्रीसोपनीतं बलिं ततः ॥ ७६ ॥

Dann, mit den Mantra-Worten „Tāra“, „Māyā“, „Bhagaṃ“, „Brahmā“ und „Sūryaḥ“, langgezogen gesprochen, und mit zu jata (verfilzten Locken) geordnetem Haar, soll er daraufhin die bali‑Darbringung, die rituell Schritt für Schritt heraufgebracht wurde, dem Herrn der Yakṣas darreichen.

Verse 77

गृहयुग्मं शिवा स्वाहा बलिमंत्रोऽयमीरितः । दद्यान्नित्यं बलिं तेन मध्यरात्रे चतुष्पथे ॥ ७७ ॥

„Häuserpaar; o Śivā, svāhā“ — dies ist das verkündete bali‑Mantra. Mit diesem Mantra soll man täglich das bali darbringen, um Mitternacht, an einer Kreuzung von vier Wegen.

Verse 78

जलदानादिकं मंत्रैर्विदध्याद्दशभिस्ततः । ध्रुवो वज्रोदके वर्म फट्सप्तार्णो जलग्रहे ॥ ७८ ॥

Danach soll man die Wassergabe und die damit verbundenen Riten mit zehn Mantras vollziehen. Dazu gehören das Dhruva‑Mantra, das Vajrodaka‑Mantra, das schützende Varma‑Mantra; und beim Schöpfen des Wassers das siebensilbige Mantra, das mit „phaṭ“ endet.

Verse 79

ताराद्या वह्निजायांता माया हि क्षालने मता । तारो मायाः भृगुः कर्णोविशुद्धं धर्मवर्मतः ॥ ७९ ॥

Beginnend mit Tārā und endend mit Vahnijāyā gilt diese Reihe zur Reinigung (Waschung) als „Māyā“. Tārā ist das (Mantra/Maß), das Māyā genannt wird; Bhṛgu heißt Karṇa; und die reine Form ist als Dharmavarma bekannt.

Verse 80

सर्वपापानि शाम्यंते छेतो नेत्रयुतं जलम् । कल्पान्तनयनस्वाहा मंत्र आचमने मतः ॥ ८० ॥

Alle Sünden werden besänftigt durch Wasser, das mit wacher Achtsamkeit und richtig geführtem Blick genommen wird. Für das Ācamana (rituelles Schlürfen) ist das Mantra „kalpānta-nayana-svāhā“ vorgeschrieben.

Verse 81

ध्रुवो मणिधरीत्यंते वज्रिण्यक्षियुता मृतिः । खरिविद्यायुग्रिजश्व सर्ववांते बकोऽब्जवान् ॥ ८१ ॥

„Dhruva“ heißt „Maṇidhara“; „Mṛti“ wird „Vajrīṇī, mit unvergänglichen Augen begabt“ genannt; „Kharī‑vidyā“ ist als „Ugrijāśva“ bekannt; und am Ende aller Aufzählungen steht „Baka“, der Lotusgeborene.

Verse 82

कारिण्यंते दीर्घवर्म अस्त्रं वह्निप्रियांतिमः । त्रयोविंशतिवर्णात्मा शिखाया बंधने मनुः ॥ ८२ ॥

„Kāriṇyaṃte“ und „Dīrghavarma“ — dies ist das Astra‑Mantra; sein Schlussglied lautet „Vahnipriyāntimaḥ“. Aus dreiundzwanzig Silben bestehend, ist dies das Manu (heilige Formel) zum Binden und Sichern der śikhā (Scheitelzopf).

Verse 83

प्रणवो रक्षयुगलं दीर्घवर्मास्त्रठद्वयम् । नवार्णेनामुना मंत्री कुर्याद्भूमिविशोधनम् ॥ ८३ ॥

Mit dem Praṇava (Oṃ), zusammen mit dem Paar schützender Formeln, dem langen Panzer-Mantra und den zwei ‘astra’-Silben, die auf ‘ṭha’ enden, soll der Offiziant die Reinigung des Bodens durch dieses neunsilbige Mantra vollziehen.

Verse 84

नारांते सर्वविघ्नानुत्सारयेति पदं ततः । हुं फट् स्वाहा गुणेंद्वर्णो मनुर्विघ्ननिवारणम् ॥ ८४ ॥

Am Ende des Namens „Nārāyaṇa“ füge man die Worte hinzu: „Vertreibe alle Hindernisse.“ Danach dient das Mantra aus den Silben „huṃ“, „phaṭ“ und „svāhā“, das die guṇa- und indu-Laute enthält, zur Beseitigung von Hindernissen.

Verse 85

मायाबीजं जपापुष्पनिभं नाभौ विचिंयेत् । तदुत्थेनाग्निना देहं दहेत्साद्धस्वपाप्मना ॥ ८५ ॥

Man meditiere im Nabel über das Māyā-bīja, die Samen-Silbe, die einer Hibiskusblüte gleicht. Mit dem daraus aufsteigenden Feuer verbrenne man den Körper samt den eigenen Sünden.

Verse 86

ताराबीजं सुवर्णाभं चिंतयेद्धृदि मंत्रवित् । पवनेन तदुत्थेन पापभस्म क्षिपेद्भुवि ॥ ८६ ॥

Der Mantra-Kundige soll im Herzen das Tārā-bīja betrachten, strahlend wie Gold; und mit dem Atem, der daraus entsteht, soll er die Asche der Sünde auf die Erde werfen.

Verse 87

तुरीयं चंद्रकुंदाभं बीजं ध्यात्वाललाटतः । तदुत्थसुधयादे हं स्वयं वै देवतानिभम् ॥ ८७ ॥

Indem man von der Stirn aus das vierte bīja meditiert, strahlend wie Mond und Kunda-Blüte, wird durch den daraus entstehenden Nektar der eigene Leib von selbst göttergleich an Glanz.

Verse 88

अनया भूतशुद्ध्या तु देवीसादृश्यमाप्नुयात् । तारोऽनंतो भगुः कर्णो पद्मनाभयुतो बली ॥ ८८ ॥

Durch diese Übung der Elementenreinigung (bhūtaśuddhi) erlangt man wahrlich Ähnlichkeit mit der Göttin. (Man wird) Tāra, Ananta, Bhagu, Karṇa und der Mächtige, begabt mit Padmanābha.

Verse 89

खे वज्ररेखे क्रोधाख्यं बीजं पावकल्लभा । अमुना द्वादशार्णेन रचयेन्मंडलं शुभम् ॥ ८९ ॥

O Geliebte des Feuers (Agni), im himmelgleichen Raum und entlang vajraförmiger Linien setze man die Samen-Silbe namens „Krodha“. Mit dieser zwölfsilbigen Formel errichte man ein glückverheißendes Maṇḍala.

Verse 90

तारो यथागता निद्रा सदृक्षेकभृगुर्विषम् । सदीर्घस्मृतिरौ साक्षौ महाकालो भगान्वितः ॥ ९० ॥

Aufgezählt werden diese Namen: Tāra; Yathāgatā („so, wie es geworden ist“); Nidrā (Schlaf); Sadṛkṣa; Ekabhṛgu; Viṣa (Gift); Sadīrghasmṛti; Rau; Sākṣa (der Zeuge); Mahākāla (die Große Zeit); und Bhagānvita (mit herrscherlicher Macht begabt).

Verse 91

क्रोधोऽस्त्रं मनुवर्णोऽयं मनुः पुष्पादिशोधने । तारः पाशः परा स्वाहा पंचार्णस्चित्तशोधने ॥ ९१ ॥

„Krodha“ ist das Astra-Mantra. Dieses Mantra, aus den vorgeschriebenen Silben gebildet, dient zur Reinigung von Blumen und anderen Ritualgaben. „Tāra“, „Pāśa“, „Parā“ und „Svāhā“ sowie das fünfsilbige Mantra sind zur Reinigung des Geistes.

Verse 92

मनवो दश संप्रोक्ता अर्ध्यस्थापनमुच्यते । सेंदुभ्यां मासतो माया भुवं संसृज्य भूगृहम् ॥ ९२ ॥

Zehn Manus werden verkündet; dies heißt die Einsetzung der Arghya-Darbringung. Durch die zwei Mondzeichen gestaltet Māyā Monat um Monat die Welten und erschafft den irdischen Bereich als Wohnstatt.

Verse 93

वृतं त्रिकोणसंयुक्तं कुर्यान्मंडलमंत्रतः । यजेत्तत्राधारशक्तिं वह्निमंडलमध्यगाम् । वह्निमंडलमभ्यर्च्य महाशंखं निधापयेत् ॥ ९३ ॥

Durch das Mantra zeichne man ein kreisförmiges Maṇḍala, verbunden mit einem Dreieck. Dort verehre man die Ādhāra-Śakti, die in der Mitte des Feuer-Maṇḍalas weilt. Nachdem das Feuer-Maṇḍala gebührend verehrt wurde, lege man dort die große Muschel (Mahāśaṅkha) nieder.

Verse 94

वामकर्णेन्दुयुक्तेन फडंतेन विहायसा । प्रक्षालितं भृगुर्दंडी त्रिमूर्तींतुयुतं पठेत् ॥ ९४ ॥

Mit der Silbe, die nach dem vorgeschriebenen Zeichen des „Mondes am linken Ohr“ verbunden ist und mit dem schützenden Ausruf „phaṭ“ endet, rezitiere man sie zusammen mit dem Element „Himmel/Äther“. So gereinigt, lese man die Bhṛgu-daṇḍī-Formel in Verbindung mit den Drei Gestalten (Trimūrti).

Verse 95

ततोऽर्चयेन्महाशंखं जपन्मंत्रचतुष्टयम् । दीर्घत्रयान्विता माया काली सृष्टिः सदीर्घसः ॥ ९५ ॥

Dann verehre man die Große Muschel, während man die Vierergruppe der Mantras rezitiert: „Māyā“ mit drei langen Vokalen, „Kālī“, „Sṛṣṭi“ und „Sā“ (Sa mit langem Vokal).

Verse 96

प्रतिमासंयुतं मासं यवनं हृदयं ततः । एकाधशार्णः प्रथमो महाशंखार्चने मनुः ॥ ९६ ॥

Dann verwende man die Folge „māsa“, verbunden mit „pratimāsa“, darauf „yavana“ und dann „hṛdaya“. Dies ist das erste elfsilbige Mantra, das für die Verehrung der Großen Muschel (Mahāśaṅkha) vorgeschrieben ist.

Verse 97

हंसो हरिभुजंगेशयुक्तो दीर्घंत्रयेंदुयुक् । तारिण्यंते कपालाय नमोंतो द्वादशाक्षरः ॥ ९७ ॥

Das zwölfsilbige Mantra endet mit „namo“; es entsteht, indem „haṁsa“ mit „haribhujaṅgeśa“ verbunden wird, zusammen mit langem Vokal und den „drei Monden“ nach mantrischer Vorschrift, und es schließt mit „tāriṇī“ und „kapālāya“.

Verse 98

स्वं दीर्घत्रयमन्वाढ्यमेषो वामदगन्वितः । लोकपालाय हृदयं तृतीयोऽयं शिवाक्षरः ॥ ९८ ॥

Die Silbe „svaṃ“, mit drei langen Vokalen ausgestattet und mit dem „linken“ Element verbunden, ist das Herz-Mantra für den Lokapāla; dies ist die dritte Śiva-Silbe.

Verse 99

मायास्त्रीबीजमर्द्धैदुयुतं स्वं स्वर्गखादिमः । पालाय सर्वाधाराय सर्वः सर्वोद्भवस्तथा ॥ ९९ ॥

Er ist der Same der Māyā, das zeugende Prinzip der weiblichen Kraft; sein eigenes Zeichen ist mit dem Halbmond verbunden. Er ist der Verschlinger des Himmels und des Übrigen; der Beschützer, die Stütze von allem, das All, und ebenso der Ursprung, aus dem alles hervorgeht.

Verse 100

सर्वशुद्धिमयश्चेति ङेंताः सर्वासुरांतिकम् । रुधिरा रतिदीर्घा च वायुः शुभ्रानिलः सुरा ॥ १०० ॥

„Dies sind die ṅeṃtā-Worte“: „aus vollkommener Reinheit bestehend“; „Vernichter aller Asuras“; „blutrot“; „langes Entzücken“; „Wind“; „heller, weißer Hauch“; und „sura“ (das Göttliche/der Nektar).

Verse 101

भाजनाय भगी सत्या विकपालाय हृन्मनुः । तुर्यो रसेषु वर्णोऽयं महाशंखप्रपूजने ॥ १०१ ॥

Für das geweihte Gefäß (bhājana) wird die Silbenform als „bhagī satyā“ gelehrt; für die Schädelschale (kapāla) lautet sie „hṛnmanuḥ“. Dies ist die vierte (turyā) rituelle „Farb-/Silbenklasse“, anzuwenden mit Flüssigkeiten/Essenz (rasa) in der großen Verehrung der Großen Muschel (Mahāśaṅkha).

Verse 102

नवार्कमंडलं चेष्ट्वा सलिलं मूलमंत्रतः । प्रपूरयेत्सुधाबुद्ध्या गंधपुष्पाक्षतादिभिः ॥ १०२ ॥

Nachdem man eine frische Sonnenscheibe (arka-maṇḍala) bereitet hat, soll man mit dem Wurzelmantra das Wasser weihen und dann das Opfer vollenden in der Haltung, es sei amṛta, Nektar—mit Duftstoffen, Blumen, ungebrochenem Reis (akṣata) und dergleichen.

Verse 103

मुद्रां त्रिखंडां संदर्श्य पूजयेच्चंद्रमंडलम् । वाक्सत्यपद्मागगने रेफानुग्रहबिंदुयुक् ॥ १०३ ॥

Nachdem man die dreigeteilte Mudrā (trikhaṇḍā) gezeigt hat, soll man den Mondorb verehren. Die Verehrung geschieht mit der Mantra-Formel „vāk–satya–padmā–gagane“, versehen mit dem Buchstaben „ra“ (repha), mit dem Zusatz „anugraha“ (Gnade) und mit dem Bindu, dem nasalen Punkt.

Verse 104

मूलमंत्रो विपद्ध्वंसमनुसर्गसमन्वितम् । अष्टकृत्वोऽमुना मंत्री मंत्रयेत्प्रयतो जलम् ॥ १०४ ॥

Der disziplinierte Übende soll Wasser weihen, indem er achtmal das Wurzelmantra (mūla-mantra) rezitiert, zusammen mit dem Zusatz „vipad-dhvaṁsa“ (Unheil-Vertilger) und den vorgeschriebenen „anusarga“-Erweiterungen.

Verse 105

मायया मदिशं क्षिप्त्वा खं योनिं च प्रदर्शयेत् । तत्र वृत्ताष्टषट्कोणं ध्यात्वा देवीं विचिंतयेत् ॥ १०५ ॥

Durch die Kraft der māyā, nachdem man die Samen-Silbe «ma» in der vorgeschriebenen Richtung gesetzt hat, soll man sodann «kha» und die yoni darstellen. Dort, indem man eine Kreisform zusammen mit den acht- und sechseckigen Figuren meditiert, soll man die Göttin betrachten.

Verse 106

पूर्वोक्तां पूजयेत्त्वेनां मूलेनाथ प्रतर्पयेत् । तर्जनूमध्यमानामाकनिष्ठाभिर्महेश्वरीम् ॥ १०६ ॥

Wie zuvor beschrieben, soll man jene Gestalt verehren; dann soll man sie mit dem Wurzel-Mantra durch Darbringungen zufriedenstellen. Maheśvarī wird mit den Fingern — Zeige-, Mittel-, Ring- und kleinem Finger — gemäß dem vorgeschriebenen Nyāsa verehrt.

Verse 107

सांगुष्ठानिश्चुतुर्वारं महाशंखस्थिते जले । खंरेफमनुबिंद्वाढ्यां भृगुमन्विंदुयुक्तया ॥ १०७ ॥

Viermal soll man mit dem Daumen das im großen Muschelhorn aufbewahrte Wasser besprengen (oder berühren und weihen). Dann verwende man die Silbe „kha“ zusammen mit „repha“ (ra), versehen mit anusvāra und bindu; sowie die Silbe „bhṛgu“ (bha), verbunden mit einem bindu.

Verse 108

ध्रुवाद्येन नमोंतेन तर्प्यादानंदभैरवम् । ततस्तेनार्धतोयेन प्रोक्षेत्पूजनसाधनम् ॥ १०८ ॥

Mit dem Mantra, das mit „Dhruva“ beginnt und mit „namaḥ“ endet, soll man Ānandabhairava Tarpana darbringen, eine Wasserlibation. Danach soll man mit der verbleibenden Hälfte dieses Wassers die Opfergeräte und Kultgegenstände besprengen und reinigen.

Verse 109

योमिमुद्रां प्रदर्श्यापि प्रणमेद्भवतारिणीम् । विधानमर्घे संप्रोक्तं सर्वसिद्धिप्रदायकम् ॥ १०९ ॥

Nachdem man die Yoni-mudrā gezeigt hat, soll man sich vor Bhavatāriṇī verneigen. Dieses Verfahren, im Zusammenhang mit der Arghya-Darbringung gelehrt, wird als Spender aller Vollkommenheiten verkündet.

Verse 110

पूर्वोक्ते पूजयेत्पीठे पद्मे षट्कोणकर्णिके । धरागृहावृते रम्ये देवीं रम्योपचारकैः ॥ ११० ॥

Auf dem zuvor beschriebenen Sitz — einem Lotus mit sechseckigem Blütenkern, schön umschlossen vom Bhūpura (Erdumfriedung) — soll man die Göttin mit wohlgefälligen Darbringungen und Diensten verehren.

Verse 111

महीगृहे चतुर्दिक्षु गणेशादीन्प्रपूजयेत् । पाशांकुशौ कपालं च त्रिशूलं दधतं करैः ॥ १११ ॥

Im mahīgṛha (Ritualhaus) soll man in den vier Himmelsrichtungen Gaṇeśa und die anderen Gottheiten ordnungsgemäß verehren—jene, die in ihren Händen Schlinge und Haken, die Schädel-Schale (kapāla) und den Dreizack (triśūla) tragen.

Verse 112

अलंकारचयोपेतं गणेशं प्राक्तमर्चयेत् । कपालशूले हस्ताभ्यां दधतं सर्पभूषणम् ॥ ११२ ॥

Zuerst soll man Gaṇeśa verehren, geschmückt mit einer Fülle von Zieraten—mit Schädel und Dreizack in seinen beiden Händen und mit Schlangen als heiligem Schmuck.

Verse 113

स्वयूथवेष्टितं रम्यं बटुकं दक्षिणेऽर्चयेत् । असिशूलकपालानि डमरुं दधतं करैः ॥ ११३ ॥

Auf der Südseite soll man den anmutigen Baṭuka verehren, umgeben von seinem eigenen Gefolge, der in seinen Händen Schwert, Dreizack, Schädelbecher (kapāla) und die ḍamaru-Trommel trägt.

Verse 114

कृष्णं दिगंबरं क्रूरं क्षेत्रपालं च पश्चिमे । कपालं डमरुं पाशं लिंगं शंबिभ्रतीं करैः ॥ ११४ ॥

In westlicher Richtung soll man den Kṣetrapāla aufstellen/meditieren: dunkel von Farbe, digambara (vom Himmel bekleidet), furchterregend—mit Schädel, ḍamaru-Trommel, Schlinge (pāśa) und Liṅga in seinen Händen.

Verse 115

अध्याकन्या रक्तवस्त्रा योगिनीरुत्तरे यजेत् । अक्षोभ्यं प्रयजेन्मूर्ध्नि देव्या मंत्रऋषिं शुभम् ॥ ११५ ॥

Auf der Nordseite soll man die Yoginī verehren, vorgestellt als Jungfrau in roten Gewändern. Und auf dem Scheitel (im Nyāsa) soll man gebührend Akṣobhya anrufen, den glückverheißenden ṛṣi des Mantras der Devī.

Verse 116

अक्षोभ्यं वस्त्रपुष्पं च प्रतीच्छानवल्लभा । अक्षोभ्यपूजने मंत्रः षट्कोगकम् ॥ ११६ ॥

Man soll Tuch und Blumen in unerschütterlicher Festigkeit annehmen (und darbringen), lieb dem Empfänger. In der Verehrung Akṣobhyas ist das Mantra die sechssilbige Formel.

Verse 117

वैराचनं चामिताभं पद्मनाभिभिधं तथा । शंखं पांडुरसंज्ञं च दिग्दलेषु प्रपूजयेत् ॥ ११७ ॥

In den Unterteilungen der Himmelsrichtungen soll man gebührend Vairācana, Amitābha, Padmanābha und auch Śaṅkha verehren, der als Pāṇḍura bekannt ist.

Verse 118

लाभकां मानकां चैव पांडुरां तारकां तथा । विदिग्गताब्जपत्रेषु पूजयेदिष्टसिद्धये ॥ ११८ ॥

Zur Erlangung des gewünschten Ergebnisses soll man Lābhakā, Mānakā, Pāṇḍurā und ebenso Tārakā auf Lotusblättern verehren, die nach den Himmelsrichtungen geordnet sind.

Verse 119

बिंदुनामादिवर्णाद्याः संबुद्ध्यंतास्तथाभिधाः । व्रजपुष्पं प्रतीच्छाग्निप्रियांताः प्रणवादिकाः ॥ ११९ ॥

Beginnend mit der Silbe namens „Bindu“ und den Anfangsbuchstaben (varṇa) sind diese Mantras so zu verstehen und anzurufen, wie sie benannt werden; sie umfassen Formen wie „Vraja“, „Puṣpa“, „Pratīccha“, „Agni“ und solche, die auf „Priyā“ enden, und sie beginnen mit der Praṇava „Oṃ“ und dergleichen.

Verse 120

वैराचनादि पूजायां मनवः परिकीर्तिताः । भूधरश्च चतुर्द्वार्षु पद्मांतकयमांतकौ ॥ १२० ॥

In der Verehrung, die mit Vairācana beginnt, werden die entsprechenden Manus verkündet; und an den vier Toren stehen Bhūdhara sowie Padmāntaka und Yamāntaka als Wächter.

Verse 121

विद्यांतकाभिधः पश्चान्नरांतक इमान्यजेत् । शक्रादींश्चैव वज्रादीन्प्रजपेत्तदनंतरम् ॥ १२१ ॥

Danach soll derjenige, der Vidyāntaka genannt wird, diese Riten vollziehen; sodann tue Narāntaka ebenso. Anschließend soll man Indra und die übrigen Götter anrufen und rezitieren, ebenso den Vajra und die anderen göttlichen Waffen, der rechten Reihenfolge gemäß.

Verse 122

एवं संपूजयन्देवीं पांडित्यं धनमद्भुतम् । पुत्रान्पौत्राञ्छुभां कीर्तिं लभते जनवश्यताम् ॥ १२२ ॥

So erlangt man, indem man die Göttin gebührend verehrt, Gelehrsamkeit, wunderbares Vermögen, Söhne und Enkel, glückverheißenden Ruhm und die Kraft, die Gunst der Menschen zu gewinnen.

Verse 123

तारो माया श्रीमदकजटे नीलसरस्वती । महोप्रतारे देवासः सनेत्रो गदियुग्मकम् ॥ १२३ ॥

Tārā; Māyā; die Glückverheißende mit verfilzten Haarlocken; Nīla-Sarasvatī; die große Pratārā; die göttlichen Wesen; „Sa-netra“ (mit Augen); und das Paar der Keulenträger—dies sind die Namen und Gestalten, die hier aufgezählt werden.

Verse 124

सर्वदेवपिशाकर्मो दीर्घोग्रिर्मरुसान्मस । अभ्रगुमम जाड्यं च छेदयद्वितयं रमा ॥ १२४ ॥

Rāmā (Lakṣmī) durchtrennt das Paar der Bedrängnisse—Stumpfheit (jāḍya) und den anderen hemmenden Makel—die aus harten, lang brennenden, von Geistern heimgesuchten Taten sowie aus den austrocknenden Einflüssen der Maruts entstehen.

Verse 125

मायास्त्राग्निप्रियांतोऽयं द्विपंचाशल्लिपिर्मनुः । अनेन नित्यं पूजतिऽन्वहं देव्यै बलिं हरेत् ॥ १२५ ॥

Dieses Mantra—beginnend mit „māyā“ und endend mit „agnipriyā“—heißt das Mantra der „fünfzig Buchstaben“ (dvipaṃcāśal-lipi). Mit ihm soll man die Devī täglich verehren und ihr Tag für Tag ein bali (rituelle Opfergabe) darbringen.

Verse 126

एवं सिद्धे मनौ मंत्री प्रयोगान्विदधाति च । जातमात्रस्य बालस्य दिवसत्रितयादधः ॥ १२६ ॥

Wenn das Mantra so ordnungsgemäß vollendet und wirksam gemacht ist, führt der zelebrierende Priester seine rituellen Anwendungen aus—beginnend innerhalb von drei Tagen nach der Geburt des Kindes.

Verse 127

जिह्वायां विलिखेन्मंत्रं मध्वाज्याभ्यां शलाकया । सुवर्ण कृतया यद्वा मंत्री धवलदूर्वया ॥ १२७ ॥

Man soll das Mantra auf die Zunge schreiben, mit einem kleinen Stäbchen, das in Honig und Ghee getaucht ist; oder der Mantra-Übende kann es mit einem goldenen Griffel oder mit weißem dūrvā-Gras einritzen.

Verse 128

गतेऽष्टमेऽब्दे बालोऽपि जायते कविरद्बुतम् । तथापरैरजेयोऽपि भूपसंघैर्द्धनार्चितः ॥ १२८ ॥

Wenn das achte Jahr verstrichen ist, wird selbst ein Kind zu einem wunderbaren Dichter; ebenso kann der sonst Unbezwingbare von anderen bezwungen werden, wenn er Heerscharen von Königen gegenübersteht und mit Reichtum geehrt —oder verlockt— wird.

Verse 129

उपरागे दतानीव नरदारुसरोजले । निर्माय कीलकं तेन तैलमध्वमृतैर्लिखेत् ॥ १२९ ॥

Zur Zeit der Finsternis soll man in Wasser, das mit Lotus und der Pflanze nara-dāru durchzogen ist, einen kleinen Pflock (kīlaka) anfertigen; dann soll man mit ihm die vorgeschriebenen Zeichen/Yantra mit Öl, Honig und Ghee schreiben.

Verse 130

सरोजिनीदले मंत्रं वेष्टयेन्मातृकाक्षरैः । निखाय तदलं कुंडे चतुरस्रे समेखले ॥ १३० ॥

Auf ein Lotusblatt soll man das Mantra mit den «mātṛkā»-Silben (den Alphabetbuchstaben) umschließen; dann lege man das vorbereitete Blatt in eine quadratische Feuergrube (kuṇḍa) mit umlaufender Begrenzungslinie und vergrabe/setze es dort fest ein.

Verse 131

संस्थाप्य पावकं तत्र जुहुयान्मनुनामुना । सहस्रं रक्तपद्मानां धेनुदुग्धजलाप्लुतम् ॥ १३१ ॥

Nachdem man dort das heilige Feuer errichtet hat, soll man mit diesem vorgeschriebenen Mantra die Homa-Opfer darbringen und tausend rote Lotusblüten opfern, die mit einer Mischung aus Kuhmilch und Wasser benetzt sind.

Verse 132

होमांते विवधै रत्नैः पलैरपि बलिं हरेत् । बलिं मंत्रेण विधिवद्बलिमंत्रः प्रकाश्यते ॥ १३२ ॥

Am Ende der Homa soll man die Bali-Gabe darbringen — mit verschiedenen Edelsteinen oder wenigstens mit Früchten. Das Bali ist vorschriftsgemäß zusammen mit einem Mantra zu opfern; daher wird nun das Bali-Mantra dargelegt.

Verse 133

तारः पद्मे युग तंद्री वियद्दीर्घं च लोहितः । अत्रिर्विषभगारूढो वदत्पद्मावतीपदम् ॥ १३३ ॥

„Tāra“ (Bṛhaspati) weilt in Padma; dort sind auch (die Periode) Yuga und (der Zustand) Taṃdrī, ebenso Viyad-dīrgha und Lohita. Atri, auf dem Stier reitend, verkündet die Stätte namens Padmāvatī.

Verse 134

झिंटीशाढ्योनिलस्वाहा षोडशार्णो बलेर्मनुः । ततो निशीथे च बलिं पूर्वोक्तमनुना हरेत् ॥ १३४ ॥

„jhiṃṭīśāḍhya-onila-svāhā“ — dieses sechzehnsilbige Mantra ist für das Bali (rituelle Darbringung) vorgeschrieben. Dann soll man um Mitternacht das Bali mit dem zuvor genannten Mantra darbringen.

Verse 135

एवं कृते पंडितानां स जयी कविराड् भवेत् । निवासो भारतीलक्ष्म्योर्जनतारञ्जनक्षमः ॥ १३५ ॥

Wer so handelt, wird siegreich und ein erhabener Dichter unter den Gelehrten; er wird zur Wohnstatt der Beredsamkeit (Bhāratī) und des Wohlstands (Lakṣmī) und vermag die Menschen zu erfreuen.

Verse 136

शताभिजप्त्या यो मंत्री रोचनां मस्ताके धरेत् । यं यं पश्यति तस्यासौ दासवज्जायते क्षणात् ॥ १३६ ॥

Ein Mantra-Übender, der das Mantra hundertmal rezitiert und dann rocanā (gelbes Ritualpigment) auf sein Haupt setzt—wen immer er anschaut, der wird augenblicklich wie sein Diener.

Verse 137

श्मशानांगारमाश्रित्य पूर्वायां कुजवासरे । तेन मत्रेण संवेष्ट्य निबद्धं रक्ततंतुभिः ॥ १३७ ॥

Man nehme Kohle vom Verbrennungsplatz (śmaśāna) am Dienstag in der Morgendämmerung; dann soll man sie, während man jenes Mantra rezitiert, einwickeln und mit roten Fäden fest binden.

Verse 138

शताभिजप्तं मूलेन निक्षिपेद्वैरिवेश्मनि । उच्चाटयति सप्ताहात्सकुंटुबान्विरोधिनः ॥ १३८ ॥

Nachdem man das Mantra hundertmal über einer Wurzel rezitiert hat, lege man sie in das Haus des Feindes; binnen sieben Tagen vertreibt es den Widersacher samt seiner Familie.

Verse 139

क्षीराढ्यया निशामंत्रं लिखित्वा पौरुषेऽस्थनि । रविवारे निशीथिन्यां सहस्रमभिमंत्रयेत् ॥ १३९ ॥

Schreibt man das Niśā-Mantra mit milchreicher Tinte auf einen Menschenknochen, so soll man es am Sonntag um Mitternacht durch tausendfache Rezitation weihen.

Verse 140

तत्क्षिप्तं शत्रुसदने मंडलाद्भ्रंशकं भवेत् । क्षेत्रे क्षिप्तं सस्यहान्योजवहृत्तुरमालयेत् ॥ १४० ॥

Wird dies in die Wohnung des Feindes geworfen, wird es zur Ursache seines Sturzes aus Stellung und Macht. Wird es auf ein Feld geworfen, bringt es Ernteverlust und raubt rasch die Fruchtkraft des Bodens.

Verse 141

षट्कोणांतर्लिखेन्मूलं साध्यार्णं केशरे स्वरैः । बाह्येऽष्टवर्गयुक्पत्रं पद्मभूमिपरावृतम् ॥ १४१ ॥

Im Innern der sechszackigen Figur schreibe man die Mūla-Mantra; auf die Staubfäden (keśara) setze man die Silben des zu vollziehenden Mantras samt den Vokalen. Außen auf die Lotusblätter schreibe man die Silben der acht Gruppen (aṣṭa-varga) und umschließe alles mit dem Lotusgrund (padma-bhūmi).

Verse 142

यंत्रं भूर्जे जहुरसैर्लिखेत्पूताम्बरावृतम् । पट्टसूत्रेण सन्नद्धं शिशुकंठगतं ध्रुवम् ॥ १४२ ॥

Man soll das Yantra auf Birkenrinde mit den Essenzen der Juhu-Opfergaben schreiben; es in ein gereinigtes Tuch hüllen, mit einer Seidenschnur oder einem Faden binden und es fest am Hals des Kindes als Schutzamulett anlegen.

Verse 143

भूतभीतिहरं वामवाहौ स्त्रीणां च पुत्रदम् । नृणां दक्षिणबाहुस्थं निर्धनानां धनप्रदम् ॥ १४३ ॥

(Dies) vertreibt die Furcht vor den Wesen; am linken Arm getragen, schenkt es Frauen einen Sohn; am rechten Arm der Männer getragen, verleiht es den Armen Reichtum.

Verse 144

ज्ञानदं ज्ञानमिच्छूनां राज्ञां तु विजयप्रदम् ॥ १४४ ॥

Den Wissbegierigen verleiht es Erkenntnis, und den Königen gewährt es Sieg.

Verse 145

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने तृतीयपादे यक्षिणीमन्त्रभेदनिरूपणं नाम पञ्चाशीतितमोऽध्यायः ॥ ८५ ॥

So endet das fünfundachtzigste Kapitel mit dem Titel „Einteilung und Erläuterung der Yakṣiṇī-Mantras“ im Dritten Abschnitt (drittes Pāda) der Großen Erzählung (Bṛhad-upākhyāna) innerhalb des Pūrva-bhāga des Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa.