The Exposition of the Krishna Mantra (Kṛṣṇa-mantra-prakāśa): Nyāsa, Dhyāna, Worship, Yantra, and Prayoga

Verse 1

सूत उवाच । श्रुत्वा तु नारदो विप्राः कुमारवचनं मुनिः । यत्पप्रच्छ पुनस्तच्च युष्मभ्यं प्रवदाम्यहम् ॥ १ ॥

Sūta sprach: O Brahmanen, nachdem der Weise Nārada die Worte der Kumāras vernommen hatte, fragte er erneut nach allem, was er wissen wollte; auch das will ich euch nun darlegen.

Verse 2

कार्तवीर्यस्य कवचं तथा हनुमतोऽपि च । चरितं च महत्पुण्यं श्रुत्वा भूयोऽब्रवीद्वचः ॥ २ ॥

Nachdem er den Kavaca, den Schutzgesang, Kārtavīryas und auch den Kavaca Hanumans sowie die höchst verdienstvolle Erzählung von Hanuman vernommen hatte, sprach er erneut diese Worte.

Verse 3

नारद उवाच । साधु साधु मुनिश्रेष्ठ त्वयातिकरुणात्मना । श्रावितं चरितं पुण्यं शिवस्य च हनूमतः ॥ ३ ॥

Nārada sprach: „Wohlgetan, wohlgetan, o Bester der Weisen! Mit einem Herzen voller Erbarmen hast du mich die heilige, verdienstreiche Erzählung von Śiva und von Hanuman hören lassen.“

Verse 4

तन्त्रस्यांस्य क्रमप्राप्तं कथनीयं च यत्त्वया । तत्प्रब्रूहि महाभाग किं पृष्ट्वान्यद्विदांवर ॥ ४ ॥

O Erhabener, erläutere, was du in der rechten Abfolge über dieses Tantra zu lehren hast. Sprich es aus, o große Seele—was könnte ich dich sonst noch fragen, o Bester unter den Wissenden?

Verse 5

सनत्कुमार उवाच । अथ वक्ष्ये कृष्णमंत्रान्भुक्तिमुक्तिफलप्रदान् । ब्रह्माद्या यान्समाराध्य सृष्ट्यादिकरणे क्षमाः ॥ ५ ॥

Sanatkumāra sprach: Nun werde ich die Kṛṣṇa-Mantras darlegen, die die Früchte sowohl weltlichen Genusses als auch der Befreiung verleihen—Mantras, durch deren rechte Verehrung selbst Brahmā und die anderen Götter befähigt werden, Schöpfung und die übrigen kosmischen Wirkungen zu vollziehen.

Verse 6

कामः कृष्णपदं ङतं गोविंदं च तथाविधम् । गोपीजनपदं पश्चाद्वल्लभायाग्निसुंदरी ॥ ६ ॥

Es heißt, Kāma, die Gottheit des Verlangens, sei zu den Lotosfüßen Kṛṣṇas und ebenso zu Govinda gegangen; danach begab sich Agnisundarī, die Schöne des Feuers, in die Siedlung der Gopīs, um Vallabhās Geliebte/Gemahlin zu werden.

Verse 7

अष्टादशार्णो मंत्रोऽयं दुर्गाधिष्ठातृदैवतः । नारदोऽस्य मुनिश्छंदो गायत्री देवता पुनः ॥ ७ ॥

Dies ist ein achtzehnsilbiger Mantra, über den die Göttin Durgā als leitende Gottheit waltet. Sein ṛṣi ist Nārada, das Metrum ist Gāyatrī, und auch die angerufene Gottheit wird wiederum als Gāyatrī bezeichnet.

Verse 8

श्रीकृष्णः परमात्मा च कामो बीजं प्रकीर्तितम् । स्वाहा शक्तिर्नियोगस्तु चतुर्वर्गप्रसिद्धये ॥ ८ ॥

Śrī Kṛṣṇa ist der Paramātmā, das höchste Selbst; „Kāma“ wird als bīja (Samen-Silbe) verkündet. „Svāhā“ ist die śakti (Kraftformel), und der niyoga (rituelle Ausrichtung) dient der Verwirklichung der vier Lebensziele: dharma, artha, kāma und mokṣa.

Verse 9

ऋषिं शिरसि वक्त्रे तु छंदश्च हृदि देवताम् । गुह्ये बीजं पदोः शक्तिं न्यसेत्साधकसत्तमः ॥ ९ ॥

Der vorzüglichste Übende soll Nyāsa vollziehen: den ṛṣi auf das Haupt setzen, den chandas auf den Mund, die Gottheit ins Herz, das bīja in die geheime Region und die śakti auf die Füße legen.

Verse 10

युगेवदाब्धि निगमैर्द्वाभ्यां वर्णैर्मनूद्भवैः । पंचांगानि प्रविन्यस्य तत्त्वन्यासं समाचरेत् ॥ १० ॥

Mit den vedischen Mantras — zusammen mit den zwei aus Manu hervorgegangenen Silben — soll man die fünf Glieder (pañcāṅga) ordnungsgemäß einsetzen und danach das tattva-nyāsa, die Nyāsa der Prinzipien (tattva), vollziehen.

Verse 11

हृदंतिमादिकांतार्णमपराद्यानि चात्मने । मत्यंतानि च तत्वानि जीवाद्यानि न्यसेत्क्रमात् ॥ ११ ॥

Beginnend im Herzen und fortschreitend bis zum innersten Ende (Scheitel), soll man um des Ātman willen Nyāsa vollziehen und die höheren Tattvas einsetzen; ebenso soll man der Ordnung gemäß die Tattvas vom Jīva an bis zur sterblichen, leiblichen Ebene einsetzen.

Verse 12

जीवं प्राणं मतिमहंकारं मनस्तथैव च । शब्दं स्पर्शं रूपरसौ गंधं श्रोत्रं त्वचं तथा ॥ १२ ॥

Der Jīva (individuelles Selbst), Prāṇa (Lebenshauch), Mati (Intellekt), Ahaṅkāra (Ich-Sinn) und Manas (Geist); Klang, Berührung, Gestalt und Geschmack, Geruch; ebenso Ohr und Haut—dies alles wird aufgezählt.

Verse 13

नेत्रं च रसनांघ्राणं वाचं पाणिं पदेंद्रियम् । पायुं शिश्नमथाकाशं वायुं वह्निं जलं महीम् ॥ १३ ॥

Das Auge; Zunge und Nase; die Rede (vāc); die Hand; der Fuß als Handlungsorgan; der After; das Zeugungsorgan; sodann Raum, Wind, Feuer, Wasser und Erde—dies alles wird aufgezählt.

Verse 14

जीवं प्राणं च सर्वागे मत्यादित्रितयं हृदि । मूर्द्धास्यहृद्गुह्य पादेष्वथ शब्दादिकान्न्यसेत् ॥ १४ ॥

Man soll (durch Nyāsa) Jīva und Prāṇa über alle Glieder einsetzen; die Dreiheit, beginnend mit Mati, im Herzen; und dann Klang und das Übrige auf Haupt, Mund, Herz, geheime Region und Füße setzen.

Verse 15

कर्णादिस्वस्वस्थानेषु श्रोत्रादीनींद्रियाणि च । तथा वागादींद्रियाणि स्वस्वस्थानषु विन्यसेत् ॥ १५ ॥

Man soll die Sinnesvermögen—beginnend mit dem Hören—in ihre eigenen Sitze einsetzen, angefangen beim Ohr; ebenso soll man die Handlungsorgane—beginnend mit der Rede—in ihre jeweiligen Plätze einsetzen.

Verse 16

मूद्धस्यहृद्गुह्यपादेष्वाकाशादीन्न्यसेत्ततः । हृत्पुंडरीकमर्केन्दुह्निबिंबान्यनुक्रमात् ॥ १६ ॥

Dann soll man Nyāsa vollziehen, indem man die Elemente, beginnend mit dem Ākāśa, geistig auf Haupt, Herz, geheime Region und Füße legt; danach soll man der Reihe nach im Lotus des Herzens die strahlenden Sphären von Sonne, Mond und heiligem Feuer vergegenwärtigen.

Verse 17

द्विषट्ह्यष्टदशकलाव्याप्तानि च तथा मतः । भूताष्टां गाक्षिपदगैर्वर्णैः प्रग्विन्न्यसेद्धृदि ॥ १७ ॥

Auch diese gelten als die achtzehn Kalā durchdringend; und die acht Bhūta sollen im Herzen niedergelegt werden, indem man die Silben, beginnend mit „ga“, sowie die durch die Gruppen „akṣi“ und „pada“ bezeichneten Silben in rechter Ordnung anordnet.

Verse 18

अथाकाशादिस्थलेषु वासुदेवादिकांस्ततः । वासुदेवः संकर्षणः प्रद्युम्नश्चानिरुद्धकः ॥ १८ ॥

Dann soll man in den Bereichen, beginnend mit Ākāśa und den übrigen Element-Sphären, die göttlichen Gestalten betrachten, die mit Vāsudeva beginnen: Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna und Aniruddha.

Verse 19

नारायणश्च क्रमशः परमेष्ठ्यादिभिर्युताः । परमेष्ठिपुमांच्छौ चविश्वनिवृत्तिसर्वकाः ॥ १९ ॥

Und Nārāyaṇa wird der Reihe nach zusammen mit den Zuständen beschrieben, die mit Parameṣṭhī beginnen; ebenso werden die Bezeichnungen Parameṣṭhī und Pumān genannt—alles dies sind Ausdrücke, die auf nivṛtti, das Zurückziehen des Universums, und auf das allumfassende höchste Prinzip hinweisen.

Verse 20

श्वेतानिलाग्न्यंबुभूमिवर्णैः प्राग्वत्प्रविन्यसेत् । स्वबीजाद्यं कोपतत्वं नृसिंहं व्यापकेन च ॥ २० ॥

Wie zuvor soll man die Platzierung (Nyāsa) mit den Silben vollziehen, die den Farben zugeordnet sind—weiß, Wind, Feuer, Wasser und Erde—wiederum in derselben Reihenfolge. Dann soll man, beginnend mit dem eigenen Bīja, Nṛsiṃha im Prinzip seines Zornes (kopa-tattva) zusammen mit dem all-durchdringenden Aspekt (vyāpaka) niederlegen.

Verse 21

प्राग्वद्विन्यस्य सर्वाङ्गे तत्त्वन्यासोऽयमीरितः । मकाराद्या आद्यवर्णाः सर्वे स्युश्चंद्रभूषिताः ॥ २१ ॥

Nachdem man sie wie zuvor am ganzen Körper eingesetzt hat, wird dies als tattva-nyāsa (Einsetzung der Prinzipien) verkündet. Alle Anfangsbuchstaben, beginnend mit „ma“, sollen mit candra, dem Mond, geschmückt werden.

Verse 22

वासुदेवादिका ज्ञेया ङेंताः साधकसत्तमैः । प्राणायामं ततः कृत्वा पूरकुम्भकरेचकैः ॥ २२ ॥

Der beste der Sādhakas soll erkennen, dass die mantrischen Silben, beginnend mit „Vāsudeva“, die leitende Reihe sind. Dann vollziehe er prāṇāyāma mit pūraka (Einatmung), kumbhaka (Anhalten) und recaka (Ausatmung).

Verse 23

चतुर्भिः षड्भर्द्वाभ्यां च मूलमंत्रेण मंत्रवित् । केचिदाहुरिहाचार्याः प्राणायामोत्तरं पुनः ॥ २३ ॥

Der Mantra-Kenner soll die Übung mit dem mūla-mantra vollziehen und es viermal, oder sechsmal, oder zweimal zählen. Einige Ācāryas sagen hier auch, dass es nach dem prāṇāyāma nochmals zu tun sei.

Verse 24

पीठन्यासं विधायाथ न्यासानन्यान्समाचरेत् । दशतत्त्वादि विन्यस्य वक्ष्यमाणविधानतः ॥ २४ ॥

Nachdem man zuerst die pīṭha-nyāsa vollzogen hat, soll man dann die anderen nyāsas ausführen. Indem man die zehn tattvas und Weiteres einsetzt (anruft), gehe man genau nach dem Verfahren vor, das noch beschrieben wird.

Verse 25

मूर्तिपंजरनामानं पूर्वोक्तं विन्यसेद्बुधः । सर्वांगे व्यापकं कृत्वा किरीटमनुना सुधीः ॥ २५ ॥

Der Weise soll die zuvor gelehrte nyāsa der Namensgruppe namens „Mūrti-pañjara“ vollziehen. Nachdem er sie alle Glieder des Körpers durchdringen ließ, soll der Einsichtige sie dann mit dem „Kirīṭa“-Mantra versiegeln.

Verse 26

ततस्तारपुटं मंत्रं व्यापय्य करयोस्त्रिशः । पंचांगुलीषु करयोः पंचांगं विन्यसेत्ततः ॥ २६ ॥

Dann, nachdem man das «tāra-puṭa»-Mantra gesetzt hat, soll man es dreimal über beide Hände durchdringen lassen; danach soll man auf den fünf Fingern der Hände das fünffache Glied (pañcāṅga) der Reihe nach einsetzen.

Verse 27

त्रिशो मूलेन मूर्द्धादिपादांतं व्यापकं न्यसेत् । सकृद्व्यापय्य तारेण मंत्रन्यासं ततश्चरेत् ॥ २७ ॥

Mit dem Wurzelmantra (mūla-mantra) vollziehe man dreimal den allumfassenden Nyāsa von der Scheitelkrone bis zu den Fußspitzen. Dann, nachdem man den Leib einmal mit dem Tāra-Mantra durchdrungen hat, schreite man zum Mantra-Nyāsa in der rechten Reihenfolge fort.

Verse 28

शिरोललाटे भ्रूमध्ये कर्णयोश्चक्षुषोस्तथा । घ्राणयोर्वदने कंठे हृदि नाभौ तथा पुनः ॥ २८ ॥

Auf dem Haupt und der Stirn, in der Mitte der Augenbrauen, an den Ohren und ebenso an den Augen; an den Nasenlöchern, im Mund, im Hals, im Herzen und wiederum am Nabel — dort soll man (durch Nyāsa) einsetzen.

Verse 29

कट्यां लिंगे जानुनोश्च पादयोर्विन्यसेत्क्रमात् । हृदंतान्मंत्रवर्णांश्च ततो मूर्ध्नि ध्रुवं न्यसेत् ॥ २९ ॥

Der Reihe nach setze man (das Mantra) an der Taille, am Zeugungsorgan, an den Knien und an den Füßen. Dann, nachdem man die Silben des Mantras bis zum Herzen gesetzt hat, befestige man zuletzt die feste Setzung (dhruva) auf dem Haupt.

Verse 30

पुनर्नयनयोरास्ये हृदि गुह्ये च पादयोः । विन्यसेद्धृदयांतानि मनोः पंचपदानि च ॥ ३० ॥

Erneut setze man die fünf Worte des Mantras—die mit «hṛdaya» enden—auf beide Augen, den Mund, das Herz, die geheime Region und die Füße.

Verse 31

भूयो मुन्यादिकं न्यस्य पंचांगं पूर्ववन्न्यसेत् । अथ वक्ष्ये महागुह्यं सर्वन्यासोत्तमोत्तमम् ॥ ३१ ॥

Wiederum, nachdem man die Nyāsa beginnend mit dem Muni (ṛṣi) und den übrigen Teilen wie zuvor vollzogen hat, soll man die fünfgliedrige Nyāsa (pañcāṅga) wie beschrieben einsetzen. Nun werde ich das große Geheimnis lehren — die höchste unter allen Nyāsas, die vortrefflichste der Vortrefflichen.

Verse 32

यस्य विज्ञानमात्रेण जीवन्मुक्तो भवेन्नरः । अणिमाद्यष्टसिद्धीनामीश्वरः स्यान्न संशयः ॥ ३२ ॥

Durch die bloße Verwirklichung (vijñāna) dessen wird der Mensch zum Jīvanmukta, noch im Leben befreit; und er wird Herr der acht Siddhis, beginnend mit aṇimā — daran besteht kein Zweifel.

Verse 33

यस्याराधनतो मंत्री कृष्णसंनिध्यतां व्रजेत् । ताराद्याभिर्व्याहृतिभिः संपुटं विन्यसेन्मनुम् ॥ ३३ ॥

Der Mantra-Übende, dessen Verehrung zur nahen Gegenwart Kṛṣṇas führt, soll das Mantra in einem «saṃpuṭa» (rituellen Umschluss) anordnen, indem er Tārā, das Oṃ, und die vyāhṛtis (heiligen Ausrufe) als umschließende Formeln verwendet.

Verse 34

मंत्रेण पुटितांश्चापि प्रणवाद्यांस्ततो न्यसेत् । गायत्र्या पुटुतं मंत्रं विन्यसेन्मातृकास्थले ॥ ३४ ॥

Dann soll man die Silben, beginnend mit dem Praṇava (Oṃ), die durch das Mantra «versiegelt» (pūṭita) wurden, in Nyāsa einsetzen. Und das durch die Gāyatrī gestärkte Mantra soll am Sitz der Mātṛkās, der Buchstabenmatrix, installiert werden.

Verse 35

मंत्रेण पुटितां तां च गायत्रीं विन्यसेत्क्रमात् । मातृकापुटितं मूलं विन्यसेत्साधकोत्तमः ॥ ३५ ॥

Dann soll der vortreffliche Übende der Reihe nach die Nyāsa jener durch das Mantra versiegelten (pūṭita) Gāyatrī vollziehen; und er soll auch das Wurzel-Mantra (mūla-mantra), durch die Mātṛkā — die Buchstaben — versiegelt, mittels Nyāsa einsetzen.

Verse 36

मूलेन पुटितां चैव मातृकां विन्यसेत्क्रमात् । तृचं न मातृकावर्णान्पूर्वं तत्तत्स्थले सुधीः ॥ ३६ ॥

Der weise Sādhaka soll sodann der rechten Reihenfolge gemäß die Mātṛkā‑Buchstaben (Nyāsa) einsetzen, jeden vom Wurzel‑Mantra umhüllt und geschützt. Er soll nicht zuerst die drei ṛc‑Verse setzen, sondern zuvor die Mātṛkā‑Silben an ihren jeweiligen Stellen installieren.

Verse 37

विन्यसेन्न्यासषट्कं च षोढा न्यासोऽयमीरितः । अनेन न्यासवर्येण साक्षात्कृष्णसमो भवेत् ॥ ३७ ॥

Man soll das sechsfach gegliederte Nyāsa vollziehen; dies wird als Nyāsa in sechzehn Teilen bezeichnet. Durch dieses vortrefflichste Nyāsa wird man Kṛṣṇa unmittelbar gleich (in göttlicher Nähe und verliehener Kraft).

Verse 38

न्यासेन पुटितं दृष्ट्वा सिद्धगंधर्वकिन्नराः । देवा अपि नमंत्येनं किंपुनर्मानवा भुवि ॥ ३८ ॥

Wenn man ihn, durch Nyāsa geweiht und gefestigt, erblickt, verneigen sich Siddhas, Gandharvas und Kinnaras vor ihm; selbst die Götter erweisen ihm Ehrerbietung — wie viel mehr erst die Menschen auf Erden!

Verse 39

सुदर्शनस्य मंत्रेण कुर्याद्दिग्बंधनं ततः । देवं ध्यायन्स्वहृदये सर्वाभीष्टप्रदायकम् ॥ ३९ ॥

Dann soll man mit dem Mantra des Sudarśana die Richtungen binden und versiegeln (digbandhana) als Schutz. Indem man im eigenen Herzen den Herrn meditiert — den Spender aller erwünschten Ziele — schreite man fort.

Verse 40

उत्फुल्लकुसुमव्रातनम्रशाखैर्वरद्रुमैः । सस्मेयमंजरीवृंदवल्लरीवेष्टितैः शुभैः ॥ ४० ॥

Jener Ort erstrahlte von wunscherfüllenden Bäumen, deren Zweige sich unter Scharen voll erblühter Blüten tief herabneigten; und von glückverheißenden Ranken umwunden, geschmückt mit Büscheln gleichsam lächelnder Blüten.

Verse 41

गलत्परागधूलिभिः सुरभीकृतदिङ्मुखः । स्मरेच्छिशिरितं वृंदावनं मंत्रीसमाहितः ॥ ४१ ॥

Wenn umhertreibender Blütenstaub die Antlitze aller Himmelsrichtungen mit Duft erfüllt, soll der Mantra-Übende—den Geist ganz gesammelt im Samadhi—Vṛndāvana betrachten, als wäre es durch frommes Erinnern gekühlt.

Verse 42

उन्मीलन्नवकंजालिविगलन्मधुसंचयैः । लुब्धांतः करणैर्गुंजद्द्विरेफपटलैः शुभम् ॥ ४२ ॥

Heilvoll war das Bild: frisch sich öffnende Lotusbüschel ließen ihre Honigvorräte fließen, und ringsum erklangen Schwärme summender Bienen, deren innerer Sinn gierig vom Nektar angezogen war.

Verse 43

मरालपरभृत्कीरकपोतनिकरैर्मुहुः । मुखरीकृतमानृत्यन्मायूरकुलमंजुलम् ॥ ४३ ॥

Immer wieder wurde der Ort von Scharen aus Schwänen, Kuckucken, Papageien und Tauben zum Klingen gebracht; und liebliche Pfauengruppen, tanzend, belebten ihn mit ihren Rufen.

Verse 44

कालिंद्या लोलकल्लोलविप्रुषैर्मंदवाहिभिः । उन्निद्रांबुरुहव्रातरजोभिर्धूसरैः शिवैः ॥ ४४ ॥

Von der Kāliṇdī (Yamunā) trugen sanfte Lüfte den Sprühnebel ihrer leise wogenden Wellen herbei; und die heilvolle Luft, bräunlich-golden vom Blütenstaub voll erblühter Lotusbüschel, durchdrang den Ort mit stiller, segensreicher Ruhe.

Verse 45

प्रदीपित स्मरैर्गोष्ठसुंदरीमृदुवाससाम् । विलोलनपरैः संसेवितं वा तैर्निरंतरम् ॥ ४५ ॥

Oder, wenn die Leidenschaft entflammt ist, verkehren sie unablässig mit den schönen Mädchen der Hirtenansiedlung, sanft gekleidet und dem spielerischen Liebesreigen hingegeben.

Verse 46

स्मरेत्तदंते गीर्वाणभूरुहं सुमनोहरम् । तदधः स्वर्णवेद्यां च रत्नपीठमनुत्तमम् ॥ ४६ ॥

Am Ende dieser Schau soll man den höchst entzückenden göttlichen Wunschbaum in Erinnerung rufen; und darunter einen goldenen Altar sowie einen unvergleichlichen, mit Edelsteinen geschmückten Sockel.

Verse 47

रत्नकुट्टिमपीठेऽस्मिन्नरुणं कमलं स्मरेत् । अष्टपत्रं च तन्मध्ये मुकुंदं संस्मरेत्स्थितम् ॥ ४७ ॥

Auf diesem mit Edelsteinen ausgelegten Mosaiksockel stelle man sich einen scharlachroten Lotus vor; und in seiner Mitte, im achtblättrigen Lotus, gedenke man Mukunda, der dort weilt.

Verse 48

फुल्लेंदीवरकांतं च केकिबर्हावतंसकम् । पीतांशुकं चंद्रमुखं सरसीरुहनेत्रकम् ॥ ४८ ॥

Er strahlt wie der voll erblühte blaue Lotus, geschmückt mit einem Pfauenfeder-Kamm; in gelbe Gewänder gehüllt, mit mondgleichem Antlitz und Augen wie Lotusblätter.

Verse 49

कौस्तुभोद्भासितांगं च श्रीवत्सांकं सुभूषितम् । व्रजस्त्रीनेत्रकमलाभ्यर्चितं गोगणावृतम् ॥ ४९ ॥

Sein Leib leuchtete vom Kaustubha-Juwel; herrlich geschmückt trug Er das glückverheißende Zeichen Śrīvatsa. Verehrt von den lotusgleichen Augen der Frauen von Vraja, war Er von Kuhherden umgeben.

Verse 50

गोपवृंदयुतं वंशीं वादयंतं स्मरेत्सुधीः । एवं ध्यात्वा जपेदादावयुतद्वितयं बुधः ॥ ५० ॥

Der Weise soll des Herrn gedenken, begleitet von einer Schar von Kuhhirten, wie Er die Flöte spielt. Nachdem er so meditiert hat, soll der Gelehrte zu Beginn das Mantra zwanzigtausendmal wiederholen.

Verse 51

जुहुयादरुणांभोजैस्तद्दशांशं समाहितः । जपेत्पश्चान्मंत्रसिद्ध्यै भूतलक्षं समाहितः ॥ ५१ ॥

Mit gesammelt ruhigem Geist bringe man mit roten Lotosblüten den zehnten Teil ins Feuer dar; danach, weiterhin gefasst, vollziehe man auf der Erde Japa von hunderttausend Wiederholungen, um Mantra-siddhi zu erlangen.

Verse 52

अरुणैः कमलैहुत्वा सर्वसिद्धीश्वरो भवेत् । पूर्वोक्ते वैष्णवे पीठे मूर्तिं संकल्प्य मूलतः ॥ ५२ ॥

Hat man Homa mit roten Lotos dargebracht, wird man zum Herrn aller Siddhis. Auf dem zuvor beschriebenen vaiṣṇavischen Pīṭha soll man, vom eigentlichen Fundament an, durch Saṅkalpa die Gestalt der Murti der Gottheit innerlich einsetzen.

Verse 53

तस्यामावाह्य चाभ्यर्चेद्गोपीजनमनोहरम् । मुखे वेणुं समभ्यर्च्य वनमालां च कौस्तुभम् ॥ ५३ ॥

Nachdem man Ihn dort herbeigerufen hat, verehre man den Herrn, der die Herzen der Gopīs entzückt. Verehre die Flöte (Veṇu) an Seinem Mund und ebenso die Waldgirlande (Vanamālā) und das Kaustubha-Juwel.

Verse 54

श्रीवत्सं च हृदि प्रार्च्य ततः पुष्पांजलिं क्षिपेत् । ततः श्वेतां च तुलसीं शुक्लचंदनपंकिलाम् ॥ ५४ ॥

Nachdem man das Śrīvatsa-Zeichen auf Seiner Brust gebührend verehrt hat, werfe man sodann eine Handvoll Blumen dar. Danach bringe man weiße Tulasī-Blätter dar, bestrichen mit weißer Sandelpaste.

Verse 55

रक्तां च तुलसीं रक्तंचदनाक्तां क्रसात्सुधीः । अर्पयेद्दक्षिणे जद्वयमश्वारियुग्मकम् ॥ ५५ ॥

Der Weise soll als Dakṣiṇā rote Tulasī und ein Paar Gaben darbringen, mit roter Sandelpaste bestrichen, dazu ein Pferdepaar — einen Hengst und eine Stute.

Verse 56

हयमारद्वयेनैव हृदि मूर्ध्नि तथा पुनः । पद्मद्वयं च विधिवत्ततः शीर्षे समर्पयेत् ॥ ५६ ॥

Allein mit dem Paar „Hayamāra“ (mantrische Silben) soll man es im Herzen und dann wiederum auf dem Scheitel niederlegen; danach soll man gemäß der rechten Vorschrift das Paar „Padma“ (Lotus-Mantras) ehrfürchtig auf dem Haupt darbringen.

Verse 57

तुलसीद्वयमंभोजद्वयमश्वारियुग्मकम् । ततः सर्वाणि पुष्पाणि सर्वाङ्गेषु समर्पयेत् ॥ ५७ ॥

Man soll zwei Zweige Tulasī, zwei Lotusblüten und ein Paar Aśvāri-Blumen darbringen; danach soll man alle übrigen Blumen auf alle Glieder (der Gottheit) darreichen.

Verse 58

दक्षिणे वासुदेवाख्यं स्वच्छं चैतन्यमव्ययम् । वामे च रुक्मिणीं तदून्नित्यां रक्तां रजोगुणाम् ॥ ५८ ॥

Zur Rechten ist Vāsudeva — rein, leuchtendes Bewusstsein, unvergänglich. Zur Linken ist Rukmiṇī — Sein ewiges Gegenstück — rötlich an Farbe und vom Guṇa rajas (dynamische Kraft) geprägt.

Verse 59

एवं संपूज्य गोपालं कुर्यादावरणार्चनम् । यजेद्दामसुदामौ च वसुदामं च किंकिणीम् ॥ ५९ ॥

So soll man, nachdem man Gopāla gebührend verehrt hat, die Āvaraṇa-Arcana vollziehen, die Verehrung der umgebenden Gottheiten. Ebenso soll man Dāma und Sudāma, Vasudāma und Kiṅkiṇī verehren.

Verse 60

पूर्वाद्याशासु दामाद्या ङेंनमोन्तध्रुवादिकाः । अग्निनैर्ऋतिवाय्वीशकोणेषु हृदयादिकान् ॥ ६० ॥

In den Richtungen, beginnend mit dem Osten, soll man (die Mantras) platzieren, die mit „dāma“ beginnen, sowie die Reihe, die mit „ṅeṃ, namaḥ, anta, dhruva“ beginnt, und so weiter; und in den Ecken — Agni (Südosten), Nairṛti (Südwesten), Vāyu (Nordwesten) und Īśa (Nordosten) — soll man die Aṅga-Nyāsa, beginnend mit „hṛdaya“ (Herz), und die übrigen setzen.

Verse 61

दिक्ष्वस्त्राणि समभ्यर्च्य पत्रेषु महिषीर्यजेत् । रुक्मिणी सत्यभामा च नाग्नजित्यभिधा पुनः ॥ ६१ ॥

Nachdem man die göttlichen Waffen in den acht Himmelsrichtungen gebührend verehrt hat, soll man sodann den Königinnen auf Blatttellern Opfer darbringen: Rukmiṇī, Satyabhāmā und wiederum der als Nāgnajitī bekannten.

Verse 62

सुविंदा मित्रविंदा च लक्ष्मणा चर्क्षजा ततः । सुशीला च लसद्रम्यचित्रितांबरभूषणा ॥ ६२ ॥

Suvindā und Mitravindā; sodann Lakṣmaṇā und danach Arkṣajā; und auch Suśīlā — strahlend und anmutig, geschmückt mit kunstvoll gemusterten Gewändern und Schmuck.

Verse 63

ततो यजेद्दलाग्रेषु वसुदेवञ्च देवकीम् । नंदगोपं यशोदां च बलभद्रं सुभद्रिकाम् ॥ ६३ ॥

Dann soll man auf den Blattspitzen Opfergaben darbringen und verehren: zuerst Vasudeva und Devakī, ebenso Nandagopa und Yaśodā, sowie Balabhadra und Subhadrā.

Verse 64

गोपानूगोपीश्च गोविंदविलीनमतिलोचनान् । ज्ञानमुद्राभयकरौ पितरौ पीतपांडुरौ ॥ ६४ ॥

Man soll die Kuhhirten und die gopīs vergegenwärtigen, deren Geist und Blick ganz in Govinda aufgegangen sind; und ebenso die beiden ehrwürdigen Ältesten, von blassgelber Färbung, deren Hände die Mudrā der Erkenntnis und die Mudrā der Furchtlosigkeit zeigen.

Verse 65

दिव्यमाल्यांबरालेपभूषणे मातरौ पुनः । धारयंत्यौ चरुं चैव पायसीं पूर्णपात्रिकाम् ॥ ६५ ॥

Dann wiederum trugen die beiden Mütter — geschmückt mit göttlichen Girlanden, Gewändern, Salbungen und Schmuck — das caru, die rituelle Gabe aus gekochtem Reis, und zudem eine volle Schale pāyasī, süßen Milchreis.

Verse 66

अरुणश्यामले हारमणिकुं डलमंडिते । बलः शंखेंदुधवलो मुशलं लांगलं दधत् ॥ ६६ ॥

Er ist dunkel von Farbe mit rötlichem Schimmer, geschmückt mit Halskette und juwelenbesetzten Ohrringen. Balarāma—weiß wie Muschel und Mond—trägt Keule und Pflug.

Verse 67

हालालोलो नीलवासा हलवानेककुंडलः । कला या श्यामला भद्रा सुभद्रा भद्रभूषणा ॥ ६७ ॥

Sie ist die spielerisch Schwingende, in Blau gekleidet und mit vielen Ohrringen geschmückt. Sie ist die göttliche Kalā—dunkel von Farbe, glückverheißend, höchst glückverheißend und mit glückverheißendem Schmuck geziert.

Verse 68

वराभययुता पीतवसना रूढयौवना । वेणुवीणाहेमयष्टिशंखश्रृंगादिपाणयः ॥ ६८ ॥

Sie sind mit den Mudrās des Segensspendens und der Furchtvertreibung ausgestattet, in Gelb gekleidet und in jugendlicher Kraft gegründet; in ihren Händen sind Flöte, Vīṇā, goldener Stab, Muschel, Horn und andere Embleme.

Verse 69

गोपा गोप्यश्च विविधप्राभृतान्नकरांबुजाः । मंदारदींश्च तद्बाह्ये पूजयेत्कल्पपादपान् ॥ ६९ ॥

Die Gopas und Gopīs, deren lotosgleiche Hände vielfältige Gaben und Speisen tragen, sollen außerhalb jenes Ortes die wunscherfüllenden Bäume verehren—wie den Mandāra und dergleichen.

Verse 70

मंदारश्च तथा संतानको वै पारिजातकः । कल्पद्रुमस्ततः पश्चाद्ध्वरिचन्दनसंज्ञकः ॥ ७० ॥

Da ist der Mandāra, ebenso der Saṃtānaka und der Pārijāta; danach folgt der Kalpadruma, und anschließend der als Dhvari-candana bekannte Baum.

Verse 71

मध्ये दिक्षु समभ्यर्च्य बहिः शक्रादिकान्यजेत् । तदस्त्राणि च संपूज्य यजेत्कृष्णाष्टकेन च ॥ ७१ ॥

Nachdem man die Hauptgottheit in der Mitte und in den Himmelsrichtungen ordnungsgemäß verehrt hat, bringe man sodann draußen Indra und den übrigen Devas Opfergaben dar. Nachdem auch ihre göttlichen Waffen vollständig geehrt wurden, vollziehe man die Verehrung mit dem Kṛṣṇāṣṭaka, dem achtstrophigen Hymnus auf Kṛṣṇa.

Verse 72

कृष्णं च वासुदेवं च देवकीनन्दनं तथा । नारायणं यदुश्रेष्ठं वार्ष्णेयं धर्मपालकम् ॥ ७२ ॥

Ich verneige mich vor Kṛṣṇa — Vāsudeva, dem Sohn der Devakī; vor Nārāyaṇa, dem Erhabensten unter den Yadus; vor dem Helden Vārṣṇeya, dem Beschützer und Bewahrer des Dharma.

Verse 73

असुराक्रांतभूभारहारिणं पूजयेत्ततः । एभिरावरणैः पूजा कर्तव्यासुखैरिणः ॥ ७३ ॥

Daraufhin verehre man den Herrn, der die Last der Erde nimmt, wenn sie von den Asuras bedrängt wird. Die Verehrung des Spenders von Glückseligkeit ist mit diesen vorgeschriebenen Āvaraṇa-Kreisen — den Schichten begleitender Gottheiten — zu vollziehen.

Verse 74

संसारसागरोत्थीर्त्यै सर्वकामाप्तये बुधः । एवं पूजादिभिः सिद्धा भवद्वैश्रवणो यमः ॥ ७४ ॥

Um den Ozean des Saṃsāra zu überqueren und alle gewünschten Ziele zu erlangen, soll der Weise so handeln. Durch solche Verehrung und die damit verbundenen Observanzen wird dir auch die Gunst Vaiśravaṇas (Kuberas) und Yamas zuteil und vollendet.

Verse 75

त्रिकालपूजनं चास्य वक्ष्ये सर्वार्थसिद्धिदम् । श्रीमदुद्यानसंवीतिहेमभूरत्नमंडपे ॥ ७५ ॥

Nun will ich seine dreimal tägliche Verehrung schildern, die die Erfüllung aller Ziele verleiht: Sie ist in einem mit Edelsteinen geschmückten Maṇḍapa mit goldenem Boden zu vollziehen, umgeben von herrlichen Gärten.

Verse 76

लसत्कल्पद्रुमाधस्थरत्नाब्जपीठसंस्थितम् । सुत्रामरत्नसंकाशं गुडस्निग्धालकं शिशुम् ॥ ७६ ॥

Er erblickte ein Kind, das auf einem juwelenbesetzten Lotosthron unter dem strahlenden Wunschbaum Kalpadruma saß—leuchtend wie eine makellose Perlenkette, mit lockigem Haar, dunkel und glänzend wie Melasse.

Verse 77

चलत्कनककुंडलोल्लसितचारुगंडस्थलं सुघोणधरमद्भुतस्मितमुखांवुतं सुन्दरम् । स्फुरद्विमलरत्नयुक्कनकसूत्रनद्धं दधत्सुवर्णपरिमंडितं सुभगपौंडरीकं नखम् ॥ ७७ ॥

Seine schönen Wangen leuchteten, erhellt von den schwingenden goldenen Ohrringen; seine Nase war wohlgeformt, und sein anmutiges Gesicht war von einem wunderbaren Lächeln überzogen. Auf seinem glückverheißenden, lotosgleichen Nagel funkelte ein Goldfaden, mit makellosen Edelsteinen besetzt, und ringsum war er mit Gold geschmückt.

Verse 78

समुद्धूसरोरस्थले धेनुधूल्या सुपुष्टांगमष्टापदाकल्पदीप्तम् । कटीलस्थले चारुजंघान्तयुग्मं पिनद्धं क्वणत्किंकिणीजालदाम्ना ॥ ७८ ॥

Seine Brust war leicht vom feinen Staub bestäubt, den die Kühe aufwirbelten; sein wohlgenährter Leib glänzte wie geläutertes Gold. Um seine Hüfte war das schöne Paar der Unterschenkel mit einem Gürtel aus einem Netz kleiner Glöckchen gebunden, die süß erklangen, wenn sie klirrten.

Verse 79

हसन्तं हसद्वंधुजीवप्रसूनप्रभापाणिपादांबुजोदारकांत्या । दधानं करो दक्षिणे पायसान्न सुहैयंगवीनं तथा वामहस्ते ॥ ७९ ॥

Lächelnd—seine lotosgleichen Hände und Füße strahlten in herrlicher Pracht wie das Leuchten der Bandhujīva-Blüte—hielt er in der rechten Hand süßen Pāyasa (Milchreis) und in der linken frische Butter, Haiyaṅgava.

Verse 80

लसद्गोपगोपीगवां वृंदमध्ये स्थितं वासवाद्यैः सुरैरर्चितांध्रिम् । महाभारभूतामरारातियूथांस्ततः पूतनादीन्निहंतुं प्रवृत्तम् ॥ ८० ॥

Er stand inmitten des strahlenden Kreises von Gopas, Gopīs und Kühen—seine Füße wurden von den Göttern verehrt, angeführt von Vāsava (Indra). Dann brach er auf, um Pūtanā und die übrigen gewaltigen Heerscharen der Asuras, Feinde der Götter, zu vernichten, die der Erde zur schweren Last geworden waren.

Verse 81

एवं ध्यात्वार्च्चयेद्देवं पूर्ववत्स्थिरमानसः । दध्ना गुडेन नैवेद्यं दत्वा दशशतं जपेत् ॥ ८१ ॥

Nachdem man so meditiert hat, soll man mit festem Geist den Herrn wie zuvor verehren; dann, nachdem man Naivedya aus Quark und Jaggery dargebracht hat, soll man das Mantra tausendmal wiederholen.

Verse 82

मध्यंदिने यजेदेवं विशिष्यरूपधारिणम् । नारदाद्यैर्मुनिगणैः सुरवृन्दैश्च पूजितम् ॥ ८२ ॥

Zur Mittagszeit soll man jenen Herrn verehren, der die erhabenste Gestalt annimmt—ihn, den Scharen von Weisen, beginnend mit Nārada, und auch die Heerscharen der Götter verehren.

Verse 83

लसद्गोपगोपीगवां वृन्दमध्यस्तितं सांद्रमेघप्रभंसुंन्दरांगम् । शिखंडिच्छदापीडमब्जायताक्षं लसञ्चिल्लिकं पूर्णचद्राननं च ॥ ८३ ॥

Er steht inmitten des strahlenden Kreises von Gopas, Gopīs und Kühen; seine schönen Glieder leuchten in der Farbe dichter Regenwolken; gekrönt mit einem Pfauenfeder-Schmuck, mit lotoslangen Augen, glänzenden Locken und einem Antlitz wie der volle Mond.

Verse 84

चलत्कुण्डलोल्लासिगंडस्थलश्रीभरं सुन्दरं मंदहासं सुनासम् । सुकार्तस्वराभांबरं दिव्यभूषं क्वणत्किंकिणीजालमत्तानुलेपम् ॥ ८४ ॥

Er war wunderschön: Seine Wangen strahlten im Glanz der schwingenden Ohrringe; sein Lächeln war sanft und seine Nase wohlgeformt. Seine Gewänder leuchteten wie geläutertes Gold; er trug göttlichen Schmuck; ein Netz klingender Glöckchen ertönte, und er war mit einer erlesenen, betörend duftenden Salbe gesalbt.

Verse 85

वेणुं धमंतं स्वकरे दधानं सव्ये दरं यष्टिमुदारवेषम् । दक्षे तथैवेप्सितदानदक्षं ध्यात्वार्चयेन्नंदजमिंदिराप्त्यै ॥ ८५ ॥

Indem man den Sohn Nandas meditiert—die Flöte in seiner Hand haltend und sie spielend, in der linken Hand einen Stab tragend, in herrlicher Kleidung geschmückt und mit der rechten Hand kundig im Gewähren der ersehnten Gaben—soll man ihn verehren, um Śrī zu erlangen: Wohlstand und göttliche Gnade.

Verse 86

एवं ध्यात्वार्चयेत्कृष्णं पूर्ववद्वैष्णवोत्तमः । अपूपपायसान्नाद्यैर्नैवैद्यं परिकल्पयेत् ॥ ८६ ॥

So soll, nachdem er in Meditation verweilt hat, der vorzüglichste Vaiṣṇava Kṛṣṇa verehren, wie zuvor beschrieben, und als naivedya eine Speisegabe bereiten: apūpa‑Kuchen, süßen Milchreis (pāyasa), gekochten Reis und ähnliche Speisen.

Verse 87

हुत्वा चाष्टत्तरशतं पयोऽनैः सर्पिषाप्लुतैः । स्वस्वदिक्षु बलिं दद्याद्दिशेदाचमनं ततः ॥ ८७ ॥

Nachdem er hundertacht Feueropfergaben (homa) mit Milch und Speisen dargebracht hat, die mit Ghee übergossen sind, soll er sodann in jeder Himmelsrichtung die bali‑Gaben nach Vorschrift darbringen; danach vollziehe er ācamana, das rituelle Schlucken von Wasser zur Reinigung.

Verse 88

अष्ट्त्तरसहस्रं च प्रजपेन्मंत्रमुत्तमम् । अह्नो मध्ये यजेदेवं यः कृष्णं वैष्णवोत्तमः ॥ ८८ ॥

Der vorzüglichste Vaiṣṇava — der Kṛṣṇa hingegeben ist — soll das höchste Mantra tausendachtmal als japa rezitieren; und zur Mittagszeit den Herrn auf diese vorgeschriebene Weise verehren.

Verse 89

देवाः सर्वे नमस्यंति लोकानां वल्लभो नरः । मेधायुःश्रीकांतियुक्तः पुत्रैः पौत्रैश्च वर्द्धते ॥ ८९ ॥

Alle Götter verneigen sich vor jenem Mann, der den Menschen lieb ist; mit Verstand, langem Leben, Wohlstand und Glanz begabt, gedeiht er mit Söhnen und Enkeln.

Verse 90

तृतीयकालपूजायामस्ति कालविकल्पना । सायाह्ने निशि वेत्यत्र वदंत्येके विपश्चितः ॥ ९० ॥

Bei der Verehrung im dritten Tagesabschnitt gibt es eine Meinungsverschiedenheit über die rechte Zeit: Einige Gelehrte sagen, sie solle am späten Nachmittag gegen den Abend hin erfolgen, andere sagen, sie solle in der Nacht geschehen.

Verse 91

दशाक्षरेण चेद्रात्रौ सायाह्नेऽष्टादशार्णतः । उभयीमुभयेनैव कुर्यादित्यपरे जगुः ॥ ९१ ॥

Wird das Ritual in der Nacht vollzogen, soll es mit dem zehnsilbigen Mantra geschehen; in der Abenddämmerung jedoch mit dem achtzehnsilbigen Mantra. Andere sagen, das Ritual, das beide Früchte verleiht, solle mit beiden Mantras gemeinsam ausgeführt werden.

Verse 92

सायाह्ने द्वारवत्यां तु चित्रोद्यानोपशोभिते । अष्टसाहस्रसंख्यातैर्भवनैरुपमंडिते ॥ ९२ ॥

Am Abend, in Dvāravatī—geschmückt mit prächtigen, wundersamen Gärten und verschönt durch Häuser in der Zahl von achttausend—war die Szenerie so beschaffen.

Verse 93

हंससारससंकीर्णकमलोत्पलशालिभिः । सरोभिर्नीलांभोभिः परीते भवनोत्तमे ॥ ९३ ॥

Jene vortrefflichste Wohnstatt war von Seen mit blauem Wasser umgeben, dicht bevölkert von Schwänen und Sarasa-Kranichen und reich an Lotosblüten und blauen Wasserlilien.

Verse 94

उद्यत्प्रद्योतनोद्योतद्युतौ श्रीमणिमंडले । हेमांभोजासनासीनं कृष्णं त्रैलोक्यमोहनम् ॥ ९४ ॥

Auf einem prächtigen, juwelenbesetzten Podest, strahlend im Glanz aufsteigender Helle, saß Kṛṣṇa—der die drei Welten betört—auf einem goldenen Lotos-Sitz.

Verse 95

मुनिवृंदैः परिवृतमात्मतत्त्वविनिर्णये । तेभ्यो मुनिभ्यः स्वं धाम दिशंतं परमक्षरम् ॥ ९५ ॥

Umgeben von Scharen von Weisen, die auf die Entscheidung über die Wahrheit des Selbst bedacht waren, wies jener höchste Unvergängliche diesen Munis seine eigene Wohnstatt, sein Dhāma, offenbarend.

Verse 96

उन्निद्रेंदीवरश्यामं पद्मपत्रायतेक्षणम् । स्निग्धं कुंतलसंभिन्नकिरीटवनमालिनम् ॥ ९६ ॥

Er war dunkel wie der voll erblühte blaue Lotos, mit Augen lang wie Lotosblätter; mit glänzendem Haar trug er eine Krone, die teils von seinen Locken bedeckt war, und war mit einer Vanamālā, einer Girlande aus Waldblüten, geschmückt.

Verse 97

चारुप्रसन्नवदनं स्फुरन्मकरकुंडलम् । श्रीवत्सवक्षसं भ्राजत्कौस्तुभं सुमनोहरम् ॥ ९७ ॥

Sein Antlitz war anmutig und heiter; seine makara-förmigen Ohrringe funkelten. Auf seiner Brust leuchtete das Zeichen Śrīvatsa, und das Kaustubha-Juwel strahlte — alles an Ihm war höchst bezaubernd.

Verse 98

काश्मीरकपिशोरस्कं पीतकौशेयवाससम् । हारकेयूरकटककटिसूत्रैरलंकृतम् ॥ ९८ ॥

Seine Brust strahlte vom Safran Kaschmirs; er war in gelbe Seide gekleidet. Geschmückt war er mit Halskette, Oberarmreifen, Armreifen und dem Hüftschnur-Gürtel (kati-sūtra).

Verse 99

हृतविश्वंभराभूरिभारं मुदितमानसम् । शंखचक्रगदापद्मराजद्भुजचतुष्टयम् ॥ ९९ ॥

Sein Herz war erleichtert von der gewaltigen Last, das Universum zu tragen, und sein Geist war von Freude erfüllt; (er erblickte) den Herrn mit vier strahlenden Armen, glänzend mit Muschel, Diskus, Keule und Lotos.

Verse 100

एवं ध्यात्वार्चयेन्मन्त्री स्यादंगैः प्रथमावृत्तिः । द्वितीया महिषीभिस्तु तृतीयायां समर्चयेत् ॥ १०० ॥

Nachdem er so meditiert hat, soll der Mantra-Kenner die Arcanā (Verehrung) vollziehen: Der erste Rezitationszyklus geschieht mit den Aṅgas, den Hilfs- bzw. Glied-Mantras der Gottheit; der zweite mit den göttlichen Gemahlinnen (mahiṣīs); und im dritten Zyklus soll er vollständig und ganz verehren.

Verse 101

नारदं पर्वतं जिष्णुं निशठोद्धवदारुकान् । विष्वक्सेनं च शैनेयं दिक्ष्वग्रे विनतासुतम् ॥ १०१ ॥

Der Herr stellte Nārada, Parvata, Jiṣṇu, Niśaṭha, Uddhava und Dāruka auf; ebenso Viṣvaksena und Śaineya—und als Vordersten in den Himmelsrichtungen Vinatās Sohn, Garuḍa.

Verse 102

लोकपालैश्च वज्राद्यैः पूजयेद्वैष्णवोत्तमः । एवं संपूज्य विधिवत्पायसं विनिवेदयेत् ॥ १०२ ॥

Der vorzüglichste Vaiṣṇava soll auch die Lokapālas verehren, zusammen mit Indra und den übrigen göttlichen Mächten. Nachdem er die Verehrung ordnungsgemäß vollzogen hat, soll er dann gebührend Pāyasa, süßen Milchreis, als Speiseopfer darbringen.

Verse 103

तर्पयित्वा खंडमिश्रदुग्धबुद्ध्या जलैरिह । जपेदष्टशतं मन्त्री भावयन्पुरुषोत्तमम् ॥ १०३ ॥

Nachdem er hier die Tarpaṇa mit Wasser vollzogen hat, es im Geist als mit Zucker vermischte Milch betrachtend, soll der Mantra-Übende das Mantra achthundertmal rezitieren, während er Puruṣottama (Viṣṇu) meditiert.

Verse 104

पूजासु होमं सर्वासु कुर्यान्मध्यंदिनेऽथवा । आसनादर्घ्यपर्यंतं कृत्वा स्तुत्वा नमेत्सुधीः ॥ १०४ ॥

Bei jeder Verehrung soll man ein Homa vollziehen, oder es andernfalls zur Mittagszeit tun. Nachdem man die Darbringungen vom Āsana bis zum Arghya vollendet hat, soll der Weise die Gottheit preisen und sich dann ehrfürchtig verneigen.

Verse 105

समर्थात्मानमुद्वास्य स्वीयहृत्सरसीरुहे । विन्यस्य तन्मयो भूत्वा पुनरात्मानमर्चयेत् ॥ १०५ ॥

Nachdem man das machtvolle innewohnende Selbst, das zur Verehrung herbeigerufen wurde, ehrerbietig entlassen hat und Ihn wieder auf dem Lotus des Herzenssees niederlegt, ganz in Ihm aufgehend, soll man abermals das innere Selbst verehren.

Verse 106

सायाह्ने वासुदेवं यो नित्यमेवं समर्चयेत् । सर्वान्कामानवाप्यांते स याति परमां गतिम् ॥ १०६ ॥

Wer am Abend auf diese Weise täglich Vāsudeva verehrt—erlangt alle gewünschten Ziele und erreicht zuletzt den höchsten Zustand.

Verse 107

रात्रौ चेन्मदनाक्रांतचेतसं नन्दनन्दनम् । यजेद्रासपरिश्रांतं गोपीमंडलमध्यगम् ॥ १०७ ॥

Wenn nachts der Geist von Leidenschaft überwältigt ist, soll man Nandas Sohn (Śrī Kṛṣṇa) verehren, wie er nach dem Rāsa-Tanz ermattet inmitten des Kreises der Gopīs steht.

Verse 108

विकसत्कुंदकह्लारमल्लिकाकुसुमोद्गतैः । रजोभिर्धूसरैर्मंदमारुतैः शिशिरीकृते ॥ १०८ ॥

Es war durch sanfte Lüfte gekühlt und von blassem Blütenstaub überhaucht, der aus aufblühendem Jasmin, Wasserlilien und Mallikā-Blüten aufstieg.

Verse 109

उन्मीलन्नवकैरवालिविगलन्माध्वीकलब्धांतरं भ्राम्यन्मत्तमिलिंदगीतललिते सन्मल्लिकोज्जृम्भिते । पीयूषांशुकरैर्विशालितहरित्प्रांते स्मरोद्दीपने कालिन्दीपुलिनांगणे स्मितमुखं वेणुं रणंतं मुहुः ॥ १०९ ॥

Auf dem sandigen Hof am Ufer der Kāliṇdī—wo frische Büschel weißer Lotosblüten sich öffnen, wo in ihrem Innern Honig hervorquillt, wo berauschte Bienen umherschwärmen und lieblich singen und wo edler Jasmin sich entfaltet—dort, in der grünen Weite, die von mondgleichen, nektarkühlen Strahlen erweitert wird und die Liebe entfacht, lässt er, lächelnden Antlitzes, immer wieder die Flöte erklingen.

Verse 110

अन्तस्तोयलसन्नवांबुदघटासंघट्टकारत्विषं चंचञ्चिल्लिकमंबुजायतदृशं बिम्बाधरं सुन्दरम् । मायूरच्छदबद्धमौलिविलसद्धम्मिल्लमालं चलं दीप्यत्कुण्डलरत्नरश्मिविलसद्गंडद्वयोद्बासितम् ॥ ११० ॥

Schön ist jenes Antlitz: dunkel vom Glanz einer wasserreichen Regenwolke; die unruhigen Augen wie Lotosblätter; die Lippen wie die Bimba-Frucht. Auf dem Haupt erstrahlt eine Krone, mit Pfauenfedern gebunden, und bewegte Haar- und Flechtgirlanden; und beide Wangen werden vom Strahlenkranz der Edelsteine in den leuchtenden Ohrringen erhellt.

Verse 111

कांचीनूपुरहारकंकणलसत्केयूरभूषान्वितं गोपीनां द्वितयां तरे सुललितं वन्यप्रसूनस्रजम् । अन्योन्यं विनिबद्धगोपदयितादोर्वल्लिवीतं लसद्रासक्रीडनलोलुपं मनसिजाक्रांतं मुकुन्दं भवेत् ॥ १११ ॥

Möge Mukunda im Herzen weilen—geschmückt mit Hüftgürtel, Fußringen, Halskette, Armreifen und glänzenden Keyūras; von erlesenster Anmut zwischen zwei Gopīs; mit einer Girlande wilder Blumen; umschlungen von den rankengleichen Armen der Kuhhirtinnen, die einander umfassen; begierig nach dem strahlenden Rāsa-Tanzspiel; und überwältigt von der Macht der Liebe.

Verse 112

विविधश्रुतिभिन्नमनोज्ञतरस्वरसप्तकमूर्छनतानगणैः । भ्रममाणममूभिरुदारमणिस्फुटमंडनसिंजितचारुतनुम् ॥ ११२ ॥

Mit Gruppen lieblichster Töne, nach Tonhöhe vielfältig, samt den sieben Svaras, ihren Mūrchanās und Tānas, bewegte sich die Musik im Vortrag; und ihre anmutige Gestalt war geschmückt vom klaren, klingenden Jingle prächtiger, mit Edelsteinen besetzter Zierden.

Verse 113

इतरेतरबद्धकरप्रमदागणकल्पितरासविहारविधौ । मणिशंकुगमप्यमुना वपुषा बहुधा विहितस्वकदिव्यतनुम् ॥ ११३ ॥

Im beinahe rituellen Spiel des Rāsa-Tanzes, ersonnen von Scharen von Mädchen mit ineinander verschränkten Händen, offenbarte Er—obgleich Er sich wie eine säulengleiche Gestalt mit juwelengekröntem Gipfel bewegte—durch Seinen eigenen Leib Seine göttliche Gestalt auf vielerlei Weise (indem Er Sich vervielfältigte).

Verse 114

एवं ध्यात्वार्चयेन्मन्त्री स्यादंगैः प्रथमावृतिः । श्रीकामः सस्वराद्यानि कलाब्जैर्वैष्णवोत्तमः ॥ ११४ ॥

Nachdem er so meditiert hat, soll der Mantra-Kenner die Arcanā (Verehrung) vollziehen; die erste Umhüllung (āvaraṇa) wird mit den Aṅga-Mantras ausgeführt. Der erhabenste Vaiṣṇava, der nach Śrī (Gedeihen und Gnade) verlangt, soll die silbischen Teile, beginnend mit den Svaras (Vokalen), mittels der „Lotusse der Kalās“ (kalā-abja) verehren.

Verse 115

यजेत्केशवकीर्त्यादिमिथुनानि च षोडश । इन्द्राद्यानपि वज्रादीन्पूजयेत्तदनन्तरम् ॥ ११५ ॥

Man soll die sechzehn göttlichen Paare verehren, beginnend mit Keśava und Kīrti; danach soll man auch Indra und die übrigen Devas verehren, zusammen mit dem Vajra und den übrigen Insignien und Attributen.

Verse 116

पृंथु सुवृत्तं मसृणं वितस्तिमात्रोन्नतं कौ विनिखन्य शंकुम् । आक्रम्य पद्भ्यामितरेतरैस्तु हस्तैर्भ्रमोऽयं खलु रासगोष्ठी ॥ ११६ ॥

Man treibe fest in die Erde einen Pflock, breit, vollkommen rund, glatt und bis zur Höhe einer Spanne erhoben; dann, abwechselnd mit den Füßen auftretend und ihn mit den Händen drehend—dieses Wirbeln ist wahrlich wie eine Versammlung des rāsa-Tanzes.

Verse 117

सपूज्यैवं च पयसा ससितो पलसर्पिषा । नैवेद्यमर्चयित्वा तु चषकैर्नृपसंख्यकैः ॥ ११७ ॥

So soll man, nachdem man die Gottheit gebührend verehrt hat, Naivedya darbringen: Milch, mit Zucker vermischt und mit Ghee im Maß einer Pala; und es sodann in Bechern darreichen, deren Zahl dem königlichen, vorgeschriebenen Maß entspricht.

Verse 118

सतं पापप्ते मंत्री मिथुनेष्वर्पयेत्क्रमात् । विधाय पूर्ववच्छेषं सहस्रं प्रजपेन्मनुम् ॥ ११८ ॥

Wenn der Mantra-Übende eine Verfehlung begeht, die einem hundertfachen Sündenmaß entspricht, soll er der Reihe nach die vorgeschriebenen Oblationen in die paarweisen Darbringungen geben; dann den Rest wie zuvor vollziehen und das Mantra tausendmal rezitieren.

Verse 119

स्तुत्वा नत्वा च संप्रार्थ्य पूजाशेषं समापयेत् । एवं यः पूजयेत्कृष्णं स सस्मृद्धेः पदं भवेत् ॥ ११९ ॥

Nachdem man Ihn gepriesen, sich verneigt und inständig gebetet hat, soll man die verbleibenden Teile der Verehrung ordnungsgemäß vollenden. Wer so Kṛṣṇa verehrt, gelangt zur Stätte von Gedeihen und Wohlergehen.

Verse 120

अणिमाद्यष्टसिद्धीनामीश्वरः स्यान्न संशयः । भुक्त्वेह विविधान्भोगानंते विष्णुपदं व्रजेत् ॥ १२० ॥

Er wird zum Herrn der acht Siddhis, beginnend mit aṇimā—ohne jeden Zweifel. Nachdem er hier vielfältige Genüsse erfahren hat, gelangt er am Ende zum Viṣṇu-pada, der Wohnstatt Viṣṇus.

Verse 121

एवं पूजादिभिः सिद्धे मनौकाम्यानि साधयेत् । अष्टाविंशतिवारं वा त्रिकालं पूजयेत्सुधीः ॥ १२१ ॥

Wenn das Ritual auf diese Weise durch Verehrung und verwandte Observanzen vollendet ist, kann man durch das Mantra die gewünschten Ziele verwirklichen. Oder der Weise soll die Verehrung achtundzwanzigmal vollziehen oder zu den drei täglichen Übergangszeiten verehren.

Verse 122

स्वकालविहितान् भूयः परिवारांश्च तर्पयेत् । प्रातर्द्दध्ना गुडाक्तेन मध्याह्ने पयसा पुनः ॥ १२२ ॥

Ferner soll man zu den jeweils vorgeschriebenen Zeiten auch den begleitenden Gottheiten Tarpaṇa (sättigende Darbringung) darbringen: am Morgen mit Joghurt, mit Jaggery vermischt, und zur Mittagszeit erneut mit Milch.

Verse 123

नवनीतयुतेनाथ सायाह्ने तर्पयेत्पुनः । ससितोपलमिश्रेण पयसा वैष्णवोत्तमः ॥ १२३ ॥

Dann soll am Abend der beste der Vaiṣṇava-Frommen erneut Tarpaṇa darbringen, mit Milch, die mit frischer Butter vermengt und mit Zuckerkristallen gemischt ist.

Verse 124

तर्पयामिपदं योज्यं मंत्रांते स्वेषु नामसु । द्वितीयांतेषु तु पुनः पूजाशेषं समापयेत् ॥ १२४ ॥

Man füge das Wort „tarpayāmi“ („ich sättige/ich bringe das Trankopfer dar“) am Ende des Mantras nach den eigenen Namen an; und wiederum, wenn am Schluss die Endung des zweiten Kasus steht, soll man den verbleibenden Teil der Verehrung vollenden.

Verse 125

अभ्युक्ष्यतत्प्रसादाद्भिरात्मानं प्रपबेदपः । तत्तृत्पस्तमथोद्वास्य तन्मयः प्रजपेन्मनुम् ॥ १२५ ॥

Nachdem er sich mit jenem geheiligten Wasser (prasāda) besprengt hat, soll er dann das Wasser dieses Ritus trinken. Wenn er gesättigt ist, soll er daraufhin die Gottheit/den Ritus durch udvāsa (Verabschiedung, Abschluss) entlassen; und, in Das versunken, das Mantra wiederholen.

Verse 126

अथ द्रव्याणि काम्येषु प्रोच्यंते तर्पणेषु च । तानि प्रोक्तविधानानामाश्रित्यान्यतमं भजेत् ॥ १२६ ॥

Nun werden die Stoffe beschrieben, die in wunschmotivierten Riten und auch in den Tarpaṇa-Handlungen (Wasser-Oblationen zur Sättigung) zu verwenden sind. Gestützt auf die gelehrten Vorschriften soll man dasjenige wählen, was für den beabsichtigten Ritus zutrifft.

Verse 127

पायसं दाधिकं चाज्यं गौडान्नं कृसरं पयः । दधीनि कदली मोचा चिंचा रजस्वला तथा ॥ १२७ ॥

Pāyasa (Milchreis), Zubereitungen aus Dahi (Sauermilch) und Ghee, gesüßter Reis, kṛsara (Reis mit Hülsenfrüchten), Milch, Dahi, Bananen, Kochbanane, Tamarinde (ciñcā) und ebenso eine menstruierende Frau — all dies gilt in diesem rituellen Zusammenhang als zu meiden bzw. als eingeschränkt.

Verse 128

अपूपा मोदका लाजाः पृथुका नवनीतकम् । द्रव्यषोडशकं ह्येतत्कथितं पद्मजादिभिः ॥ १२८ ॥

Apūpa (Kuchen), Modaka (süße Klößchen), Lāja (geröstete Körner), Pṛthukā (plattgedrückter Reis) und Navanīta (frische Butter) — dies sind (unter) den sechzehn rituellen Substanzen, wie es Padmajā (Brahmā) und die übrigen Weisen und Gottheiten verkündet haben.

Verse 129

लाजांते पृथुकं प्राक्च समर्प्य च सितोपलम् । चतुःसप्ततिवारं यः प्रातरेवं प्रतर्पयेत् ॥ १२९ ॥

Wer zuerst Lāja (geröstete Körner) darbringt, dann Pṛthukā (plattgedrückten Reis) und zudem Sitopala (weißen Kandiszucker) überreicht und auf diese Weise am Morgen die Prātarpaṇa (morgendliche Tarpaṇa) vierundsiebzigmal vollzieht, erlangt das genannte rituelle Verdienst.

Verse 130

ध्यात्वा कृष्णपदं मत्री मंडलादिष्टमाप्नुयात् । धारोष्णपक्कपयसा नवनीतं दधीनि च ॥ १३० ॥

Nachdem man das heilige Mantra, das mit den Füßen Kṛṣṇas verbunden ist, in Meditation vergegenwärtigt hat, erlangt der Übende die von der Maṇḍala (rituellen Vorschrift) bestimmte Frucht. Und als Darbringung soll man Navanīta (frische Butter) und Dahi (Sauermilch) verwenden, bereitet aus Milch, die gekocht wurde, solange sie noch warm und fließend ist.

Verse 131

दौग्धाम्रमाज्यं मत्स्यंडी क्षौद्रं कीलालमेव च । पूजयेन्नवभिर्द्रव्यैः प्रत्येकं रविसंख्यया ॥ १३१ ॥

Mit Milch, Mango (oder seinem Saft), Ghee, Kandiszucker, Honig und auch dem vergorenen Trank (kīlāla) soll man die Verehrung mit diesen neun Substanzen vollziehen und jedes einzeln in einer Anzahl darbringen, die der Zahl der Sonne entspricht.

Verse 132

एवमष्टोतरशतंसंख्याकं तर्पणं पुनः । यः कुर्याद्वैष्णवश्रेष्टः पूर्वोक्तं फलमाप्नुयात् ॥ १३२ ॥

So wird, wenn ein erlesener Verehrer Viṣṇus das tarpaṇa erneut in der Zahl von einhundertacht vollzieht, die zuvor genannte Frucht erlangen.

Verse 133

किं बहूक्तेन सर्वेष्टदायकं तर्पणं त्विदम् । ससितोपलधारोष्णदुग्धबुद्ध्या जलेन वै ॥ १३३ ॥

Was braucht es vieler Worte? Dieses tarpaṇa gewährt alle gewünschten Ziele. Wahrlich, es ist mit Wasser zu vollziehen, indem man es als Strom von Mondlicht, als warme Milch und als Fluss weißen Kristalls vergegenwärtigt.

Verse 134

कृष्णं प्रतपर्यन् ग्रामं व्रजन्प्राप्नोति साधकः । धनवस्त्राणि भोज्यं च परिवारगणैः सह ॥ १३४ ॥

Der Übende, der Kṛṣṇa ehrfürchtig verehrt und dann ins Dorf geht, erlangt Gedeihen — Reichtum, Gewänder und Speise — zusammen mit Hausstand und Angehörigen.

Verse 135

यावत्संतर्पयेन्मंत्री तावत्संख्यं जपेन्मनुम् । तर्पणेनैव कार्याणि साधयेदखिलान्यपि ॥ १३५ ॥

So lange und in so vieler Zahl der Mantra-Übende tarpaṇa zur Sättigung darbringt, in eben dieser Zahl soll er das Mantra wiederholen. Wahrlich, durch tarpaṇa allein kann er auch alle übrigen rituellen Vorhaben vollenden.

Verse 136

काम्यहोममथो वक्ष्ये साधकानां हिताय च । श्रीपुष्पैर्जुहुयान्मंत्री श्रियमिच्छन्निनिंदिताम् ॥ १३६ ॥

Nun will ich zum Wohle der Übenden das kāmya-homa (das Homa für ein bestimmtes gewünschtes Ergebnis) darlegen. Der mantra-kundige Opferpriester soll mit glückverheißenden Blumen die Oblationen darbringen, wenn er nach einem nicht getadelten, das heißt dharmagemäß erworbenen, Wohlstand verlangt.

Verse 137

साज्येनान्नेन जुहुयात्घृतान्नस्य समृद्धये । वन्यपुष्पैर्द्विजान् जातीपुष्पैश्च पृथिवीपतीन् ॥ १३७ ॥

Um die Fülle der mit Ghee bereiteten Speise zu mehren, soll man gekochte Nahrung, mit Ghee vermischt, als Oblation darbringen. Mit Wildblumen ehrt man die Dvijas (Brāhmaṇas), und mit Jasminblüten ehrt man die Könige, die Herren der Erde.

Verse 138

असितैः कुसुमैर्वैश्यान् शूद्रान्नीलोत्पलैस्तथा । वशयेल्लवणैः सर्वानंबुजैर्युवतीजनम् ॥ १३८ ॥

Mit dunkel gefärbten Blumen bringt man die Vaiśyas unter Einfluss; ebenso mit blauen Lotosblüten die Śūdras. Mit Salz bringt man alle unter Einfluss; mit Lotosblüten die jungen Frauen.

Verse 139

गोशालासु कृतो होमः पायसेन ससर्पिषा । गवां शांतिं करोत्याशु गोपालो गोकुलेश्वरः ॥ १३९ ॥

Ein in den Kuhställen vollzogenes Homa mit Milchreis (pāyasa), mit Ghee vermischt, bringt den Rindern rasch Frieden und Wohlergehen—denn Gopāla, der Herr von Gokula, ist der Spender ihres Schutzes.

Verse 140

शिक्षावेषधरं कृष्णं किंकिणीजालशोभितम् । ध्यात्वा प्रतर्पयेन्मंत्री दुग्धबुद्ध्या शुभैर्जलैः ॥ १४० ॥

Nachdem man über Kṛṣṇa meditiert hat, der die Gestalt der Śikṣā (Vedāṅga der Lautlehre) trägt und mit einem Netz kleiner Glöckchen geschmückt ist, soll der mantra-kundige Opfernde das Sättigungsritual vollziehen, indem er glückverheißendes Wasser darbringt und es im Geist als Milch betrachtet.

Verse 141

धनं धान्यं सुतान्कीर्तिं प्रीतस्तस्मै ददाति सः । ब्रह्मवृक्षसमिद्भिर्वा कुशैर्वा तिलतंदुलैः ॥ १४१ ॥

Ist Er ihm wohlgesinnt, so verleiht Er Reichtum, Getreide, Söhne und Ruhm—gleichviel, ob das Ritual mit heiligen Brennhölzern vom Brahma-Baum, oder mit Kuśa-Gras, oder mit Sesam und Reiskörnern vollzogen wird.

Verse 142

जुहुयादयुतं मंत्री त्रिमध्वाक्तैर्हुताशने । वशयेद्ब्राह्मणांश्चाथ राजवृक्षसमुद्भवैः ॥ १४२ ॥

Der Mantra-Kundige soll zehntausend Opfergaben in das heilige Feuer darbringen, mit tri-madhu (drei honigsüßen Substanzen) bestrichen; und sodann soll er mittels Erzeugnissen vom rājavṛkṣa-Baum die Brāhmaṇas unter seinen Einfluss bringen.

Verse 143

प्रसूनैः क्षत्रियान्वैश्यान्कुरंङकुसुमैस्तथा । पाटलोत्थैश्च कुसुमैर्वशयेदंतिमान्सुधीः ॥ १४३ ॥

Mit Blumen—wie Knospen und Blüten des Pāṭalā-Baumes—soll der Weise die Stolzen und Eigenwilligen bezwingen und unter Kontrolle bringen.

Verse 144

श्वेतपद्मै रक्तपप्दैश्चंपकैः पाटलैः क्रमात् । हुत्वायुतं त्रिमध्वाक्तैर्वशयेत्तद्वरांगनाः ॥ १४४ ॥

Mit weißen Lotosblüten, roten Lotosblüten, Campaka-Blüten und Pāṭalā-Blüten der rechten Reihenfolge nach, und nach Darbringung von zehntausend, mit tri-madhu bestrichenen Opfergaben, kann man die gewünschten edlen Frauen unter seinen Einfluss bringen.

Verse 145

नित्यं हयारिकुसुमौर्निशीथे त्रिमधुप्लुतैः । वरस्त्रीर्वशयेत्प्राज्ञः सम्यग्धृत्वा दिनाष्टकम् ॥ १४५ ॥

Um Mitternacht soll der Weise das Ritual regelmäßig mit Hayāri-Blüten vollziehen, die in tri-madhu getränkt sind; hat er die Observanz acht Tage lang rechtmäßig bewahrt, so heißt es, dass er vortreffliche Frauen unter seinen Einfluss bringt.

Verse 146

अयुतत्रितयं रात्रौ सिद्धार्थैस्त्रिमधुप्लुतैः । प्रत्यहं जुह्वतो मासात्सुरेशोऽपि वशीभवेत् ॥ १४६ ॥

Wenn man nachts im Homa-Feuer dreißigtausend weiße Senfkörner (siddhārtha), in drei Arten Honig getränkt, darbringt und dies einen Monat lang täglich vollzieht, so wird selbst der Herr der Götter unter seinen Einfluss gebracht.

Verse 147

आहृत्य बल्लवीवस्त्राण्यारूढं नीपभूरुहे । स्मरेत्कृष्णं जपेद्रात्रौ सहस्रं खेंदूहात्सुधीः ॥ १४७ ॥

Nachdem man die Gewänder der Kuhhirtinnen (gopīs) herbeigebracht und einen Neembaum bestiegen hat, soll der Weise an Kṛṣṇa gedenken und in der Nacht, zum Himmel und zum Mond gewandt, tausendmal Seinen Namen bzw. Sein Mantra wiederholen.

Verse 148

हठादाकर्षयेच्छीघ्रमुर्वशीमपि साधकः । बहुना किमिहोक्तेन मंत्रोऽयं सर्ववश्यकृत् ॥ १४८ ॥

Durch bloße Kraft vermag der Übende (Sādhaka) sogar Urvaśī rasch zu sich heranzuziehen. Was braucht man hier noch mehr zu sagen? Dieses Mantra gilt als bewirkend die universale Unterwerfung (sarva-vaśya).

Verse 149

रहस्यं परमं चाथ वक्ष्ये मोक्षप्रदं नृणाम् । ध्यायेत्स्वहृत्सरसिजे देवकीनंदनं विभुम् ॥ १४९ ॥

Nun will ich das höchste Geheimnis verkünden, das den Menschen Befreiung schenkt: Man soll im Lotus des eigenen Herzens den allgegenwärtigen Herrn meditieren — den Sohn der Devakī.

Verse 150

श्रीमत्कुन्देंदुगौरं सरसिजनयनं शङ्खचक्रे गदाब्जे बिभ्राणं हस्तपद्मैर्नवनलिनलसन्मालयादीप्यमानम् । वंदे वेद्यं मुनींद्रैः कणिकमुनिलसद्दिव्यभूषाभिरामं दिव्यांगालेपभासं सकलभयहरं पीतवस्त्रं नुरारिम् ॥ १५० ॥

Ich verneige mich vor Nārāyaṇa, strahlend und hell wie Kunda-Jasmin und Mond, lotusäugig; die Muschel und das Rad tragend und in lotusgleichen Händen Keule und Lotus haltend, leuchtend mit Girlanden wie frische Lotosblüten. Ihn verehre ich: von den erhabensten Weisen durch die Veden erkennbar, lieblich mit göttlichem Schmuck; an Seinen Gliedern vom Glanz himmlischer Salbungen umstrahlt; Vertreiber aller Furcht; in gelbe Gewänder gekleidet; Feind der Asuras.

Verse 151

एवं ध्यात्वा पुमांसं स्फुटहृदयसरोजासनासीनमाद्यं सांद्रांभोदाच्छबिंबाद्भुतकनकनिभं संजपेदर्कलक्षम् । मन्वोरेकं द्वितारांतरितमथः हुनेदर्कसाहस्रमिध्मैः क्षीरिद्रूत्थर्यथोक्तैः समधुघृतसितेनाथवा पायसेन ॥ १५१ ॥

So soll man, nachdem man den Ur-Purusha betrachtet hat, der auf dem klar erblühten Lotus des Herzens sitzt—strahlend wie der Schimmer einer dichten Regenwolke und wundersam golden—das Arka-Mantra (des Sonnengottes) hunderttausendmal wiederholen. Danach nehme man ein Mantra, füge darin zwei „tārā“-Silben (den heiligen Laut oṃ) ein und bringe Arka tausend Feueropfer (homa) dar, mit dem vorgeschriebenen Brennholz, unter Verwendung von Milch, Honig, Ghee und Zucker zusammen—oder auch mit Pāyasa (Milchreis).

Verse 152

एवं लोकेश्वराराध्यं कृष्णं स्वहृदयांबुजे । ध्यायन्ननुदिनं मंत्री त्रिसहस्रं जपेन्मनुम् ॥ १५२ ॥

So soll der Mantra-Übende, indem er täglich Kṛṣṇa — den Herrn der Welten, würdig der Verehrung — auf dem Lotus seines eigenen Herzens sitzend betrachtet, das heilige Mantra dreitausendmal wiederholen.

Verse 153

सायाह्नोक्तेन विधिना संपूज्य हवनं पुनः । कृत्वा पूर्वोक्तविधिना मन्त्री तद्गतमानसः ॥ १५३ ॥

Dann soll er nach der vorgeschriebenen Abendordnung die Verehrung vollständig vollziehen und erneut das Feueropfer darbringen. Nachdem er es gemäß der zuvor genannten Methode ausgeführt hat, soll der Mantra-Übende seinen Geist in Ihm (und in diesem Mantra) versenkt halten.

Verse 154

एवं यो भजते नित्यं विद्वान् गोपालनंदनम् । समुत्तीर्य भवांभोधिं स याति परमं पदम् ॥ १५४ ॥

So überquert der Weise, der täglich den geliebten Sohn Gopālas verehrt, den Ozean des weltlichen Werdens und gelangt zur höchsten Stätte.

Verse 155

मध्ये केणेषु बाह्येष्वनलपुरपुटस्यालिखेत्कर्णिकायां कंदर्पं साध्ययुक्तं विवरगतषडर्णद्विषः केशरेषु । शक्तिः श्रीपूर्विकाणिद्विनवलिपिमनोरक्षराणिच्छदानां मध्ये वर्णान्दशान्तो दशलिपिमनुवर्यस्य वैकैकशोऽब्जम् ॥ १५५ ॥

In den mittleren und äußeren Winkeln des Lotus-Diagramms (der Umfriedung der „Feuerstadt“) soll man im Fruchtknoten (Karnikā) die Kāma-bīja zusammen mit dem angestrebten Ziel (sādhya) einzeichnen. Auf die Blütenblätter setze man die sechssilbige Mantraform, den „Feind der sechs Öffnungen“, die die sechs Sinnestore zügelt. Dann, indem man Śakti und Śrī voranstellt, schreibe man die den Geist schützenden Silben, geordnet als zweimal neun Buchstaben; und in den dazwischenliegenden Hüllen schreibe man die zehn Buchstaben, die mit dem zehnten enden, sowie das zehnbuchstabige Mantra des vortrefflichen Anuvarya—jeweils einzeln—auf den Lotus.

Verse 156

भूसद्मनाभिवृतमस्रगमन्मथेन गोरोचनाविलिखितं तपनीयसूच्या । पट्टे हिरण्यरचिते गुलिकीकृतं तद्गोपालयंत्रमखिलार्थदमेतदुक्तम् ॥ १५६ ॥

Umschlossen vom Bhūsadman-Zeichen und dem Asragamanmatha-Mal, mit Gorocanā mittels einer Nadel aus reinem Gold eingraviert; dann zu einem kleinen Kügelchen gerollt und in einem goldenen Amulett verwahrt—dies wird als Gopāla-yantra verkündet, das alle Ziele gewährt.

Verse 157

संयातसिक्तमभिजप्तमिमं महद्भिर्धार्यं जगत्त्रयवशीकरणैकदक्षम् । रक्षायशः सुतमहीधनधान्यलक्ष्मीसौभाग्यलिप्सुभिरजस्रमनर्घ्यवीर्यम् ॥ १५७ ॥

Dies, rechtmäßig zusammengetragen, geweiht und von großen Weisen im Japa besprochen, soll getragen werden; es ist einzig darin kundig, die drei Welten zu bezwingen. Wer unablässig Schutz, Ruhm, Söhne, Land, Reichtum, Korn, Lakṣmī (Wohlstand) und Glück begehrt, der trage es stets—denn seine Kraft ist unbezahlbar.

Verse 158

स्मरस्त्रिविक्रमाक्रांतश्चाक्रीष्ट्याय हृदित्यसौ । षडक्षरोऽयं संप्रोक्तः सर्वसिद्धिकरो मनुः ॥ १५८ ॥

„Smara“, „Trivikrama-ākrānta“, „Cākrīṣṭyāya“ und „Hṛt“—so lautet diese Formel. Dieses sechssilbige Mantra ist verkündet; es ist der Manu, der alle Siddhis (Vollkommenheiten) verleiht.

Verse 159

क्रोडः शान्तींदुवह्न्याढ्यो माया बीज प्रकीर्ततम् । गोविंदवह्निचन्द्राढ्यो मनुः श्रीबीजमीरितम् ॥ १५९ ॥

„Kroḍa“, verbunden mit den Silben, die Śānti, Indu (Mond) und Vahni (Feuer) bezeichnen, wird als das berühmte Māyā-bīja verkündet. Ebenso wird der Manu „Govinda“, verbunden mit Vahni (Feuer) und Candra (Mond), als Śrī-bīja erklärt.

Verse 160

आभ्यामष्टादशक्लिपः स्याद्विंशत्यक्षरो मनुः । शालग्रामे मणौ यंत्रे मंडले प्रतिमासु वा ॥ १६० ॥

Durch diese beiden (Silben) wird eine Mantra-Gestalt aus achtzehn Teilen gefügt; die heilige Formel wird zu einem zwanzigsilbigen Mantra. Sie kann auf einem Śālagrāma-Stein, auf einem Edelstein, auf einem rituellen Yantra, in einem geweihten Maṇḍala oder auch auf Bildern/Standbildern (pratimās) angewandt werden.

Verse 161

नित्यं पूजा हरेः कार्या न तु केवलभूतले । एवं यो भजंते कृष्णं स याति परमां गतिम् ॥ १६१ ॥

Die Verehrung Haris (Hari) ist täglich zu vollziehen, nicht bloß äußerlich und nicht nur auf der Ebene des Körpers auf Erden. Wer so Kṛṣṇa verehrt, gelangt zur höchsten Bestimmung.

Verse 162

विंशार्णस्य मुनिर्ब्रह्मा गायत्री छन्द ईरितम् । कृष्णश्च देवता कामो बीजं शक्तिर्द्विठो बुधैः ॥ १६२ ॥

Für das zwanzigsilbige Mantra wird Brahmā als ṛṣi (Seher) verkündet und Gāyatrī als Versmaß (chandas). Kṛṣṇa ist die präsidierende Gottheit (devatā); Kāma gilt als Same (bīja); und die Weisen erklären seine Kraft (śakti) als „Dviṭhā“.

Verse 163

रामाग्निवेदवेदाब्धेर्नेत्रार्णैरंगकल्पनम् । मूलेन व्यापकं कृत्वा मनुना पुटितानथ ॥ १६३ ॥

Dann ordnete er mithilfe der durch den Code „Rāma–Agni–Veda–Veda–Abdhi“ bezeichneten Silben und der „Augen-Buchstaben“ (netrārṇa) die Hilfsglieder (aṅga) des Mantras. Nachdem er es durch das Wurzelmantra (mūla) allgegenwärtig gemacht hatte, versiegelte und ermächtigte er es mit der vorgeschriebenen Manu-Formel.

Verse 164

मातृकार्णान्न्यसेत्तत्तत्स्थानेषु सुसमाहितः । दशतत्त्वानि विन्यस्य मूलेन व्यापकं चरेत् ॥ १६४ ॥

In vollkommener Sammlung soll man die Nyāsa der Mātṛkā-Buchstaben an ihren jeweiligen Stellen setzen. Nachdem die zehn Tattvas angeordnet sind, vollzieht man sodann die allumfassende (vyāpaka) Nyāsa mit dem Wurzelmantra (mūla).

Verse 165

मंत्रन्यासं ततः कुर्याद्देवताभावसिद्धये । शीर्षे ललाटे भ्रूमध्ये नेत्रयोः कर्णयोस्तथा ॥ १६५ ॥

Dann soll man die Mantra-Nyāsa vollziehen, um den Zustand des Devatā-bhāva, die Identität mit der Gottheit, zu erlangen: auf dem Scheitel, auf der Stirn, zwischen den Augenbrauen, an den Augen und ebenso an den Ohren.

Verse 166

नसोर्वक्रे च चिबुके कण्ठे दोर्मूलके हृदि । उदरे नाभिदेशे च लिंगे मूलसरोरुहे ॥ १६६ ॥

An der Biegung der Nasenlöcher, am Kinn, an der Kehle, an der Wurzel der Arme, im Herzen, im Bauch, in der Nabelgegend, am Zeugungsorgan und am Wurzellotus (mūlādhāra) — dies sind die festgelegten Orte.

Verse 167

कट्यां जान्वोर्जंघयोश्च गुल्फयोः पादयोः क्रमात् । न्यसेद्धृदंतान्मंत्राणां सृष्टिन्यासोऽयमीरितः ॥ १६७ ॥

Man soll die Mantras der Reihe nach (nyāsa) setzen—an die Taille, die Knie, die Schienbeine, die Knöchel und die Füße—beginnend beim Herzen und weitergehend. Dies wird als „sṛṣṭi-nyāsa“, das Nyāsa der Schöpfung, verkündet.

Verse 168

हृदये चोदरे नाभौ लिंगे मूलसरोरुहे । कट्यां जान्वोर्जंघयोश्च गुल्फयोः पादयोस्तथा ॥ १६८ ॥

Im Herzen, im Bauch, am Nabel, am Zeugungsorgan, am Wurzellotus; und ebenso an Taille, Knien, Schienbeinen, Knöcheln und Füßen.

Verse 169

मूर्ध्नि कपोले भ्रूमध्ये नेत्रयोः कर्णयोर्नसोः । वदने चिबुके कंठे दोर्मूले विन्यसेत्क्रमात् ॥ १६९ ॥

Der Reihe nach soll man (nyāsa) auf Scheitel, Wangen, zwischen den Augenbrauen, auf die Augen, die Ohren, die Nase, den Mund, das Kinn, die Kehle und an die Armwurzeln setzen.

Verse 170

नमोतान्मंत्रवर्णांश्च स्थितिन्यासोऽयमीरितः । पादयोर्गुल्फयोश्चैव जंघयोर्जानुनोस्तथा ॥ १७० ॥

So ist das Setzen der Mantra-Silben, beginnend mit „namo“, dargelegt—dies heißt „sthiti-nyāsa“, das Nyāsa der Festigkeit: an den Füßen, den Knöcheln, den Schienbeinen und ebenso an den Knien.

Verse 171

कट्यां मूले ध्वजे नाभौ जठरे हृदये पुनः । दोर्मूले कंठदेशे च चिबुके वदने नसोः ॥ १७१ ॥

An der Taille, an der Wurzel (Basis), am Zeugungsorgan, am Nabel, im Bauch und wiederum im Herzen; an der Wurzel der Arme, in der Kehlengegend, am Kinn, im Mund und an der Nase—dies sind die festgelegten Stellen.

Verse 172

कर्णयोर्नेत्रयोश्चैव भ्रूमध्ये निटिले तथा । मूर्ध्नि न्यसेन्मंत्रवर्णान्संहाराख्योऽयमीरितः ॥ १७२ ॥

Man soll die Silben des Mantras auf die Ohren und die Augen setzen, ebenso auf den Raum zwischen den Augenbrauen und auf die Stirn; und schließlich auf den Scheitel. Dies wird als die Nyāsa namens „Saṃhāra“ (Rückzug/Auflösung) verkündet.

Verse 173

पुनः सृष्टिस्थितिन्यासौ विधाय वैष्णवोत्तमः । मूर्तिपंजरनामानं विन्यसेत्पूर्ववत्ततः ॥ १७३ ॥

Dann wiederum, nachdem die Nyāsas von Schöpfung und Erhaltung vollzogen sind, soll der vorzüglichste Vaiṣṇava, der höchste Verehrer Viṣṇus, danach die Namen des „Mūrti-paṃjara“ genau wie zuvor zuweisen.

Verse 174

पुनः षडंगं कृत्वाथ ध्यायेत्कृष्णं हृदंबुजे । द्वारवत्यां सहस्रार्कभास्वरैर्भवनोत्तमैः ॥ १७४ ॥

Dann, nachdem man erneut die sechsgliedrige Übung (ṣaḍaṅga) vollzogen hat, soll man Kṛṣṇa im Lotos des Herzens meditieren—ihn in Dvāravatī schauend, inmitten der erhabensten Paläste, strahlend wie tausend Sonnen.

Verse 175

अनल्पैः कल्पवृक्षैश्च परीते मणिमण्डपे । ज्वलद्रत्न मयस्तंभद्वारतोरणकुड्यके ॥ १७५ ॥

In jenem Juwelenpavillon, umgeben von unzähligen Wunschbäumen (kalpavṛkṣa), waren Säulen, Tore, Bogenportale (toraṇa) und die umgebenden Mauern allesamt aus flammend leuchtenden Edelsteinen gefertigt.

Verse 176

फुल्लप्रफुल्लसञ्चित्रवितानालंबिमौक्तिके । पद्मरागस्थलीराजद्रत्नसंघैश्च मध्यतः ॥ १७६ ॥

Von einem reich gemusterten Baldachin, geschmückt mit voll erblühten und halb erblühten Blumen, hingen Perlenschnüre herab; und in der Mitte leuchteten Häufungen königlicher Edelsteine, während der Boden mit Rubinen eingelegt war.

Verse 177

अनारतगलद्रत्नधाराढ्यस्वस्तस्तरोरधः । रत्नप्रदीपावलिभिः प्रदीपितदिगंतरे ॥ १७७ ॥

Unter dem glückverheißenden Kalpavṛkṣa, reich an unaufhörlich herabtropfenden Strömen von Edelsteinen, wurden die Zwischenräume der Himmelsrichtungen von Reihen aus Juwelenlampen erleuchtet.

Verse 178

उद्यदादित्यसंकाशमणिसिंहासनांबुजे । समासीनोऽच्युतो ध्येयो द्रुतहाटकसन्निभः ॥ १७८ ॥

Man soll über den unvergänglichen Herrn Acyuta meditieren, der auf dem Lotus eines mit Edelsteinen besetzten Löwenthrons sitzt—strahlend wie die aufgehende Sonne und glänzend wie geschmolzenes Gold.

Verse 179

समानोदितचंद्रार्कतडित्कोटिसमद्युतिः । सर्वांगसुंदरः सौम्यः सर्वाभरणभूषितः ॥ १७९ ॥

Sein Glanz war, als gingen Mond und Sonne zugleich auf—wie das Leuchten von Myriaden Blitzen. In jedem Glied voll Schönheit, sanft im Antlitz, war Er mit allen Arten von Schmuck geziert.

Verse 180

पीतवासाः शंखचक्रगदांभोजलसत्करः । अनाहतोच्छलद्रत्नधारौघकलशं स्पृशन् ॥ १८० ॥

In gelbe Gewänder gekleidet, mit strahlenden Händen, die Muschel, Diskus, Keule und Lotus trugen, berührte Er den Krug, aus dem—ohne jeden Schlag—unaufhörlich ein Strom von strahlenden, juwelengleichen Fluten hervorquoll.

Verse 181

वामपादांबुजाग्रेण मुष्णता पल्लवच्छविम् । रुक्मिणीसत्यभामेऽस्य मूर्ध्नि रत्नौघधारया ॥ १८१ ॥

Mit der Spitze Seines linken Lotosfußes, als raube Er den zarten Glanz frischer Sprossen, gossen Rukmiṇī und Satyabhāmā einen ununterbrochenen Strom von Edelsteinen über Sein Haupt.

Verse 182

सिंचंत्यौ दक्षवामस्थे स्वदोस्थकलशोत्थया । नाग्नजिती सुनंदा च दिशंत्यौ कलशौ तयोः ॥ १८२ ॥

Nāgnajitī und Sunandā, die Krüge in ihren eigenen Händen haltend, gießen (Wasser) über die rechte und die linke Seite und reichen ihnen die beiden rituellen Krüge dar.

Verse 183

ताभ्यां च दक्षवामस्थमित्रविंदासुलक्ष्मणे । रत्ननद्याः समुद्धृत्य रत्नपूर्णौ घटौ तयोः ॥ १८३ ॥

Dann hob Er für Mitravindā, die rechts stand, und Sulakṣmaṇā, die links stand, aus dem Fluss der Edelsteine zwei Krüge voller Juwelen empor und übergab sie ihnen.

Verse 184

जांबवती सुशीला च दिशंत्यौ दक्षवामके । बहिः षोडश साहस्रसंख्याकाः परितः प्रियाः ॥ १८४ ॥

Jāmbavatī und Suśīlā standen zur Rechten und zur Linken; außerhalb von ihnen, ringsum, waren die geliebten Gemahlinnen, sechzehntausend an der Zahl.

Verse 185

ध्येयाः कनकरत्नौघधारायुक्कलशोज्वलाः । तद्बहिश्चाष्टनिधायः पूरयंतो धनैर्धराम् ॥ १८५ ॥

Man soll sie meditativ schauen als strahlende Krüge, erfüllt von Strömen aus Gold und Haufen von Juwelen; und außerhalb davon werden die acht Schätze (aṣṭa-nidhis) erblickt, wie sie die Erde mit Reichtum erfüllen.

Verse 186

तद्बहिर्वृष्णयः सर्वे पुरोवच्च स्वरादयः । एवं ध्यात्वा जपेल्लक्षपंचकं तद्दशांशतः ॥ १८६ ॥

Außerhalb dieser inneren Anordnung sollen, wie zuvor, alle Vṛṣṇis gesetzt werden; ebenso die Vokale und die übrigen Laute. Nachdem man so meditiert hat, soll man das Mantra fünfhunderttausendmal japa-weise wiederholen und danach den zehnten Teil als abschließende Observanz vollziehen.

Verse 187

अरुणैः कमलैर्हुत्वा पीठे पूर्वोदिते यजेत् । विलिप्य गंधपंकेन लिखेदष्टदलांबुजम् ॥ १८७ ॥

Nachdem man mit roten Lotosblüten Homa-Opfer dargebracht hat, soll man auf dem zuvor bereiteten pīṭha verehren. Dann, nachdem man es mit duftender Paste aus Sandelholz und Ähnlichem bestrichen hat, zeichne man einen achtblättrigen Lotos (Maṇḍala).

Verse 188

कर्णिकायां च षट्कोणं ससाध्यं तत्र मन्मथम् । शिष्टैस्तु सप्तदशभिरक्षरैर्वेष्टयेत्स्वरम् ॥ १८८ ॥

Im zentralen Perikarp (karnikā) des Diagramms zeichne man ein Sechseck; dort setze man, zusammen mit dem sādhya (dem erstrebten Ziel), Manmatha (Kāma). Dann umkreise man den Samenlaut (bīja-svara) mit den verbleibenden siebzehn Silben.

Verse 189

प्राग्रक्षोऽनिलकोणेषु श्रियं शिष्टेषु संविदम् । षट्सु संधिषु षट्कर्णे केसरेषु त्रिशस्त्रिशः ॥ १८९ ॥

Im östlichen (vorderen) Bereich setze man «Rakṣaḥ»; in die Ecken der Windrichtung setze man «Anila». In die übrigen Plätze setze man «Śrī» und ebenso «Saṃvid». An den sechs Verbindungsstellen — innerhalb der sechseckigen Figur — schreibe man auf die Lotosfäden jeweils drei und drei (an jeder Stelle).

Verse 190

विलिखेत्स्मरगायत्रीं मालामंत्रं दलाष्टके । षटूषः संलिख्य तद्बाह्ये वेष्टयेन्मातृकाक्षरैः ॥ १९० ॥

Man schreibe die Smara-gāyatrī und das Mālā-Mantra auf das achtblättrige Diagramm. Nachdem die sechs «ūṣa» (silbischen Bestandteile) notiert sind, umkreise man es außen mit den Mātṛkā-Buchstaben, also dem gesamten Sanskrit-Alphabet.

Verse 191

भूबिंबं च लिखेद्बाह्ये श्रीमायादिग्विदिक्ष्वपि । भूग्रहं चतुरस्रं स्यादष्टवज्रविभूषितम् ॥ १९१ ॥

Auf der Außenseite soll man die Erdscheibe zeichnen; ebenso in den Himmelsrichtungen und Zwischenrichtungen, beginnend mit Śrī und Māyā. Das umschließende Erd-Diagramm soll ein Quadrat sein, geschmückt mit acht Vajra-Emblemen.

Verse 192

एतद्यंत्रं हाटकादिपट्टेष्वालिख्य पूर्ववत् । संस्कृतं धारयेद्यो वै सोऽर्च्यते त्रिदशैरपि ॥ १९२ ॥

Nachdem man dieses Yantra auf eine Platte aus Gold und dergleichen nach der vorgeschriebenen Weise wie zuvor gezeichnet und es ordnungsgemäß geweiht hat, wird derjenige, der es trägt, wahrlich verehrungswürdig – sogar für die dreiunddreißig Götter.

Verse 193

स्याद्गायत्री वामदेवपुष्पबाणौ तु ङेंतिमौ । विद्महेधीमहियुतौ तन्नोऽनंगः प्रचोदयात् ॥ १९३ ॥

Dies soll eine Gāyatrī (Mantra) sein: für Vāmadeva und Puṣpabāṇa – diese beiden werden hier angewandt. Mit den Gliedern „vidmahe“ und „dhīmahi“ möge Ananga (Kāma) unser Verständnis anregen und erleuchten.

Verse 194

जप्या जपादौ गोपालमनूनां जनरंजनी । हृदयं कामदेवाय ङेंतं सर्वजनप्रियम् ॥ १९४ ॥

Zu Beginn des Japa ist die menschenbeglückende Formel Janarañjanī zu rezitieren, die zu den Gopāla-Mantras gehört. Das „Hṛdaya“ (Herz-Mantra) für Kāmadeva, beginnend mit der Bīja-Silbe „ṅeṃ“, wird als von allen Menschen geliebt verkündet.

Verse 195

उक्त्वा सर्वजनांते तु संमोहनपदं तथा । ज्वल ज्वल प्रज्वलेति प्रोच्य सर्वजनस्य च ॥ १९५ ॥

Dann, vor allen Menschen, nachdem er die betörende Formel ausgesprochen hatte, verkündete er auch allen: „Flamme auf, flamme auf – entbrenne!“, und so sprach er die Beschwörung.

Verse 196

हृदयं मम च ब्रूयाद्वशंकुरुयुगं शिरः । प्रोक्तो मदनमंत्रोऽष्टचत्वारिंशद्भिरक्षरैः ॥ १९६ ॥

Man soll „mein Herz“ sprechen und dann sagen: „das Paar, das (andere) unterwirft“, und es auf das Haupt setzen. So wird das Madana-Mantra (Madana-mantra) verkündet, aus achtundvierzig Silben bestehend.

Verse 197

जपादौ स्मरबीजाद्यो जगत्त्रयवशीकरः । पीठ प्राग्वत्समभ्यर्च्य मूर्ति संकल्प्य मूलतः ॥ १९७ ॥

Zu Beginn von Japa und verwandten Riten soll man mit dem Kāma-bīja und anderen Samen-Silben beginnen, die die drei Welten unterwerfen. Nachdem man den pīṭha wie zuvor verehrt und den saṅkalpa gefasst hat, soll man von der Wurzel der Übung her durch gesammelte Visualisierung das Bild der Gottheit gestalten.

Verse 198

तत्रावाह्याच्युतं भक्त्या सकलीकृत्य पूजयेत् । आसनादिविभूषांतं पुनर्न्यासक्रमाद्यजेत् ॥ १९८ ॥

Dann soll man Acyuta in Hingabe herabrufen und Ihn verehren, indem man das Ritual in all seinen Teilen vollendet — beginnend mit der Darbringung des Sitzes und weiterer Dienste bis hin zu den abschließenden Schmuckgaben. Danach soll man die Verehrung erneut gemäß der Abfolge des Nyāsa vollziehen.

Verse 199

सृष्टिं स्थितिं षडंगं च किरीटं कुंडलद्वयम् । शंखं चक्रं गदां पद्मं मालां श्रीवत्सकौस्तुभौ ॥ १९९ ॥

Er trägt als Kräfte Schöpfung und Erhaltung sowie die sechs Vedāṅgas; eine Krone und ein Paar Ohrringe; ferner Muschel, Diskus, Keule und Lotos, eine Girlande und die Zeichen Śrīvatsa und Kaustubha.

Verse 200

गन्धपुष्पैः समभ्यर्च्य मूलेन वैष्णवोत्तमः । षट्कोणेषु षडंगानि दिग्दलेषु क्रमाद्यजेत् ॥ २०० ॥

Nachdem man mit Duftstoffen und Blumen gebührend verehrt hat, soll der vorzüglichste Vaiṣṇava mittels des Wurzel-Mantras die sechs Hilfsglieder (ṣaḍaṅga) in den sechs Ecken (ṣaṭkoṇa) des Yantra/Maṇḍala verehren und danach der Reihe nach die den Himmelsrichtungen zugeordneten Blätter (Petalen) verehren.