Adhyaya 86

Verse 1

इति श्रीलिङ्गमहापुराणे पूर्वभागे पञ्चाक्षरमाहात्म्यं नाम पञ्चाशीतितमो ऽध्यायः ऋषय ऊचुः जपाच्छ्रेष्ठतमं प्राहुर् ब्राह्मणा दग्धकिल्बिषाः विरक्तानां प्रबुद्धानां ध्यानयज्ञं सुशोभनम्

Так, в «Шри Линга‑Махапуране» (Пурвабхага) — глава восемьдесят шестая, именуемая «Величие Пятисложного мантры». Мудрецы сказали: «Брахманы, чьи грехи сожжены, провозглашают джапу высшей практикой. Для отрешённых и пробуждённых жертвоприношение‑медитация (дхьяна‑яджня) сияет как самое благоприятное поклонение»

Verse 2

तस्माद्वदस्व सूताद्य ध्यानयज्ञमशेषतः विस्तारात्सर्वयत्नेन विरक्तानां महात्मनाम्

Потому, о Сута, поведай теперь — полностью и подробно — о жертвоприношении, которое есть медитация (дхьяна‑яджня), со всем тщанием и усилием, ради великих душ, свободных от привязанности.

Verse 3

तेषां तद्वचनं श्रुत्वा मुनीनां दीर्घसत्त्रिणाम् रुद्रेण कथितं प्राह गुहां प्राप्य महात्मनाम्

Услышав слова тех муни, совершавших длительные жертвенные обряды, он достиг пещеры великих душ и произнёс то, что было возвещено Рудрой, передавая учение Шивы как средство, чтобы пашу (связанная душа) обратился к Пати (Господу).

Verse 4

संहृत्य कालकूटाख्यं विषं वै विश्वकर्मणा सूत उवाच गुहां प्राप्य सुखासीनं भवान्या सह शङ्करम्

Когда яд, именуемый Калакута, был собран и удержан Вишвакарманом, Сута сказал: «Достигнув пещеры, я увидел Шанкару, сидящего в покое, вместе с Бхавани».

Verse 5

मुनयः संशितात्मानः प्रणेमुस्तं गुहाश्रयम् अस्तुवंश् च ततः सर्वे नीलकण्ठमुमापतिम्

Мудрецы, обуздавшие себя, склонились перед Владыкой, пребывающим в пещере; затем все вместе воспели Нилакантху, супруга Умы.

Verse 6

अत्युग्रं कालकूटाख्यं संहृतं भगवंस्त्वया अतः प्रतिष्ठितं सर्वं त्वया देव वृषध्वज

О Благословенный Владыка, Тобою удержан свирепейший яд, именуемый Калакута. Потому, о Бог со знаменем Быка (Вришадхваджа), лишь Тобою одним всё прочно утверждено и приведено в порядок.

Verse 7

तेषां तद्वचनं श्रुत्वा भगवान्नीललोहितः प्रहसन्प्राह विश्वात्मा सनन्दनपुरोगमान्

Услышав их слова, Благословенный Господь Нилалохита — внутреннее Я вселенной — улыбнулся и обратился к тем, кого возглавлял Санандана.

Verse 8

किमनेन द्विजश्रेष्ठा विषं वक्ष्ये सुदारुणम् संहरेत्तद्विषं यस्तु स समर्थो ह्यनेन किम्

«К чему это, о лучший из дважды-рождённых? Я скажу о яде весьма ужасном. Кто способен поистине удалить и уничтожить тот яд — лишь тот и силён; что ещё ему нужно?»

Verse 9

चुर्से ओफ़् संसार न विषं कालकूटाख्यं संसारो विषमुच्यते तस्मात्सर्वप्रयत्नेन संहरेत सुदारुणम्

Проклятие сансары — не яд по имени Калакута; сама сансара именуется ядом. Потому всеми усилиями следует разрушить эти страшные узы, дабы Пашу (связанная душа) обратился к Пати — Господу Шиве, Освободителю.

Verse 10

संसारो द्विविधः प्रोक्तः स्वाधिकारानुरूपतः पुंसां संमूढचित्तानाम् असंक्षीणः सुदारुणः

Сансара провозглашается двоякой, сообразно личному адхикаре — духовной пригодности каждого. Для Пашу, чьи умы глубоко омрачены, этот мирской круговорот не иссякает: он суров и неумолим.

Verse 11

ईषणारागदोषेण सर्गो ज्ञानेन सुव्रताः तद्वशादेव सर्वेषां धर्माधर्मौ न संशयः

О вы, соблюдающие превосходные обеты, творение совершается под пороком желания и привязанности, хотя и опирается на знание. Под властью этого побуждения у всех существ возникают дхарма и адхарма — в этом нет сомнения.

Verse 12

असन्निकृष्टे त्वर्थे ऽपि शास्त्रं तच्छ्रवणात्सताम् बुद्धिमुत्पादयत्येव संसारे विदुषां द्विजाः

Даже если смысл не схватывается сразу, Шастра, будучи услышанной, непременно рождает верное понимание в сердцах благих. В этой сансаре, о учёные дважды-рождённые, она пробуждает у мудрых различающую разумность.

Verse 13

तस्माद्दृष्टानुश्रविकं दुष्टमित्युभयात्मकम् संत्यजेत्सर्वयत्नेन विरक्तः सो ऽभिधीयते

Потому, зная, что и видимое (мирские наслаждения), и слышанное (обещанные небесные награды) порочны и двойственны по природе, следует оставить их всеми усилиями. Такого называют виракта — истинно непривязанным, достойным отвернуться от паша (уз) и обратиться к Пати, Господу Шиве.

Verse 14

शास्त्रमित्युच्यते भागं श्रुतेः कर्मसु तद्द्विजाः मूर्धानं ब्रह्मणः सारम् ऋषीणां कर्मणः फलम्

О дважды-рождённые, та часть Шрути, что относится к обрядам и деяниям, именуется Шастрой. Она — венец знания о Брахмане, сущность, извлечённая риши, и зрелый плод их священного, дисциплинированного делания.

Verse 15

ननु स्वभावः सर्वेषां कामो दृष्टो न चान्यथा श्रुतिः प्रवर्तिका तेषाम् इति कर्मण्यतद्विदः

Воистину, кама — желание — видится естественным свойством всех существ, и иначе не бывает. Потому Шрути, ведическое откровение, выступает для них побудителем — так думают те, кто не постигает подлинного принципа кармы.

Verse 16

निवृत्तिलक्षणो धर्मः समर्थानाम् इहोच्यते तस्मादज्ञानमूलो हि संसारः सर्वदेहिनाम्

Здесь для способных преподаётся дхарма, отмеченная нивритти — отступлением от мирской вовлечённости. Потому для всех воплощённых пашу сансара воистину укоренена в аджняне, неведении.

Verse 17

कला संशोषमायाति कर्मणान्यस्वभावतः सकलस्त्रिविधो जीवो ज्ञानहीनस्त्वविद्यया

Под действием кармы и вопреки собственной истинной природе иссыхает кала — врождённая сила души. Потому воплощённый джива, тройственный в своих обусловленных состояниях, остаётся лишённым правильного знания из-за авидьи, неведения.

Verse 18

नारकी पापकृत्स्वर्गी पुण्यकृत् पुण्यगौरवात् व्यतिमिश्रेण वै जीवश् चतुर्धा संव्यवस्थितः

Пашу, связанная душа, становится адоносной, совершая грех, и небесной, совершая заслугу — по преобладанию и тяжести пуньи. Так, через смешение пуньи и папы, джива утверждается в четырёх видах удела.

Verse 19

उद्भिज्जः स्वेदजश्चैव अण्डजो वै जरायुजः एवं व्यवस्थितो देही कर्मणाज्ञो ह्यनिर्वृतः

Воплощённая душа (пашу) различается как рождённая из ростков, из пота, из яйца и из чрева. Так пребывая в телесности, она по власти кармы остаётся в неведении и не достигает истинного умиротворения (нирвṛти) — пока не обратится к Владыке (Пати), Шиве, разрубающему узы (пāша).

Verse 20

प्रजया कर्मणा मुक्तिर् धनेन च सतां न हि त्यागेनैकेन मुक्तिः स्यात् तदभावाद्भ्रमत्यसौ

Освобождение (мукти) не достигается ни потомством, ни ритуальным действием (кармой), ни богатством — даже у добродетельных. И одно лишь отречение не рождает освобождения; при отсутствии истинного знания и постижения Шивы душа (пашу) лишь блуждает в омрачении.

Verse 21

एवेर्य्थिन्ग् इस् दुःख एवमज्ञानदोषेण नानाकर्मवशेन च षट्कौशिकं समुद्भूतं भजत्येष कलेवरम्

Итак, всё поистине есть страдание. По вине неведения (аджняна) и под принуждением разнообразных карм связанная душа (пашу) принимает это тело, возникшее из шести оболочек (шат-каушика), как следствие уз (пāша).

Verse 22

गर्भे दुःखान्यनेकानि योनिमार्गे च भूतले कौमारे यौवने चैव वार्द्धके मरणे ऽपि वा

В утробе — многие страдания; и вновь в прохождении родового пути и на земле. В детстве, в юности, в старости и даже в час смерти — страдание не оставляет. Так пашу, скованный пāшей телесного воплощения, блуждает в сансаре, пока не обратится к Владыке (Пати), Шиве.

Verse 23

विचारतः सतां दुःखं स्त्रीसंसर्गादिभिर् द्विजाः दुःखेनैकेन वै दुःखं प्रशाम्यतीह दुःखिनः

О дважды-рождённые (двиджа), по различению благие узнают страдание, возникающее из привязанности, начиная с запутанности в чувственных связях. Здесь для страждущего пашу одна скорбь утихает лишь другой скорбью, пока не пробудится вайрагья (отрешённость) и узы (пāша) не начнут спадать под Владыкой (Пати).

Verse 24

न जातु कामः कामानाम् उपभोगेन शाम्यति हविषा कृष्णवर्त्मेव भूय एवाभिवर्धते

Желание никогда не угасает от наслаждения желанными предметами; подобно огню, питаемому возлияниями, оно лишь разгорается сильнее. Потому паśу (связанная душа) должен обуздать kāma через vairāgya (отрешённость) и обратить ум к Пати — Господу Шиве, который один разрывает pāśa (узы).

Verse 25

तस्माद्विचारतो नास्ति संयोगादपि वै नृणाम् अर्थानाम् अर्जने ऽप्येवं पालने च व्यये तथा

Потому, по размышлении, нет у людей истинной уверенности — даже когда обстоятельства кажутся благоприятными — относительно богатства: ни в его приобретении, ни в сохранении, ни также в расходовании. Поэтому паśу (связанная душа) не должен цепляться за artha как за нечто устойчивое, но искать прибежища в Пати, единственном непоколебимом.

Verse 26

पैशाचे राक्षसे दुःखं याक्षे चैव विचारतः गान्धर्वे च तथा चान्द्रे सौम्यलोके द्विजोत्तमाः

В мирах пайшачей (Paiśāca) и ракшасов (Rākṣasa) есть страдание; и в мире якш (Yakṣa) также, если рассудить. В мире гандхарв (Gandharva) и равно в лунном мире (Cāndra) — то же; но в мягком Саумья-локе, о лучший из дважды-рождённых, состояние более благоприятно.

Verse 27

प्राजापत्ये तथा ब्राह्मे प्राकृते पौरुषे तथा क्षयसातिशयाद्यैस्तु दुःखैर्दुःखानि सुव्रताः

В мире Праджапатьи (Prajāpatya) и также в мире Брахмы; в состоянии пракрита (Prākṛta), материальном, и в состоянии пауруша (Pauruṣa), индивидуализированном — о ты, соблюдающий благие обеты, — страдания возникают из болей, таких как утрата и излишество, и так скорбь рождает новую скорбь.

Verse 28

तानि भाग्यान्यशुद्धानि संत्यजेच्च धनानि च तस्मादष्टगुणं भोगं तथा षोडशधा स्थितम्

Потому следует отвергнуть те нечистые удачи и богатства, рожденные ими. Из очищенного, дхармического поведения наслаждение становится восьмеричным и воистину утверждается в шестнадцати ступенях — утончённых и упорядоченных — под дисциплиной, что уводит паśу от pāśa и ведёт к Пати, Шиве.

Verse 29

चतुर्विंशत्प्रकारेण संस्थितं चापि सुव्रताः द्वात्रिंशद्भेदमनघाश् चत्वारिंशद्गुणं पुनः

О вы, с благими обетами и безупречным поведением: Линга утверждена в двадцати четырёх образах; далее говорится о тридцати двух различных видах, и вновь — о сорока качествах, ей присущих.

Verse 30

तथाष्टचत्वारिंशच्च षट्पञ्चाशत्प्रकारतः चतुःषष्टिविधं चैव दुःखमेव विवेकिनः

Так, наделённые viveka (различающим разумением) говорят, что страдание (duḥkha) бывает сорока восьми видов, а также пятидесяти шести по своим проявлениям; и далее понимается как шестидесятичетверичное — ибо, увиденное через viveka, это не что иное, как duḥkha, связывающее paśu под pāśa, пока он не обретёт прибежище в Pati, Шиве.

Verse 31

पार्थिवं च तथाप्यं च तैजसं च विचारतः वायव्यं च तथा व्यौम[ं] मानसं च यथाक्रमम्

Следует разуметь с должным различением, что Линга бывает земной, водной, огненной, воздушной и эфирной; и также умственной — каждая по своему надлежащему порядку.

Verse 32

आभिमानिकमप्येवं बौद्धं प्राकृतमेव च दुःखमेव न संदेहो योगिनां ब्रह्मवादिनाम्

Так и путь, укоренённый в эго-чувстве (ahaṃkāra), равно как и буддийский и просто мирской (prākṛta) взгляд, — всё это не что иное, как страдание; в этом нет сомнения для йогинов и для тех, кто утверждает Брахман, Высшую Реальность.

Verse 33

गौणं गणेश्वराणां च दुःखमेव विचारतः आदौ मध्ये तथा चान्ते सर्वलोकेषु सर्वदा

При внимательном рассмотрении даже вторичное (мирское) положение Ганешваров Шивы отмечено одним лишь страданием — в начале, в середине и в конце; во всех мирах, во все времена.

Verse 34

वर्तमानानि दुःखानि भविष्याणि यथातथम् दोषदुष्टेषु देशेषु दुःखानि विविधानि च

Страдания нынешние и те, что ещё придут, — каковы они в истине, — возникают в землях, изъеденных пороками; и там властвуют многообразные виды скорби.

Verse 35

न भावयन्त्यतीतानि ह्य् अज्ञाने ज्ञानमानिनः क्षुद्व्याधेः परिहारार्थं न सुखायान्नमुच्यते

Те, кто поистине невежествен, но мнит себя знающим, не размышляют о прошедшем. Пища говорится не ради наслаждения, но как средство отвести болезнь голода.

Verse 36

यथेतरेषां रोगाणाम् औषधं न सुखाय तत् शीतोष्णवातवर्षाद्यैस् तत्तत्कालेषु देहिनाम्

Как лекарство от иных болезней даётся не ради удовольствия, так и среди холода, жара, ветра, дождя и прочего всякое воплощённое существо должно применять то, что уместно в данный сезон и час. (Так и на пути Шивы: подвиг дисциплины и поклонения приносит плод лишь при соответствии пригодности, месту и должному случаю.)

Verse 37

दुःखमेव न संदेहो न जानन्ति ह्यपण्डिताः स्वर्गे ऽप्येवं मुनिश्रेष्ठा ह्य् अविशुद्धक्षयादिभिः

Воистину, одно лишь страдание — без сомнения. Невежды этого не распознают. О лучший из мудрецов, даже на небесах так бывает из‑за причин, как нечистота и истощение заслуг.

Verse 38

रोगैर् नानाविधैर् ग्रस्ता रागद्वेषभयादिभिः छिन्नमूलतरुर्यद्वद् अवशः पतति क्षितौ

Поражённая многими видами болезней — и привязанностью, отвращением, страхом и прочим — связанная душа бессильно падает на землю, как дерево с подрубленными корнями валится наземь.

Verse 39

पुण्यवृक्षक्षयात्तद्वद् गां पतन्ति दिवौकसः दुःखाभिलाषनिष्ठानां दुःखभोगादिसंपदाम्

Когда иссякает «древо заслуг», даже обитатели небес так же падают на землю. У тех, кто укоренён в жажде и в выборе страдания, их мнимая «доля благ» состоит лишь в переживаниях вроде вкушения боли и её последствий.

Verse 40

अस्मात्तु पततां दुःखं कष्टं स्वर्गाद्दिवौकसाम् नरके दुःखमेवात्र नरकाणां निषेवणात्

Но для тех, кто падает из того состояния, страдание тяжко — поистине мучительно для обитателей Сварги при нисхождении. А в Нараке здесь переживается одно лишь страдание, ибо оно возникает от пребывания в адских мирах как плод собственной кармы.

Verse 41

विहिताकरणाच्चैव वर्णिनां मुनिपुङ्गवाः

И самим неисполнением предписанного в ведической дисциплине, о лучший из мудрецов, люди варн впадают в уклонение; тем самым они укрепляют узы (пāша), что препятствуют пашу (душе) обратиться к Пати — Владыке Шиве.

Verse 42

यथा मृगो मृत्युभयस्य भीत उच्छिन्नवासो न लभेत निद्राम् एवं यतिर्ध्यानपरो महात्मा संसारभीतो न लभेत निद्राम्

Как олень, устрашённый страхом смерти, лишённый убежища и безопасности, не находит сна, так и великий духом яти, преданный созерцанию, боящийся сансары, не находит сна.

Verse 43

कीटपक्षिमृगाणां च पशूनां गजवाजिनाम् दृष्टम् एवासुखं तस्मात् त्यजतः सुखमुत्तमम्

У насекомых, птиц, оленей и прочих зверей — даже у слонов и коней — ясно видно: мирское наслаждение завершается страданием. Потому у того, кто оставляет такие удовольствия, рождается высшее счастье — блаженство, возникающее от того, что пашу отворачивается от пāши и обращается к Пати, Владыке Шиве.

Verse 44

वैमानिकानामप्येवं दुःखं कल्पाधिकारिणाम् स्थानाभिमानिनां चैव मन्वादीनां च सुव्रताः

О вы, соблюдающие превосходные обеты! Так даже вайманики — небесные существа, странствующие в воздушных чертогах, — испытывают страдание; так же и те, кому вверено владычество над кальпой, и те, кто гордится назначенным положением, — даже Ману и прочие. Когда поворачивается космический круг, всякий статус связан с печалью.

Verse 45

देवानां चैव दैत्यानाम् अन्योन्यविजिगीषया दुःखमेव नृपाणां च राक्षसानां जगत्त्रये

Из взаимного стремления одолеть друг друга рождается лишь страдание — и у девов, и у дайтьев; так же и у царей, и у ракшасов — во всех трёх мирах.

Verse 46

श्रमार्थमाश्रमश्चापि वर्णानां परमार्थतः आश्रमैर्न च देवैश् च यज्ञैः सांख्यैर्व्रतैस् तथा

Ашрамы установлены ради дисциплинированного подвига, и варны также — в своём высшем замысле. Но Высшая Реальность не достигается лишь соблюдением ашрамных предписаний, ни поклонением богам, ни жертвоприношениями (яджня), ни рассуждением санкхьи, ни даже обетами — если всё это оторвано от прямого обращения к Пати, Шиве.

Verse 47

उग्रैस्तपोभिर् विविधैर् दानैर्नानाविधैरपि न लभन्ते तथात्मानं लभन्ते ज्ञानिनः स्वयम्

Ни суровыми аскезами многих видов, ни милостыней разнообразных форм не обретают Атман столь прямым образом. Но знающие Истину, самой мудростью, осуществляют Атман через собственное внутреннее пробуждение.

Verse 48

पाशुपतव्रत अस् एस्चपे फ़्रोम् संसार तस्मात्सर्वप्रयत्नेन चरेत्पाशुपतव्रतम् भस्मशायी भवेन्नित्यं व्रते पाशुपते बुधः

Пашупата-врата — средство выхода из сансары; потому следует всеми усилиями соблюдать пашупатскую дисциплину. В этом обете мудрый искатель должен всегда пребывать с священным пеплом (бхасма)—делая пепел своим постоянным оплотом,—дабы пашу (связанная душа) приблизилась к милости Пати и освободилась от паша (уз).

Verse 49

पञ्चार्थज्ञानसम्पन्नः शिवतत्त्वे समाहितः कैवल्यकरणं योगविधिकर्मच्छिदं बुधः

Мудрец, наделённый знанием пяти категорий (pañcārtha) и сосредоточенный в реальности Шивы, посредством предписанной дисциплины йоги отсекáет карму и тем самым приводит к кайвалье — абсолютному освобождению.

Verse 50

पञ्चार्थयोगसम्पन्नो दुःखान्तं व्रजते सुधीः परया विद्यया वेद्यं विदन्त्यपरया न हि

Мудрец, исполненный йоги пяти категорий (pañcārtha), достигает конца страдания. Ибо Познаваемое — высший Пати, Шива — поистине познаётся высшим знанием (parā-vidyā), а не низшим (aparā-vidyā).

Verse 51

द्वे विद्ये वेदितव्ये हि परा चैवापरा तथा अपरा तत्र ऋग्वेदो यजुर्वेदो द्विजोत्तमाः

О лучший из дважды-рождённых (dvijottama), следует знать два вида знания: высшее (parā) и низшее (aparā). Из них низшее включает Ригведу (Ṛgveda) и Яджурведу (Yajurveda) и связанные с ними ведические дисциплины.

Verse 52

सामवेदस्तथाथर्वो वेदः सर्वार्थसाधकः शिक्षा कल्पो व्याकरणं निरुक्तं छन्द एव च

Самаведа (Sāmaveda) и также Атхарваведа (Atharvaveda) — эти Веды осуществляют всякую священную цель. И есть также вспомогательные дисциплины: Шикша (Śikṣā), Калпа (Kalpa), Вьякарана (Vyākaraṇa), Нирукта (Nirukta) и Чхандас (Chandas).

Verse 53

ज्योतिषं चापरा विद्या पराक्षरमिति स्थितम् तददृश्यं तदग्राह्यम् अगोत्रं तदवर्णकम्

Джйотиша (Jyotiṣa), астрология, относится к низшему знанию (aparā-vidyā); но высший Непреходящий, Паракшара (Parākṣara), пребывает отдельно. Та Реальность невидима и неуловима; не принадлежит никакому роду и не поддаётся определяющему описанию — такова природа Пати, Шивы, превосходящего все категории, связанные путами pāśa.

Verse 54

तदचक्षुस्तदश्रोत्रं तदपाणि अपादकम् तदजातमभूतं च तदशब्दं द्विजोत्तमाः

О лучшие из дважды-рождённых! То — Верховный Пати, Шива — без глаз и без ушей; без рук и без ног; нерождённый и не порождение становления; и пребывающий за пределами звука, превосходящий все чувственные признаки.

Verse 55

अस्पर्शं तदरूपं च रसगन्धविवर्जितम् अव्ययं चाप्रतिष्ठं च तन्नित्यं सर्वगं विभुम्

Он вне осязания и вне формы, лишён вкуса и запаха; непреходящий и без устойчивой опоры — вечный, всепроникающий, Владыка-Вибху, Верховный Пати, превосходящий чувства.

Verse 56

महान्तं तद् बृहन्तं च तदजं चिन्मयं द्विजाः अप्राणममनस्कं च तदस्निग्धमलोहितम्

О дважды-рождённые! То — Великое и Просторное; нерождённое и состоящее из чистого Сознания (чинмайя). Без жизненного дыхания и без ума — непривязанное, свободное от всякой «красноты»: страсти, крови и материальной окраски.

Verse 57

अप्रमेयं तदस्थूलम् अदीर्घं तदनुल्बणम् अह्रस्वं तदपारं च तदानन्दं तदच्युतम्

Верховный Пати, Господь Шива, неизмерим: ни грубый, ни протяжённый; ни чрезмерный, ни недостаточный; ни короткий и не ограниченный. Он по природе — блаженство (ананда) и Он — Ачьюта, непреходящий и непогрешимый.

Verse 58

अनपावृतमद्वैतं तदनन्तमगोचरम् असंवृतं तदात्मैकं परा विद्या न चान्यथा

Высшее знание — это та Реальность: не сокрытая и недвойственная (адвайта), бесконечная и недоступная чувствам; без покрова, единая с Самостью (Атманом). Лишь это — высшая мудрость, и не иначе.

Verse 59

परापरेति कथिते नैवेह परमार्थतः अहमेव जगत्सर्वं मय्येव सकलं जगत्

Здесь говорят о «высшем» и «низшем», но в предельной истине нет такого разделения. Я один — вся эта вселенная, и во Мне одном пребывает весь космос.

Verse 60

मत्त उत्पद्यते तिष्ठन् मयि मय्येव लीयते मत्तो नान्यदितीक्षेत मनोवाक्पाणिभिस् तथा

Из Меня всё рождается; поддерживаемое, пребывает; и во Мне одном растворяется. Потому не следует признавать иной реальности, кроме Меня, — ни умом, ни речью, ни делами рук.

Verse 61

सर्वमात्मनि संपश्येत् सच्चासच्च समाहितः सर्वं ह्यात्मनि संपश्यन् न बाह्ये कुरुते मनः

Собранный в созерцании, пусть человек видит всё в Атмане — и проявленное (sat), и непроявленное (asat). Ибо тот, кто воистину видит всё в Атмане, уже не обращает ум вовне, к внешним предметам.

Verse 62

४ स्ततेस् ओफ़् मिन्द् अधोदृष्ट्या वितस्त्यां तु नाभ्यामुपरितिष्ठति हृदयं तद्विजानीयाद् विश्वस्यायतनं महत्

С опущенным взором следует познать Сердце, пребывающее на пядь выше пупка. Это Сердце надлежит понимать как великое вместилище вселенной — где Пати (Шива) постигается в пашу, когда утихает паша отвлечения.

Verse 63

हृदयस्यास्य मध्ये तु पुण्डरीकमवस्थितम् धर्मकन्दसमुद्भूतं ज्ञाननालं सुशोभनम्

В самом средоточии этого сердца пребывает лотос. Он рожден из корня-луковицы дхармы, а его прекрасный сияющий стебель — это знание (джняна), блистающее (как внутренняя опора для созерцания Пати, Шивы).

Verse 64

ऐश्वर्याष्टदलं श्वेतं परं वैराग्यकर्णिकम् छिद्राणि च दिशो यस्य प्राणाद्याश् च प्रतिष्ठिताः

Белоснежен восьмилепестковый лотос айшварьи — божественного владычества; его высшая сердцевина есть вайрагья, бесстрастие и отрешённость. Его отверстия — стороны света, и внутри него прочно утверждены жизненные токи, начиная с праны (prāṇa) — так надлежит созерцать внутреннее седалище Владыки (Пати).

Verse 65

प्राणाद्यैश्चैव संयुक्तः पश्यते बहुधा क्रमात् दशप्राणवहा नाड्यः प्रत्येकं मुनिपुङ्गवाः

Соединившись с праной (prāṇa) и прочими жизненными токами, йогин видит многими способами, шаг за шагом. О лучший из мудрецов, в каждой (области тонкого тела) есть нади (nāḍī), несущие десятикратную прану.

Verse 66

द्विसप्ततिसहस्राणि नाड्यः सम्परिकीर्तिताः नेत्रस्थं जाग्रतं विद्यात् कण्ठे स्वप्नं समादिशेत्

Провозглашено, что нади (nāḍī) числом семьдесят две тысячи. Знай: состояние бодрствования (jāgrat) пребывает в глазах; а состояние сновидения (svapna) наставляют считать пребывающим в горле.

Verse 67

सुषुप्तं हृदयस्थं तु तुरीयं मूर्धनि स्थितम् जाग्रे ब्रह्मा च विष्णुश् च स्वप्ने चैव यथाक्रमात्

Глубокий сон (suṣupti) пребывает в сердце, а Четвёртое (turīya) утверждено на темени. В бодрствовании присутствуют Брахма и Вишну; и во сне также — каждый в должном порядке — согласно своим функциям.

Verse 68

ईश्वरस्तु सुषुप्ते तु तुरीये च महेश्वरः वदन्त्य् एवम् अथान्ये ऽपि समस्तकरणैः पुमान्

В глубоком сне (suṣupti) Его именуют Ишварой (Īśvara), а в Четвёртом состоянии (turīya) — Махешварой (Maheśvara). Так утверждают одни; другие же говорят, что Личность (Пуруша) присутствует через совокупность всех способностей и орудий — всех органов познания и действия.

Verse 69

वर्तमानस्तदा तस्य जाग्रदित्यभिधीयते मनोबुद्धिर् अहङ्कारं चित्तं चेति चतुष्टयम्

Когда воплощённое существо занято нынешним, внешним состоянием, это называется «бодрствованием» (jāgrat). В нём действует четверичный внутренний инструмент: манас (ум), буддхи (разум), аханкāра (чувство «я») и читта — хранилище впечатлений.

Verse 70

यदा व्यवस्थितस्त्वेतैः स्वप्न इत्यभिधीयते करणानि विलीनानि यदा स्वात्मनि सुव्रताः

Когда благодаря этим внутренним действиям человек утверждается в том, что зовётся состоянием сна со сновидениями,—когда орудия познания и действия растворяются и возвращаются в собственное Я,—о соблюдающий благие обеты, это состояние именуется «свапна» (сон).

Verse 71

सुषुप्तः करणैर्भिन्नस् तुरीयः परिकीर्त्यते परस्तुरीयातीतो ऽसौ शिवः परमकारणम्

Когда пребывают в глубоком сне (suṣupti), отделённые от орудий познания, это состояние именуют «Четвёртым» (turīya). Но и за пределами Четвёртого—превосходя все состояния—стоит Шива, Высшая Причина, Пати, пребывающий отдельно от pāśa (уз) и paśu (связанной души).

Verse 72

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिश् च तुरीयं चाधिभौतिकम् आध्यात्मिकं च विप्रेन्द्राश् चाधिदैविकमुच्यते

О лучший из мудрецов, бодрствование, сон со сновидениями, глубокий сон и Четвёртое (turīya) преподаются как adhibhautika — область объективного, элементного. Равным образом ādhyātmika (внутреннее) и ādhidaivika (божественное) также провозглашаются как модусы той же тройственной реальности.

Verse 73

तत्सर्वमहम् एवेति वेदितव्यं विजानता बुद्धीन्द्रियाणि विप्रेन्द्रास् तथा कर्मेन्द्रियाणि च

Тот, кто поистине знает, должен уразуметь: «Всё это воистину — лишь Я один»,—и органы познания (buddhīndriyas), о лучший из брахманов, и также органы действия (karmendriyas).

Verse 74

मनोबुद्धिर् अहङ्कारश् चित्तं चेति चतुष्टयम् अध्यात्मं पृथगेवेदं चतुर्दशविधं स्मृतम्

Ум, разумение, чувство «я» (аханкāра) и читта — вместилище отпечатков сознания: эта четверица преподаётся как адхьятма, особая внутренняя область; и адхьятма, при полном внутреннем разборе, помнится как четырнадцатичленная.

Verse 75

द्रष्टव्यं चैव श्रोतव्यं घ्रातव्यं च यथाक्रमम् रसितव्यं मुनिश्रेष्ठाः स्पर्शितव्यं तथैव च

О лучшие из мудрецов, следует должным образом приводить в действие способности восприятия в их порядке: видеть, слышать и обонять; также вкушать и осязать. Тогда чувства станут дисциплинированными орудиями на шиваитском пути, а не узами pāśa, что связывают.

Verse 76

मन्तव्यं चैव बोद्धव्यम् अहंकर्तव्यमेव च तथा चेतयितव्यं च वक्तव्यं मुनिपुङ्गवाः

О лучшие из мудрецов, надлежит размышлять, истинно понимать, праведно исполнять обязанности, хранить ум в осознанной бодрости и лишь затем говорить; дабы paśu — связанная душа — через дисциплину намерения и речи приблизилась к Pati, Владыке.

Verse 77

आदातव्यं च गन्तव्यं विसर्गायितमेव च आनन्दितव्यमित्येते ह्य् अधिभूतमनुक्रमात्

В должной последовательности в адхибхуте (области грубого, элементного опыта) следует совершать: принимать то, что надлежит взять, идти к тому, что должно быть достигнуто, отпускать/извергать, и, наконец, радоваться, пребывая в блаженстве.

Verse 78

आदित्यो ऽपि दिशश्चैव पृथिवी वरुणस् तथा वायुश्चन्द्रस् तथा ब्रह्मा रुद्रः क्षेत्रज्ञ एव च

Он же — Солнце; сами Направления; Земля; Варуна; Ветер; Луна; Брахма; Рудра; и воистину Кшетраджня — внутренний Знающий поля во всех существах. Так единый Пати, Шива, пронизывает всех богов и все принципы как их внутреннее Я.

Verse 79

अग्निरिन्द्रस् तथा विष्णुर् मित्रो देवः प्रजापतिः आधिदैविकमेवं हि चतुर्दशविधं क्रमात्

Агни, Индра, Вишну, Митра, Дэва и Праджапати — так, в должной последовательности, излагается, что предстоящий божественный порядок (ādhidaivika) бывает четырнадцатичленным. В шиваитском понимании это лишь функциональные управители внутри майи, тогда как Пати — Шива — пребывает как трансцендентный Владыка, превыше всякого перечисления.

Verse 80

राज्ञी सुदर्शना चैव जिता सौम्या यथाक्रमम् मोघा रुद्रामृता सत्या मध्यमा च द्विजोत्तमाः

О лучшие из дважды-рождённых, по порядку таковы Его эпитеты: Владыка-Государь (Раджни), Благовидящий (Сударшана), Вечно Побеждающий (Джита), Кроткий и Благой (Саумья), Непогрешимый (Могха), Образ Рудры (Рудрамрита), Амрита — нектар бессмертия, Сатья — сама Истина, и Мадхьяма — Пребывающий в Средине, превыше крайностей.

Verse 81

नाडी राशिशुका चैव असुरा चैव कृत्तिका भास्वती नाडयश्चैताश् चतुर्दशनिबन्धनाः

«Нади, Рашишука, Асура, Криттика и Бхасвати» — эти нади называются четырнадцатью «связями-установлениями» (нибандхана), что упорядочивают космический строй.

Verse 82

वायवो नाडिमध्यस्था वाहकाश् च चतुर्दश प्राणो व्यानस्त्वपानश् च उदानश् च समानकः

Внутри каналов (нади) пребывают жизненные ветры; они — четырнадцать носителей. Это прана, вьяна, апана, удана и самана.

Verse 83

वैरम्भश् च तथा मुख्यो ह्य् अन्तर्यामः प्रभञ्जनः कूर्मकश् च तथा श्येनः श्वेतः कृष्णस् तथानिलः

Он — Вайрамбха и также Главный; Он — Антарьямин, Внутренний Правитель, и Прабханджана, могучий Ветер, сокрушающий всё. Он — Курмака и Шьена; Он — Белый и Чёрный, и также Анила — сам дыхательный ветер. Так Пати, Шива, пронизывая всё как прана и ваю, изнутри управляет пашу (связанной душой) и Своей владычной силой ослабляет паши (узы).

Verse 84

नाग इत्येव कथिता वायवश् च चतुर्दश यश्चक्षुःष्वथ द्रष्टव्ये तथादित्ये च सुव्रताः

Они воистину провозглашены Нагами; а Ваявы, как сказано, — числом четырнадцать. Те, кто владычествует над глазами и над самим актом видения, и также связанные с Адитьей (солнечным принципом), — все они стойки в своих священных обетах.

Verse 85

नाड्यां प्राणे च विज्ञाने त्व् आनन्दे च यथाक्रमम् हृद्याकाशे य एतस्मिन् सर्वस्मिन्नन्तरे परः

В нади, в пране (жизненном дыхании), в познании и затем в блаженстве — шаг за шагом — Тот, кто пребывает в сердечном пространстве (хрид-акаше), Всевышний, обитает как Трансцендентный внутри всего этого внутреннего опыта.

Verse 86

आत्मा एकश् च चरति तमुपासीत मां प्रभुम् अजरं तमनन्तं च अशोकममृतं ध्रुवम्

Единый Атман движется через всё; потому следует поклоняться Мне, Владыке (Пати) — нестареющему, бесконечному, безскорбному, бессмертному и неизменному.

Verse 87

चतुर्दशविधेष्वेव संचरत्येक एव सः लीयन्ते तानि तत्रैव यदन्यं नास्ति वै द्विजाः

Он один — высший Пати — движется в четырнадцати видах проявления; и в Него одного они вновь растворяются. О дважды-рождённые, нет решительно ничего вне Него.

Verse 88

एक एव हि सर्वज्ञः सर्वेशस्त्वेक एव सः एष सर्वाधिपो देवस् त्व् अन्तर्यामी महाद्युतिः

Он один воистину всеведущ; Он один — Владыка всего. Этот сияющий Дэва есть верховный повелитель всего — Антарьямин, Внутренний Правитель, пребывающий во всех существах; высший Пати, управляющий всеми пашу, оставаясь самосветящимся.

Verse 89

उपास्यमानः सर्वस्य सर्वसौख्यः सनातनः उपास्यति न चैवेह सर्वसौख्यं द्विजोत्तमाः

Когда Вечный — Шива, Пати, полнота всякого блаженства — почитаем всеми, Он в ответ дарует благодать, достойную поклонения; но в этом мире, о лучшие из дважды-рождённых, полного и непрерывного блаженства не достигают иначе как Его освобождающей милостью.

Verse 90

उपास्यमानो वेदैश् च शास्त्रैर्नानाविधैरपि न वैष वेदशास्त्राणि सर्वज्ञो यास्यति प्रभुः

Хотя Господь почитаем Ведами и многими видами шастр, Он — всеведущий и высший — не становится достижимым лишь благодаря ведическому и книжному знанию.

Verse 91

अस्यैवान्नमिदं सर्वं न सो ऽन्नं भवति स्वयम् स्वात्मना रक्षितं चाद्याद् अन्नभूतं न कुत्रचित्

Всё это поистине — Его пища; но Сам Он не становится «пищей» для другого. Охраняемый Собственным Я, Он может вкушать то, что стало пищей, однако нигде и никогда не становится предметом, который можно поглотить.

Verse 92

सर्वत्र प्राणिनामन्नं प्राणिनां ग्रन्थिरस्म्यहम् प्रशास्ता नयनश्चैव पञ्चात्मा स विभागशः

«Повсюду Я — пища, поддерживающая живых существ; Я также — жизненный узел внутри существ (точка связывания воплощённой жизни). Я — внутренний Владыка, управляющий, и Я же — сила видения. В различенном проявлении тот Господь по сущности пятеричен».

Verse 93

अन्नमयो ऽसौ भूतात्मा चाद्यते ह्यन्नमुच्यते प्राणमयश्चेन्द्रियात्मा संकल्पात्मा मनोमयः

Эта воплощённая сущность называется «аннамайя» (состоящая из пищи), ибо поддерживается пищей и о ней также говорят как о пище. Она же — «пранамайя» (состоящая из праны) как жизненная сила; «индрийатма» как способность восприятия и действия; и «маномайя» (состоящая из ума) как внутреннее Я, чья природа — санкальпа: воление и намерение.

Verse 94

कालात्मा सोम एवेह विज्ञानमय उच्यते सदानन्दमयो भूत्वा महेशः परमेश्वरः

Здесь Сома — чьё собственное Я есть Время — провозглашается имеющим природу высшего сознания (vijñāna). Став воплощением вечного блаженства, Он есть Махеша, Парамешвара — Верховный Владыка.

Verse 95

सो ऽहम् एवं जगत्सर्वं मय्येव सकलं स्थितम् परतन्त्रं स्वतन्त्रे ऽपि तदभावाद्विचारतः

«Я — То (Верховный Владыка). Так весь этот мир утверждён лишь во Мне. Хотя он кажется самостоятельным, при истинном различении видно, что он зависим — ибо без Меня у него нет никакого бытия».

Verse 96

एकत्वमपि नास्त्येव द्वैतं तत्र कुतस्त्वहो एवं नास्त्यथ मर्त्यं च कुतो ऽमृतमजोद्भवः

В Том — высшей Реальности Шивы — не утверждается даже «единство»; откуда же там взяться двойственности? И если такие категории неприменимы, что можно назвать «смертным»; и как возможно «бессмертное», о Аджо-удбхава (Брахма, рождённый от Нерождённого)?

Verse 97

अज्ञान = सोउर्चे ओफ़् संसार नान्तःप्रज्ञो बहिःप्रज्ञो न चोभयगतस् तथा न प्रज्ञानघनस्त्वेवं न प्राज्ञो ज्ञानपूर्वकः

Неведение — это сам поток, уносящий существо в сансару. Скованный им, пашу не пробуждён ни внутрь, ни вовне, ни в обоих; и сознание его не становится плотным и устойчивым. Потому он не поистине мудр — пока прежде не возникнет правильное знание, как причина освобождения.

Verse 98

विदितं नास्ति वेद्यं च निर्वाणं परमार्थतः निर्वाणं चैव कैवल्यं निःश्रेयसमनामयम्

В высшей истине Нирвана не есть нечто уже известное и не есть предмет, который нужно узнать заново. В окончательном смысле сама Нирвана есть Кайвалья — ниḥшреяса, безупречное и безскорбное Высшее Благо, без болезни и изъяна (анāмайя).

Verse 99

अमृतं चाक्षरं ब्रह्म परमात्मा परापरम् निर्विकल्पं निराभासं ज्ञानं पर्यायवाचकम्

«Бессмертное», «непреходящее», «Брахман», «Высшее Я», «высшее-и-низшее», а также «без умственных различений» и «без мирского облика» — всё это синонимичные наименования единого Знания (джняны), указывающего на Верховного Владыку (Пати).

Verse 100

प्रसन्नं च यदेकाग्रं तदा ज्ञानमिति स्मृतम् अज्ञानमितरत्सर्वं नात्र कार्या विचारणा

Когда ум ясен, спокоен и собран в одной точке, это состояние помнится как истинное знание (джняна). Всё прочее — неведение; здесь не требуется дальнейших прений.

Verse 101

इत्थं प्रसन्नं विज्ञानं गुरुसंपर्कजं ध्रुवम् रागद्वेषानृतक्रोधं कामतृष्णादिभिः सदा

Так ясное и умиротворённое высшее знание (виджняна), рождаемое соприкосновением с Гуру, становится устойчивым и несомненным. Но пашу, связанная душа, непрестанно смущается привязанностью и отвращением, ложью и гневом, желанием, жаждой и прочим; эти узы (паша) вечно тянут ум.

Verse 102

अपरामृष्टमद्यैव विज्ञेयं मुक्तिदं त्विदम् अज्ञानमलपूर्वत्वात् पुरुषो मलिनः स्मृतः

Как хмельной напиток, не освящённый соприкосновением (с очищающими обрядами), следует понимать как непригодный, так и это учение следует знать как дарующее освобождение: ибо воплощённый пуруша сперва покрыт нечистотой неведения (аджняна-мала) и потому помнится как «запятнанный».

Verse 103

तत्क्षयाद्धि भवेन्मुक्तिर् नान्यथा जन्मकोटिभिः ज्ञानमेकं विना नास्ति पुण्यपापपरिक्षयः

Освобождение возникает лишь от полного исчерпания кармы, порождающей узы; иначе оно не приходит, даже через кроры рождений. Без единого истинного Знания (джняны) нет окончательного уничтожения заслуги и греха.

Verse 104

ज्ञानम् एवाभ्यसेत् तस्मान् मुक्त्यर्थं ब्रह्मवित्तमाः ज्ञानाभ्यासाद्धि वै पुंसां बुद्धिर्भवति निर्मला

Посему лучший из знающих Брахмана да взращивает одно лишь джняна ради освобождения; ибо постоянной практикой знания ум человека становится чистым и безупречным.

Verse 105

तस्मात्सदाभ्यसेज्ज्ञानं तन्निष्ठस्तत्परायणः ज्ञानेनैकेन तृप्तस्य त्यक्तसंगस्य योगिनः

Посему следует непрестанно взращивать освобождающее джняна, твердо пребывая в нём и принимая его единственным прибежищем. Для йогина, удовлетворённого одним лишь знанием и отрёкшегося от всякой привязанности, само это джняна становится прямым средством освобождения от паши (уз) и неколебимого обращения к Пати — Владыке Шиве.

Verse 106

कर्तव्यं नास्ति विप्रेन्द्रा अस्ति चेत्तत्त्वविन्न च इह लोके परे चापि कर्तव्यं नास्ति तस्य वै

О первейшие из брахманов, для знающего таттву (Реальность) не остаётся никакой обязательной повинности; ни в этом мире, ни в ином нет для него связывающего «должно быть сделано» — такова истина.

Verse 107

जीवन्मुक्तो यतस् तस्माद् ब्रह्मवित् परमार्थतः ज्ञानाभ्यासरतो नित्यं ज्ञानतत्त्वार्थवित् स्वयम्

Посему он — дживанмукта, освобождённый ещё при жизни в теле: в высшей истине он — знающий Брахмана, всегда преданный практике освобождающего джняна и сам непосредственно ведающий подлинный смысл принципов знания.

Verse 108

कर्तव्याभ्यासमुत्सृज्य ज्ञानमेवाधिगच्छति वर्णाश्रमाभिमानी यस् त्यक्तक्रोधो द्विजोत्तमाः

О лучший из дважды-рождённых! Тот, кто оставил гнев и всё же твёрдо стоит в дисциплине варны и ашрамы — отбросив одно лишь механическое повторение обязанностей, — достигает одного только истинного джняна. Этим знанием пашу (связанная душа) ведётся за пределы паши к Пати — Владыке Шиве.

Verse 109

अन्यत्र रमते मूढः सो ऽज्ञानी नात्र संशयः संसारहेतुरज्ञानं संसारस्तनुसंग्रहः

Заблуждённый глупец радуется иному (не Шиве); он воистину лишён истинного знания — в этом нет сомнения. Авидья (неведение) есть причина сансары, а сансара — это принятие и цепляние души за телесность, накопление тел одно за другим.

Verse 110

मोक्षहेतुस् तथा ज्ञानं मुक्तः स्वात्मन्यवस्थितः अज्ञाने सति विप्रेन्द्राः क्रोधाद्या नात्र संशयः

Знание (джняна) поистине является прямой причиной освобождения (мокши). Освобождённый прочно пребывает в собственном Атмане. Но когда сохраняется авидья, о лучшие из брахманов, возникают гнев и прочие мучительные побуждения — в этом нет сомнения.

Verse 111

क्रोधो हर्षस् तथा लोभो मोहो दम्भो द्विजोत्तमाः धर्माधर्मौ हि तेषां च तद्वशात्तनुसंग्रहः

О лучший из дважды-рождённых, гнев, восторженная радость, алчность, омрачение и лицемерие — вместе с дхармой и адхармой — принадлежат воплощённым существам. Под их властью душа принимает и удерживает тело, продолжая телесное бытие.

Verse 112

शरीरे सति वै क्लेशः सो ऽविद्यां संत्यजेद्बुधः अविद्यां विद्यया हित्वा स्थितस्यैव च योगिनः

Пока есть тело, страдание (клеша) неизбежно сохраняется; потому мудрый должен оставить авидью. Отбросив авидью посредством видьи (истинного знания), йогин прочно утверждается в собственном устойчивом состоянии, свободный от уз паши (pāśa).

Verse 113

क्रोधाद्या नाशमायान्ति धर्माधर्मौ च वै द्विजाः तत्क्षयाच्च शरीरेण न पुनः सम्प्रयुज्यते

О дважды-рождённые, гнев и подобное ему приходят к уничтожению, и так же — дхарма и адхарма. Когда всё это исчерпано, душа более не соединяется с телом вновь; узы разрублены, и она покоится в свободе, принадлежащей Владыке (Пати).

Verse 114

स एव मुक्तः संसाराद् दुःखत्रयविवर्जितः एवं ज्ञानं विना नास्ति ध्यानं ध्यातुर् द्विजर्षभाः

Лишь он один поистине освобождён от сансары, свободен от тройственного страдания. Потому, о лучший из дважды-рождённых, без истинного знания нет медитации для медитирующего.

Verse 115

ज्ञानं गुरोर्हि संपर्कान् न वाचा परमार्थतः चतुर्व्यूहमिति ज्ञात्वा ध्याता ध्यानं समभ्यसेत्

Истинное знание обретается через близкое общение с Гуру, а не одними словами в высшем смысле. Поэтому, постигнув учение о чатурвьюхе (caturvyūha), медитирующий должен неуклонно предаваться созерцанию.

Verse 116

सहजागन्तुकं पापम् अस्थिवागुद्भवं तथा ज्ञानाग्निर्दहते क्षिप्रं शुष्केन्धनम् इवानलः

Грех ли он врождённый или приобретённый, и даже возникающий из костей тела и из речи, — огонь освобождающего знания быстро сжигает его, как пламя пожирает сухое топливо. В терминах шайва-сиддханты jñāna разжигает дарованную Пати (Шивой) силу, разрывает pāśa и очищает paśu.

Verse 117

ज्ञानात्परतरं नास्ति सर्वपापविनाशनम् अभ्यसेच्च सदा ज्ञानं सर्वसंगविवर्जितः

Нет ничего выше освобождающего Знания: оно уничтожает все грехи. Потому, оставив всякую привязанность, следует постоянно взращивать это Знание — дабы paśu (связанная душа) освободился от pāśa (уз) и обратился к Pati (Шиве).

Verse 118

ज्ञानिनः सर्वपापानि जीर्यन्ते नात्र संशयः क्रीडन्नपि न लिप्येत पापैर्नानाविधैरपि

У знающего (jñānin) все грехи истлевают и исчезают — в этом нет сомнения. Даже действуя в мире как бы играючи, он не оскверняется грехами многих видов.

Verse 119

इम्पोर्तन्चे ओफ़् ध्यान ज्ञानं यथा तथा ध्यानं तस्माद्ध्यानं समभ्यसेत् ध्यानं निर्विषयं प्रोक्तम् आदौ सविषयं तथा

Как истинное знание (jñāna) рождается через созерцание (dhyāna), так потому следует усердно упражняться в дхьяне. Учение говорит: в конечном итоге медитация безобъектна (nirviṣaya), хотя вначале она совершается с объектом (saviṣaya).

Verse 120

षट्प्रकारं समभ्यस्य चतुःषड्दशभिस् तथा तथा द्वादशधा चैव पुनः षोडशधा क्रमात्

Полностью освоив поклонение в шести видах, следует совершать его и в составе двадцати четырёх; так же — в двенадцати разделах, а затем снова — в шестнадцати, постепенно и в должном порядке.

Verse 121

द्विधाभ्यस्य च योगीन्द्रो मुच्यते नात्र संशयः शुद्धजांबूनदाकारं विधूमाङ्गारसन्निभम्

Этой двоякой дисциплиной владыка йогинов освобождается — в этом нет сомнения. Он созерцает истину Лингама (Linga-tattva) чистой, как очищенное золото, и подобной бездымному угольку — сияющей, тонкой и безупречной.

Verse 122

पीतं रक्तं सितं विद्युत् कोटिकोटिसमप्रभम् अथवा ब्रह्मरन्ध्रस्थं चित्तं कृत्वा प्रयत्नतः

С дисциплинированным усилием следует утвердить ум на внутреннем сиянии — жёлтом, красном или белом — блистающем, как великолепие миллионов и миллионов молний; либо установить сознание в брахмарандхре, «отверстии Брахмы» на темени. Этой йогической однонаправленностью пащу (связанная душа) ведётся к Пати — Господу Шиве.

Verse 123

न सितं वासितं पीतं न स्मरेद् ब्रह्मविद् भवेत् अहिंसकः सत्यवादी अस्तेयी सर्वयत्नतः

Знающий Брахмана не должен желать и даже вспоминать опьяняющие, благовонные или возбуждающие напитки; так он утверждается в брахма-ведении. Всеми силами пусть будет ненасильственным, правдивым и неворующим — дисциплинированным в ямах, очищающих пащу (связанную душу) для бхакти к Пати, Шиве.

Verse 124

परिग्रहविनिर्मुक्तो ब्रह्मचारी दृढव्रतः संतुष्टः शौचसम्पन्नः स्वाध्यायनिरतः सदा

Свободный от присвоения и стяжания, стойкий в брахмачарье и твёрдый в обете, удовлетворённый и исполненный чистоты, всегда преданный свадхьяе,—такой дисциплинированный искатель достоин пути Шивы: он ослабляет узы (пāśa), что связывают пашу (душу), и обращается к Пати (Владыке).

Verse 125

मद्रक्तश्चाभ्यसेद्ध्यानं गुरुसंपर्कजं ध्रुवम् न बुध्यति तथा ध्याता स्थाप्य चित्तं द्विजोत्तमाः

О лучший из дважды-рождённых: лишь преданный Мне должен практиковать устойчивую дхьяну, возникающую из общения с Гуру. Иначе, даже утвердив ум, медитирующий не постигает поистине Реальность (таттва).

Verse 126

न चाभिमन्यते योगी न पश्यति समन्ततः न घ्राति न शृणोत्येव लीनः स्वात्मनि यः स्वयम्

Йогин не отождествляет себя с эго; он не смотрит вовне ни в какую сторону. Он не обоняет и даже не слышит — ибо сам собою растворён в собственном Атмане. Так связанная душа, прекращая внешне направленное познание, отворачивается от пāśa и обращается к внутреннему постижению Пати (Владыки).

Verse 127

न च स्पर्शं विजानाति स वै समरसः स्मृतः पार्थिवे पटले ब्रह्मा वारितत्त्वे हरिः स्वयम्

Он уже не распознаёт даже прикосновения; такого помнят как утвердившегося в самарасье — совершенном внутреннем равновесии. В земном слое владычествует Брахма, а в принципе воды — сам Хари (Вишну).

Verse 128

वाह्नेये कालरुद्राख्यो वायुतत्त्वे महेश्वरः सुषिरे स शिवः साक्षात् क्रमादेवं विचिन्तयेत्

В принципе огня Он именуется Каларудрой; в принципе ветра Он — Махешвара. Внутри, в полом пространстве, сам Шива присутствует непосредственно. Потому следует созерцать Его шаг за шагом, в этой последовательности.

Verse 129

क्षितौ शर्वः स्मृतो देवो ह्य् अपां भव इति स्मृतः रुद्र एव तथा वह्नौ उग्रो वायौ व्यवस्थितः

В земле Дева поминается как Шарва; в водах — как Бхава. В огне Он воистину Рудра, а в ветре пребывает как Угра. Так единый Пати, Шива, пронизывает стихии, оставаясь при этом запредельным Владыкой всех пашу.

Verse 130

भीमः सुषिरनाके ऽसौ भास्करे मण्डले स्थितः ईशानः सोमबिम्बे च महादेव इति स्मृतः

Его поминают как Бхиму, пребывающего в Сушира-наке, в солнечном круге; и как Ишану — в лунном диске. Так Он известен как Махадева.

Verse 131

पुंसां पशुपतिर्देवश् चाष्टधाहं व्यवस्थितः काठिन्यं यत्तनौ सर्वं पार्थिवं परिगीयते

Для воплощённых существ Дева Пашупати установлен здесь как восьмеричный принцип. Всякая твёрдость, что есть в теле, — всё это воспевается как земной элемент (партхива).

Verse 132

आप्यं द्रवमिति प्रोक्तं वर्णाख्यो वह्निरुच्यते यत्संचरति तद्वायुः सुषिरं यद्द्विजोत्तमाः

Вода объявляется принципом текучести; огонь называют тем, что проявляет цвет и образ. То, что движется, именуют Ветром; а то, что поло—о лучшие из дважды-рождённых,— есть Пространство (ākāśa).

Verse 133

तदाकाशं च विज्ञानं शब्दजं व्योमसंभवम् तथैव विप्रा विज्ञानं स्पर्शाख्यं वायुसंभवम्

То есть пространство (ākāśa) и познание, рожденное звуком, возникающее из эфира. Так же, о дважды-рождённые мудрецы, познание, именуемое осязанием, возникает из ветра (vāyu).

Verse 134

रूपं वाह्नेयमित्युक्तम् आप्यं रसमयं द्विजाः गन्धाख्यं पार्थिवं भूयश् चिन्तयेद्भास्करं क्रमात्

Сказано, что «форма» (rūpa) принадлежит огню; «вкус» (rasa) — водам; а «благоухание» (gandha) именуется принадлежащим земле. О дважды-рождённые, затем следует созерцать Бхаскару, Солнце, в должной последовательности, очищая восприятие через элементы в почитании Линги и внутренней дисциплине.

Verse 135

नेत्रे च दक्षिणे वामे सोमं हृदि विभुं द्विजाः आजानु पृथिवीतत्त्वम् आनाभेर् वारिमण्डलम्

О дважды-рождённые, поместите Сому в правом и левом глазу, а всепроникающего Владыку — в сердце. От пупка до колен следует созерцать как принцип земли; а в области пупка — как круг (сферу) вод.

Verse 136

आकण्ठं वह्नितत्त्वं स्याल् ललाटान्तं द्विजोत्तमाः वायव्यं वै ललाटाद्यं व्योमाख्यं वा शिखाग्रकम्

О лучшие из дважды-рождённых, до горла следует созерцать принцип Огня; до конца лба — принцип Воздуха; а на темени утвердить принцип, именуемый Эфиром (Пространством), так располагая таттвы в теле для поклонения Шиве.

Verse 137

हंसाख्यं च ततो ब्रह्म व्योम्नश्चोर्ध्वं ततः परम् व्योमाख्यो व्योममध्यस्थो ह्य् अयं प्राथमिकः स्मरेत्

Над простором неба (vyoman) пребывает Брахман, именуемый Хамса; а выше того, ещё более возвышенно, — Брахман, называемый Вьома, пребывающий в самой середине небосвода. Это — первичное, первое созерцание, которое следует помнить.

Verse 138

न जीवः प्रकृतिः सत्त्वं रजश्चाथ तमः पुनः महांस्तथाभिमानश् च तन्मात्राणीन्द्रियाणि च

Ни индивидуальная душа (paśu), ни Пракрити, ни гуны — саттва, раджас и тамас; ни Махат, ни аханкāра; ни танматрā и органы чувств — не являются Верховным Владыкой. Всё это относится к области pāśa, уз и порабощения; лишь Шива — трансцендентный Пати, Господин над всем.

Verse 139

व्योमादीनि च भूतानि नैवेह परमार्थतः व्याप्य तिष्ठद्यतो विश्वं स्थाणुरित्यभिधीयते

Пространство и прочие элементы здесь, поистине, не являются высшей реальностью. Ибо Он пронизывает всю вселенную и всё же пребывает утверждённым, неизменным; потому Его именуют Стхану — Неподвижным Владыкой, Шивой, Пати, что поддерживает всё и превосходит всё.

Verse 140

उदेति सूर्यो भीतश् च पवते वात एव च द्योतते चन्द्रमा वह्निर् ज्वलत्यापो वहन्ति च

В благоговейном страхе восходит Солнце; дует Ветер; сияет Луна; пылает Огонь; и текут Воды — каждый совершает предначертанное ему действие, под властью Господа (Пати), который своей силой связывает и освобождает пашу (душу).

Verse 141

दधाति भूमिराकाशम् अवकाशं ददाति च तदाज्ञया ततं सर्वं तस्माद्वै चिन्तयेद्द्विजाः

Земля поддерживает небо и дарует существам пространство для обитания; но всё это распростёрто и устроено лишь по Его повелению. Потому, о дважды-рождённые, размышляйте о Верховном Господе — Пати, всепроникающем Шиве.

Verse 142

तेनैवाधिष्ठितं तस्माद् एतत्सर्वं द्विजोत्तमाः सर्वरूपमयः शर्व इति मत्वा स्मरेद्भवम्

Потому, о лучшие из дважды-рождённых, раз всё это поддерживается и управляется Им одним, следует помнить Бхаву (Шиву), понимая, что Шарва — Владыка, пронизывающий все формы, Пати, внутренний правитель всего, что является как мир.

Verse 143

संसारविषतप्तानां ज्ञानध्यानामृतेन वै प्रतीकारः समाख्यातो नान्यथा द्विजसत्तमाः

О лучшие из дважды-рождённых, для существ, опалённых ядом сансары, средством объявлен не что иное, как нектар духовного знания и медитативного созерцания; иного лекарства нет.

Verse 144

ज्ञानं धर्मोद्भवं साक्षाज् ज्ञानाद् वैराग्यसंभवः वैराग्यात्परमं ज्ञानं परमार्थप्रकाशकम्

Знание непосредственно рождается из дхармы; из знания возникает вайрагья — бесстрастие. Из бесстрастия рождается высшее знание, озаряющее высшую истину,— ведущее пащу (связанную душу) к Пати (Шиве), ослабляя узы (пāша).

Verse 145

ज्ञानवैराग्ययुक्तस्य योगसिद्धिर्द्विजोत्तमाः योगसिद्ध्या विमुक्तिः स्यात् सत्त्वनिष्ठस्य नान्यथा

О лучшие из дважды-рождённых, у наделённого истинным знанием и вайрагьей возникает йога-сиддхи — совершенство йоги. Через это совершенство приходит мукти, освобождение, — лишь для того, кто твёрдо утверждён в саттве; иначе не бывает.

Verse 146

तमोविद्यापदच्छन्नं चित्रं यत्पदमव्ययम् सत्त्वशक्तिं समास्थाय शिवमभ्यर्चयेद्द्विजाः

То непреходящее Состояние (pada) кажется дивным, хотя сокрыто ступенью тамаса и неведения (авидьи). Потому, о дважды-рождённые, утвердившись в силе саттвы (sattva-śakti), поклоняйтесь Шиве — Пати, ослабляющему узы (пāша) пащу.

Verse 147

यः सत्त्वनिष्ठो मद्भक्तो मदर्चनपरायणः सर्वतो धर्मनिष्ठश् च सदोत्साही समाहितः

Тот, кто утверждён в саттве, предан Мне (mad-bhakta), всецело устремлён к Моему почитанию (mad-arcana), во всём стоек в дхарме, всегда усерден и собран умом,— тот и есть Мой истинный преданный.

Verse 148

सर्वद्वन्द्वसहो धीरः सर्वभूतहिते रतः ऋजुस्वभावः सततं स्वस्थचित्तो मृदुः सदा

Стойкий, переносящий все пары противоположностей, мудрый радуется благу всех существ. Прямой по природе, всегда умиротворённый в сердце и неизменно мягкий—таков нрав шиваита, идущего к Пати (Шиве), ослабляя узы (пāша), что связывают пащу.

Verse 149

अमानी बुद्धिमाञ्छान्तस् त्यक्तस्पर्धो द्विजोत्तमाः सदा मुमुक्षुर्धर्मज्ञः स्वात्मलक्षणलक्षणः

О лучший из дважды-рождённых, ищущий освобождения всегда свободен от жажды почестей, наделён истинным различением, умиротворён и оставил соперничество. Он — знаток дхармы и узнаётся по признакам осуществления Атмана: обращает взор внутрь, к Пати (Шиве), который есть сама природа его собственного ātman.

Verse 150

ऋणत्रयविनिर्मुक्तः पूर्वजन्मनि पुण्यभाक् जरायुक्तो द्विजो भूत्वा श्रद्धया च गुरोः क्रमात्

Освободившись от трёх долгов, обладая заслугой прежнего рождения и став дважды-рождённым, достигшим зрелости, он затем—с верой—следует установленной Гуру упорядоченной дисциплине.

Verse 151

अन्यथा वापि शुश्रूषां कृत्वा कृत्रिमवर्जितः स्वर्गलोकमनुप्राप्य भुक्त्वा भोगाननुक्रमात्

Или же, совершив искреннее служение, свободное от притворства, он достигает небесного мира; и там, по порядку, вкушает наслаждения как плоды своих деяний.

Verse 152

आसाद्य भारतं वर्षं ब्रह्मविज्जायते द्विजाः संपर्काज्ज्ञानमासाद्य ज्ञानिनो योगविद्भवेत्

Достигнув Бхарата-варши, дважды-рождённый становится познавшим Брахмана. Через святое общение обретается истинное знание; и, обретя знание, он становится осуществлённым мудрецом, искусным в йоге.

Verse 153

क्रमो ऽयं मलपूर्णस्य ज्ञानप्राप्तेर्द्विजोत्तमाः तस्मादनेन मार्गेण त्यक्तसंगो दृढव्रतः

О лучший из дважды-рождённых, таков ступенчатый метод, посредством которого существо, исполненное мала (скверны), достигает истинного знания. Потому, следуя этому пути—отрекаясь от привязанности и твёрдо стоя в обете—он достигает джняны (jñāna), ведущей пашу (связанную душу) к Пати (Владыке Шиве).

Verse 154

संसारकालकूटाख्यान् मुच्यते मुनिपुङ्गवाः एवं संक्षेपतः प्रोक्तं मया युष्माकमच्युतम्

О лучшие из мудрецов, человек освобождается от так называемого «калакута» — смертоносного яда сансары. Так, вкратце, я возвестил вам это непреложное учение: обращаясь к Пати, Шиве, пашу (связанная душа) освобождается от паша (уз).

Verse 155

ज्ञानस्यैवेह माहात्म्यं प्रसंगादिह शोभनम् एवं पाशुपतं योगं कथितं त्वीश्वरेण तु

Здесь, в этом благом контексте, прекрасно изложено величие освобождающего знания (джняны). Так воистину Пашупата-йога была преподана самим Ишварой.

Verse 156

न देयं यस्य कस्यापि शिवोक्तं मुनिपुङ्गवाः दातव्यं योगिने नित्यं भस्मनिष्ठाय सुप्रियम्

О лучшие из мудрецов, предписанное Шивой не следует давать кому попало; его надлежит всегда даровать йогину — стойкому в соблюдении бхасмы, священного пепла, — ибо такой преданный чрезвычайно дорог Господу.

Verse 157

यः पठेच्छृणुयाद्वापि संसारशमनं नरः स याति ब्रह्मसायुज्यं नात्र कार्या विचारणा

Всякий, кто читает — или хотя бы слушает — это учение, умиротворяющее сансару, достигает брахма-сайуджья (brahma-sāyujya), полного единения с Высшей Реальностью (Шивой как Пати); здесь не требуется ни сомнения, ни рассуждения.