

ब्रह्मपुराण
The First of the Eighteen Maha Puranas
An encyclopedic compendium of cosmogony, sacred geography, Jagannath theology, tirtha lore, and dharma, all narrated by Lomaharshana at the Naimisha forest.
Start ReadingThe Brahma Purana is traditionally listed as the first of the eighteen Maha Puranas. Narrated by the Suta Lomaharshana to the sages assembled at Naimisharanya, it spans cosmogony, genealogy, sacred geography (especially Purushottama Kshetra / Puri), Jagannath theology, Surya worship, and the full cycle of dharma, karma, and moksha. It preserves unique Odisha-centric tirtha traditions alongside pan-Indian Puranic lore.
The Brahma Purana is structured as a single continuous text of 246 Adhyayas (chapters).
246 chapters covering cosmogony to moksha
Verses read one by one
This edition of the Brahma Purana on Vedapath includes:
The Brahma Purana is divided into 246 Adhyayas.
Each Adhyaya covers a distinct topic in cosmogony, genealogy, tirtha, or dharma.

அத்தியாயம் 1 மங்களாசரணத்துடன் தொடங்குகிறது—மாயையால் அமைந்த பிரபஞ்சம் தோன்றும் ஆதாரமாகவும், அதில் நிலைத்து, தொடர்ச்சியான கல்பாந்தங்களில் அதிலேயே லயமாகும் பரம, மாற்றமற்ற புருஷோத்தம ஹரியே எனப் புகழ்கிறது.

அத்தியாயம் 2 ஸ்வாயம்புவ மன்வந்தரத்தை மையமாகக் கொண்டு வம்சவரலாற்றைச் சுருக்கமாக முன்னெடுக்கிறது. லோமஹர்ஷணர் ஆதிமனு (ஸ்வாயம்புவ) அவர்களின் துணை சதரூபா தோற்றத்தைச் சொல்லி, அரச வம்சங்களையும் பிரஜாபதி பரம்பரைகளையும் முக்கிய பண்பாட்டு நாயகர்கள் வரை தொடர்கிறார்.

அத்தியாயம் 3-ல் புராண சிருஷ்டிச் சுழற்சியில் தோன்றிய தேவர்கள், தைத்ய-தானவர்கள், கந்தர்வர்கள், நாகர்கள், யக்ஷ-ராக்ஷஸர்கள் ஆகியோரின் வம்சவரலாறும் சிருஷ்டி-விவரமும் தொகுத்துரைக்கப்படுகிறது.

இந்த அதிகாரத்தில் பிதாமகன் பிரம்மா முதலில் ப்ருது வைண்யனை மேலரசனாக அபிஷேகம் செய்து, தேவர்கள், ரிஷிகள், பூதவகைகள், தத்துவங்கள் மற்றும் பூமி-லோக முதலிய இயற்கைத் துறைகளுக்குத் தனித்தனியாக ஆளுநர்களை நியமித்து அரசாட்சியை பிரபஞ்ச நிர்வாகமாக ஒழுங்குபடுத்துகிறார்; திசைக்காவலர்களும்…

அத்தியாயம் 5 மன்வந்தர முறையைச் சுருக்கமாகவும் பதிவேடு போல் ஒழுங்காகவும் தொகுத்து, புராண வரலாற்றின் காலவரிசைத் தளமாக விளக்குகிறது. முனிவர்களின் வேண்டுகோளால் லோமஹர்ஷணர்—அனைத்து மன்வந்தரங்களின் விரிவு சொல்லால் அளவிட முடியாதது; ஆகவே கட்டமைந்த சுருக்கத்தைத் தருகிறேன்—என்று கூறுகிறார்.

இந்த அத்தியாயத்தில் கச்யபபுத்திரன் விவஸ்வான் (மார்த்தாண்டன்) மற்றும் த்வஷ்ட்ரியின் மகள் ஸஞ்ஞை ஆகியோரின் வம்சவிருத்தமும் காரணக் கதையும் கூறப்படுகிறது.

இந்த அத்தியாயம் வைவர்ஸ்வத மனுவின் வம்சவரிசையை அரசகுலங்களும் பிராந்திய அடையாளங்களும் இணைந்து விளக்குகிறது. மனுவின் ஒன்பது புதல்வர்கள்—இக்ஷ்வாகு முதலியோர்—குறிப்பிடப்படுகின்றனர்.

இந்த அதிகாரத்தில் இக்ஷ்வாகு வம்சத்தை மையமாகக் கொண்டு கதையும் வம்சவரலாறும் இணைந்து கூறப்படுகின்றன.

அத்தியாயம் 9-ல் சோமன் (சந்திரன்) பிறப்பு மற்றும் பின்னர் வரும் சந்திரவம்ச வரலாற்றிற்கான முன்னுரை கூறப்படுகிறது. பிரம்மாவிலிருந்து மனத்தால் பிறந்த அத்ரி அனுத்தர தவம் செய்தபோது, அவரின் மேலே எழும் தேஜஸ்/வித்து சோமனாகி பத்து திசைகளிலும் ஒளிர்ந்தது.

இந்த அதிகாரத்தில் ஐல (சந்திர) வம்சத்தின் வம்சவரிசையும் காரணக் கதைகளும் கூறப்படுகின்றன. புதனின் மகன் புரூரவஸ் வேதக் கல்வி, யாகதானப் பெருந்தன்மை, சத்தியநிஷ்டை, அரச வீரியம் ஆகிய தர்மராஜ இலக்கணங்களால் போற்றப்படுகிறார்.

இந்த அதிகாரத்தில் லோமஹர்ஷணர் நஹுஷ வம்சத்தின் வம்சவரலாறும், அரசியல்–தெய்வீக நிகழ்வுகளும் கூறுகிறார். ஸ்வர்பானுவின் மகள் பிரபாவால் ஆயுவுக்கு ஐந்து புதல்வர்கள்—நஹுஷன், விருத்தசர்மா, ரம்பன், ராஜி, அனேனா—பிறந்தனர்.

இந்த அதிகாரத்தில் நஹுஷ வம்சத்து அரசன் யயாதியின் வம்ச வரலாறும் நெறி உபதேசமும் கூறப்படுகிறது. விரஜையின் கருவில் நஹுஷனுக்கு யதி, யயாதி என்ற புதல்வர்கள் பிறந்தனர்; யதி தவத்தால் பிரம்மபாவத்தை அடைந்தான்.

அத்தியாயம் 13-இல் முனிவர்களின் வேண்டுகோளுக்கிணங்க லோமஹர்ஷணர் புரு, த்ருஹ்யு, அனு, யது, துர்வசு ஆகியோரின் வம்சவரிசைகளைத் தொடர்ச்சியாக எடுத்துரைக்கிறார்.

அத்தியாயம் 14 வृष்ணி–அந்தக கூட்டமைப்பின் வம்சவரலாறும் காரணக் கதைகளும் கூறும் தொகுப்பாக அமைகிறது. க்ரோஷ்டுவின் மனைவிகள் காந்தாரி, மாத்ரி ஆகியோரின் சந்ததியிலிருந்து தொடங்கி பல கிளைகளாக விரிந்து முக்கிய யாதவப் பெருமக்கள் வரை வம்சத் தொடர் வரையப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 15-ல் லோமஹர்ஷணர் க்ரோஷ்டு வம்சத்தை மையமாகக் கொண்ட யாதவ வம்சவரலாற்றைத் தொடர்ச்சியாக எடுத்துரைக்கிறார். க்ரோஷ்டுவின் சந்ததியிலிருந்து தொடங்கி ஸ்வாஹி, உஷத்கு, சித்ரரத, ஶஶபிந்து முதலிய அரசர்களின் வரிசை கூறப்பட்டு, வம்சம் ஜ்யாமகன் வரை செல்கிறது.

அத்தியாயம் 16-ல் லோமஹர்ஷணர் முதலில் வ்ருஷ்ணி–அந்தக வம்சத்தின் வம்சாவளியைத் தொடர்ந்து, சந்ததிகள் மற்றும் கிளைவரிசைகளைச் சொல்லி உறவுமுறை–உரிமைத் தொடர்ச்சிக்கான அமைப்பை நிறுவுகிறார்.

அத்தியாயம் 17 ச்யமந்தக மணியின் நிகழ்வுகளைத் திடமாக முன்னெடுக்கிறது. மணியின் சர்ச்சைக்குரிய மாற்றத்திற்குப் பின் சத்ராஜித் கொல்லப்படுகிறார்; சததன்வன் ச்யமந்தகத்தை எடுத்துக் கொண்டு தப்பி ஓடி, ரகசிய உடன்படிக்கையின்படி அதை அக்ரூரரின் காவலில் வைக்கிறான்.

இந்த அதிகாரத்தில் சிருஷ்டிக் கதைக்குப் பின் பூமண்டலத்தின் சுருக்கமான ஆனால் தகவல் நிறைந்த புனிதப் புவியியல் (பூமண்டல) விளக்கம் வழங்கப்படுகிறது.

இவ்வத்யாயத்தில் லோமஹர்ஷணர் ஜம்பூத்வீபத்திலுள்ள பாரதவர்ஷத்தின் சுருக்கமான ஆனால் வழிகாட்டும் புனித-புவியியல் மகிமையை உரைக்கிறார். கடலின் வடக்கிலும் ஹிமாலயத்தின் தெற்கிலும் அமைந்த பாரதம் பரம கர்மபூமி; இங்கு மனிதச் செயல் மோட்சத்திற்குரிய பலனைத் தரும் எனப் புகழப்படுகிறது.

இந்த அதிகாரத்தில் லோமஹர்ஷணர் புராணங்களில் கூறப்படும் உலக அமைப்பைச் சுருக்கமாகவும் முறையாகவும் விளக்குகிறார்.

அத்தியாயம் 21-ல் பூமியின் அளவியல் விளக்கத்திற்குப் பின், அதன் கீழே உள்ள ஏழு பாதாள உலகங்கள் (அதல முதல் பாதாளம் வரை) வரிசையாக விவரிக்கப்படுகின்றன.

அத்தியாயம் 22 யமனின் நரக உலகை நீதிசார்-பிரபஞ்சக் கோணத்தில் விளக்குகிறது.

அத்தியாயம் 23-ல் முனிவர்கள்–லோமஹர்ஷணர் உரையாடலாகச் சுருக்கமான பிரபஞ்சவியல் மற்றும் தத்துவ விளக்கம் தரப்படுகிறது.

இந்த அதிகாரத்தில் விண்ணில் நட்சத்திரங்களால் அமைந்த ‘சிசுமார’ வடிவம் ஹரியின் தெய்வத் திருமேனியாக விளக்கப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 25-இல் முனிவர்கள் பூமியிலுள்ள புண்ணிய தீர்த்தங்களும் புனித தாமங்களும் ஒழுங்காக விளக்கப்பட வேண்டுமென வேண்டுகின்றனர்.

அத்தியாயம் 26 புனிதப் புவியியல் மற்றும் மோட்ச சாதனையின் முன்னுரையை அமைக்கிறது. தவசிகள் கூடி லோமஹர்ஷணரை அணுகி, வியாச பரம்பரையின் வழியாக—பூமியில் தர்மம், காமம், அர்த்தம், மோட்சம் அளிக்கும் சிறந்த கர்மபூமி எது? தீர்த்தங்களில் தலைசிறந்த தீர்த்தம் எது? என்று கேட்கிறார்கள்.

அத்தியாயம் 27 பாரதவர்ஷத்தின் மகிமையை உரைக்கிறது. பாரதம் தனித்த கర్మபூமி; இங்கு உடலுடையோர் புண்ணிய‑பாபப் பலன்களை அவசியம் அனுபவிக்கின்றனர், மேலும் தர்மம், அர்த்தம், காமம், மோக்ஷம் எனும் நான்கு புருஷார்த்தங்களையும் முழுமையாக நாட முடியும்.

அத்தியாயம் 28 இந்தியவர்ஷத்தின் கிழக்குக் கடற்கரைப் பகுதியின் புனித நிலவரலாறையும் வழிபாட்டு விதிகளையும் எடுத்துரைக்கிறது.

அத்தியாயம் 29-ல், பாஸ்கரனின் பரம புண்ணியக்ஷேத்திரம்—போகமும் மோட்சமும் தருவது—என்று கேட்ட முனிவர்கள், பிரம்மாவிடம் மேலும் உபதேசம் வேண்டுகின்றனர்.

இந்த அதிகாரத்தில் முனிவர்கள்—நான்கு ஆசிரமங்களிலும் மோட்சத்திற்காக எத்தெய்வத்தை வழிபடுவது உயர்ந்தது, படைப்பின் மூலக் காரணம் என்ன, மேலும் சொர்க்கத்திற்கும் அப்பாற்பட்ட ‘அச்யுத/அவிழ்ச்சி’ நிலை எவ்வாறு பெறப்படும் என்று கேட்கிறார்கள்.

அத்தியாயம் 31-ல் பிரம்மா சூரியன் (ஆதித்யன்) பற்றிய தத்துவ மகிமையை உரைக்கிறார். சூரியனே திரிலோகத்தின் ஆதிமூலம், தர்ம ஒழுங்கின் நியாமகர், எல்லா உயிர்களின் ஆத்மஸ்வரூப ஆண்டவன்; அவரிடமிருந்து படைப்பு தோன்றி, பிரளயத்தில் அவரிடமே லயமாகிறது.

அத்தியாயம் 32-ல் பிரம்மா முனிவர்களுக்கு விளக்குகிறார்: தக்ஷனின் புதல்விகள் அதிதி, திதி, தனு, விநதை முதலியோர் கश्यபரின் மனைவிகளாகி, அவர்களிடமிருந்து தேவர்கள், தைத்யர்கள், தானவர்கள் மற்றும் பல உயிரினங்கள் தோன்றின.

இந்த அதிகாரத்தில் முனிவர்கள் திவாகரனைச் சார்ந்த மேலும் செய்தியை வேண்டுகின்றனர்.

அத்தியாயம் 34 சிவன் (ருத்ரன்/சங்கரன்) மற்றும் பிரஜாபதி தக்ஷன் இடையிலான முறிவின் காரணக் கதையை எடுத்துரைக்கிறது. பிரம்மா, தக்ஷனின் பிரமாண்ட யாகத்தை சிவன் முன்பு தடை செய்ததையும் அதனால் தேவர்கள் அஞ்சியதையும் கூறி, சிவனைத் தன்னாட்சி கொண்ட பேரண்ட சக்தியாக நிறுவுகிறார்.

அத்தியாயம் 35-ல் உமையின் தவ–மணவாழ்வு நோக்கி செல்லும் தொடர்ச்சியும், சித்ரகூட ஆசிரமத்தின் தீர்த்தமகிமை நிலைபெறும் விதமும் ஒரே சங்கிலியாக கூறப்படுகிறது. தேவர்கள், தூర్జடி (சிவன்) விரைவில் அவளின் கணவராவார் என்று தேவியை ஆறுதல் கூறுகின்றனர்.

அத்தியாயம் 36-ல் பிரம்மாவின் உரையாக, ஹிமவானின் விரிந்த சரிவுகளில் ஷைலபுத்ரி உமா/பார்வதியின் ஸ்வயம்வரத்தின் சடங்கு மற்றும் தத்துவ விரிவுகள் கூறப்படுகின்றன. தெய்வீக நோக்கை உணர்ந்த ஹிமவான் மூவுலகிலும் ஸ்வயம்வரத்தை அறிவித்து, ரத்தினங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட மண்டபத்தை அமைக்கிறான்.

அத்தியாயம் 37 சிவவிவாகம் நிறைவு பெற்ற உடனடியான நிகழ்வை எடுத்துரைக்கிறது. இந்திரன் தலைமையில் தேவர்கள் பேரொளி கொண்ட பவனை அணுகி நீண்ட ஸ்தோத்திரம் பாடுகின்றனர்; அதில் சிவனின் பல நாமங்கள், பட்டங்கள், பிரபஞ்சச் செயல்கள் கூறப்படுகின்றன.

அத்தியாயம் 38-ல் பிரம்மா முனிவர்களுக்கு ஒரு முக்கியமான சைவ நிகழ்வை உரைக்கிறார். தவம் மற்றும் ரிஷி-விரதங்களைச் சிதைக்கும் மன்மதன் (காமன்) சிவனின் சமாதியை குலைக்க முயல்கிறான்.

அத்தியாயம் 39 வைவர்ஸ்வத மந்வந்தரத்தில் தக்ஷப் பிரஜாபதியின் அச்வமேத யாகம் அழிவடைந்ததை, யாக உரிமை மற்றும் தெய்வ மரியாதை குறித்த தத்துவப் போட்டியாக அமைக்கிறது.

இந்த அதிகாரத்தில் தக்ஷ யாகம் சிதைந்த பின், பிரம்மா தக்ஷன் சிவனின் பேராற்றலை நேரில் உணர்ந்த நிகழ்வை கூறுகிறார்.

அத்தியாயம் 41-ல் தக்ஷ யாகமும் சிவனின் கோபமும் கூறப்பட்ட பின், ஏகாம்ரக எனும் சைவ க்ஷேத்திரத்தின் மஹிமை புனித நிலவரைவு (தீர்த்த-தோப்போகிராபி) முறையில் விளக்கப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 42-ல் பிரம்மா விரஜா-க்ஷேத்திரத்தின் புனித மகிமையை விளக்குகிறார். விரஜா மற்றும் தாய்த் தேவியர்கள் வெறும் தரிசனத்தாலேயே குலத்தைத் தூய்மைப்படுத்தி பாவத்தை அகற்றுவார்கள் என்று போற்றப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 43-ல் பிரம்மா க்ருதயுகத்தில் வாழ்ந்த आदர்ஷ வைஷ்ணவ அரசன் இந்திரத்யும்னனின் வரலாற்றை உரைக்கிறார்—அவன் சத்தியநிஷ்டன், யாகவிதிகளில் தேர்ந்தவன், வீரன், ஜிதேந்திரியன்.

இந்த அதிகாரத்தில் பிரம்மாவின் உரையாக ஒரு மாதிரி அரசன் வர்ணிக்கப்படுகிறான்.

அத்தியாயம் 45 ஒரு தீர்த்த-மாஹாத்மியமாக விரிகிறது. பரம புனிதமான புருஷோத்தம வைஷ்ணவ க்ஷேத்திரத்தில் முன்பு ஏன் வைஷ்ணவ பிரதிமை நிறுவப்படவில்லை என்று முனிவர்கள் கேட்கிறார்கள்.

இந்த அதிகாரத்தில் முனிவர்கள் பிரம்மாவிடம், புகழ்பெற்ற தீர்த்தக்ஷேத்திரத்தை அடைந்த பின் அரசன் என்ன செய்தான் என்று கேட்கிறார்கள்.

அத்தியாயம் 47-ல் அரசன் இந்திரத்யும்னன் வைஷ்ணவப் பிராசாதம் (கோவில்-அரண்மனை) கட்டுமானத்தைத் தொடங்கவும், அச்வமேத யாகத்தை நடத்தவும் செய்த பெரும் ஏற்பாடுகள் கூறப்படுகின்றன.

இந்த अध्यாயத்தில் முனிவர்கள் தெய்வீக உரையாளர்ிடம் கேட்கிறார்கள்—அரசன் இந்திரத்யும்னன் எந்த வழியிலும் எந்த முறையிலும் புனித பிரதிமைகளை உருவாக்கினான், மேலும் மாதவனாகிய விஷ்ணு அவனிடம் எவ்வாறு प्रसன்னனானார்?

அத்தியாயம் 49 ‘காருண்ய-ஸஞ்ஞகம் விஷ்ணுஸ்தோத்ரம்’ எனும் நீண்ட பக்தி-தத்துவ ஸ்தோத்ரத்தை வழங்குகிறது.

அத்தியாயம் 50-ல் அரசன் இந்திரத்யும்னன், வாசுதேவனின் எந்நாளும் வணங்கத்தக்க திருவுருவை பெற வழி தேடி மனக்கலக்கமடைகிறான்.

இந்த அதிகாரத்தில் பகவான் வாசுதேவன் தம்மை புருஷோத்தமனாகத் தாமே வெளிப்படுத்துகிறார்—தேவர், யக்ஷர், தைத்யர் போன்ற எல்லா வகைப்பாடுகளுக்கும் அப்பாற்பட்டவராகவும், பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன், இந்திரன், யமன் ஆகியோரின் உலகச் செயல்களையும் தம்முள் ஒருங்கே தாங்குபவராகவும் கூறப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 52 மகாப்ரளயத்தின் அச்சமூட்டும் காட்சியை வர்ணிக்கிறது. சூரியன்-சந்திரன் மறைந்து, அசைவும் அசையாதும் அழிந்தொழிய, இடிமுழக்கம், மின்னல், பேரழிவு உற்பாதங்கள் முழு லயத்தின் தொடக்கத்தை அறிவிக்கின்றன.

இந்த அத்தியாயத்தில் மகாப்ரளயத்தின் பேருருவம் வர்ணிக்கப்படுகிறது. மின்னலால் அலங்கரிக்கப்பட்ட, பல நிற-வடிவங்களுடைய மாபெரும் மேகக்கூட்டங்கள் திடீரென எழுந்து, அனைத்தையும் விழுங்கும் மழை பொழிகிறது.

அத்தியாயம் 54-ல் பிரம்மா ஒரு தெய்வீக அதிசயத்தை உரைக்கிறார். ஒரு தலைசிறந்த முனிவர் தெய்வக் குழந்தையின் வயிற்றில் புகுந்து, அங்கேயே பூமியும் முழு பிரபஞ்சமும் உள்ளதைக் காண்கிறார்.

அத்தியாயம் 55-ல் பிரம்மா உரைக்கும் தெய்வத் தரிசனம் விளக்கப்படுகிறது. முனிவர் மார்கண்டேயர் தெய்வக் குழந்தையின் உடலிலிருந்து வெளிவந்து, அனைத்துயிர்களும் லயித்துள்ள ஏகார்ணவம் எனும் ஒரே பிரளயப் பெருங்கடலை மீண்டும் காண்கிறார்.

அத்தியாயம் 56 பிரம்மாவின் உரையால் அமைந்த தெய்வீக உரையாடலாக விரிகிறது. தெய்வக் குழந்தை வடிவைத் துதித்த மார்கண்டேயர், ஆண்டவனின் அறிதற்கரிய மாயையும், அவன் திருமேனியில் அடங்கிய பிரபஞ்சத் தரிசனத்தின் பொருளையும் கேட்கிறார்.

இந்த அதிகாரத்தில் பிரம்மா பஞ்சதீர்த்த விதியை விதிப்படியாக உரைக்கிறார். முதலில் மார்கண்டேய-ஹ்ரதத்தில் வடமுகமாக நீராடி, ஷைவ மந்திரங்களால் ‘ஸம்ஸார சாகரத்திலிருந்து மீட்கப்பட்டேன்’ என்ற பாவனையுடன் சுத்தி பெற வேண்டும்.

அத்தியாயம் 58-ல் பிரம்மா முனிவர்களுக்கு நரசிம்ம மஹாத்மியத்தை உபதேசிக்கிறார்.

அத்தியாயம் 59-ல் பிரம்மா, அனந்தரூப வாசுதேவனை தரிசித்து வணங்குவதால் கிடைக்கும் ரட்சக சக்தியையும், ஸ்வேதகங்கைத் தீர்த்தத்தின் புனிதத்தையும், ஸ்வேதமாதவ தேவனின் மகிமையையும் விளக்குகிறார்.

அத்தியாயம் 60‑ல் பிரம்மா முனிவர்களுக்கு இரு பகுதிகளாக உபதேசிக்கிறார். முதல் பகுதியில், வேதங்களைப் பாதுகாத்து ஆதிநீரில் உலக ஒழுங்கை மீட்ட மత్స்ய அவதாரமான மாதவனை தரிசித்து வழிபடுவதின் மீட்பளிக்கும் மகிமை கூறப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 61-ல் அஷ்டாக்ஷர முறையினால் மண்டலத்தில் நாராயண வழிபாட்டின் மந்திரமையமான, ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட விதி கூறப்படுகிறது.

இந்த अध्यாயத்தில் சாகரம் ‘தீர்த்தராஜன்’—அனைத்து தீர்த்தங்களின் அரசன்—என்று பெருமைப்படுத்தப்படுகிறது. பிரம்மா கூறுவது: பக்தியுடன் புருஷோத்தம நாராயணனை முறையாக வழிபட்டு வணங்கி, பின்னர் உயிர்களின் பிராணமும் நதிகளின் மூலமும் ஆன சாகரத்தைப் பிரசன்னப்படுத்த வேண்டும்.

அத்தியாயம் 63-ல் பிரம்மா முனிவர்களுக்கு இன்றத்யும்னசரஸ் எனும் புனித நீர்நிலையின் தீர்த்தமகிமையும் வழிபாட்டு முறையும் உரைக்கிறார். இது அச்வமேத யாகத்தின் உடலிலிருந்து தோன்றியதால் இயல்பாகவே பாவநாசினி தீர்த்தம் எனக் கூறப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 64-ல் பிரம்மா ‘மஹாஜ்யைஷ்டீ’ எனும் காலச் சேர்க்கையை (ராசி–நட்சத்திர ஒத்திசைவு) விளக்கி, அந்த நேரத்தில் முயற்சியுடன் புருஷோத்தம க்ஷேத்திரத்திற்கு யாத்திரை செய்ய வேண்டும் என உபதேசிக்கிறார்.

அத்தியாயம் 65-ல் முனிவர்களின் கேள்விக்கு பதிலாக பிரம்மா, ஜ்யேஷ்ட மாத பௌர்ணமியில் ஸ்ரீகிருஷ்ணரின் ஸ்நான-அபிஷேகத்திற்கு உரிய சுபகாலமும் முறையும் விளக்குகிறார். நக்ஷத்திரயோக பௌர்ணமியின் மகிமையும், எல்லா தீர்த்தங்களின் சக்தியும் நிறைந்ததாகக் கருதப்படும் புனிதக் கிணறும் கூறப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 66 ‘குடிவா யாத்திரை’யின் மகிமையை விளக்குகிறது. இது க்ருஷ்ணனுடன் சங்கர்ஷணன் (பலராமன்/ஹலின்) மற்றும் சுபத்ரை ஆகியோரின் பொது தரிசனமும் வழிபாடும் மையமாகக் கொண்ட மோட்சம் அளிக்கும் தீர்த்தவிரதமாக கூறப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 67 உரையாடல் வடிவில் அமைந்தது. ஒவ்வொரு தீர்த்தயாத்திரைக்கும் கிடைக்கும் பலனை வேறுபடுத்தி அறிய முனிவர்கள் கேட்க, பிரம்மா புண்ணியமும் சடங்கு முறையும் ஒழுங்காக விளக்குகிறார்.

இந்த அதிகாரத்தில் முனிவர்கள் விஷ்ணுலோகத்தின் அளவு, ஒளிவீச்சு, இன்பங்கள், மேலும் தர்மநிஷ்டர்கள் எந்தக் கர்மம்/உபாசனையால் அதை அடைவார்கள் என்பதைத் தெளிவாகக் கேட்கிறார்கள்.

இந்த அத்தியாயத்தில் பிரம்மா முன்பு கூறிய விஷ்ணுலோகமும், ‘புருஷ’ எனப் பெயர்பெற்ற அரிய புனிதக் க்ஷேத்திரத்தின் மகிமையும் கேட்ட முனிவர்கள் வியப்புறுகின்றனர்—இக்க்ஷேத்திரத்தில் தேஹத்யாகம் செய்தால் ஹரியின் சாலோக்யமும் விஷ்ணுலோகப் பிரவேசமும் எளிதில் கிடைப்பது எப்படி எனக் கேட்கிறார்கள்.

இந்த அதிகாரம் உரையாடல் வடிவில் தீர்த்தயாத்திரையின் தத்துவமும் புனிதப் புவியியலும் மதிப்பிடப்படுகிறது.

இந்த अध्यாயத்தில் நாரதர் பிரம்மாவிடம் திரிதைவத்ய தீர்த்தத்தின் ஸ்வரூப-பேதமும் மகாத்மியமும் விளக்குமாறு கேட்கிறார். பிரம்மா இதை மற்ற தீர்த்தங்கள், புண்யதேசங்கள், யாககர்மங்களைவிடவும் உயர்ந்ததாகச் சொல்லி அதன் தோற்றக் கதையை உரைக்கிறார்.

இந்த அதிகாரத்தில் ஹிமவத் மலைப்பகுதி ரத்தினச் செழுமையும் நீர்வளமும் கொண்ட, யாகங்களுக்கு உகந்த புனித நிலமாக வர்ணிக்கப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 73-ல் நாரதரின் வினாவை முன்னிட்டு கமண்டலுவுடன் தொடர்புடைய தேவியும், தனித்துவமான புண்ணியத்தைப் பெருக்கும் புனித நீரின் தோற்றமும் கூறப்படுகிறது.

இந்த अध्यாயத்தில் நாரத–பிரம்மா உரையாடலாக, சிவனின் ஜடைகளில் தங்கியும் பிரம்மாவின் கமண்டலுவுடன் தொடர்புடையவளுமான தேவீ கங்கை பூமியில் இறங்கும்போது எவ்வாறு இருவகைத் தோற்றம் (இருமுறை/இரு வழி) பெற்றாள் என்பதைக் கூறுகிறது.

அத்தியாயம் 75-இல் கைலாசத்தில் முனிவர் கவுதமரின் தவத்தைப் பற்றி நாரதர் வினவ, பிரம்மா அந்த நிகழ்வை உரைக்கிறார்.

அத்தியாயம் 76-ல் கங்காதேவி–கௌதம முனிவரை மையமாகக் கொண்ட புனித நிலவியல் கதையும், கோதாவரி தீர்த்தஸ்நான விதியும் கூறப்படுகிறது.

இந்த अध्यாயத்தில் கௌதமீ (கோதாவரி) அனைத்துத் தீர்த்தங்களிலும் மேலான, மிகுந்த பலன் தரும் உலகளாவிய தீர்த்தமாகப் போற்றப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 78-ல் கங்கையின் ‘இருவகைத் தன்மை’ வம்சக் கதையாலும் புனிதப் புவியியலாலும் விளக்கப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 79-ல் நாரதர் தீர்த்தங்களின் தனித்தனி பலன்களை ஒழுங்காகக் கேட்கத் தொடர்ந்து ஆவலுறுகிறார்; குறிப்பாக கங்கையின் புனிதப் பாய்ச்சலும் அதனுடன் தொடர்புடைய காரணக் கதைகளும் கூறப்படுகின்றன.

இந்த அத்தியாயத்தில் பிரம்மா குசாவர்த்தத் தீர்த்தத்தின் மஹிமையை உரைக்கிறார். நீலபர்வதத்திலிருந்து தோன்றிய நீலகங்கையை முனிவர் கௌதமர் குசா புல்லால் விதிப்படி ‘ஆவர்த்தித’ (திருப்பி ஓடச் செய்த) காரணத்தால், இது விருப்பநிறைவு தரும் குசாவர்த்தம் எனப் புகழ்பெற்றது.

அத்தியாயம் 81 கௌதமி நதிக்கரையில் உள்ள கார்த்திகேய தீர்த்தத்தின்—‘கௌமார’ தீர்த்தம் எனப் புகழ்பெற்றது—தோற்றமும் மோட்சம் அளிக்கும் மகிமையும் கூறுகிறது.

அத்தியாயம் 82 க்ருத்திகா-தீர்த்தத்தின் மகிமையையும், ஷண்முகன் (கார்த்திகேயன்) பிறப்புக் கதையையும் புனிதமாக எடுத்துரைக்கிறது. பிரம்மா—இந்த தீர்த்தத்தின் வரலாற்றை கேட்பதாலேயே சோமபானப் பலன் கிடைக்கும் எனப் புகழ்கிறார்.

அத்தியாயம் 83-ல் கௌதமீ (கோதாவரி) கரையிலுள்ள தசாஶ்வமேதிக தீர்த்தத்தின் மகிமை கூறப்படுகிறது; இதைச் செவியுறக் கேட்பதாலேயே அஷ்வமேத யாகப் பலன் கிடைக்கும் எனச் சொல்லப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 84-ல் கௌதமி நதியின் தென் கரையில், பிரம்மகிரிக்கு அருகிலுள்ள குறைவாக அறியப்பட்டாலும் மிகப் பலனளிக்கும் ‘பைசாச தீர்த்தம்’ பற்றிய தோற்றக் கதை கூறப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 85-ல் கௌதமீ கங்கை (கோதாவரி) கரையிலுள்ள ‘க்ஷுதாதீர்த்த’த்தின் தோற்றமும் மகிமையும் கூறப்படுகிறது. பிரம்மா நாரதருக்கு, மனிதரின் விருப்பங்களை நிறைவேற்றும் மிகப் புண்ணிய தீர்த்தம் என அறிவுறுத்துகிறார்.

அத்தியாயம் 86-ல் கோதாவரி–கௌதமீ சங்கமத்துடன் தொடர்புடைய சக்கரதீர்த்தத்தின் மகிமை கூறப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 87 அஹல்யாசங்கமம் எனும் தீர்த்தத்தின் (பின்னர் இந்திரதீர்த்தம் எனப் புகழ்பெற்றது) புனிதத்திற்கான காரணக் கதையை விளக்குகிறது.

அத்தியாயம் 88-ல் உலக இன்பம் (புக்தி) மற்றும் விடுதலை (முக்தி) ஆகியவற்றின் தொடர்பைத் தத்துவ விசாரணையாக முன்வைத்து ஜனஸ்தானத் தீர்த்தத்தின் மகிமை கூறப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 89-இல் பிரம்மா நாரதரிடம் கங்கையில் அருணா–வருணா நதிகள் சங்கமிக்கும் புனிதத் தலத்தின் மகிமையை உரைக்கிறார்; அது இயல்பாகவே பாவநாசினி எனப் போற்றப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 90-ல் கருடதீர்த்தத்தின் மகிமையும், அதனுடன் தொடர்புடைய கௌதமி (கோதாவரி) ஸ்நானத்தின் சுத்திகரிப்பு மற்றும் மீளுருவாக்க சக்தியும் நிறுவப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 91-ல் கோவர்தன தீர்த்தத்தின் பரம புனித மகிமை கூறப்படுகிறது; அதை நினைத்தாலே பாபம் நீங்கி பித்ருக்களுக்கு புண்ணியம் சேரும் என விளக்கப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 92-ல் பிரம்மா நாரதருக்கு, கௌதமீ கங்கையுடன் தொடர்புடைய ‘பாப-ப்ரணாசன’ (தௌதபாப) தீர்த்தத்தின் மகிமையை உரைக்கிறார்.

அத்தியாயம் 93 பித்ருதீர்த்தம் மற்றும் விஶ்வாமித்ரதீர்த்தத்தின் மகிமையை விளக்குகிறது. பிரம்மா கூறுவதாவது: தாசரதி ராமன் சீதையுடன் பித்ருக்களுக்கு தர்ப்பணம் செய்த இடமே பித்ருதீர்த்தம்; அங்கு ஸ்நானம், தானம், ஸ்ராத்த-தர்ப்பணங்கள் செய்தால் பலன் அக்ஷயமாகும்.

இந்த அதிகாரத்தில் கௌதமி நதிக்கரையில் உள்ள ஸ்வேத-தீர்த்தத்தின் மகிமை கூறப்படுகிறது. பிரம்மா நாரதருக்கு ஸ்வேதன் எனும் பிராமணனின் வரலாற்றை உரைக்கிறார்—அவன் மனம், சொல், செயல் அனைத்திலும் சிவபக்தன்; அதிதி உபசரிப்பில் புகழ்பெற்றவன்; இடையறாத பூஜை செய்பவன்.

அத்தியாயம் 95-ல் கௌதமீ (கோதாவரி) நதியின் வடகரையில் உள்ள சுக்ரதீர்த்தத்தின் மகிமை கூறப்படுகிறது. பிரம்மா இதை எல்லாப் பாவமும் நோயும் நீக்கும் தீர்த்தமாக அறிமுகப்படுத்தி, அங்கிரஸ்–பிருகு முனிவர்களின் வம்சக் கதையைச் சொல்கிறார்—அவர்களின் புதல்வர்கள் ஜீவா மற்றும் கவி (சுக்ரன்).

இந்த 96ஆம் அதிகாரத்தில் வ்ருத்ரவதத்திற்குப் பின் பிரம்மஹத்தியா தோஷத்தால் அஞ்சி இந்திரன் தப்பிச் செல்லும் நிகழ்வு கூறப்படுகிறது.

இந்த அதிகாரத்தில் பௌலஸ்த்ய தீர்த்தத்தின் மகிமையும், தனதன் (வைஶ்ரவணன்/குபேரன்) உடனான தொடர்பும் கூறப்படுகிறது. பிரம்மா உரைக்கிறார்—விஶ்ரவஸின் மூத்த மகனான குபேரன் செல்வமும் சித்திகளும் உடையவனாயினும், ராவணன், கும்பகர்ணன், விபீஷணன் ஆகிய அரைச் சகோதரர்களுடன் பகை ஏற்படுகிறது.

அத்தியாயம் 98-ல் கௌதமி நதிக்கரையில் உள்ள அக்னிதீர்த்தம் (வஹ்னிதீர்த்தம்) பற்றிய மகிமை கூறப்படுகிறது. பிரம்மா இதை விக்னநாசகமும் எல்லா யாகங்களின் பலனையும் அளிப்பதும் என அறிமுகப்படுத்துகிறார்.

அத்தியாயம் 99-ல் பிரம்மா நாரதருக்கு ‘ருணப்ரமோசன/ருணமோசன’ தீர்த்தத்தின் மகிமையை உபதேசிக்கிறார்.

அத்தியாயம் 100 கங்கைக் கரையில் மகேஸ்வரன் உறையும் தீர்த்தத்தின் மகிமையையும், சுபர்ணா–கத்ரூ சங்கமத்தின் காரணக் கதையையும் விளக்குகிறது.

அத்தியாயம் 101 ‘புரூரவசம்’ எனப்படும் தீர்த்தத்தின் தோற்றமும் மகிமையும் கூறி, ஸ்மரணம் மற்றும் நேரடி தரிசனம் பாவநாசக சக்தி உடையவை என வலியுறுத்துகிறது.

அத்தியாயம் 102-ல் சாவித்ரீ, காயத்ரீ, ஸ்ரத்தா, மேதா, சரஸ்வதீ எனும் ஐந்து புனித நதி-தீர்த்தங்களின் மகிமையும் தோற்றக் காரணக் கதையும் கூறப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 103-ல் பிரம்மா நாரதருக்கு ஶமீ-தீர்த்தத்தின் மகிமையை உபதேசிக்கிறார்; அது எல்லாப் பாவங்களையும் நீக்கும் எனப் போற்றப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 104-ல் கௌதமீ (கோதாவரி)–கங்கை நதித் தீர்த்தத் தொகுதியின் புனித நிலவியல் மற்றும் அறநெறிக் கதையமைப்பு கூறப்படுகிறது. பிரம்மா வாருண, பிராஹ்ம, ஆக்நேய, ஐந்திர, வைஷ்ணவ முதலிய பெயர்பெற்ற தீர்த்தங்களைப் பட்டியலிடுகிறார்.

அத்தியாயம் 105-ல் சோமதீர்த்தத்தின் மகிமை கூறப்படுகிறது—இங்கு ஸ்நானம், ஜபம், ஹோமம், பித்ருத் தர்ப்பணம் செய்தால் பித்ருப் ப்ரீதி பெருகி மஹாபுண்யம் கிடைக்கும்.

அத்தியாயம் 106ல் ‘ப்ரவராஸங்கம’ எனும் தீர்த்தத்தின் மஹிமை கூறப்படுகிறது; அனைவர் நலனையும் அருளும் சித்தேஸ்வரன் சன்னிதியால் கங்கா-சங்கமம் மிகப் புனிதம் என நிறுவப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 107-ல் பிரம்மா, வ்ருத்தேஸ்வர சிவனுடன் தொடர்புடைய வ்ருத்தாஸங்கமத்தின் புனித நிலவியல் மற்றும் மோட்சம் அளிக்கும் மகிமையை உரைக்கிறார்.

அத்தியாயம் 108 இல் இளாதீர்த்தத்தின் மகிமை கூறப்படுகிறது. இது பிரம்மஹத்தியை உட்படப் பெரும் பாவங்களைப் போக்கி, வேண்டிய பயன்களை அளிக்கும் மிகச் சக்திவாய்ந்த தீர்த்தமாக விளங்குகிறது.

அத்தியாயம் 109-ல் கோதாவரி கரையிலுள்ள சக்கரதீர்த்தத்தின் மஹிமை கூறப்படுகிறது; இது பிரம்மஹத்த்யை போன்ற மகாபாபங்களையும் அழிக்கும் பரிசுத்த தீர்த்தம் எனப் போற்றப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 110 தண்டகாரண்யத்தில் கோதாவரி–கௌதமி கரையில் உள்ள சக்ரதீர்த்தம் மற்றும் பிப்பலேஸ்வரர் (சக்ரேஸ்வரர்/பிப்பலேச) ஆகியவற்றின் தோற்றமும் மகிமையும் கூறும் புனித-புவியியல் கதையாகும்.

அத்தியாயம் 111-ல் பிரம்மா நாகதீர்த்தத்தின் மஹிமையைப் புகழ்ந்து, அது விருப்பநிறைவேற்றம் அளிக்கும் புண்ணியத் தீர்த்தம் என அறிவிக்கிறார். பிரதிஷ்டானபுரத்தின் அரசன் சூரசேனனுக்கு நீண்ட நாட்கள் வேண்டிய மகன் பயங்கர நாகரூபத்தில் பிறந்து, பின்னர் ‘நாகேஸ்வரன்’ எனப் பிரசித்தி பெறுகிறான்.

அத்தியாயம் 112-ல் கௌதமி கரையில் உள்ள மாத்ருதீர்த்தங்களின் தோற்றமும் மகிமையும் கூறப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 113 பிரம்மதீர்த்தத்தின் தோற்றமும் மகிமையும் கூறுகிறது. தேவர்களுக்கும் அரிதானதும், போகமும் (புக்தி) மோட்சமும் (முக்தி) அளிப்பதுமான யாத்திரைத் தலத்தை பிரம்மா விளக்குகிறார்.

அத்தியாயம் 114-ல் கௌதமீ நதியின் வடகரையில் உள்ள அவி்ன தீர்த்தத்தின் தோற்றமும் மகிமையும் கூறப்படுகிறது. பிரம்மா நாரதரிடம்—தேவசத்திரத்தில் விநாயகனால் ஏற்பட்ட யாகவிக்னங்கள் காரணமாக கர்மங்கள் தடைபட்டன என்று உரைக்கிறார்.

அத்தியாயம் 115-ல் சேஷதீர்த்தம் (நாகதீர்த்தம்) தோன்றிய விதமும் அதன் மகிமையும் கூறப்படுகிறது. பிரம்மா உரைப்பது: ரசாதலத்தின் நாகராஜன் சேஷன், தைத்யர்-தானவர்-ராக்ஷசர் முதலியோரின் புகுதலால் இடம்பெயர்ந்து அடைக்கலம் தேடுகிறான்.

அத்தியாயம் 116-ல் மகாநல/வடவாநல தீர்த்தத்தின் மகிமையும், வடவா-சங்கமத்தின் தோற்றமும் கூறப்படுகிறது.

இந்த அதிகாரத்தில் பிரம்மா நாரதருக்கு ஆத்மதீர்த்தத்தின் மஹிமையை உரைக்கிறார்—இது புக்க்தி, முக்தி இரண்டையும் அளிக்கும் தீர்த்தம்.

அத்தியாயம் 118-ல் அச்வத்த–பிப்பல தொடர்புடைய தீர்த்தங்களின் தோற்றம், பெயர்கள், வழிபாட்டு பலன் ஆகியவை புனிதமாக விளக்கப்படுகின்றன.

அத்தியாயம் 119 சோமதீர்த்தத்தின் புனித மகிமையை விளக்குகிறது. அங்கு ஸ்நானமும் தானமும் செய்தால் சோமபானத்துக்கு இணையான புண்ணியம் கிடைக்கும் என கூறப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 120 கங்கைக் கரையிலுள்ள தான்யதீர்த்தத்தின் மகிமையை உரைக்கிறது; அது செல்வம், பாதுகாப்பு, பேரிடர் நீக்கம் ஆகியவற்றை அளிக்கும் உலகமெங்கும் நன்மை தரும் தீர்த்தமாகப் போற்றப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 121-ல் கங்கையுடன் தொடர்புடைய இரண்டு சங்கமத் தீர்த்தங்கள்—ரேவதி–கங்கை மற்றும் விதர்பா–கௌதமி—இவற்றின் தோற்றமும் ரட்சக மகிமையும் கூறப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 122 பூர்ண-தீர்த்தத்தின் மகிமையை விளக்குகிறது. இது கங்கையின் வடகரையில் உள்ளதாகவும், பின்னர் பல சங்கமங்களும் தெய்வ-சன்னிதிகளும் இணைந்த தீர்த்தத் தொகுப்பாகவும் கூறப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 123-ல் பிரம்மா நாரதருக்கு கௌதமி (கோதாவரி) கரையிலுள்ள ராமதீர்த்தத்தின் தோற்றமும் மோட்சம் அளிக்கும் மகிமையும் உரைக்கிறார்.

அத்தியாயம் 124-ல் பிரம்மா நாரதருக்கு கௌதமி கரையில் உள்ள ‘புத்ரதீர்த்த’த்தின் மகிமையை உபதேசிக்கிறார்; இது வேண்டுதலை நிறைவேற்றும் தீர்த்தமாகப் போற்றப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 125-ல் பிரம்மா யமதீர்த்தத்தின் மகிமையை அறிவிக்கிறார்—கங்கைக் கரையில் உள்ள இத்தீர்த்தம் பித்ருத் திருப்தியை வளர்த்து, காணப்படும்-காணாத பலன்களையும் அளிக்கிறது.

அத்தியாயம் 126‑ல் தபஸ்தீர்த்தம் (சத்ரதீர்த்தம், அக்னிதீர்த்தம், சாரஸ்வதம்) பற்றிய மகிமை, ‘மூத்தது (ஜ்யேஷ்டம்) எது—அக்னியா அல்லது ஆபஸ் (நீர்) ஆ?’ என்ற வேத முனிவர்களின் வாதத்தின் வழியாக உரைக்கப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 127 கங்கையின் வடகரையில் உள்ள தேவதீர்த்தத்தின் மகிமையைப் புகழ்கிறது.

இந்த அதிகாரத்தில் கௌதமியின் தென் கரையில் உள்ள புனித நிலவியல் விளக்கமாகத் தீர்த்தமாஹாத்மியம் கூறப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 129-ல் கௌதமி (கோதாவரி) கரையிலுள்ள பல தீர்த்தங்களின் மகிமை, இந்திரனின் அவமானம், மீட்பு, மீண்டும் அரசாதிக்கம் பெறுதல் ஆகியவற்றுடன் இணைத்து கூறப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 130-ல் மூவுலகிலும் புகழ்பெற்றதும் நினைவு மட்டுமே பலன் தருவதுமான ஆபஸ்தம்ப தீர்த்தத்தின் மஹிமையும், திரிமூர்த்திகளின் ஏகத்துவத் தீர்மானமும் கூறப்படுகிறது. ரிஷி ஆபஸ்தம்பரின் ஆசிரமத்திற்கு அகஸ்தியர் வர, தேவர்களில் யாரை வழிபடுதல் உத்தமம்?

அத்தியாயம் 131 கங்கையில் உள்ள யமதீர்த்தத்தின் மகிமையை உரைக்கிறது—இங்கு பித்ருக்கள் திருப்தி பெருகி பாபம் நீங்கும்.

அத்தியாயம் 132-ல் கௌதமீ நதியின் யக்ஷிணீ-சங்கம தீர்த்தத்தின் சுருக்கமான தீர்த்தமாஹாத்மியம் கூறப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 133-ல் கௌதமி நதிக்கரையில் உள்ள சுக்லதீர்த்தத்தின் தோற்றமும் மகிமையும் கூறப்படுகிறது. கௌதமி கரையில் பரத்வாஜ முனிவரும் அவரது பத்திவிரதை மனைவி பைதீனஸியும் வாழ்ந்தனர்.

அத்தியாயம் 134-ல் சக்கரதீர்த்தத்தின் தோற்றமும் அதன் பாபநாசக, மோக்ஷப்ரத மகிமையும் கூறப்படுகிறது. பிரம்மா நாரதரிடம்—இந்த தீர்த்தத்தை நினைத்தாலே பாவம் அழியும் என அறிவிக்கிறார்.

அத்தியாயம் 135 வாணீ–சங்கமத் தீர்த்தத்தின் மகிமையையும், சத்தியநெறியின் ஒழுக்கத்தையும் கூறுகிறது. வாகீஸ்வரர் (வாக்கின் அதிபதி சிவன்) போற்றப்படும் இந்த சங்கமத்தில் பிரம்மா–விஷ்ணு மூத்தவர் யார் என வாதிட, அவர்களிடையே மகாதேவர் அளவிலா ஜ்யோதிர்மூர்த்தியாக வெளிப்படுகிறார்.

அத்தியாயம் 136-ல் பிரம்மாவின் உரையாக விஷ்ணுதீர்த்தத்தின் மகிமையும், முத்கலரின் புதல்வன் மௌத்கல்ய முனிவரின் சிறந்த வைஷ்ணவ பக்தியும் கூறப்படும் தீர்த்தமாஹாத்மியம் விளங்குகிறது.

அத்தியாயம் 137 ‘லக்ஷ்மீதீர்த்த’த்தின் மஹாத்மியத்தைப் புகழ்கிறது; இது ஸ்ரீ (செல்வம்) வளர்க்கும், அலக்ஷ்மி (துரதிர்ஷ்டம்) நீக்கும் தீர்த்தமாக அறிமுகப்படுத்தப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 138-ல் கௌதமீ கரையில் உள்ள பானுதீர்த்தம் (ம்ருதஸஞ்ஜீவன தீர்த்தம்) பற்றிய மகிமை கூறப்படுகிறது. பிரம்மா இதை மகாபாதகங்களை அழிக்கும், எல்லாப் பாவங்களையும் போக்கும், அனைவருக்கும் பயன் தரும் தீர்த்தமாகப் புகழ்கிறார்.

அத்தியாயம் 139-ல் கோதாவரி (கௌதமீ) நதியின் வடகரையில் புகழ்பெற்ற ‘கட்கதீர்த்தம்’ பற்றிய தலமகிமையும் போதனைக் கதையும் கூறப்படுகிறது. பிரம்மா இதை மோட்சம் அளிக்கும் தீர்த்தமாகச் சுட்டி, இங்கு ஸ்நானமும் தானமும் செய்தால் மோட்சத்திற்குரிய தகுதி உண்டாகும் என அறிவிக்கிறார்.

அத்தியாயம் 140-ல் கௌதமீ நதியின் வடகரையில் உள்ள ஆத்திரேய (அன்விந்திர) தீர்த்தத்தின் மகிமை கூறப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 141-ல் பிரம்மா நாரதருக்கு கபிலாசங்கமம் எனும் புகழ்பெற்ற தீர்த்தத்தின் புண்ணிய மஹாத்மியத்தை எடுத்துரைக்கிறார். வேண அரசன் வீழ்ச்சிக்குப் பின் தர்மநெருக்கடி ஏற்பட்டதும், ஷிகள் மீண்டும் நல்வாழ்வாட்சியை நிறுவ வழி தேடியதும் கூறப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 142-ல் பிரம்மா நாரதருக்கு தேவஸ்தான தீர்த்தத்தின் தோற்றம், பெயரிடல், புகழ் மற்றும் சடங்கு-பலன் ஆகியவற்றை விளக்குகிறார். க்ருதயுகத்தின் தொடக்கத்தில் தேவர்–தானவர் போரின் பின்னணியில் சிம்ஹிகா வம்சம்—ராகு மற்றும் அவன் மகன் மேகஹாசன்—என்ற நிகழ்ச்சி வருகிறது.

அத்தியாயம் 143-ல் பிரம்மா சித்ததீர்த்தத்தின் அபூர்வ மகிமையை உரைக்கிறார்; அங்கு சிவன் சித்தேஸ்வரராகத் தங்கி பக்தர்களுக்கு ‘சித்தி’ அளிக்கிறார்.

அத்தியாயம் 144 பருஷ்ணீ–கங்கை சங்கமத் தீர்த்தத்தின் மகிமையும் அதன் தோற்றக் கதையும் கூறுகிறது. பிரம்மா இதை மூவுலகப் புகழ்பெற்றது, கேட்பதாலேயே பாபநாசம் தரும் தீர்த்தம் என அறிவிக்கிறார்.

அத்தியாயம் 145-ல் பிரம்மா நாரதரிடம் மார்கண்டேய தீர்த்தத்தின் மகிமையை உரைக்கிறார்—இது மிகப் பரிசுத்தமான யாத்திரைத் தலம்; எல்லா யாகங்களின் பலனையும் அளித்து, பாபச் சேர்க்கையை நீக்குகிறது.

அத்தியாயம் 146 காலஞ்சர எனும் ஷைவ தீர்த்தத்தின் மஹிமையை விளக்குகிறது; அது அனைத்துப் பாவங்களையும் போக்கும், ஜரா-ரோகம் (முதுமைத் துன்பம்) நாசம் செய்யும் தீர்த்தமாகப் போற்றப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 147 ‘அப்ஸரோயுகம்’ எனும் தீர்த்தத்தின் மஹிமையை கூறுகிறது; இது தென் கரையில் கங்கையுடன் தொடர்புடைய சங்கமத் தலம். பிரம்மா நாரதரிடம்—இந்த இடத்தை நினைப்பதே மங்களம்; அங்கு ஸ்நானம், தர்ப்பணம், தானம் முதலியவை செய்தால் பந்தனங்களில் இருந்து விடுதலை கிடைக்கும் என விளக்குகிறார்.

அத்தியாயம் 148 கோடிதீர்த்தத்தின் மகிமையைப் புகழ்கிறது. இது தெற்கு கங்கைத் துறையில் உள்ள புகழ்பெற்ற தீர்த்தம்; கருத்தரங்கில் கௌதமீ (கோதாவரி) தீரப் பரம்பரையுடன் இணைக்கப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 149-ல் பிரம்மாவின் உரையாக, கங்கையின் வடகரையில் உள்ள புகழ்பெற்ற நாரசிம்ஹ தீர்த்தத்தின் மகிமை கூறப்படுகிறது.

இந்த அதிகாரத்தில் கங்கையின் வடகரையில் உள்ள பைசாச தீர்த்தத்தின் மகிமை கூறப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 151 கங்கையின் வடகரையில் உள்ள புகழ்பெற்ற நிம்னபேத தீர்த்தத்தின் மகிமையைப் போற்றுகிறது; அதை நினைத்தாலே கூட அனைத்துப் பாவங்களும் நீங்கும் எனக் கூறப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 152-ல் கங்கையின் புனிதத் துறைமுகமான ‘நந்தீதட’ (வேத அறிஞர்கள் மிகப் பலமுள்ள தீர்த்தம் எனக் கூறுவது) பற்றிய மகிமை கூறப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 153 கௌதமி கரையில் உள்ள பாவதீர்த்தத்தின் மகிமையைச் சொல்கிறது; இதைத் தாமே பவா (சிவன்) புனிதமாக்கினார். பிரம்மா—அந்தர்யாமி பகவான் உலகமெங்கும் வியாபித்திருந்தாலும் இங்கு நேரடியாகச் சன்னிதியாக இருப்பதாக அறிமுகப்படுத்துகிறார்.

அத்தியாயம் 154-ல் பிரம்மாவின் அதிகாரவாக்கினால் கௌதமி (கோதாவரி) கரையிலுள்ள ஸஹஸ்ரகுண்ட தீர்த்தத்தின் மகிமை கூறப்படுகிறது—அதன் நினைவு மட்டுமே நலத்தை அளிக்கும்.

அத்தியாயம் 155 கபிலதீர்த்தத்தின் மகிமையையும், தானத்தை மீண்டும் கைப்பற்றாதிருக்கும் (அபரிஹரணம்) தர்மநெறியையும் விளக்குகிறது. பிரம்மா கூறுவதாவது—கௌதமியின் தென் கரையில் ஆதித்யர்கள் அங்கிரஸ் முனிவர் யாஜகமாக யாகம் செய்து, தக்ஷிணையாக ஒரு நிலப்பகுதியை தானமாக அளித்தனர்.

அத்தியாயம் 156ல் சங்கஹ்ரத தீர்த்தத்தின் மகிமை கூறப்படுகிறது. இங்கு விஷ்ணு சங்ககதாதரராக தரிசனம் தருகிறார்; இந்த தீர்த்தத்தில் நீராடி இறைவனைத் தரிசித்தால் யாத்திரிகன் சம்சாரப் பந்தத்திலிருந்து விடுதலை பெறுவான் என்று பிரம்மா உரைக்கிறார்.

அத்தியாயம் 157-ல் கௌதமீ (கோதாவரி) கரையிலுள்ள கிஷ்கிந்தா தீர்த்தத்தின் மகிமை கூறப்படுகிறது. இது வேண்டுதலை நிறைவேற்றும், பாவங்களை அழிக்கும் தீர்த்தம்; இங்கு சிவனின் சிறப்பு சன்னிதி இருப்பதாகச் சொல்லப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 158‑ல் வ்யாசதீர்த்தம் (பிராசேதச) எனப்படும் தலத்தின் ஒப்பற்ற மகிமை கூறப்படுகிறது. பிரம்மா உரைப்பதாவது: தம் மனப்புதல்வர்கள் பத்துப் பேரும்—பின்னர் வேத‑வேதாங்க‑சாஸ்திரங்களில் தேர்ந்த தெய்வீக ஆங்கிரசர்கள்—தாயை வணங்காமல் தவம் தொடங்கினர்.

அத்தியாயம் 159 வஞ்சராசங்கம தீர்த்தத்தின் திரிலோகப் புகழ்மிக்க மகிமையை உரைக்கிறது; ரிஷி, சித்தர், ராஜரிஷிகள் வழிபடும் புனிதத் தலம் இது.

அத்தியாயம் 160-ல் கௌதமி (கோதாவரி) கரையிலுள்ள தேவாகம தீர்த்தத்தின் மகிமை கூறப்படுகிறது. இது சைவத் தீர்த்தம்; பக்தர்களுக்கு போகம் (புக்தி) மற்றும் மோட்சம் (முக்தி) அளிக்கும்; அங்கு செய்யும் ஸ்ராத்த‑தர்ப்பணங்களால் பித்ருக்கள் திருப்தியடைகிறார்கள்.

அத்தியாயம் 161-ல் பிரம்மா நாரதரிடம் குசதர்ப்பண தீர்த்தமும் பிரணீதாசங்கமமும் கொண்ட அதிசய மகிமையை உரைக்கிறார்—இவை உலக இன்பம் (புக்தி) மற்றும் முக்தி இரண்டையும் அருள்வதாகக் கூறப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 162 மன்யு-தீர்த்தத்தின் மகிமையை விளக்குகிறது. பிரம்மா கூறுவதாவது: இதை நினைவு கூருதல், நீராடுதல், தானம் செய்தல் பாபங்களை அழித்து விரும்பிய பயன்களை அளிக்கும்.

அத்தியாயம் 163 சரஸ்வத தீர்த்தத்தின் மஹிமையை விளக்குகிறது. இது உலக இன்பங்களையும் மோட்சத்தையும் அளிப்பதும், பாபம்–நோய்–தடைகளை அழிப்பதும் எனப் புகழப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 164-ல் வடகரையில் உள்ள, கதாகரன் (விஷ்ணு) தொடர்புடைய கௌதமி/கங்கை நதியின் சிச்சிகா-தீர்த்தத்தின் மகிமை கூறப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 165-ல் கௌதமி கரையில் உள்ள பத்திரதீர்த்தத்தின் தோற்றமும் மகிமையும் கூறப்படுகிறது. பிரம்மா இதை துரதிர்ஷ்டம் நீக்கும், பாவங்களை அமைதிப்படுத்தும், பேரமைதி அளிக்கும் தீர்த்தமாக அறிவிக்கிறார்.

அத்தியாயம் 166-ல் கௌதமி கரையில் உள்ள பதத்ரி-தீர்த்தத்தின் மகிமை கூறப்படுகிறது. இது நோய்நாசகமும் பாபநாசகமும்; இதன் புகழை கேட்பதாலேயே ஆன்மிக நிறைவு கிடைக்கும் எனப் போற்றப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 167-ல் பிரம்மா விப்ரதீர்த்தம் (நாராயண தீர்த்தம்) பற்றிய மகிமையை உரைக்கிறார்.

அத்தியாயம் 168-ல் பானுதீர்த்தமும் அதனைச் சூழ்ந்த த்வாஷ்ட்ர, யாம்ய (யமன்), அக்னி, ஐந்திர (இந்திரன்), மாஹேஸ்வர தீர்த்தங்களின் மஹாத்மியம் பாபநாசகமாக விளக்கப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 169-ல் பிரம்மா ‘பில்லதீர்த்த’த்தின் மகிமையைப் புகழ்கிறார்—இது நோய்நாசி, பாபநாசி, மகாதேவனின் தாமரைத் திருவடிகளில் பக்தியை அளிக்கும் தீர்த்தம்.

அத்தியாயம் 170-ல், கௌதமீ நதியின் தென் கரையில் யோகேஸ்வர ஹரி வழிபடப்படும் சக்குஷ்தீர்த்தத்தின் மகிமை, தர்மம் அதர்மத்தை விட உயர்ந்தது என்பதைச் சோதிக்கும் நெறிக்கதையுடன் இணைத்து கூறப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 171-ல் கௌதமி (கோதாவரி) கரையிலுள்ள உர்வசி தீர்த்தம்/கைதவ தீர்த்தத்தின் மகிமை கூறப்படுகிறது. இங்கு நீராடல், தானம், மகேஸ்வரன் மற்றும் வாசுதேவனின் பூஜை ஆகியவற்றால் அச்வமேத யாகத்திற்குச் சமமான புண்ணியம் கிடைக்கும் என அறிவிக்கப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 172-ல் சாமுத்ர தீர்த்தத்தின் மகிமை கூறப்படுகிறது—இது எல்லாத் தீர்த்தங்களின் பலனையும் அளித்து, பாபநாசம் செய்து, போகம் மற்றும் மோக்ஷம் தரும் உத்தமத் தீர்த்தம்.

அத்தியாயம் 173-ல் பீமேஸ்வர சிவனுடன் தொடர்புடைய தலத்தில் நடைபெற்ற புகழ்பெற்ற ரிஷி-சத்ரமும், தர்ம-நீதி சார்ந்த உரையாடலும் கூறப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 174-ல் பிரம்மா, கௌதமீ கங்கையின் பரம புனிதத்தையும், அவளின் புகழ்பெற்ற சங்கமங்களைச் சுற்றி அமைந்த தீர்த்த-வலையையும் விளக்குகிறார். தேவர்கள் மற்றும் முனிவர்கள் வணங்கும் இந்த தேவிநதியிடம் பல ரிஷிகள் வந்து வேத மந்திரங்களாலும் உள்ளார்ந்த பக்தியாலும் ஸ்துதி செய்கிறார்கள்.

அத்தியாயம் 175-ல் கங்கையின் ஒப்பற்ற பாவநாச சக்தியும், தெற்கில் கௌதமீ (கோதாவரி) எனும் வடிவில் அவள் அவதரித்த பெருமையும் உரையாடல் முறையில் விளக்கப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 176 அனந்த-வாசுதேவரின் சுருக்கமான மாஹாத்மியத்தை ஒரு புனிதப் பிரதிமையின் வாழ்க்கை வரலாறாக எடுத்துரைக்கிறது.

அத்தியாயம் 177 புருஷோத்தம-க்ஷேத்திரத்தின் சுருக்கமான மாஹாத்மியத்தைப் புகழ்ந்து, அது புக்க்தி மற்றும் முக்தி இரண்டையும் அளிக்கும் உன்னத புனித நிலம் என அறிவிக்கிறது.

அத்தியாயம் 178 தவத்தின் பாதிப்புக்குரிய தன்மை, தெய்வீக தலையீடு, மற்றும் மோட்சம் அளிக்கும் புண்ணியத் தலத்தின் மகிமை ஆகியவற்றை போதிக்கும் கதை. வியாசர், கோமதி நதியின் தனிமையான கரையில் வேதநிபுணனும் இந்திரியநிக்ரஹம் கொண்டவருமான முனிவர் கண்டு செய்த கடுந்தவத்தை விவரிக்கிறார்.

அத்தியாயம் 179 முடிந்த கதையல்ல; அறிஞர்களின் விசாரணையை முன்வைக்கிறது.

அத்தியாயம் 180 வியாசரின் விரிவான விஷ்ணு-ஸ்துதியுடன் தொடங்குகிறது. விஷ்ணு நித்தியன், அழிவிலாப் புருஷன்; ஒரே நேரத்தில் நிர்குணனும் சகுணனும்; வெளிப்பட்ட-மறைந்த (வ்யக்த-அவ்யக்த) நிலைகளில் பிரபஞ்சமெங்கும் வியாபித்தவன் என விளக்கப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 181-ல் பூமாதேவி (மேதினி) மீது அவதரித்த கொடிய அசுரர்களால் ஏற்பட்ட மிகுந்த பூபாரம் காரணமாக தர்ம ஒழுங்கு சீர்குலைந்த நிலை கூறப்படுகிறது; அவதாரத் தத்துவமும் விளக்கப்படுகிறது—அதர்மம் உயர்ந்து தர்மம் தாழும் போது ஜனார்தனன் சாதுக்களைப் பாதுகாக்கவும், துஷ்டரை அடக்கவும், உலக…

அத்தியாயம் 182 கிருஷ்ணாவதாரத்தின் தீர்மானமான நள்ளிரவு நிகழ்வை உரைக்கிறது. மூவுலக நலனுக்காக விஷ்ணு தேவகியின் கர்ப்பத்தில் பிரவேசிக்கிறார்; பரம சிருஷ்டிகர்த்தாவின் முன் நியமப்படி அதே வேளையில் யோகமாயை யசோதையின் கர்ப்பத்தில் வெளிப்படுகிறாள்.

அத்தியாயம் 183-ல் கம்சனுக்கு தன் உயிருக்கு வரவிருக்கும் அபாயம் பற்றிய தீர்க்கவாக்கினால் எழும் அச்சம் அதிகரிப்பது கூறப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 184-ல் வ்ரஜ லீலையின் தொடக்கத்தில் ஸ்ரீகிருஷ்ணனின் பால்ய நிகழ்வுகளும், மீண்டும் மீண்டும் தோன்றிய அபசகுனச் சம்பவங்களுக்கு கோகுல மக்கள் காட்டிய எதிர்வினையும் கூறப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 185-ல் வ்ரஜ லீலையின் தீர்மானமான நிகழ்வு கூறப்படுகிறது—யமுனை (காலிந்தி) நதியில் நாகராஜன் காலியனை ஸ்ரீகிருஷ்ணன் அடக்குதல்.

அத்தியாயம் 186-ல் வியாசர் கூறுவது: கோபாலர்களுடன் மாடுகளை மேய்த்துக் கொண்டிருந்த ராமன் (சங்கர்ஷணன்/பலபத்ரன்) மற்றும் ஸ்ரீகிருஷ்ணன் மணமிக்க, பழுத்த கனிகளால் நிறைந்த தாளவனத்திற்குச் செல்கிறார்கள்.

அத்தியாயம் 187-ல் தாளவனத்தில் கழுதை-அசுரன் வீழ்ந்த பின் நிகழும் வ்ருந்தாவன லீலை கூறப்படுகிறது. கிருஷ்ணன், பலராமன் (சங்கர்ஷணன்) கோபர்களுடன் விளையாடும் போது, தானவனான பிரலம்பன் கோபன் வேடத்தில் வ்ரஜத்தில் புகுந்து பலராமனை கொல்ல வாய்ப்பு தேடுகிறான்.

இந்த அதிகாரத்தில் வ்ரஜச் சுழற்சியின் உச்ச நிகழ்வு கூறப்படுகிறது. தன் மரியாதை குலைந்ததால் கோபமுற்ற இந்திரன், ஸம்வர்த்தகன் தலைமையிலான மேகப் படையை நந்தகோகுலத்தின் மீது பேர்காற்று–பெருமழை வெள்ளத்தைப் பொழிய ஆணையிடுகிறான்.

இந்த அதிகாரத்தில் இந்திரன் விலகிய பின், கோவர்தனத்தைத் தூக்கிய அதிசயத்தால் வியந்து நன்றியுடன் கோபர்கள் ஸ்ரீகிருஷ்ணனை அணுகுகின்றனர். அவர்கள் காலிய தமனம், பிரலம்ப வதம் போன்ற முன் வீரச் செயல்களை நினைத்து, அவர் மனிதனா, தேவனா, அல்லது அதிமானவனா என்று கேட்கிறார்கள்.

அத்தியாயம் 190-ல் கிருஷ்ணச் சுழற்சி மேய்ப்பர் வெற்றிகளிலிருந்து மத்துராவின் அரசியல் நெருக்கடிக்குத் திரும்புகிறது.

இந்த அதிகாரத்தில் அக்ரூரர் கிருஷ்ண தரிசனத்திற்கான தீவிர ஏக்கத்தால் விரைந்து நந்தகோகுலம் செல்கிறார்.

இந்த அத்தியாயத்தில் அக்ரூரன் வ்ரஜத்திற்கு வந்து ஸ்ரீகிருஷ்ண–பலராமரை பக்தியுடன் சந்தித்து வணங்குவது கூறப்படுகிறது. கம்சன் வசுதேவர் (ஆனகதுந்துபி), தேவகி, அரசன் உக்ரசேனன் ஆகியோருக்கு செய்த அடக்குமுறை மற்றும் தன் தூதுப்பணியின் அரசியல் நோக்கம் ஆகியவற்றை அக்ரூரன் அறிவிக்கிறான்.

அத்தியாயம் 193 மத்துரா நிகழ்வில் தெருவோரச் சந்திப்புகளிலிருந்து அரச அரங்கின் அரசியல் உச்சத்துக்குச் செல்லும் தீர்மானமான பொதுமாற்றத்தை விவரிக்கிறது.

இந்த அதிகாரத்தில் கம்சனை வதைத்த பின் மதுராவில் தர்மமும் அரச ஒழுங்கும் மீண்டும் நிலைபெறுவது கூறப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 195-ல் வியாசர், போர்நிகழ்வை தத்துவப் பார்வையுடன் கூறுகிறார். ஜராசந்தனின் மகள்கள் அஸ்தி, ப்ராப்தி ஆகியோருடன் திருமண உறவு ஏற்பட்டு கம்சன் வலிமை பெற்றதால், யாதவர்களை எதிர்த்து ஜராசந்தனின் கோபம் எழுகிறது. மகத அரசன் பெரும் படையுடன் மதுராவை அணுகி நகரை முற்றுகையிடுகிறான்.

அத்தியாயம் 196-ல் காலயவனன் அழிவிற்கு வழிவகுத்த காரணத் தொடர் மற்றும் யாதவர்களின் திட்டமிட்ட இடமாற்றம் கூறப்படுகிறது. கார்க்யன் சமூக அவமதிப்பால் தென்னாட்டில் கடும் தவம் செய்து மகாதேவனைப் பிரசன்னப்படுத்தி, யாதவர் அல்லாத வல்லமைமிக்க எதிரி பிறக்குமாறு வரம் பெறுகிறான்.

இந்த அதிகாரம் அரசபக்தி, இறைவனின் அருள்பரிசு, யாதவ உலகின் மாறும் சமூகநிலை ஆகியவற்றை இணைக்கும் இடைநிலை நிகழ்வை கூறுகிறது.

அத்தியாயம் 198-ல் வியாசர் வ்ரஜத்தை மையமாகக் கொண்ட நிகழ்வை உரைக்கிறார். பூமியைத் தாங்கும் அனந்தன் மனித வேடத்தில் பலராமராக, கடினமான தெய்வப் பணிகள் முடிந்த பின் இன்பவிளையாட்டிற்கு உரியவனாகிறார்.

அத்தியாயம் 199-ல் விதர்ப நாட்டின் குண்டின நகரில் வாழ்ந்த ருக்மிணியின் நிகழ்ச்சி கூறப்படுகிறது. அவள் அரசன் பீஷ்மகனின் மகளும் ருக்மியின் சகோதரியும் ஆவாள்.

இந்த அதிகாரத்தில் முனிவர்கள் கேட்கிறார்கள்—வல்லமைமிக்க சம்பரன் அபகரித்த பிரத்யும்னன் பின்னர் அதே அசுரனை எவ்வாறு வென்றான்?

இந்த அத்தியாயத்தில் ருக்மிணிக்கு பிறந்த பல புதல்வர்கள் மற்றும் ஒரு புதல்வி பற்றிய வம்சவிவரம் கூறப்பட்டு, ஸ்ரீகிருஷ்ணரின் பிற முக்கியப் பட்டத்தரசிகளும் சுருக்கமாக குறிப்பிடப்படுகின்றனர். பின்னர் ருக்மியின் மகளுடன் பிரத்யும்னனின் திருமணம், அனிருத்தனின் பிறப்பு விளக்கப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 202 போர்மிகு தெய்வீக நிகழ்வை எடுத்துரைக்கிறது. சக்கிரன் (இந்திரன்) ஐராவதத்தில் ஏறி துவாரகைக்கு வந்து தேவகீசுதன் ஸ்ரீகிருஷ்ணனை வேண்டுகிறான்—பிராக்ஜ்யோதிஷபுரத்தின் அரசன் நரகன் (பௌமன்) உலகங்களை கலக்கி வன்முறையால் துன்புறுத்துகிறான்; அவனை அடக்க வேண்டும் என்று.

அத்தியாயம் 203-ல் நரகாசுரன் வதத்திற்குப் பின் ஸ்ரீகிருஷ்ணன் கருடனுடன் விண்ணுலகம் ஏறி, வருணனின் குடையும் மணிபர்வதமும் ஏந்தி, சங்கநாதம் செய்து ஸ்வர்க்கத்தில் நுழைகிறார்.

அத்தியாயம் 204-ல் வியாசர் கூறுகிறார்—தேவராஜன் இந்திரன் புகழ்ந்தபின் கேசவன் மிகுந்த கம்பீரத்துடன் ‘அபராதம்’ பொறுக்குமாறு வேண்டி, பாரிஜாத மரத்தை எடுத்தது சத்தியப் பிரதிஞ்ஞையை காக்கவே எனத் தெளிவுபடுத்துகிறான்.

இந்த அதிகாரத்தில் ஸ்ரீகிருஷ்ணருக்கு பல பட்டமகிஷிகளால் பிறந்த புதல்வர்களின் வம்சப் பட்டியல் கூறப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 206-ல் அனிருத்த–உஷா நிகழ்வு, அசுரராஜன் பாணனின் கோட்டையமைந்த சோணிதபுரத்தை மையமாகக் கொண்டு பெரும் தெய்வப் போராக விரிகிறது. தக்க போரைக் காமித்த பாணனுக்கு, தன் மயூரக் கொடி முறிந்தால் விரும்பிய போர் வரும் என சிவன் சகுனம் அளிக்கிறார்.

அத்தியாயம் 207-ல் மயக்கமுற்ற பௌண்ட்ரகன் தன்னை “வாசுதேவன்” என அறிவித்து, விஷ்ணுவின் சின்னங்களை அணிந்து, தூதன் மூலம் ஸ்ரீகிருஷ்ணனிடம் சக்கராதி குறியீடுகளை விட்டுவிடுமாறு கோருகிறான்.

அத்தியாயம் 208 யாதவர்கள் மற்றும் கௌரவர்கள் இடையே ஏற்பட்ட தூதர்ச் சிக்கலை விவரிக்கிறது. ஜாம்பவதியின் மகன் சாம்பன், துரியோதனனின் மகளைக் சுயம்வரத்திலிருந்து வலுக்கட்டாயமாகக் கடத்துகிறான்; போரில் தோற்று கௌரவர்களால் பிடிக்கப்பட்டு கட்டப்படுகிறான்.

அத்தியாயம் 209-ல் வியாசர் முனிவர்களின் சபையில், த்விவிதன் எனும் மகாபல வானரனின் கலகச் செயல்களும் அவன் அழிவும் கூறுகிறார். தேவர்களுக்கு விரோதியான நரகாசுரனுடன் நட்பு கொண்டு, கிருஷ்ணன் நரகனை வதைத்த பின் பழிவாங்கும் பகையால் தேவர்களையும் யாகங்களையும் தடைக்கிறான்.

அத்தியாயம் 210-ல் உலக ஒழுங்கின் நிறைவு நிகழ்வுகளாக யாதவ குலத்தின் தன்னிச்சையான உபசம்ஹாரம் மற்றும் த்வாரகை கடலில் மூழ்கவிருக்கும் நிலை வரிசையாக கூறப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 211-ல் ஸ்ரீகிருஷ்ணரின் பூலோக லீலையின் இறுதிநடை மற்றும் அழியாத பிரம்மத்தில் அவர் தன்னிச்சையாக ஒடுங்கி லயமாதல் கூறப்படுகிறது. தாருகன் பகவான் ஆணைப்படி த்வாரகைக்கு சென்று அர்ஜுனனையும், அரச வாரிசெனக் கூறப்படும் வஜ்ரனையும் அழைத்து வருகிறான்.

அத்தியாயம் 212 ஹரி பூமியிலிருந்து மறைந்த பின் யாதவ உலகம் கரைந்த விதத்தைச் சொல்கிறது. அர்ஜுனன் ஸ்ரீகிருஷ்ணன், பலராமன் ஆகியோரின் அந்த்யேஷ்டியை நிறைவேற்றி, மீதமுள்ள மக்களைப் பாதுகாக்கக் கிருஷ்ணனின் மனைவியர் மற்றும் யாதவ வாரிசு வஜ்ரனைத் துவாரகையிலிருந்து அழைத்துச் செல்கிறான்.

அத்தியாயம் 213‑இல் முனிவர்கள் ராம‑கிருஷ்ண கதைகளால் மீண்டும் வியந்து, விஷ்ணுவின் வராஹப் பிராதுர்பாவத்தின் இயல்பு, வடிவு, யாக‑தத்துவப் பொருள், மேலும் பேர்நீரில் மூழ்கிய பூமியை உயர்த்திய செயல்முறை ஆகியவற்றை விரிவாகக் கேட்கிறார்கள்.

அத்தியாயம் 214-ல் முனிவர்கள் வியாசரிடம் மரணத்திற்குப் பின் யமலோகப் பயணம் எவ்வளவு கடினம், அதன் அளவு, புண்ணியவான்–பாவியின் நிலை, நரகங்களின் எண்ணிக்கையும் வகைகளும் என்ன என்று கேட்கிறார்கள்.

இந்த அதிகாரத்தில் முனிவர்களின் மறுமை-நிலை பற்றிய விசாரணை தொடர்கிறது; வியாசர் யமமார்க்கம் (யமலோகத்திற்கான பாதை) மற்றும் நரகத்தின் தண்டனை அமைப்பை முறையாக விளக்குகிறார்.

அத்தியாயம் 216-ல், யமமார்க்கத்தில் முன்பு கூறப்பட்ட அச்சமூட்டும் துன்பங்களை கேட்ட முனிவர்கள் நடுங்கி, அந்த பயங்கரப் பாதையை எளிதில் கடக்க வழி உள்ளதா என்று கேட்கிறார்கள்.

அத்தியாயம் 217-ல் யமபாதை மற்றும் நரக வேதனைகள் கேட்ட பின் முனிவர்கள் வியாசரிடம், ‘மரணத்திற்குப் பின் மனிதனுடன் உண்மையில் செல்லுவது எது?’ என்று கேட்கிறார்கள்.

அத்தியாயம் 218-இல், அதர்மத்தின் கதி கேட்ட முனிவர்கள், தர்மத்தால் அடையும் கதி என்ன? பாவச் செயலிலிருந்து சுபநிலைக்கு எவ்வாறு செல்லலாம்? என்று வியாசரை வினவுகின்றனர்.

அத்தியாயம் 219-ல், தம் தம் கர்மத்தால் நிர்ணயிக்கப்படும் மறுமை நிலையங்களில் இருக்கும் பித்ருக்களுக்காக சந்ததியினர் எவ்வாறு அறிந்து ஸ்ராத்தம் செய்ய வேண்டும் என்று முனிவர்கள் கேட்கிறார்கள்.

அத்தியாயம் 220-ல் வியாசர் ஸ்ராத்தகல்பம் (பித்ருமேத-விதானம்) எனும் முன்னோர் வழிபாட்டு விதிகளை விரிவாகத் தொகுத்துரைக்கிறார். ரிஷிகளின் வேண்டுகோளின்படி கர்த்தா, இடம், காலம், பொருட்கள் ஆகியவற்றுடன் முழுமையான கையேடு வழங்கப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 221-ல் வியாசர், கிருஹஸ்தனின் தர்மவாழ்விற்கு அடித்தளமான ‘சதாசாரம்’ (நல்லொழுக்கம்) குறித்து முறையாக விளக்குகிறார்.

அத்தியாயம் 222 உரையாடல் வடிவில் வர்ணாஶ்ரமதர்மத்தை விதிமுறையுடன் விளக்குகிறது. முனிவர்கள் வர்ணதர்மங்களையும் நான்கு ஆசிரமங்களின் கடமைகளையும் விரிவாகக் கேட்க, வியாசர் ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட கட்டளையுரையாக எடுத்துரைக்கிறார்.

அத்தியாயம் 223 நான்கு வர்ணங்களின் உயர்வு‑தாழ்வுக்கான காரணங்களை அறநெறி‑சடங்கு விசாரணையாக விளக்குகிறது.

அத்தியாயம் 224 உமையின் கேள்வியால் தொடங்குகிறது—உடலுடையோர் செயல், வாக்கு, மனம் என்ற மூவகைச் செயலாற்றலால் எவ்வாறு பந்தமோ விடுதலையோ அடைகிறார்கள்?

அத்தியாயம் 225 உமா–மஹேஸ்வரர் உரையாடலாக, கர்மத்தின் நெறி அமைப்பை விளக்குகிறது.

அத்தியாயம் 226‑ல் தீர்த்தயாத்திரைச் சூழலில் கூடிய முனிவர்கள் திரிபுராரி சிவனை அணுகி, பயங்கரமான சம்சாரச் சுழலும் கர்மப் பந்தமும் இருந்து விடுபடும் உறுதியான வழியை வினவுகின்றனர்.

அத்தியாயம் 227 முனிவர்களும் வியாசரும் உரையாடும் வடிவில் அமைந்தது. கிருஷ்ணனின் பாபநாசக மகிமையை கேட்ட முனிவர்கள், வாசுதேவனை விதிப்படி, நம்பிக்கையுடன் (ஶ்ரத்தையுடன்) அர்ச்சிப்போருக்கு என்ன கதி—ஸ்வர்க்கமா, மோக்ஷமா, அல்லது இரண்டுமா? என்று கேட்கிறார்கள்.

அத்தியாயம் 228-ல் ஏகாதசி அனுஷ்டானம் முழுமையான வைஷ்ணவ வழிபாட்டு-சுழற்சியாக விளக்கப்படுகிறது—உபவாசம், சுத்திகரிப்பு, கோவில் பூஜை, இரவு விழிப்பு (ப்ரஜாகர) ஆகியவை ஸ்தோத்திரம், ஜபம், ஹோமம், பிரதக்ஷிணை மற்றும் பக்திப் பாடல் (கீதிகா) மூலம் நிறைவேறுகின்றன.

அத்தியாயம் 229-ல் முனிவர்கள் வியாசரிடம்—விஷ்ணு/கிருஷ்ண பக்தி எவ்வாறு உண்டாகிறது? சிலர் ஏன் அவைஷ்ணவர்களாகவே இருக்கிறார்கள்?—என்று கேட்கிறார்கள்.

அத்தியாயம் 230 உரையாடல் வடிவில் அமைந்துள்ளது.

அத்தியாயம் 231 உரையாடல் வடிவில் அமைந்தது. யுகமாற்றம் அருகிலா தொலைவிலா என்ற கவலையுடன் முனிவர்கள், யுகாந்தத்தின் நிமித்தங்களையும் தர்மச் சிதைவின் அறிகுறிகளையும் வியாசரிடம் கேட்கிறார்கள்.

இந்த அதிகாரத்தில் புராணக் கோஸ்மாலஜி படி பிரதிசஞ்சாரம்/பிரளயம் மூன்று வகையாக வ்யாசர் வகைப்படுத்துகிறார்—நைமித்திக (காலாந்தர), பிராக்ருதிக (பூத-ப்ரக்ருதி லயம்), ஆத்தியந்திக (மோக்ஷரூப இறுதி லயம்)।

அத்தியாயம் 233-ல் வியாசர் இருமுறைப் பிறந்த முனிவர்களுக்கு பிரளயத்தை முறையாக விளக்குகிறார்.

அத்தியாயம் 234 துயரமே விடுதலைக்கான தீர்மானத் தூண்டுதலென போதிக்கிறது. வியாசர் தாபத்ரயம்—ஆத்யாத்மிகம், ஆதிபௌதிகம், ஆதிதைவிகம்—எனும் மூவகைத் துன்பங்களை விளக்குகிறார்; ஆத்யாத்மிகத்தை உடல்-மனம் எனப் பிரித்து நோய்களும் காம-க்ரோதாதி வேட்கைகளும் கூறப்படுகின்றன.

இந்த अध्यாயத்தில் முனிவர்கள் கிருஷ்ணத்வைபாயன வ்யாசரிடம் ‘துஃக‑ஸம்யோக‑பேஷஜ’ எனப்படும் யோகத்தின் அதிகாரப்பூர்வ உபதேசத்தை வேண்டுகின்றனர். வ்யாசர் யோகத்தை மிக அரிதான மோக்ஷத்தை அளிக்கும் ஒழுக்கமிக்க சாதனைப் பாதையாக விளக்குகிறார்.

அத்தியாயம் 236-ல் முனிவர்கள் வியாசரின் வாக்கை அமுதமெனப் போற்றி, மோட்சத்திற்கு நேரடி சாதனங்களான யோகம் மற்றும் சாங்க்யம் குறித்து விரிவாகக் கேட்கிறார்கள். வியாசர்—ஞானம்‑தபஸ், இந்திரியக் கட்டுப்பாடு, முழு வைராக்யம்/சர்வசன்னியாசம் என்ற மூன்றும் இன்றி சாதனை நிறைவேறாது என்கிறார்.

அத்தியாயம் 237-இல் முனிவர்கள் வேதத்தில் தோன்றும் முரண்பாட்டை கேட்கிறார்கள்—‘குரு கர்ம’ (செயல் செய்) என்றும் ‘த்யஜ’ (துற) என்றும். வியாசர் வேத ஆதாரமான இரு மார்க்கங்களை விளக்குகிறார்: ப்ரவ்ருத்தி-தர்மம் (வெளிமுக, கர்மமையம்) மற்றும் நிவ்ருத்தி (உள்முக, சன்னியாச/வைராக்யமையம்).

அத்தியாயம் 238-ல் வியாசர் கூடியிருந்த முனிவர்களுக்கு மோட்சம் குறித்த தொடர்ச்சியான தத்துவ உபதேசத்தை வழங்குகிறார். தொடக்கத்தில் குணங்களின் தத்துவமும், இறைவனின் தோற்றமான அலிப்தத்தையும் விளக்கி, ஸ்வபாவத்தால் வெளிப்பாடு நிகழ்வதை சிலந்தி–நூல் உவமையால் கூறுகிறார்.

அத்தியாயம் 239-ல் கூடிய முனிவர்கள் சாங்க்யம் மற்றும் யோகம்—இரண்டும் முக்திக்கான சாதனங்களா, அவற்றின் நிலை என்ன என விசாரிக்கின்றனர்.

அத்தியாயம் 240-ல் முனிவர்கள் யோக ஒழுக்கத்தை கேட்ட பின், சாங்க்யக் கோட்பாட்டின்படி தர்மத்தைத் துல்லியமாக விளக்குமாறு வேண்டுகின்றனர்.

அத்தியாயம் 241-ல் முனிவர்கள் அக்ஷரம் (அழியாத தத்துவம்; அதிலிருந்து மீள்வருதல் இல்லை) மற்றும் க்ஷரம் (அழியும் உலகம்; உயிர்கள் மீண்டும் மீண்டும் திரும்பும் நிலை) ஆகியவற்றின் துல்லிய வேறுபாட்டை கேட்கிறார்கள். வ்யாசர் கராள ஜனகன்–மைத்ராவருணி வசிஷ்டர் உரையாடலை எடுத்துரைக்கிறார்.

அத்தியாயம் 242-ல் வசிஷ்டர் ஸம்ஸாரத் தத்துவத்தை விளக்குகிறார்—அஞ்ஞானம் (அப்ரதிபுத்தத்வம்) காரணமாகப் பிரக்ருதி மற்றும் அதன் மூன்று குணங்களுடன் தன்னை ஒன்றுபடுத்திக் கொள்வதால் பிறப்பு-இறப்பு சுழற்சி நடைபெறுகிறது.

இந்த அதிகாரத்தில் (கராள-)ஜனகன் மற்றும் வசிஷ்டர் இடையே க்ஷர–அக்ஷர உறவு குறித்து சாங்க்ய–யோகப் பிரிவுகளின் வழி தத்துவ உரையாடல் நிகழ்கிறது.

அத்தியாயம் 244-ல் வசிஷ்டர் அரசரிடம் சாங்க்யத் தத்துவங்களைத் தொடர்ந்து போதித்து, ‘வித்யா’–‘அவித்யா’ என்பதை படிநிலைத் தத்துவத் தொடர் என மறுவிளக்கி, அது இருபத்தைந்தாம் தத்துவம் (பஞ்சவிம்ஶக) வரை நிறைவுறுவதைச் சொல்கிறார்.

அத்தியாயம் 245-ல் வசிஷ்டர் ஒரு அரசனுக்கு அவ்யக்தத்தின் (அவ்யக்த) இயல்பையும், விவேகம் படிப்படியாக விழித்து முக்தி அடையும் வழியையும் போதிக்கிறார்.

அத்தியாயம் 246-ல் லோமஹர்ஷணர் பிரம்மபுராணத்தின் பரம்பரைப் பரவலும் அதன் பலனும் குறித்து நிறைவுரையாகச் சொல்கிறார். வ்யாசர் முனிவர் சபையில் குற்றமற்ற, செம்மையான, சாஸ்திரச் சாரம் ஒருங்கிணைந்த, தத்துவமும் முறையும் நிறைந்த வைஷ்ணவ புராணத்தை உரைத்தார்.
The chapter foregrounds devotionally framed metaphysics: the supreme Hari/Puruṣottama is presented as the immutable substratum beyond the prapañca, while the cosmos is a cyclical manifestation (sarga–sthiti–laya) that culminates in liberation for those who contemplate the transcendent reality.
It functions as a programmatic opening by establishing (1) an authoritative recitation setting (Naimiṣāraṇya sattra), (2) the interlocutors and transmission line (sages questioning Lomaharṣaṇa, linked to Vyāsa), and (3) a foundational cosmogonic template (avyakta → waters → golden egg → Svayambhū Brahmā → prajāpati/saptarṣi), which anchors later genealogies and sacred topographies.
Rather than instituting a new vrata or tīrtha-rite, the chapter inaugurates the narrative-ritual frame of a twelve-year sattra at Naimiṣāraṇya and explicitly commends the sustained hearing/retention of this purāṇic discourse as merit-generating (puṇya, svarga, and auspicious lineage-continuity).
The chapter foregrounds tapas and dharma as ordering principles: Dhruva’s austerity yields an enduring cosmic station, while Pṛthu’s righteous kingship restores prosperity and social stability after Vena’s adharma. Together they model ascetic merit and royal responsibility as complementary instruments of cosmic maintenance.
It supplies an early, foundational genealogical scaffold connecting primordial creation (Svāyaṃbhuva Manvantara) to archetypal institutions—fixed celestial order (Dhruva), paradigmatic sovereignty (Pṛthu), and prajāpatic reproduction (Dakṣa). This sequencing functions as a baseline chronology for later Puranic lineages and cosmological cycles.
No discrete tīrtha or vrata is instituted in this chapter. The closest ritual-historical marker is the portrayal of Pṛthu as the first among rājasūya-consecrated rulers (rājasūyābhiṣikta), which frames kingship within Vedic consecration ideology rather than inaugurating a localized pilgrimage practice.
The chapter foregrounds a cosmological ethic of order through lineage (वंश) and dharma-regulated generation, while also warning that uncontrolled zeal for proliferation without discernment can be destabilized—exemplified by Nārada’s redirection of Dakṣa’s sons and the resulting reconfiguration of creation via daughters and marital allocations.
By supplying a foundational cosmogonic-genealogical template—linking Prajāpatis, divine classes (Ādityas, Vasus, Rudras, Maruts), and major non-human taxa (Nāgas, birds, Yakṣa-Rākṣasa groups)—the chapter functions as an archival “origin index” that later narratives presuppose, thereby reinforcing the Purāṇa’s role as an early-order chronicle of beginnings.
No tirtha, vrata, or pilgrimage injunction is formally inaugurated in this chapter. The emphasis is genealogical and doctrinal (bhūtasarga and cyclical manifestation), with ascetic observance appearing only as narrative context in Diti’s vow (śauca and prolonged gestation) rather than as a prescriptive ritual program.
The chapter foregrounds dharmic kingship as a moral technology for world-maintenance: sovereignty is legitimate when aligned with Vedic order, social welfare (prajā-hitacikīrṣā), and restraint. Veṇa exemplifies adharma through egoic self-deification and rejection of yajña, while Pṛthu exemplifies righteous coercion—compelling the Earth to nourish beings without transgressing ethical limits (notably the explicit debate on violence and the inviolability of a ‘female’ figure).
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Vedapath Gold
Reading stays free, with or without Gold. It is for when you would rather listen: Sanskrit recitation and a spoken translation in 10 languages across the library, on this site and in the app, plus weekly Mudras for your questions and every comic and video episode open.