
Śrāddha-kalpa-kathana (Exposition of the Śrāddha Procedure)
Bab ini mengemukakan peta dharma berprosedur bagi śrāddha, sebagai upacara yang menghasilkan bhukti (kesejahteraan, kemakmuran) dan mukti (pahala pembebasan). Puṣkara menghuraikan urutan ritual bermula dengan jemputan brāhmaṇa pada hari sebelumnya dan penyambutan mereka pada waktu petang. Teks menetapkan aturan tempat duduk (menghadap timur; bilangan genap untuk deva-kārya dan ganjil untuk pitṛ-kārya), serta meluaskannya kepada leluhur sebelah ibu. Seterusnya dihuraikan tahap-tahap berpandukan mantra: pemanggilan Viśve-devas, penggunaan bejana dengan pavitra, menabur bijirin, menambah susu serta barli/wijen, mempersembahkan arghya, lalu beralih kepada orientasi apasavya untuk pradakṣiṇa khusus pitṛ. Persembahan api gaya pitṛyajña mendahului pengagihan hutaśeṣa; bejana disucikan dan makanan disanctifikasi melalui bacaan serta sentuhan ibu jari. Penutup merangkumi pengurusan sisa dan persembahan air, piṇḍa-dāna menghadap selatan, svasti dan akṣayya-udaka, pemberian dakṣiṇā dengan rumusan svadhā, visarjana rasmi, dan amalan selepas jamuan. Bab ini juga membezakan ekoddiṣṭa dan sapiṇḍīkaraṇa, menetapkan kitaran śrāddha pada hari kematian/bulanan/tahunan, menyenaraikan makanan dan hadiah beserta hasilnya, menonjolkan Gayā serta waktu-waktu mujur, dan menegaskan pitṛ sebagai śrāddha-devatā yang menganugerahkan umur panjang, kekayaan, ilmu, syurga, dan pembebasan.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे धर्मशास्त्रं नाम द्विषष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः अथ त्रिषष्ठ्यधिकशततमो ऽध्यायः श्राद्धकल्पकथनं पुष्कर उवाच श्राद्धकल्पं प्रवक्ष्यामि भुक्तिमुक्तिप्रदं शृणु निमन्त्र्य विप्रान् पूर्वेद्युः स्वागतेनापराह्णतः
Demikianlah, dalam Agni Mahāpurāṇa, bab yang dinamakan «Dharmaśāstra», iaitu bab ke-162, berakhir. Kini bermula bab ke-163: «Huraian tatacara Śrāddha». Puṣkara berkata: «Aku akan menerangkan kaedah upacara Śrāddha yang menganugerahkan kenikmatan duniawi dan juga pembebasan—dengarlah. Setelah menjemput para brāhmaṇa pada hari sebelumnya, hendaklah mereka disambut dan dihormati dengan sambutan yang wajar pada waktu petang»។
Verse 2
प्राच्योपवेशयेत् पीठे युग्मान्दैवे ऽथ पित्रके अयुग्मान् प्राङ्मुखान्दैवे त्रीन् पैत्रे चैकमेव वा
Hendaklah para brāhmaṇa yang diundang didudukkan di atas tempat duduk yang disusun ke arah timur: bagi upacara untuk para Deva (daiva) hendaklah bilangannya genap; dan bagi upacara untuk para Pitṛ (pitṛ) hendaklah bilangannya ganjil. Dalam persembahan Deva mereka hendaklah menghadap ke timur; dalam persembahan Pitṛ boleh didudukkan tiga orang brāhmaṇa, atau hanya seorang sahaja.
Verse 3
मातामहानामप्येवन्तन्त्रं वा वैश्यदेविकं प्राणिप्रक्षालनं दत्त्वा विष्टरार्थं कुशानपि
Demikian juga, bagi datuk sebelah ibu (mātāmahā) hendaklah dilakukan tatacara yang sama—iaitu menurut kaedah Vaiśvadeva—setelah memberikan persembahan «prāṇi-prakṣālana», dan juga meletakkan rumput kuśa untuk menyediakan tempat duduk (viṣṭara).
Verse 4
आवाहयेदनुज्ञातो विश्वे देवास इत्य् ऋचा यवैरन्ववकीर्याथ भाजने सपवित्रके
Setelah memperoleh keizinan, hendaklah ia memanggil (para dewa) dengan ṛcā Ṛg-veda yang bermula “Viśve devāsaḥ…”. Kemudian, di dalam bejana yang dilengkapi pavitra (cincin kuśa/penyuci ritual), hendaklah ia memercik atau menabur biji barli sekeliling menurut upacara.
Verse 5
शन्नोदेव्या पयः क्षिप्त्वा यवोसीति यवांस् तथा यादिव्या इतिमन्त्रेण हस्ते ह्य् अर्घं विनिक्षिपेत्
Dengan melafazkan mantra “śanno devyā”, hendaklah ia menuangkan susu ke dalam persembahan; dengan mantra “yavo’si”, hendaklah ia menambah barli juga. Kemudian, dengan mantra “yā divyā”, hendaklah ia meletakkan persembahan arghya ke dalam tangan.
Verse 6
दत्वोदकं गन्धमाल्यं धूपदानं प्रदीपकं अपसव्यं ततः कृत्वा पितॄणामप्रदक्षिणं
Setelah mempersembahkan air, wangian dan kalungan bunga, dupa dan pelita, hendaklah ia kemudian memakai benang suci dalam kedudukan terbalik (apasavya), lalu melakukan pradakṣiṇa bagi Pitṛ (leluhur) secara tidak ke kanan, yakni menempatkan mereka di sebelah kiri.
Verse 7
द्विगुणांस्तु कुशान् कृत्वा ह्य् उशन्तस्त्वेत्यृचा पितॄन् आवाह्य तदनुज्ञातो जपेदायान्तु नस्ततः
Setelah menggandakan ikatan rumput kuśa (dari segi bilangan/panjang), hendaklah ia memanggil Pitṛ dengan Ṛk yang bermula “uśantas tvā…”. Kemudian, setelah memperoleh persetujuan mereka, hendaklah ia menjapa: “Semoga mereka datang kepada kami dari sana.”
Verse 8
यवार्थास्तु तिलैः कार्याः कुर्यादर्घ्यादि पूर्ववत् दत्त्वार्घ्यं संश्रवान् शेषान् पात्रे कृत्वा विधानतः
Namun persembahan yang sepatutnya dibuat dengan barli hendaklah disediakan dengan biji wijen (sesame) sebagai ganti; dan arghya serta upacara yang berkaitan hendaklah dilakukan tepat seperti yang telah ditetapkan sebelumnya. Setelah mempersembahkan arghya, baki yang tinggal bersama aliran suci (saṃśrava) hendaklah dikumpulkan ke dalam sebuah bejana menurut ketentuan.
Verse 9
पितृभ्यः स्थानमसीति न्युब्जं पात्रं करोत्यधः अग्नौ करिष्य आदाय पृच्छत्यन्नं घृतप्लुतं
Sambil berkata, “Engkau ialah tempat duduk bagi Para Leluhur (pitṛs),” dia meletakkan bejana secara terbalik di atas tanah. Kemudian, dengan niat mempersembahkan ke dalam api, dia mengangkat dan mempersembahkan makanan yang dibasahi ghee, sambil memohon izin/penerimaan secara ritual.
Verse 10
कुरुष्वेति ह्य् अनुज्ञातो हुत्वाग्नौ पितृयज्ञवत् हुतशेषं प्रदद्यात्तु भाजनेषु समाहितः
Apabila diberi izin dengan kata-kata “Lakukanlah,” setelah mempersembahkan ke dalam api menurut tata cara pitṛyajña (upacara leluhur), hendaklah dia, dengan minda yang terhimpun, mengagihkan baki persembahan (hutaśeṣa) ke dalam bejana-bejana.
Verse 11
यथालाभोपपन्नेषु रौप्येषु तु विशेषतः दत्वान्नं पृथिवीपात्रमिति पात्राभिमन्त्रणं
Dalam bejana yang diperoleh menurut kemampuan—terutama bejana perak—setelah meletakkan makanan sebagai persembahan, hendaklah bejana itu disucikan dengan mantera: “Inilah bejana yang lahir dari bumi”; inilah invokasi penyucian bejana.
Verse 12
कृत्वेदं विष्णुरित्यन्ने द्विजाङ्गुष्ठं निवेशयेत् सव्याहृतिकां गायत्रीं मधुवाता इति त्यचं
Setelah melafazkan, “Inilah sesungguhnya Viṣṇu,” pada makanan, hendaklah diletakkan ibu jari dvija (Brahmana) pada makanan itu. Kemudian hendaklah dibaca Gāyatrī bersama vyāhṛti, dan juga bait Ṛg yang bermula dengan “madhu-vātāḥ …” sebagai formula penyucian.
Verse 13
जप्त्वा यथासुखं वाच्यं भुञ्जीरंस्ते ऽपि वाग्यताः अन्नमिष्टं हविष्यञ्च दद्याज्जप्त्वा पवित्रकं
Setelah selesai japa, seseorang boleh berbicara dengan selesa; mereka juga boleh makan sambil menahan pertuturan. Setelah melakukan japa sekali lagi, hendaklah diberikan makanan yang diingini dan havis yang layak untuk persembahan, bersama pavitraka, iaitu cincin/rumput penyuci.
Verse 14
अन्नमादाय तृप्ताः स्थ शेषं चैवान्नमस्य च तदन्नं विकिरेद् भूमौ दद्याच्चापः सकृत् सकृत्
Setelah mengambil makanan dan berasa kenyang, hendaklah juga diasingkan bahagian yang berbaki; lebihan makanan itu hendaklah ditaburkan di tanah, dan air dipersembahkan berulang kali (sekali demi sekali).
Verse 15
सर्वमन्नमुपादाय सतिलं दक्षिणामुखः उच्छिष्टसन्निधौ पिण्डान् प्रदद्यात् पितृयज्ञवत्
Dengan mengambil semua makanan yang disediakan bersama biji bijan, dan menghadap ke selatan, hendaklah dipersembahkan bebola nasi (piṇḍa) di dekat sisa hidangan, menurut tata cara korban untuk leluhur (pitṛ-yajña).
Verse 16
मातामहानामप्येवं दद्यादाचमनं ततः स्वस्ति वाच्यं ततः कुर्यादक्षय्योदकमेव च
Dengan cara yang sama, hendaklah dipersembahkan air ācamanā (air untuk menyucikan mulut) bagi datuk sebelah ibu; kemudian hendaklah diucapkan berkat yang membawa kesejahteraan (svasti). Sesudah itu, lakukan persembahan ‘akṣayya-udaka’—curahan air yang tidak habis-habis.
Verse 17
दत्वा तु दक्षिणां शक्त्या स्वधाकारमुदाहरेत् वाच्यतामित्यनुज्ञातः स्वपितृभ्यः स्वधोच्यतां
Sesudah memberikan dakṣiṇā (pemberian upah suci) menurut kemampuan, hendaklah diucapkan formula Svadhā. Apabila telah diizinkan—“biarlah dibacakan”—maka ucapkanlah “Svadhā” yang ditujukan kepada Pitṛ (leluhur) sendiri.
Verse 18
मातामहानामित्यादिः, स्वपितृभ्यः स्वधोच्यतामित्यन्तः पाठः झ पुस्तके नास्ति कुर्युरस्तु स्वधेत्युक्ते भूमौ सिञ्चेत्ततो जलं प्रीयन्तामिति वा दैवं विश्वे देवा जलं ददेत्
“Bermula dengan ‘(kepada) datuk sebelah ibu …’”: bacaan yang berakhir dengan “biarlah ‘svadhā’ diucapkan bagi leluhur sendiri” tidak terdapat dalam manuskrip Jha. Apabila dikatakan, “biarlah mereka melakukannya—‘svadhā’,” maka hendaklah air dicurahkan ke tanah. Atau boleh juga diucapkan, “Semoga mereka berpuas hati.” Atau sebagai persembahan kepada para dewa, berikan air kepada Viśve-deva.
Verse 19
दातारो नो ऽभिवर्धन्तां वेदाः सन्ततिरेव च श्रद्धा च नो माव्यगमद्बहुदेयं च नो स्त्विति
Semoga para dermawan kami bertambah; semoga Veda (ilmu suci) dan keturunan kami juga berkembang. Semoga śraddhā (iman) tidak pernah meninggalkan kami, dan semoga sentiasa ada banyak untuk kami sedekahkan—demikianlah patut dipanjatkan doa.
Verse 20
इत्युक्त्वा तु प्रिया वाचः प्रणिपत्य विसर्जयेत् वाजे वाज इति प्रीतपितृपूर्वं विसर्जनं
Setelah mengucapkan kata-kata yang menyenangkan itu, hendaklah ia bersujud hormat, lalu melakukan upacara pelepasan secara rasmi. Pelepasan itu dilakukan terlebih dahulu untuk Pitṛ (para leluhur) yang berkenan, dengan mantra “vāje vāja”.
Verse 21
यस्मिंस्तु संश्रवाः पूर्वमर्घपात्रे निपातिताः पितृपात्रं तदुत्तानं कृत्वा विप्रान् विसर्जयेत्
Apabila saṃśravāḥ (sisa/lebihan persembahan) terlebih dahulu dituangkan ke dalam bejana arghya, kemudian setelah bejana untuk Pitṛ ditegakkan pada kedudukan yang wajar (kedudukan penutup), hendaklah ia melakukan pelepasan rasmi terhadap para brāhmaṇa.
Verse 22
प्रदक्षिणमनुब्रज्य भक्त्वा तु पितृसेवितं ब्रह्मचारी भवेत्तान्तु रजनीं ब्राह्मणैः सह
Setelah mengiringi mereka dalam pradakṣiṇā (mengelilingi ke kanan dengan hormat), dan setelah memakan makanan yang dipersembahkan dalam khidmat kepada Pitṛ, hendaklah ia kekal sebagai brahmacārī (memelihara kesucian/selibat); dan pada malam itu hendaklah ia bermalam bersama para brāhmaṇa.
Verse 23
एवं प्रदक्षिणं कृत्वा वृद्धौ नान्दीमुखान् पितॄन् यजेत दधिकर्कन्धुमिश्रान् पिण्डान् यवैः क्रिया
Demikian, setelah melakukan pradakṣiṇā, dalam upacara bagi para tua (vṛddha) hendaklah menyembah Pitṛ Nandīmukha, dengan mempersembahkan bebola piṇḍa yang dicampur dadih dan buah jujube (karkandhu); perbuatan ritual itu hendaklah dilakukan dengan barli (yava).
Verse 24
एकोद्दिष्टं दैवहीनमेकार्घैकपवित्रकं आवाहनाग्नौकरणरहितं ह्य् अपसव्यवत्
Upacara ekoddiṣṭa (śrāddha untuk seorang yang telah meninggal) dilakukan tanpa persembahan kepada para dewa; hanya satu arghya dan satu pavitra (cincin ritual daripada rumput kuśa); dilakukan tanpa upacara āvāhana-agni (memanggil api), dan hendaklah dilaksanakan menurut cara apasavya (benang suci dipakai ke sebelah kanan).
Verse 25
उपतिष्ठतामित्यक्षय्यस्थाने पितृविसर्जने अभिरम्यतामिति वदेद् ब्रूयुस्ते ऽभिरताः स्म ह
Pada saat melepaskan (visarjana) para Pitṛ di akṣayya-sthāna (tempat yang tidak binasa), hendaklah diucapkan: “upatiṣṭhatām—berdirilah/berangkatlah sekarang.” Kemudian hendaklah dikatakan: “abhiramyatām—berbahagialah di kediamanmu.” Mereka, setelah berkenan, benar-benar memberi jawapan demikian.
Verse 26
गन्धोदकतिलैर् युक्तं कुर्यात् पात्रचतुष्टयं अर्घार्थपितृपात्रेषु प्रेतपात्रं प्रसेचयेत्
Hendaklah disediakan satu set empat bekas ritual yang dilengkapi air wangi (gandhodaka) dan biji bijan (tila); kemudian hendaklah dituangkan (sebahagian) dari preta-pātra ke dalam bekas-bekas yang diperuntukkan bagi arghya dan bagi para Pitṛ.
Verse 27
ये समाना इति द्वाभ्यां शेषं पूर्ववदाचरेत् एतत् सपिण्डीकरणमेकोद्दिष्टं स्तिया सह
Dengan dua mantra yang bermula “ye samānāḥ…”, hendaklah baki tatacara dilakukan tepat seperti yang telah dinyatakan sebelumnya. Inilah upacara sapiṇḍīkaraṇa, yakni ekoddiṣṭa (śrāddha bagi yang baru meninggal), yang hendaklah dilaksanakan bersama isteri.
Verse 28
अर्वाक्सपिण्डीकरणं यस्य संवत्सराद् भवेत् पितृपूर्वं विसर्जयेदिति ख , छ , झ च स्त्र्या अपीति ख , छ च तस्याप्यन्नं सोदकुम्भं दद्यात् संवत्सरं द्विजे
Bagi seseorang yang sapiṇḍīkaraṇa-nya dilakukan sebelum genap setahun, hendaklah terlebih dahulu dilakukan visarjana (pelepasan) para Pitṛ—demikian menurut resensi Kha, Cha dan Jha. Bahkan dalam hal seorang wanita—demikian menurut Kha dan Cha—bagi orang itu juga hendaklah diberikan makanan beserta udaka-kumbha (tempayan air) kepada seorang Brahmin selama tempoh setahun.
Verse 29
मृताहनि च कर्तव्यं प्रतिमासन्तु वत्सरं प्रतिसंवत्सरं कार्यं श्राद्धं वै मासिकान्नवत्
Pada hari kematian itu sendiri, upacara hendaklah dilaksanakan; kemudian selama setahun, ia dilakukan setiap bulan; dan selepas itu, setiap tahun hendaklah dilakukan śrāddha, dengan tata cara sebagaimana persembahan makanan bulanan.
Verse 30
हविष्यान्नेन वै मासं पायसेन तु वत्सरं मात्स्यहारिणकौरभ्रशाकुनच्छागपार्षतैः
Dengan haviṣyānna hendaklah menjalani aturan ini selama sebulan; dengan bubur nasi susu (pāyasa) selama setahun; dan menurut ketetapan yang dinyatakan, ikan, rusa, babi hutan, biri-biri, burung, kambing, dan arnab juga termasuk makanan yang dibenarkan.
Verse 31
ऐणरौरववाराहशाशैर् मांसैर् यथाक्रमं मासवृद्ध्याभितृप्यन्ति दत्तैर् एव पितामहाः
Dengan daging—antelope (ena), rusa ruru, babi hutan, dan arnab—yang dipersembahkan menurut urutan yang semestinya, para pitāmaha (datuk moyang) menjadi puas sepenuhnya; dan kepuasan itu bertambah dari bulan ke bulan, tepat melalui persembahan-persembahan tersebut.
Verse 32
खड्गामिषं महाशल्कं मधुयुक्तान्नमेव च लोहामिषं कालशाकं मांसं वार्धीनसस्य च
Daging badak; ikan besar bersisik; hidangan nasi/makanan yang dicampur madu; daging haiwan berdaging merah (jenis rohita); sayur berdaun gelap (kāla-śāka); dan juga daging makhluk akuatik yang disebut vārdhīnasa—semuanya dihitung di sini sebagai bahan makanan tertentu.
Verse 33
यद्ददाति गयास्थञ्च सर्वमानन्त्यमुच्यते तथा वर्षात्रयोदश्यां मघासु च न संशयः
Apa sahaja yang diberikan ketika berada di Gayā dinyatakan menghasilkan pahala yang tidak habis-habis dalam segala hal; demikian juga, pemberian pada hari lunar ketiga belas dalam musim hujan, dan pemberian ketika Bulan berada pada nakṣatra Maghā, memberikan hasil yang tidak pernah meleset—tanpa keraguan.
Verse 34
कन्यां प्रजां वन्दिनश् च पशून् मुख्यान् सुतानपि घृतं कृषिं च वाणिज्यं द्विशफैकशफं तथा
Antara yang disebut sebagai hadiah/berkat ialah: seorang gadis, para tanggungan (rakyat), para pemuji/penyair pujian, ternakan utama yang unggul, bahkan anak-anak lelaki; juga ghee (mentega jernih), pertanian dan perdagangan; demikian pula haiwan berkuku belah dan berkuku satu—semuanya disebut sebagai pemberian.
Verse 35
ब्रह्मवर्चस्विनः पुत्रान् स्वर्णरूप्ये सकुप्यके ज्ञातिश्रैष्ठ्यं सर्वकामानाप्नोति श्राद्धदः सदा
Dengan mempersembahkan dalam upacara Śrāddha emas, perak, dan juga logam biasa, pemberi Śrāddha itu sentiasa memperoleh putera-putera yang bersinar dengan kemuliaan suci, keutamaan dalam kalangan kerabat, serta terpenuhinya segala hajat.
Verse 36
प्रतिपत्प्रभृतिष्वेतान्वर्जयित्वा चतुर्दशीं शस्त्रेण तु हता ये वै तेषां तत्र प्रदीयते
Bagi upacara/persembahan ini, mulai dari hari pertama bulan—dengan mengecualikan tithi keempat belas—apa sahaja yang dipersembahkan di sana diperuntukkan bagi mereka yang benar-benar terbunuh oleh senjata.
Verse 37
स्वर्गं ह्य् अपत्यमोजश् च शौर्यं क्षेत्रं बलं तथा पुत्रश्रैष्ठ्यं ससौभाग्यमपत्यं मुख्यतां सुतान्
Sesungguhnya zuriat adalah sebab menuju syurga; ia adalah tenaga dan keberanian, suatu “ladang” bagi kesinambungan keturunan, dan juga kekuatan. Keunggulan anak-anak lelaki beserta tuah—zuriat diisytiharkan sebagai milik yang paling utama, yakni para putera.
Verse 38
मात्स्याविहारिणौरभ्रशाकुनच्छागपार्षतैर् इति छ दत्तैर् इहेति घ , ङ , ञ च मधुमुद्गान्नमेव वेति ङ सर्वमानन्त्यमश्नुते इति घ , ङ च स्वर्णमिति ख , छ च प्रवृत्तचक्रतां पुत्रान् वाणिज्यं प्रसुतां तथा अरोगित्वं यशो वीतशोकतां परमाङ्गतिं
Dengan memberi sedekah/persembahan makanan seperti ikan, daging, burung, kambing dan perkara lain yang sesuai—seseorang memperoleh kemakmuran di dunia ini. Dengan mempersembahkan madu, kacang hijau (mung) dan makanan yang dimasak—dia meraih kelimpahan yang tidak habis-habis dalam segala hal. Dengan mempersembahkan emas—dia memperoleh usaha yang berkembang (roda kegiatan berputar), putera-putera, kejayaan dalam perdagangan, zuriat, kesihatan tanpa penyakit, kemasyhuran, keadaan tanpa dukacita, dan kedudukan tertinggi.
Verse 39
घनं विद्यां भिषकसिद्धिं रूप्यं गाश्चाप्यजाविकं अश्वानायुश् च विधिवत् यः श्राद्धं सम्प्रयच्छति
Sesiapa yang menurut tatacara yang sah melaksanakan Śrāddha (persembahan kepada leluhur), maka dengan itu ia memperoleh kekayaan yang kukuh, ilmu pengetahuan, kejayaan dalam ilmu perubatan, perak, lembu, juga kambing dan biri-biri, kuda, serta umur panjang.
Verse 40
कृत्तिकादिभरण्यन्ते स कामानाप्नुयादिमान् वसुरुद्रादितिसुताः पितरः श्राद्धदेवताः
Bermula dari Kṛttikā hingga berakhir pada Bharaṇī—sesiapa yang melaksanakan upacara menurut tertib ini akan memperoleh segala hajat tersebut. Para Vasu, Rudra dan Āditya, bersama para Pitṛ (leluhur), ialah dewa-dewa penaung bagi Śrāddha.
Verse 41
प्रीणयन्ति मनुष्याणां पितॄन् श्राद्धेन तर्पिताः आयुः प्रजां धनं विद्यां स्वर्गं मोक्षं सुखानि च
Apabila para Pitṛ (roh leluhur) manusia dipuaskan melalui Śrāddha, mereka menjadi berkenan lalu menganugerahkan umur panjang, zuriat, harta, ilmu, syurga, mokṣa (pembebasan), serta kebahagiaan.
Verse 42
प्रयच्छन्ति तथा राज्यं प्रीता नॄणां पितामहाः
Demikian juga, apabila para datuk-nenek moyang manusia berkenan, mereka menganugerahkan kerajaan, yakni kedaulatan pemerintahan.
Invitation and reception of brāhmaṇas, regulated seating (deva vs pitṛ), mantra-led invocations, arghya and related offerings with pavitra-equipped vessels, apasavya pitṛ-circumambulation, pitṛyajña-style fire offering, distribution of remnants, piṇḍa-dāna facing south, svasti and akṣayya-udaka, dakṣiṇā with svadhā, and formal visarjana/dismissal.
It defines ekoddiṣṭa as deva-hīna (without offerings to gods), with a single arghya and single pavitra, performed without āvāhana-agni, and carried out in apasavya mode—marking it as a focused rite for a single departed person.
It is the rite that integrates the newly departed into the ancestral line, described here as an ekoddiṣṭa-related procedure performed with specific mantras (“ye samānāḥ…”), and stated to be done together with the wife; it also notes variant readings about early performance before one year.
The Vasus, Rudras, and Ādityas, together with the Pitṛs, are declared the presiding deities of śrāddha.
It explicitly frames śrāddha as bhukti-mukti-prada and concludes that satisfied pitṛs grant both worldly goods (āyuḥ, prajā, dhana, vidyā, rājya) and transcendent ends (svarga, mokṣa, sukha).