
Ayuta–Lakṣa–Koṭi Fire-offerings (अयुतलक्षकोटिहोमाः) — Graha-yajña Vidhi
Dewa Agni menyambung ajaran tentang graha-yajña sebagai teknologi ritual Dharma-śāstra untuk kemakmuran, penenteraman dan kemenangan. Baginda menetapkan tiga skala homa: ayuta (10,000), lakṣa (100,000) dan koṭi (10,000,000), lalu menghuraikan maṇḍala upacara dengan memanggil planet-planet (navagraha) dari agni-kuṇḍa dan menempatkannya mengikut sektor arah tertentu, dengan Surya (Matahari) di pusat. Bab ini memperluas kosmos ritual melalui senarai adhidevatā dan praty-adhidevatā, serta menetapkan bahan (kayu, samidh, campuran persembahan) dan bilangan (108 persembahan, 108 kumbha), diakhiri dengan pūrṇāhuti, vasordhārā, dakṣiṇā dan mantra abhiṣeka yang menyeru dewa-dewa utama, navagraha dan kuasa pelindung. Keberkesanan ritual dikaitkan dengan dāna seperti emas, lembu, tanah, permata, pakaian dan katil, serta dibingkaikan untuk konteks kemenangan perang, perkahwinan, perayaan dan pentahbisan. Variasi lanjutan merincikan keperluan lakṣa- dan koṭi-homa (ukuran kuṇḍa, bilangan pendeta, pilihan mantra) dan satu prosedur abhicāra/vidveṣaṇa tersendiri menggunakan kuṇḍa segi tiga serta operasi patung/effigi, memperlihatkan gabungan amalan praktikal dengan tertib kosmik-etik Purāṇa.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे वर्णधर्मादिर्नाम षट्षष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः अथ सप्तषष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः अयुतलक्षकोटिहोमाः अग्निर् उवाच श्रीशान्तिविजयाद्यर्थं ग्रहयज्ञं पुनर्वदे ग्रहयज्ञो ऽयुतहोमलक्षकोट्यात्मकस्त्रिधा
Demikianlah dalam Agni Mahāpurāṇa berakhir bab ke-166 yang bertajuk “Varṇa-dharma dan kewajipan yang berkaitan.” Kini bermula bab ke-167: “Homa Ayuta–Lakṣa–Koṭi.” Agni bersabda: “Demi kemakmuran, pendamaian, kemenangan dan seumpamanya, aku akan menghuraikan lagi korban planet (graha-yajña). Graha-yajña itu tiga jenis, menurut ukuran homa: ayuta (sepuluh ribu), lakṣa (seratus ribu), dan koṭi (sepuluh juta).”
Verse 2
वेदेरैशे ह्य् अग्निकुण्डाद् ग्रहानावाह्य मण्डले सौम्ये गुरुर्बुधश् चैशे शुक्रः पूर्वदले शशी
Dengan mantra-mantra Veda, hendaklah seseorang memanggil planet-planet dari agni-kuṇḍa (lubang api) dan menegakkannya dalam maṇḍala upacara: pada sektor yang mujur (saumya) berada Guru (Musytari) dan Budha (Utarid); pada kelopak timur berada Śukra (Zuhrah) dan Śaśī (Bulan).
Verse 3
आग्नेये दक्षिणे भौमो मध्ये स्याद्भास्करस् तथा शनिराप्ये ऽथ नैरृत्ये राहुः केतुश् च वायवे
Bhauma (Marikh) ditempatkan di arah tenggara dan selatan; Bhāskara (Matahari) hendaklah di tengah; Śani (Zuhal) di barat; kemudian Rāhu di barat daya (nairṛtya), dan Ketu di barat laut (vāyavya).
Verse 4
ईशश्चोमा गुहो विष्णुर्ब्रह्मेन्द्रौ यमकालकौ चित्रगुप्तश्चाधिदेवा अग्निरापः क्षितिर्हरिः
Īśa (Śiva) dan Umā, Guha (Skanda), Viṣṇu, Brahmā dan Indra, Yama dan Kāla, serta Citragupta hendaklah diingati sebagai adhideva (dewa-dewa penaung); demikian juga Agni (Api), Āpas (Air), Kṣiti (Bumi), dan Hari.
Verse 5
इन्द्र ऐन्द्री देवता च प्रजेशो ऽहिर्विधिः क्रमात् एते प्रत्यधिदेवाश् च गणेशो दुर्गयानिलः
Indra, dewi Aindrī, Prajēśa (Brahmā), Ahi (kuasa Ular), dan Vidhi (Sang Penetap—Brahmā) disebut menurut tertibnya; inilah praty-adhidevatā (dewa penaung sekunder) yang sepadan, bersama Gaṇeśa, Durgā, dan Anila (Vāyu).
Verse 6
खमश्विनौ च सम्पूज्य यजेद्वीजैश् च वेदजैः अर्कः पलाशः खदिरो ह्य् अपामार्गश् च पिप्पलः
Setelah memuja Kha dan kedua-dua Aśvin dengan sempurna, hendaklah dilakukan yajña bersama para dvija (yang “dua kali lahir”) yang terlatih dalam upacara Veda. Kayu/tumbuhan ritual yang ditetapkan ialah: arka, palāśa, khadira, apāmārga, dan pippala.
Verse 7
उदुम्बरः शमी दुर्वा कुशाश् च समिधः क्रमात् मध्वाज्यदधिसंमिश्रा होतव्याश्चाष्टधा शतम्
Menurut tertibnya, kayu api upacara (samidh) hendaklah daripada udumbara, śamī, durvā dan kuśa; dan hendaklah dipersembahkan seratus lapan āhuti, dicampur madu, ghee dan dadih.
Verse 8
एकाष्टशतुरः कुम्भान् पूर्य पूर्णाहुतिन्तथा वसोर्धारान्ततो दद्याद्दक्षिणाञ्च ततो ददेत्
Setelah mengisi seratus lapan tempayan (kumbha) hingga penuh, hendaklah dilakukan pūrṇāhuti, iaitu oblation penutup yang sempurna; sesudah menyempurnakan persembahan vasordhārā, barulah diberikan dakṣiṇā, iaitu upah kehormatan kepada pendeta.
Verse 9
यजमानं चतुर्भिस्तैर् अभिषिञ्चेत् समन्त्रकैः सुरास्त्वामभिषिञ्चन्तु ब्रह्मविष्णुमहेश्वराः
Dengan empat air/bejana itu, disertai mantra, hendaklah disiramkan abhiṣeka kepada yajamāna (tuan upacara). “Semoga para dewa mengabhiṣeka engkau—Brahmā, Viṣṇu dan Maheśvara.”
Verse 10
वासुदेवो जगन्नाथस् तथा सङ्कर्षणः प्रभुः प्रद्युम्नश्चानिरुद्धश् च भवन्तु विजयाय ते
Semoga Vāsudeva, Tuhan alam semesta (Jagannātha); demikian juga Saṅkarṣaṇa, Sang Penguasa; serta Pradyumna dan Aniruddha—menjadi sebab kemenangan bagimu.
Verse 11
आखण्डलो ऽग्निर्भगवान् यमो वै नैरृतस् तथा वरुणः पवनश् चैव धनाध्यक्षस् तथा शिवः
Akhāṇḍala (Indra), Tuhan Agni yang mulia, Yama sesungguhnya, demikian juga Nairṛta; Varuṇa, serta Pavana (Vāyu); Dhanādhyakṣa (Kubera), dan juga Śiva.
Verse 12
ब्रह्मणा सहितः शेषो दिक्पालाः पान्तु वः सदा कीर्तिर्लक्ष्मीर्धृतिर्मेधा पुष्टिः श्रद्धा क्रिया मतिः
Semoga Śeṣa bersama Brahmā serta para Penjaga Arah (Dikpāla) sentiasa melindungi kamu; dan semoga Kemasyhuran, Lakṣmī (kemakmuran), Keteguhan, Kecerdasan, Pemeliharaan, Keimanan, Tindakan yang benar, serta Pertimbangan yang waras turut bersemayam dalam dirimu.
Verse 13
बुद्धिर् लज्जा वपुः शान्तिस्तुष्टिः कान्तिश् च मातरः एतास्त्वामभिषिञ्चन्तु धर्मपत्न्याः समागताः
Semoga kuasa-keibuan ini—Kebijaksanaan, Malu-santun, Kesejahteraan tubuh, Kedamaian, Kepuasan, dan Seri-cahaya—yang berhimpun sebagai pasangan dharma (Dharma-patnī), menabalkanmu dengan upacara abhiṣeka.
Verse 14
आदित्यश् चन्द्रमा भौमो बुधजीवशितार्कजाः ग्रहास्त्वामभिषिञ्चन्तु राहुः केतुश् च तर्पिताः
Semoga planet-planet—Matahari, Bulan, Marikh, Utarid, Musytari, Zuhrah dan Zuhal—menabalkanmu dengan abhiṣeka; dan semoga Rāhu serta Ketu juga, setelah dipuaskan dengan persembahan yang sewajarnya, mengurniakan rahmatnya.
Verse 15
देवदानवगन्धर्वा यक्षराक्षसपन्नगाः ऋषयो मनवो गावो देवमातर एव च
Para dewa, Dānava dan Gandharva; Yakṣa, Rākṣasa dan makhluk ular suci (Pannaga); para Ṛṣi, para Manu, lembu-lembu—serta para Ibu Ilahi (Mātṛkā).
Verse 16
देवपत्न्यो द्रुमा नागा दैत्याश्चाप्सरसाङ्गणाः अस्त्राणि सर्वशास्त्राणि राजानो वाहनानि च
Isteri-isteri para dewa, pepohon, Nāga, Daitya dan rombongan Apsaras; senjata, segala śāstra (risalah ilmu), para raja, serta juga wahana (tunggangan)—semuanya hendaklah difahami sebagai termasuk di sini.
Verse 17
औषधानि च रत्नानि कालस्यावयवाश् च ये सरितः सागराः शैलास्तीर्थानि जलदा नदाः
Herba perubatan dan permata, serta segala bahagian (unsur) masa; sungai-sungai, lautan, gunung-ganang, tīrtha (tempat penyeberangan suci), awan pembawa hujan, dan anak-anak sungai—semuanya hendaklah difahami sebagai unsur-unsur dunia yang dihitung dan dihuraikan.
Verse 18
एते त्वामभिषिञ्चन्तु सर्वकामार्थसिद्धये अलङ्कृतस्ततो दद्याद्धेमगोन्नभुवादिकं
“Semoga semua ini mengabhiṣeka (menyucikan dengan upacara penyiraman) engkau, agar segala tujuan dan hajat tercapai.” Kemudian, setelah dihias dengan sempurna, hendaklah seseorang memberi dana: emas, lembu, bijirin makanan, tanah, dan seumpamanya.
Verse 19
कपिले सर्वदेवानां पूजनीयासि रोहिणि तीर्थदेवमयी यस्मादतःशान्तिं प्रयच्छ मे
Wahai Kapilā, wahai Rohiṇī—engkau layak dipuja oleh semua dewa; kerana engkau merangkum ketuhanan sebuah tīrtha (tempat suci), maka kurniakanlah kepadaku kedamaian.
Verse 20
पुण्यस्त्वं शङ्ख पुण्यानां मङ्गलानाञ्च मङ्गलं विष्णुना विधृतो नित्यमतः शान्तिं प्रयच्छ मे
Wahai Śaṅkha (sangkakala), engkau suci di antara yang suci, dan engkau sendiri adalah keberkatan di antara yang berkat. Sentiasa didukung oleh Viṣṇu—maka kurniakanlah kepadaku kedamaian.
Verse 21
धर्म त्वं वृषरूपेण जगदानन्दकारकः अष्टमूर्तेरधिष्टानमतः शान्तिं प्रयच्छ मे
Wahai Dharma—dalam rupa Lembu Jantan (Vṛṣa) yang membawa kegembiraan kepada dunia—engkaulah landasan penegak bagi Aṣṭamūrti (Bentuk Lapan Śiva); maka kurniakanlah kepadaku kedamaian.
Verse 22
हिरण्यगर्भगर्भस्थं हेमवीजं विभावसोः अनन्तपुण्यफलदमतः शान्तिं प्रयच्छ मे
Wahai Agni Yang Bercahaya, Engkau yang bersemayam dalam Rahim Keemasan (Hiraṇyagarbha) dan benih-Mu bersifat emas; maka sebagai penganugeraha buah pahala yang tiada bertepi, kurniakanlah kepadaku kedamaian.
Verse 23
पीतवस्त्रयुगं यस्माद्वासुदेवस्य वल्लभं प्रदानात्तस्य वै विष्णुरतः शान्तिं प्रयच्छ मे
Oleh sebab sepasang pakaian kuning—yang dikasihi Vāsudeva—telah dipersembahkan, semoga Viṣṇu yang berkenan akan bhakti itu mengurniakan kepadaku kedamaian.
Verse 24
विष्णुस्त्वं मत्स्यरूपेण यस्मादमृतसम्भवः चन्द्रार्कवाहनो नित्यमतः शान्तिं प्रयच्छ मे
Engkau ialah Viṣṇu dalam rupa Ikan (Matsya), daripadamulah terhasilnya amṛta, sumber keabadian. Engkau yang sentiasa ditatang oleh Bulan dan Matahari; maka kurniakanlah kepadaku kedamaian.
Verse 25
यस्मात्त्वं पृथिवी सर्वा धेनुः केशवसन्निभा सर्वपापहरा नित्यमतः शान्तिं प्रयच्छ मे
Oleh sebab Engkau ialah seluruh Bumi—laksana seekor lembu, menyerupai Keśava (Viṣṇu)—dan sentiasa menghapuskan segala dosa, maka kurniakanlah kepadaku kedamaian.
Verse 26
यस्मादायसकर्माणि तवाधीनानि सर्वदा लाङ्गलाद्यायुधादीनि अतः शान्तिं प्रयच्छ मे
Oleh sebab segala pekerjaan besi sentiasa berada di bawah kekuasaan-Mu—termasuk bajak dan segala senjata serta perkakas—maka kurniakanlah kepadaku ketenteraman dan keselamatan.
Verse 27
यस्मात्त्वं स्सर्वयज्ञानामङ्गत्वेन व्यवस्थितः योनिर्विभावसोर्नित्यमतः शान्तिं प्रयच्छ मे
Oleh sebab engkau ditegakkan sebagai anggota yang menyatu dalam segala yajña, dan sentiasa menjadi sumber Vibhāvas (Api), maka kurniakanlah kepadaku kedamaian.
Verse 28
गवामङ्गेषु तिष्ठन्ति भुवनानि चतुर्दश यस्मात्तस्माच्छिवं मे स्यादिह लोके परत्र च
Kerana empat belas alam semesta bersemayam pada anggota-anggota lembu, maka semoga kesejahteraan yang suci menjadi milikku—di dunia ini dan juga di alam selepasnya.
Verse 29
धर्मकामार्थसिद्धये इति ख यस्मादशून्यं शयनं केशवस्य शिवस्य च शय्या ममाप्यशून्यास्तु दत्ता जन्मनि जन्मनि
“Demi tercapainya dharma, kāma dan artha”—demikian hendaklah diucapkan. Oleh sebab ranjang Keśava dan Śiva tidak pernah kosong, semoga ranjangku juga tidak pernah kosong, berkat sedekah yang telah diberikan, dari kelahiran ke kelahiran.
Verse 30
यथा रत्नेषु सर्वेषु सर्वे देवाः प्रतिष्ठिताः तथा शान्तिं प्रयच्छन्तु रत्नदानेन मे सुराः
Sebagaimana semua dewa bersemayam dalam segala permata, demikianlah semoga para sura mengurniakan kepadaku kedamaian melalui sedekah permata yang kupersembahkan.
Verse 31
यथा भूमिप्रदानस्य कलां नार्हन्ति षोडशीं दानान्यन्यानि मे शान्तिर्भूमिदानाद्भवत्विह
Sebagaimana sedekah-sedekah lain tidak layak walau seperenam belas daripada buah pemberian tanah, demikianlah semoga kedamaian datang kepadaku di sini melalui derma tanah.
Verse 32
ग्रहयज्ञो ऽयुतहोमो दक्षिणाभी रणे जितिः विवाहोत्सवयज्ञेषु प्रतिष्ठादिषु कर्मषु
Upacara Graha-yajña, ayuta-homa (sepuluh ribu persembahan), serta pemberian dakṣiṇā (honorarium imam) membawa kemenangan dalam peperangan; dan hendaklah digunakan dalam ritus seperti sakramen perkahwinan, yajña perayaan, upacara pratiṣṭhā (penetapan/penahbisan) dan tindakan seremonial yang berkaitan.
Verse 33
सर्वकामाप्तये लक्षकोटिहोमद्वयं मतं गृहदेशे मण्डपे ऽथ अयुते हस्तमात्रकं
Bagi memperoleh segala hajat, ditetapkan suatu homa dua kali, dengan bilangan oblasinya mencapai lakṣa dan koṭi. Di kawasan kediaman, di dalam maṇḍapa, bagi upacara ayuta (10,000 oblasinya), kuṇḍa (lubang/altar api) hendaklah berukuran satu hasta (sejengkal tangan).
Verse 34
मेखलायोनिसंयुक्तं कुण्डञ्चत्वार ऋत्विजः स्वयमेको ऽपि वा लक्षे सर्वं दशगुणं हि तत्
Kuṇḍa (lubang api) yang dilengkapi dengan mekhalā dan yoni menurut ketetapan, serta dilayani oleh empat orang ṛtvij; atau sekalipun dilakukan sendiri oleh seorang sahaja dalam lakṣa, hendaklah difahami bahawa seluruh hasil ritual itu menjadi sepuluh kali ganda.
Verse 35
चतुर्हस्तं द्विहस्तं वा तार्क्षञ्चात्राधिकं यजेत् सामध्वनिशीरस्त्वं वाहनं पमेष्ठिनः
Di sini hendaklah dipuja Tārkṣya (Garuḍa), sama ada dalam rupa bertangan empat, atau bertangan dua, ataupun dalam rupa yang lebih luhur lagi. Wahai engkau yang kepalanya dihiasi gema nyanyian Sāman, engkaulah wahana Pameṣṭhin (Brahmā).
Verse 36
विषयापहरो नित्यमतः शान्तिं प्रयच्छ मे पूर्ववत् कुण्डमामन्त्र्य लक्षहोमं समाचरेत्
“Wahai penyingkir pengaruh buruk yang sentiasa hadir, kurniakanlah kepadaku kedamaian.” Kemudian, seperti sebelumnya, setelah mengundang kuṇḍa (altar api) secara ritual, hendaklah dilaksanakan lakṣa-homa (seratus ribu oblasinya) dengan sempurna.
Verse 37
वसोर्धारां ततो दद्याच्छय्याभूषादिकं ददेत् तत्रापि दश चाष्टौ च लक्षहोमे तथर्त्विजः
Selepas itu hendaklah dipersembahkan korban vasordhārā; dan hendaklah juga didermakan katil, perhiasan, dan seumpamanya. Dalam upacara yang sama, bagi lakṣa-homa (seratus ribu persembahan ke dalam api), turut ditetapkan sepuluh dan lapan (iaitu lapan belas) orang pendeta pelaksana.
Verse 38
पुत्रान्नराज्यविजयभुक्तिमुक्त्यादि चाप्नुयात् दक्षिणाभिः फलेनास्माच्छत्रुघ्नः कोटिहोमकः
Daripada upacara ini, pelaksana—iaitu yang menyempurnakan koṭi-homa (satu krore persembahan api) dalam Shatrughna-homa yang memusnahkan musuh—akan memperoleh anak, makanan, kedaulatan, kemenangan, kenikmatan, pembebasan (mukti) dan manfaat lain, menurut dakṣiṇā (pemberian persembahan) serta hasil yang dihajatkan.
Verse 39
तथा जन्मनि जन्मनीति ङ गृहादौ मण्डपे वाथेति ख गृहादौ मण्डपे चैवमिति ञ पुत्रार्थराज्यविजयभुक्तिमुक्त्यादीति ख , ङ च चतुर्हस्तं चाष्टहस्तं कुण्डन्द्वादश च द्विजाः पञ्चविंशं षोडशं वा पटे द्वारे चतुष्टयं
Demikian juga, (peraturan ini) terpakai dari kelahiran ke kelahiran. Di rumah dan juga di maṇḍapa (paviliun ritual) pun demikian, sebagaimana dinyatakan. Bagi tujuan seperti memperoleh anak, kedaulatan, kemenangan dalam kerajaan, kenikmatan duniawi dan pembebasan, ketetapan yang sama diajarkan. Wahai para dwija (dua kali lahir), kuṇḍa (lubang api) hendaklah berukuran empat hasta atau lapan hasta; dan ukuran bagi paṭa (tirai kain) serta pintu dinyatakan dalam set empat-empat, dengan ukuran seperti dua belas, enam belas atau dua puluh lima (unit) menurut kesesuaian.
Verse 40
कोटिहोमी सर्वकामी विष्णुलोकं स गच्छति होमस्तु ग्रहमन्त्रैर् वा गायत्र्या वैष्णवैर् अपि
Sesiapa yang melaksanakan koṭi-homa (sejuta/satu koṭi persembahan) sebagai pemenuh segala hasrat akan pergi ke alam Viṣṇu. Homa itu boleh dilakukan sama ada dengan mantra-mantra dewa planet (graha), atau dengan Gāyatrī, atau juga dengan mantra-mantra Vaiṣṇava.
Verse 41
जातवेदोमुखैः शैवैः वैदिकैः प्रथितैर् अपि तिलैर् यवैर् घृतैर् अश्वमेधफलादिभाक्
Hendaklah ia mempersembahkan dengan mantra-mantra yang bermula dengan “Jātavedas”, dengan mantra-mantra Śaiva, dan juga dengan mantra-mantra Veda yang masyhur. Dengan bijan, jelai (yava) dan ghee (ghṛta) sebagai bahan persembahan, ia menjadi penerima buah Aśvamedha dan korban agung yang lain.
Verse 42
विद्वेषणाभिचारेषु त्रिकोणं कुण्डमिष्यते समिधो वामहस्तेन श्येनास्थ्यनलसंयुताः
Dalam upacara permusuhan dan amalan abhicāra (serangan ritual), lubang api berbentuk segi tiga ditetapkan. Kayu samidh, diambil dengan tangan kiri, hendaklah digunakan bersama bahan seperti tulang helang dan api.
Verse 43
रक्तभूषैर् मुक्तकेशैर् ध्यायद्भिरशिवं रिपोः दुर्मित्रियास्तस्मै सन्तु यो द्वेष्टि हुं फडिति च
Semoga orang yang membencinya—sambil melafazkan “huṃ” dan “phaṭ”—menjadi sekutu yang jahat bagi musuh itu, ketika mereka merenungkan kebinasaan si lawan, dengan perhiasan merah dan rambut terurai.
Verse 44
छिन्द्यात् क्षुरेण प्रतिमां पिष्टरूपं रिपुं हनेत् यजेदेकं पीडकं वा यः स कृत्वा दिवं व्रजेत्
Hendaklah patung perwakilan itu dipotong dengan pisau cukur; dengan demikian musuh yang dibentuk daripada adunan tepung akan ditumpaskan. Sesiapa yang melaksanakan pemujaan bagi satu sasaran sahaja, atau bahkan upacara ‘pīḍaka’ (upacara menekan/menyengsarakan), setelah melakukannya akan mencapai syurga.
It emphasizes calibrated homa-scales (ayuta, lakṣa, koṭi), precise navagraha placement within a ritual maṇḍala, fixed counts like 108 oblations and 108 kumbhas, kuṇḍa measurements for different homa magnitudes, and role-allocation (including increased ṛtvij counts for larger rites).
It frames ritual mastery as dharmic discipline: planetary pacification and victory-oriented rites are bound to mantra, purity, and generosity (dakṣiṇā/dāna), thereby converting worldly aims (bhukti) into ethically regulated action that supports protection, order, and ultimately auspicious destiny and higher spiritual attainment (including Vaiṣṇava-oriented outcomes such as Viṣṇuloka).
The abhiṣeka invokes Brahmā–Viṣṇu–Maheśvara, the four Vyūhas (Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha), dikpālas and major deities (e.g., Indra, Agni, Yama, Varuṇa, Vāyu, Kubera, Śiva), protective qualities (kīrti, lakṣmī, dhṛti, medhā, puṣṭi, śraddhā, kriyā, mati), mother-powers, and the navagrahas including Rāhu and Ketu.