Adhyaya 165

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे नवग्रहहोमो नाम चतुःषष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः अथ पञ्चषष्त्यधिकशततमो ऽध्यायः नानाधर्माः अग्निर् उवाच ध्येय आत्मा स्थितो यो ऽसौ हृदये दीपवत् प्रभुः अनन्यविषयं कृत्वा मनो बुद्धिस्मृतीन्द्रियं

Demikianlah dalam Agni Mahāpurāṇa berakhir bab ke-164 yang bernama “Navagraha-homa” (upacara homa bagi sembilan planet). Kini bermula bab ke-165, “Pelbagai Dharma”. Agni bersabda: “Ātman, Tuhan yang bersemayam di dalam hati bagaikan pelita, hendaklah direnungkan; jadikan minda, akal budi, ingatan dan indera bertumpu pada satu titik, tanpa objek yang lain.”

Verse 2

श्राद्धन्तु ध्यायिने देयं गव्यं दधि घृतं पयः प्रियङ्गवो मसूराश् च वार्ताकुः कोद्रवो न हि

Dalam upacara Śrāddha, hendaklah diberikan (dipersembahkan) kepada penerima yang bermeditasi: hasil lembu—dadhi (dadih/yogurt), ghṛta (ghee), dan susu—serta bijirin priyaṅgu dan kacang lentil masūra; tetapi vārtāku (terung) dan kodrava (millet kasar) tidak digunakan.

Verse 3

सैंहिकयो यदा सूर्यं ग्रसते पर्वसन्धिषु हस्तिच्छाया तु सा ज्ञेया श्राद्धदानादिके ऽक्ष्या

Apabila Rāhu, putera Siṃhikā, menelan Matahari pada persimpangan paruh bulan (parvan-sandhi), waktu itu hendaklah difahami sebagai “bayang gajah”; ia merupakan saat yang tidak luput (sangat berkesan) untuk upacara seperti śrāddha dan pemberian sedekah.

Verse 4

सदा दुःस्थ इति ख , छ च मनुष्याणामिति ङ व्यापिने देयमिति ङ पित्रे चैव यदा सोमो हंसे चैव करे स्थिते तिथिर्वैवस्वतो नाम सा छाया कुञ्जरस्य तु

Dalam catatan huruf-kod yang berkenaan disebut: “sentiasa menderita” (kha; juga cha), “milik manusia” (ṅa), dan “hendaklah diberikan kepada Yang Maha Meliputi, Viṣṇu” (ṅa). Lagi, apabila Bulan berada pada rasi Haṃsa dan juga pada Kara, maka tithi itu dinamakan Vaivasvata; bayangannya berwujud gajah.

Verse 5

अग्नौकरणशेषन्तु न दद्याद्वैश्वदेविके अग्न्यभावे तु विप्रस्य हस्ते दद्यात्तु दक्षिणे

Dalam upacara Vaiśvadeva, janganlah dipersembahkan sisa yang tinggal daripada apa yang telah dipersembahkan ke dalam api. Namun jika api tiada, hendaklah diberikan ke tangan kanan seorang brāhmaṇa sebagai dakṣiṇā.

Verse 6

न स्त्री दुष्यति जारेण न विप्रो वेदकर्मणा बलात्कारोपभुक्ता चेद्वैरिहस्तगतापि वा

Seorang wanita tidak menjadi najis kerana hubungan dengan kekasih gelap; dan seorang brāhmaṇa tidak menjadi najis kerana melaksanakan upacara Veda. Demikian juga, jika dia diperkosa dengan paksaan—atau bahkan jatuh ke tangan musuh—dia tidak tercemar oleh sebab itu.

Verse 7

सन्त्यजेद् दूषितान्नारीमृतुकाले न शुद्ध्यति य आत्मत्र्यतिरेकेण द्वितीयं नात्र पश्यति

Hendaklah ditinggalkan wanita yang telah tercemar; pada waktu haid dia tidak dianggap suci. Namun, bagi orang yang selain Diri (Ātman) tidak melihat adanya “yang kedua” di sini, ketetapan ini tidak terpakai dengan cara yang sama.

Verse 8

ब्रह्मभूतः स एवेह योगी चात्मरतो ऽमलः विषयेन्द्रियसंयोगात् केचिद् योगं वदन्ति वै

Di sini, orang itu sendiri ialah seorang yogin—yang telah menjadi Brahman, bersukacita dalam Diri (Atman), dan suci tanpa noda. Namun ada juga yang menyebut “yoga” sebagai pertautan indera dengan objek-objeknya.

Verse 9

अधर्मो धर्मबुद्ध्या तु गृहीतस्तैर् अपण्डितैः आत्मनो मनसश् चैव संयोगञ्च तथा परे

Namun orang yang tidak berilmu menggenggam adharma dengan menyangkanya sebagai dharma; mereka juga menafsirkan secara salah hubungan sejati antara Diri (Atman) dan minda (manas), demikian pula prinsip-prinsip yang lain.

Verse 10

वृत्तिहीनं मनः कृत्वा क्षेत्रज्ञं परमात्मनि एकीकृत्य विमुच्येत बन्धाद्योगो ऽयमुत्तमः

Dengan menjadikan minda (manas) tanpa segala vṛtti (gelombang/ubah suai mental), lalu menyatukan ‘knower of the field’ (kṣetrajña) ke dalam Diri Tertinggi (Paramātman), seseorang dibebaskan daripada belenggu—itulah Yoga yang tertinggi.

Verse 11

कुटुम्बैः पञ्चभिर्यामः षष्ठस्तत्र महत्तरः देवासुरमनुष्यैर् वा स जेतुं नैव शक्यते

Dengan lima kelompok sokongan (kula/iringan) seseorang maju; tetapi yang keenam di sana lebih agung—sama ada dewa, asura, atau manusia, dia tidak dapat ditaklukkan.

Verse 12

वहिर्मुखानि सर्वाणि कृत्वा चाभिमुखानि वै मनस्येवेन्द्रियग्रामं मनश्चात्मनि योजयेत्

Setelah menjadikan semua arus yang menghala ke luar itu menghadap ke dalam, hendaklah seluruh himpunan indera dileburkan ke dalam minda, lalu minda itu dipautkan kepada Diri (Atman).

Verse 13

सर्वभावविनिर्मुक्तं क्षेत्रज्ञं ब्रह्मणि न्यसेत् एतज्ज्ञानञ्च ध्यानञ्च शेषो ऽन्यो ग्रन्थविस्तरः

Hendaklah seseorang menempatkan (meleburkan) “Yang Mengetahui Medan” (kṣetrajña), yang bebas daripada segala keadaan batin dan kecenderungan bersyarat, ke dalam Brahman. Inilah pengetahuan dan meditasi; selainnya hanyalah peluasan huraian kitab-kitab.

Verse 14

चौरहस्तगतापि वेति ख , घ , ञ च द्वितीयं नानुपश्यतीति घ , ट च स जेतुं न च शक्यत इति ग , ङ च शेषा ये ग्रन्थविस्तरा इति ङ यन्नास्ति सर्वलोकस्य तदस्तीति विरुध्यते कथ्यमानं तथान्यस्य हृदये नावतिष्ठते

Walaupun suatu pernyataan telah “ditangkap oleh tangan pencuri” (dicuri atau disalahguna), ia tetap dikenali sebagai demikian. Seseorang tidak melihat “yang kedua” (pengesahan yang benar), lalu tersilap; orang seperti itu tidak dapat ditundukkan. Bacaan-bacaan selebihnya hanyalah peluasan dalam tradisi teks. Apa yang tidak diterima oleh seluruh manusia namun ditegaskan wujudnya, menjadi dakwaan yang bercanggah dengan dirinya; dan apabila diucapkan demikian, ia tidak berakar dalam hati orang lain.

Verse 15

असंवेद्यं हि तद् ब्रह्म कुमारी स्त्रीमुखं यथा अयोगी नैव जानाति जात्यन्धो हि घटं यथा

Sesungguhnya Brahman itu tidak dapat dicerap oleh pancaindera—seperti seorang gadis belum mengetahui sepenuhnya pengalaman keadaan seorang wanita (kehidupan berumah tangga). Demikian juga, orang yang tidak teguh dalam Yoga tidak mengenal Brahman, seperti orang buta sejak lahir tidak mengenal sebuah tempayan.

Verse 16

सत्र्यसन्तं द्विजं दृष्ट्वा स्थानाच्चलति भास्करः एष मे मण्डलं भित्त्वा परं ब्रह्माधिगच्छति

Melihat dwija (brāhmaṇa) yang teguh dalam ikrar korban suci (satra), Dewa Surya bergerak dari tempatnya: “Dia ini, menembusi cakera suriaku, menuju kepada Brahman Yang Tertinggi.”

Verse 17

उपवासव्रतञ्चैव स्नानन्तीर्थं फलन्तपः द्विजसम्पादनञ्चैव सम्पन्नन्तस्य तत् फलं

Puasa dan ikrar-ikrar keagamaan, mandi di tīrtha (tempat suci), buah tapa (pertapaan), serta memperoleh sokongan/keredaan seorang brāhmaṇa—itulah pahala kebajikan bagi orang yang telah menyempurnakan amalan yang ditetapkan.

Verse 18

एकाक्षरं परं ब्रह्म प्राणायामः परन्तपः सावित्र्यास्तु परं नास्ति पावनं परमं स्मृतः

Suku kata tunggal (Om) ialah Brahman Tertinggi; dan prāṇāyāma, wahai penunduk musuh, itulah tapa yang paling utama. Tiada yang mengatasi mantra Sāvitrī (Gāyatrī)—ia diingati sebagai penyuci yang tertinggi.

Verse 19

पूर्वं स्त्रियः सुरैर् भुक्ताः सोमगन्धर्ववह्निभिः भुञ्जते मानुषाः पश्चान्नैता दुष्यन्ति केनचित्

Dahulu wanita dinikmati oleh para dewa—oleh Soma, para Gandharva dan Agni; kemudian barulah manusia menikmatinya. Dengan hal itu, mereka tidak dianggap ternoda oleh sesiapa pun.

Verse 20

असवर्णेन यो गर्भः स्त्रीणां योनौ निषिच्यते अशुद्धा तु भवेन्नारी यावत्छल्यं न मुञ्चति

Jika benih kehamilan disiramkan ke dalam rahim wanita oleh lelaki yang berlainan varṇa (tidak sewarna), maka wanita itu menjadi tidak suci selagi “benda asing” (śalya) itu belum dilepaskan.

Verse 21

निःसृते तु ततः शल्ये रजसा शुद्ध्यते ततः ध्यानेन सदृशन्नास्ति शोधनं पापकर्मणां

Apabila “benda asing” itu telah dikeluarkan, maka selepas itu ia disucikan dengan rajas (debu/tanah). Namun untuk penyucian perbuatan berdosa, tiada penyucian yang setara dengan dhyāna (meditasi).

Verse 22

श्वपाकेष्वपि भुञ्जानो ध्यानेन हि विशुद्ध्यति आत्मा ध्याता मनो ध्यानं ध्येयो विष्णुः फलं हरिः

Walaupun seseorang makan di kalangan śvapāka (tukang masak anjing, golongan terbuang), dia tetap disucikan oleh dhyāna. Ātman ialah yang bermeditasi; manas ialah meditasi; Viṣṇu ialah yang direnungi; dan Hari ialah buah (hasil) yang dicapai.

Verse 23

अक्षयाय यतिः श्राद्धे पङ्क्तिपावनपावनः आरूढो नैष्ठिकन्धर्मं यस्तु प्रच्यवते द्विजः

Dalam upacara Śrāddha, seorang yati (pertapa) membawa pahala akṣaya (tidak binasa) dan menyucikan barisan jamuan. Namun seorang dvija (dua kali lahir) yang telah menempuh naiṣṭhika-dharma (disiplin teguh) lalu tergelincir daripadanya—tidaklah demikian.

Verse 24

स्वसंवेद्यं हि तद् ब्रह्म इति ग , ङ च सुसंवेद्यं हि तद् ब्रह्म इति ज , ट च स्वयं वेद्यं हि तद् ब्रह्म इति घ , ञ च प्रायश्चित्तं न पश्यामि येन शुद्ध्येत्स आत्महा ये च प्रव्रजिताः पत्न्यां या चैषां वीजसन्ततिः

“Sesungguhnya Brahman itu diketahui oleh diri sendiri (svasaṃvedya)”—demikian bacaan resensi ga, ṅa; “sesungguhnya Brahman itu diketahui dengan baik (susaṃvedya)”—resensi ja, ṭa; “sesungguhnya Brahman itu harus diketahui oleh diri sendiri (svayaṃ vedya)”—resensi gha, ña. (Tentang penebusan:) Aku tidak melihat prāyaścitta apa pun yang dapat menyucikan pembunuh diri; demikian juga bagi mereka yang meninggalkan dunia ketika masih terikat oleh isteri, dan bagi keturunan yang lahir daripada benih mereka.

Verse 25

विदुरा नाम चण्डाला जायन्ते नात्र संशयः शतिको म्रियते गृध्रः श्वासौ द्वादशिकस् तथा

Wanita yang disebut Vidurā lahir sebagai Caṇḍālī (golongan terbuang)—tiada keraguan tentang hal ini. Yang bernama Śatika mati lalu terlahir sebagai burung hering; demikian juga Śvāsa menjadi Dvādaśika.

Verse 26

भासो विंशतिवर्षाणि सूकरो दशभिस् तथा अपुष्पो विफलो वृक्षो जायते कण्टकावृतः

Burung bhāsa (layang-layang pemangsa) hidup dua puluh tahun, dan babi hutan sepuluh tahun. Pokok yang diselubungi duri lahir tanpa bunga dan tanpa buah.

Verse 27

ततो दावाग्निदग्धस्तु स्थाणुर्भवति सानुगः ततो वर्षशतान्यष्टौ द्वे तिष्ठत्यचेतनः

Kemudian, setelah hangus dibakar api hutan, dia menjadi tunggul pokok yang tidak bergerak, bersama tunas-tunasnya. Sesudah itu, selama lapan ratus dua tahun, dia berdiri tanpa kesedaran.

Verse 28

पूर्णे वर्षसहस्रे तु जायते ब्रह्मराक्षसः प्लवेन लभते मोक्षं कुलस्योत्सादनेन वा

Apabila genap seribu tahun, seseorang menjadi brahmarākṣasa. Dia mencapai mokṣa sama ada melalui ‘plava’ (upacara penyeberangan/pemurnian yang membawa melampaui) atau melalui kemusnahan keturunannya sendiri.

Verse 29

योगमेव निषेवेतेत नान्यं मन्त्रमघापहं

Hendaklah seseorang mengamalkan Yoga sahaja; tiada mantra lain yang menghapus dosa (sebegitu berkesan).