Adhyaya 161

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे वानप्रस्थाश्रमो नाम षष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः अथैकषष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः यतिधर्मः पुष्कर उवाच यतिर्धर्मं प्रवक्ष्यामि ज्ञानमोक्षादिदर्शकं चतुर्धमायुषो भागं प्राप्य सङ्गात् परिवर्जयेत्

Demikianlah, dalam Agni Mahāpurāṇa berakhirlah bab ke-160 yang bernama “Vānaprastha-āśrama” (tahap penghuni rimba). Kini bermula bab ke-161: “Yati-dharma” (dharma sang pertapa/renunsiat). Puṣkara berkata: “Aku akan menghuraikan dharma yati yang menyingkap pengetahuan, pembebasan (mokṣa) dan seumpamanya. Setelah mencapai seperempat daripada umur, hendaklah seseorang meninggalkan keterikatan dan pergaulan duniawi.”

Verse 2

यदह्नि विरजेद्धीरस्तदह्नि च परिव्रजेत् प्रजापत्यां निरूप्येष्टिं सर्वदेवसदक्षिणां

Pada hari yang sama apabila orang yang teguh itu bebas daripada nafsu dan keterikatan, pada hari itu juga hendaklah dia berangkat sebagai pengembara renunsiat; setelah mengatur upacara Prājāpatya iṣṭi (persembahan berkaitan Prajāpati), dengan dakṣiṇā (yuran korban) dipersembahkan atas nama semua dewa.

Verse 3

आत्मन्यग्नीन् समारोप्य प्रव्रजेद्ब्राह्मणो गृहात् दृष्ट्वावश्यमिति ङ तपश्चोग्रं वने चरेदिति ङ भजेद्दिशमजिम्हग इति ङ सङ्गान् परित्यजेदिति ङ विरजेद्वापि तदह्नि इति ङ एक एव चरेन्नित्यं ग्रासमन्नाथमाश्रयेत्

Setelah menempatkan api-api suci ke dalam dirinya sendiri (api batin), seorang brāhmaṇa hendaklah meninggalkan rumah menuju kehidupan tanpa rumah (pengembaraan renunsiat). Dengan menyedari keniscayaan (kematian dan ketidakkekalan), hendaklah dia mengamalkan tapa yang keras dan tinggal di rimba. Hendaklah dia memilih arah yang lurus tanpa berliku; meninggalkan segala pergaulan dan keterikatan; dan menjadi bebas daripada nafsu serta kekotoran—sejak hari itu juga. Hendaklah dia sentiasa mengembara seorang diri, hidup dengan sesuap makanan, bergantung hanya pada makanan yang diperoleh tanpa rasa pemilikan.

Verse 4

उपेक्षको ऽसिञ्चयिको मुनिर्ज्ञानसमन्वितः कपालं वृक्षमूलञ्च कुचेलमसहायाता

Seorang muni yang tidak terikat pada urusan dunia, tidak mengumpul harta, serta dikurniai pengetahuan sejati—membawa mangkuk daripada tengkorak, tinggal di pangkal pokok, memakai kain compang-camping, dan mengembara tanpa bergantung pada sesiapa.

Verse 5

समता चैव सर्वस्मिन्नेतन्मुक्तस्य लक्षणं नाभिनन्देन मरणं नाभिनन्देत जीवनं

Kesamarataan terhadap segala sesuatu—itulah tanda orang yang telah bebas: dia tidak bersukacita atas kematian, dan tidak bersukacita atas kehidupan.

Verse 6

कालमेव प्रतीक्षेत निदेशं भृतको यथा दृष्टिपूतं न्यसेत्पादं वस्त्रपूतं जलं पिवेत्

Hendaklah menunggu waktu yang tepat sahaja, seperti pekerja upahan menanti arahan; hendaklah meletakkan kaki setelah meneliti tempatnya (seolah-olah ‘disucikan oleh pandangan’), dan hendaklah minum air yang ditapis melalui kain.

Verse 7

सत्यपूतां वदेद्वाचं मनःपूतं समाचरेत् अलावुदारुपत्राणि मृण्मयं वैष्णवं यतेः

Hendaklah pertapa menuturkan kata-kata yang disucikan oleh kebenaran, dan bertindak dengan minda yang telah disucikan. Bagi yati Vaiṣṇava, peralatan yang wajar ialah yang dibuat daripada labu, kayu, daun, serta juga yang diperbuat daripada tanah liat.

Verse 8

विधूमे न्यस्तमुषले व्यङ्गारे भुक्तवज्जने वृत्ते शरावसम्पाते भिक्षां नित्यं यतिश् चरेत्

Seorang renunciant hendaklah pergi meminta sedekah setiap hari hanya apabila (di rumah itu) tiada lagi asap (yakni masakan telah selesai), alu telah diletakkan, bara telah sejuk, orang ramai telah makan, dan bunyi dentingan pinggan-mangkuk telah berhenti.

Verse 9

मधूकरमसङ्क्लिप्तं प्राक्प्रणीतमयाचितं तात्कालिकञ्चोपपन्नं भैक्षं पञ्चविधं स्मृतं

Sedekah makanan (bhaikṣa) diingati sebagai lima jenis: (1) “seperti lebah” (madhūkara), (2) tidak tercemar dan tidak ditimbun (asaṅklipta), (3) telah disediakan lebih awal (prākpraṇīta), (4) diperoleh tanpa meminta (ayācita), dan (5) diperoleh pada waktunya serta dengan cara yang wajar dan sesuai (tātkālika, upapanna).

Verse 10

पाणिपात्री भवेद्वापि पात्रे पात्रात् समाचरेत् अवेक्षेत गतिं नॄणां कर्मदोषसमुद्भवां

Walaupun terpaksa menggunakan tangan sendiri sebagai mangkuk meminta sedekah, seseorang tetap harus beradab terhadap penerima yang layak. Hendaklah direnungkan bahawa nasib dan hala tuju manusia timbul daripada kecacatan perbuatan (karma) mereka sendiri.

Verse 11

शुद्धभावश् चरेद्भर्मं यत्र तत्राश्रमे रतः समः सर्वेषु भूतेषु न लिङ्गं धर्मकारणं

Dengan batin yang disucikan, hendaklah seseorang mengamalkan dharma; di mana pun ia tinggal, hendaklah ia tekun pada disiplin āśrama-nya. Bersikap seimbang terhadap semua makhluk, ketahuilah bahawa tanda lahiriah semata-mata bukanlah sebab dharma.

Verse 12

फलं कतकवृक्षस्य यद्यप्यम्बुप्रसादकं न नामग्रहणादेव तस्य वारि प्रसीदति

Walaupun buah pokok kaṭaka benar-benar berfungsi menjernihkan air, air tidak menjadi jernih hanya dengan menyebut namanya semata-mata.

Verse 13

वृक्षमूलानि ख , घ , छ , झ च वृक्षमूलादि इति ट एतच्छुद्धस्येति ङ जीवितमिति ख , घ , ङ , छ , ज च अजिह्मः पण्डकः पङ्गुरन्धो बधिर एव च सद्भिश् च मुच्यते मद्भिरज्ञानात् संसृतो द्विजः

“Akar-akar pokok…”—demikian dibaca oleh resensi (kha, gha, cha, jha); “akar pokok dan seumpamanya”—demikian dibaca oleh (ṭa); “bagi orang yang disucikan oleh ini”—demikian dibaca oleh (ṅa); dan “untuk kelangsungan hidup”—demikian dibaca oleh (kha, gha, ṅa, cha, ja). Seorang dvija (yang ‘dua kali lahir’) yang kerana kejahilan terjerat dalam saṃsāra—walaupun tidak bengkok niatnya, atau seorang paṇḍaka (keadaan seksual/ritual yang tidak lazim), tempang, buta, atau pekak—dibebaskan daripada dosa/kekotoran oleh orang-orang baik (sadbhiḥ), melalui pergaulan dan bimbingan mereka dalam penyucian.

Verse 14

अह्नि रात्र्याञ्च यान् जन्तून् हिनस्त्यज्ञानतो यतिः तेषां स्नात्वा विशुद्ध्यर्थं प्राणायामान् षडाचरेत्

Apa jua makhluk hidup yang tanpa disedari disakiti oleh seorang yati (pertapa) pada siang atau malam—setelah mandi, demi penyucian daripada kesalahan itu, hendaklah dia melakukan enam kali prāṇāyāma (pengaturan nafas).

Verse 15

अस्थिस्थूणं स्नायुयुतं मांसशोणितलेपनं चर्मावनद्धं दुर्गन्धं पूर्णं मूत्रपुरीषयोः

Tubuh ini ialah tiang tulang, terikat dengan urat, disapu daging dan darah, diselubungi kulit, berbau busuk, serta penuh dengan air kencing dan najis.

Verse 16

जराशोकसमाविष्टं रोगायतनमातुरं रजस्वलमनित्यञ्च भूतावासमिमन्त्यजेत्

Hendaklah ditinggalkan tubuh ini—yang diselubungi tua dan duka, menjadi tempat penyakit, menderita, terkena kenajisan haid, tidak kekal, dan menjadi kediaman makhluk-makhluk hidup.

Verse 17

धृतिः क्षमा दमो ऽस्तेयं शौचमिन्द्रियनिग्रहः ह्रीर्विद्या सत्यमक्रोधो दशकं धर्मलक्षणं

Keteguhan, kesabaran, pengendalian diri, tidak mencuri, kesucian, pengekangan indera, rasa malu (hiri), vidyā (pengetahuan sejati), kebenaran, dan bebas daripada kemarahan—sepuluh inilah tanda-tanda dharma (laku benar).

Verse 18

चतुर्विधं भैक्षवस्तु कुटीरकवहूदके हंसः परमहंसश् च यो यः पश्चात् स उत्तमः

Cara hidup pengemis suci (bhikṣā) itu empat: kuṭīraka, bahūdaka, haṃsa, dan paramahaṃsa. Dalam susunan ini, yang muncul kemudian dianggap lebih utama.

Verse 19

एकदण्डी त्रिदण्डी वा योगी मुच्यते बन्धनात् अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ

Sama ada memegang satu tongkat (ekadaṇḍa) atau tiga tongkat (tridaṇḍa), yogin dibebaskan daripada belenggu dengan mengamalkan ahiṃsā (tidak mencederakan), satya (kebenaran), asteya (tidak mencuri), brahmacarya (pantang nafsu/kehidupan suci), dan aparigraha (tidak memiliki, tidak melekat).

Verse 20

यमाः पञ्चाथ नियमाः शौचं सन्तोषणन्तपः स्वाध्यायेश्वरपूजा च पद्मकाद्यासनं यतेः

Lima yama, kemudian niyama—śauca (kesucian), santoṣa (rasa cukup), tapaḥ (tapa/pertapaan), svādhyāya (pengajian diri/tilawah kitab suci), dan īśvara-pūjā (pemujaan kepada Tuhan)—serta āsana seperti padmaka (duduk teratai) dan lain-lain, hendaklah diamalkan oleh pertapa.

Verse 21

प्राणायामस्तु द्विविधः स गर्भो ऽगर्भ एव च जपध्यानयुतो गर्भो विपरीतस्त्वगर्भकः

Prāṇāyāma ada dua jenis: “berbenih” (garbha) dan “tanpa benih” (agarbha). Yang disertai japa (zikir/mantra) dan dhyāna (meditasi) disebut “berbenih”; yang berlawanan dengannya disebut “tanpa benih”.

Verse 22

प्रत्येकं त्रिविधं सोपि पूरकुम्भकरेचकैः पूरणात् पूरको वायोर् निश् चलत्वाच्च कुम्भकः

Setiap amalan itu sendiri tiga bahagian: pūraka (tarik nafas), kumbhaka (tahan nafas), dan recaka (hembus nafas). Kerana ia “mengisi” tubuh dengan nafas, ia disebut pūraka; dan kerana nafas menjadi tidak bergerak, ia disebut kumbhaka.

Verse 23

समाचरेदिति ख , छ च दयास्तेयमिति ङ त्रिदण्डी चेति ङ पद्मकाद्यासनं महत् इति ट रेचनाद्रेचकः प्रोक्तो मात्राभेदेन च त्रिधा द्वादशात्तु चतुर्विंशः षट्त्रिंशन्मात्रिको ऽपरः

“Hendaklah diamalkan (semua ini),” sebagaimana ditunjukkan oleh bacaan kha/cha; “dayā (belas kasih) dan asteya (tidak mencuri),” menurut bacaan ṅa; dan “pertapa pemegang tiga tongkat (tridaṇḍin),” juga menurut ṅa; serta “āsana agung bermula dengan padmaka (duduk teratai),” menurut bacaan ṭa. Daripada recana (“pengusiran/pelepasan”) ditakrifkan istilah recaka (hembusan nafas). Menurut perbezaan mātrā (unit masa), ia tiga jenis: 12 mātrā, 24 mātrā, dan satu lagi 36 mātrā.

Verse 24

तालो लघ्वक्षरो मात्रा प्रणवादि चरेच्छनैः प्रत्याहारो जापकानां ध्यानमीश्वरचिन्तनं

Tāla (irama masa yang teratur), suku kata pendek dan mātrā (unit ukuran prosodi/masa)—bermula dengan praṇava “Oṃ”—hendaklah diamalkan beransur-ansur. Bagi pengamal japa, pratyāhāra ialah penarikan pancaindera; dan dhyāna ialah perenungan terhadap Tuhan (Īśvara).

Verse 25

मनोधृतिर्धारणा स्यात् समाधिर्ब्रह्मणि स्थितिः अयमात्मा परं ब्रह्म सत्यं ज्ञानमनन्तकं

Keteguhan minda disebut dhāraṇā (tumpuan). Samādhi ialah berdiam teguh dalam Brahman. Diri (Ātman) ini ialah Brahman tertinggi—Kebenaran, Pengetahuan, dan Yang Tak Terbatas.

Verse 26

विज्ञानमानन्दं ब्रह्म तत्त्वमस्यअहमस्मि तत् परम् ब्रह्म ज्योतिरात्मा वासुदेवो विमुक्त ॐ

Brahman ialah kesedaran (vijñāna) dan kebahagiaan (ānanda). “Engkau adalah Itu”; “Aku adalah Itu”. Itulah Brahman tertinggi—Diri yang bersifat cahaya; itulah Vāsudeva. (Yang menyedarinya) terbebas. Oṃ.

Verse 27

देहेन्द्रियमनोबुद्धिप्राणाहङ्कारवर्जितं जाग्रत्स्वप्नसुसुप्त्यादिमुक्तं ब्रह्म तुरोयकं

Brahman ialah Yang bebas daripada tubuh, pancaindera, minda, intelek, prāṇa (nafas hayat) dan ahaṃkāra (keakuan); bebas daripada batasan jaga, mimpi, tidur lena dan seumpamanya—itulah Turīya (keadaan ‘keempat’).

Verse 28

नित्यशुद्धबुद्धयुक्तसत्यमानन्दमद्वयं अहं ब्रह्म परं ज्योतिरक्षरं सर्वगं हरिः

Aku ialah Brahman—suci abadi, berkesedaran, benar, berbahagia, dan tidak-dual; Cahaya tertinggi, Yang tidak binasa, meliputi segala—Hari.

Verse 29

सो ऽसावादित्यपुरुषः सो ऽसावहमखण्ड ॐ सर्वारम्भपरित्यागी समदुःखसुखं क्षमी

Dia itulah Purusha Surya; Dia itulah aku—tidak terpecah, Oṃ. (Dia/aku) ialah yang meninggalkan segala permulaan baharu, tetap sama dalam duka dan suka, serta bersabar dan pemaaf.

Verse 30

भावशुद्धश् च ब्रह्माण्डं भित्त्वा ब्रह्म भवेन्नरः आषढ्यां पौर्णमास्याञ्च चातुर्मास्यं व्रतञ्चरेत्

Dengan batin yang disucikan, seseorang—menembusi (yakni melampaui) brahmāṇḍa, “telur kosmik”—menjadi satu dengan Brahman. Pada hari purnama bulan Āṣāḍha, hendaklah ia memulakan nazar Cāturmāsya.

Verse 31

ततो ज्रजेत् नवम्यादौ ह्य् ऋतुसन्धिषु वापयेत् प्रायश्चित्तं यतीनाञ्च ध्यानं वायुयमस् तथा

Selepas itu, hendaklah seseorang menjalankan disiplin yang ditetapkan bermula pada hari kesembilan bulan; dan pada pertemuan musim-musim juga hendaklah dilakukan demikian. Inilah amalan penebusan (prāyaścitta) bagi para yati (pertapa), beserta latihan meditasi—termasuk (perenungan tentang) Vāyu dan Yama.