Purvabhaga
मङ्गलाचरणम्, तीर्थ-परिसरः, सूतागमनम् — Invocation, Sacred Setting, and the Arrival of Sūta
ອັດທະຍາຍ 1 ເປີດດ້ວຍມັງຄະລາຈະຣະນະ ແລະການສັນລະເສີນຂອງ ວະຍາສະ ຕໍ່ພຣະສິວະ ໂດຍກ່າວວ່າພຣະອົງແມ່ນ ໂສມະ ຫົວໜ້າແຫ່ງຄະນະ ພໍ່ຜູ້ມີພຣະບຸດ ແລະເປັນຈອມເຈົ້າແຫ່ງ ປຣະທານະ ແລະ ປຸຣຸສະ—ພື້ນເຫດຂອງການສ້າງ ການຄຸ້ມຄອງ ແລະການລະລາຍ. ຕໍ່ມາອະທິບາຍຄຸນລັກສະນະຂອງພຣະອົງ: ສັກຕິອັນຫາທຽບບໍ່ໄດ້, ອາຍສະວະຣະຍະອັນແຜ່ຊຶມ, ອຳນາດເປັນເຈົ້າ (ສະວາມິຕະວະ) ແລະຄວາມແຜ່ຄອບຄຸມຈັກກະວານ (ວິພູຕະວະ), ຈົນຈົບດ້ວຍສູດຂໍພຶ່ງ (ສະຣະນາຄະຕິ) ຕໍ່ມະຫາເທວະຜູ້ບໍ່ເກີດ, ນິລັນດອນ, ບໍ່ເສື່ອມສະລາຍ. ພາບຈາກນັ້ນຍ້າຍໄປສູ່ສະຖານທີ່ພູຣານະ: ທົ່ງທຳມະກະເສດ ແລະຕີຣະຖະສຳຄັນ ລວມທັງຈຸດບັນຈົບ ຄົງຄາ–ກາລິນທີ ແລະ ປຣະຍາກ, ທີ່ພະລິສີຜູ້ມີວິໄນກຳລັງປະກອບສັດຕຣະໃຫຍ່. ເມື່ອໄດ້ຍິນຂ່າວ ສູຕະຜູ້ມີຊື່ສຽງ ຊຳນານໃນນິທານ ເວລາ ນະໂຍບາຍ ແລະວາຈາກະວີ ກໍມາຮອດ; ພະລິສີຕ້ອນຮັບດ້ວຍຄວາມເຄົາລົບ ແລະພິທີຍົກຍ້ອງ ເພື່ອເປີດກອບສົນທະນາຂອງຄຳສອນຕໍ່ໄປ.
परस्य दुर्निर्णयः—षट्कुलीयमुनिविवादः तथा ब्रह्मदर्शनार्थं मेरुप्रयाणम् | The Dispute of the Six-Lineage Sages on the Supreme and Their Journey to Brahmā at Meru
ອັດທະຍາຍ 2 ເລີ່ມດ້ວຍສູຕະກ່າວເຖິງວົງຈອນກັລປະທີ່ການສ້າງໂລກເລີ່ມຂຶ້ນອີກຄັ້ງ. ບັນດາລະສີ “ṣaṭkulīya” (ຫົກສາຍຕະກູນ) ໂຕ້ຖຽງກັນຢ່າງຍາວນານວ່າ “param” ຫຼືສິ່ງສູງສຸດແມ່ນຫຍັງ; ແຕ່ລະຄົນຍົກຂຶ້ນຄົນລະຢ່າງ ແລະບໍ່ອາດສະຫຼຸບໄດ້ ເນື່ອງຈາກສິ່ງສູງສຸດນັ້ນ durnirūpya ຄື ຍາກຈະກຳນົດແລະອະທິບາຍ. ເພື່ອແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງ ພວກລະສີຈຶ່ງເດີນທາງໄປຫາພຣະພຣະຫມາ ຜູ້ວາງລະບຽບອັນບໍ່ເສື່ອມ ປະທັບຢູ່ທ່າມກາງການສັນລະເສີນຂອງເທວະ ແລະອະສຸຣ. ບົດນີ້ຍັງພາໄປສູ່ພາບພູມສັນຖານອັນງາມຂອງພູເມຣຸ: ເທວະ, ດານະວະ, ສິດທະ, ຈາຣະນະ, ຢັກສະ, ຄັນທະຣະວະ ອາໄສຢູ່, ປະດັບດ້ວຍແກ້ວມະນີ, ປ່າ, ຖ້ຳ, ແລະນ້ຳຕົກ. ໃນນັ້ນມີ “Brahmavana” ປ່າໃຫຍ່, ທະເລສາບນ້ຳບໍລິສຸດຫອມຫວານ, ຕົ້ນໄມ້ອອກດອກ, ແລະນະຄອນສະຫວ່າງໄສມີກຳແພງແຂງແຮງ. ການພັນລະນານີ້ເປັນປະຕູກ່ອນການຄຳຕອບທາງທຳມະ ຊີ້ວ່າການສືບຫາຄວາມສູງສຸດຕ້ອງເຂົ້າໃກ້ອຳນາດຄອສມິກໃນພື້ນທີ່ສັກສິດ.
सर्वेश्वर-परमकारण-निरूपणम् / The Supreme Lord as the Uncaused Cause
ອັດທະຍາຍ 3 ແມ່ນການອະທິບາຍທາງເທວະວິທະຍາໂດຍພຣະພຣະຫມາ ຍົກຍ້ອງຄວາມເປັນສູງສຸດຂອງພຣະສິວະ/ຣຸດຣະ ຜ່ານແນວຄິດເຫດ–ຜົນ ແລະການສະຖິດຢູ່ທົ່ວທັງ. ເລີ່ມດ້ວຍການກ່າວແບບປະຕິເສດວ່າ ຄໍາເວົ້າແລະໃຈບໍ່ອາດເຂົ້າເຖິງຄວາມຈິງຂອງພຣະອົງ; ຜູ້ຮູ້ອານັນດະນັ້ນບໍ່ມີຄວາມຢ້ານ. ຕໍ່ມາຊີ້ວ່າ ພຣະອົງອົງດຽວປົກຄອງໂລກທັງປວງຜ່ານຊີວະ ແລະຈາກພຣະອົງເກີດການປະກົດຄັ້ງທໍາອິດຂອງຈັກກະວານ ພ້ອມດ້ວຍເທວະ (ພຣະພຣະຫມາ, ພຣະວິສນຸ, ຣຸດຣະ, ອິນທຣະ), ທາດ ແລະອິນທຣີ. ຈຸດຫຼັກຄື ພຣະສິວະເປັນຜູ້ຈັດລຽງເຫດທັງຫມົດ ແລະເປັນເຫດສູງສຸດທີ່ຜູ້ປະຕິບັດເພັ່ງພິຈາລະນາ ແຕ່ພຣະອົງບໍ່ເຄີຍເກີດຈາກສິ່ງອື່ນ. ພຣະອົງຖືກເອີ້ນວ່າ ສະເວສະວະຣະ (Sarveśvara) ຜູ້ມີອໍານາດທັງປວງ, ເປັນອາລົມສະມາທິຂອງຜູ້ແສວງຫາໂມກສະ, ສະຖິດໃນອາກາດກາງແຕ່ເຕັມໄປທົ່ວທັງ. ພຣະພຣະຫມາຍອມຮັບວ່າ ຕໍາແໜ່ງປະຈາປະຕິຂອງຕົນໄດ້ມາຈາກພຣະກະລຸນາແລະຄໍາສອນຂອງພຣະສິວະ. ບົດນີ້ຍັງເນັ້ນຄວາມເປັນໜຶ່ງໃນຄວາມຫຼາຍ: ໜຶ່ງໃນຫຼາຍ, ກະທໍາໃນຜູ້ບໍ່ກະທໍາ, ເມັດດຽວກາຍເປັນຫຼາຍ; ຣຸດຣະຖືກປະກາດວ່າ “ໜຶ່ງດຽວບໍ່ມີທີ່ສອງ”. ທ້າຍສຸດ ພຣະສິວະສະຖິດໃນດວງໃຈຂອງສັດທັງປວງ ມອງບໍ່ເຫັນໂດຍຜູ້ອື່ນ ແຕ່ຄ້ຳຈຸນແລະກໍາກັບຈັກກະວານຕະຫຼອດເວລາ.
सत्रप्रवृत्तिः — वायोः आगमनं च (Commencement of the Satra and the Arrival of Vāyu)
ອັດທະຍາຍ 4 ເປີດດ້ວຍສູຕະພັນລະນາກຸ່ມລະສີຜູ້ຍິ່ງໃຫຍ່ ກຳລັງບູຊາພຣະມະຫາເທວະ ແລະເລີ່ມສະຕຣະ (ພິທີຍັດຍາວນານ). ພິທີນີ້ຖືກກ່າວວ່າອັດສະຈັນ ດຸດດັ່ງແຮງກະຕຸ້ນການສ້າງໂລກແຕ່ດັ້ງເດີມ. ເມື່ອສະຕຣະສິ້ນສຸດດ້ວຍດັກຊິນາອຸດົມ ວາຍຸມາຮອດຕາມພຣະບັນຊາຂອງພິຕາມະຫາ (ພຣະພຣະຫມາ). ຈາກນັ້ນ ວາຍຸຖືກອະທິບາຍໃນແນວທິດສະດີວ່າເປັນອົງທິບທີ່ຮູ້ໂດຍກົງ ປົກຄອງດ້ວຍຄຳສັ່ງ ສຳພັນກັບມາຣຸດ ແລະຂັບເຄື່ອນອະວັຍວະຜ່ານປຣານ ເພື່ອຄ້ຳຈຸນສັດມີຮ່າງ. ບົດຕົ້ນຍັງກ່າວເຖິງອຳນາດ (ອະນິມາ ແລະອື່ນໆ) ໜ້າທີ່ຄ້ຳຈຸນຈັກກະວານ ແລະພາສາຕັດຕະວະອັນລະອຽດ (ສຽງ-ການສຳຜັດ; ākāśa-yoni; ຄວາມສຳພັນກັບເຕຊັດ). ເມື່ອເຫັນວາຍຸເຂົ້າອາສຣົມ ລະສີຜູ້ບຳເນັດຍັດຍາດົນນານກໍລະລຶກຄຳຂອງພຣະພຣະຫມາ ຍິນດີ ລຸກຂຶ້ນ ກາບນົບ ແລະຈັດອາສນະອັນຄວນເຄົາລົບ ເພື່ອຮັບການສອນຕໍ່ໄປ.
पशुपाशपतिज्ञान-प्राप्तिः (Acquisition of Paśupati–Pāśa Knowledge)
ທີ່ນາອິມິສາຣັນຍະ ສູຕະໄດ້ນໍາສະເໜີຄໍາຖາມຢ່າງເປັນພິທີຂອງພວກລະສີຕໍ່ວາຍຸ ວ່າທ່ານໄດ້ຮັບຄວາມຮູ້ທີ່ເຂົ້າເຖິງພຣະອີສະວະຣະແນວໃດ ແລະຈິດໃຈແຫ່ງໄສວະເກີດຂຶ້ນແນວໃດ. ວາຍຸຕອບໂດຍວາງຄໍາສອນໃນວົງຈັກຈັກກະວານ «ສະເວຕະໂລຫິຕະ ກັລປະ»: ພຣະພຣະຫມາປາຖະນາສ້າງໂລກ ແລະເຮັດຕະປັສຢາຢ່າງແຮງກ້າ. ພຣະມະເຫສະວະຣະ—ພຣະບິດາສູງສຸດ—ພໍໃຈ ຈຶ່ງປາກົດໃນຮູບກຸມາຣະ (ໜຸ່ມນ້ອຍ) ມີນາມ «ສະເວຕະ» ແລະປະທານດາຣະຊັນໂດຍກົງ ພ້ອມຄວາມຮູ້ສູງສຸດ ແລະຄາຍະຕຣີ. ດ້ວຍພຣະພອນນີ້ ພຣະພຣະຫມາຈຶ່ງສາມາດສ້າງສັດທີ່ເຄື່ອນໄຫວ ແລະບໍ່ເຄື່ອນໄຫວ. ວາຍຸອະທິບາຍຕໍ່ວ່າ ສິ່ງທີ່ພຣະພຣະຫມາໄດ້ຍິນເປັນ «ອະມຣິຕະ» ຈາກພຣະປະຣະເມສະວະຣະ ວາຍຸໄດ້ຮັບຈາກປາກຂອງພຣະພຣະຫມາໂດຍຕະປັສຂອງຕົນ. ພວກລະສີຖາມວ່າ ຄວາມຮູ້ມົງຄຸນໃດທີ່ຖ້າຍຶດໝັ້ນແນ່ນອນຈະໃຫ້ຜົນສູງສຸດ; ວາຍຸກ່າວວ່ານັ້ນແມ່ນ «ປະສຸປາຊະປະຕິ-ຍານ» ແລະສັ່ງໃຫ້ມີຄວາມຕັ້ງໝັ້ນສູງສຸດ (ປະຣາ ນິດຖາ) ສໍາລັບຜູ້ປາຖະນາຄວາມດີແທ້.
पशु-पाश-पतिविचारः / Inquiry into Paśu, Pāśa, and Pati
ອັດທະຍາຍ 6 ເປັນບົດສົນທະນາແບບຖາມ–ຕອບ ທີ່ພວກລິສີຖາມພະວາຍຸໃຫ້ອະທິບາຍອົງຄວາມເປັນຈິງຂອງ paśu (ຜູ້ປະສົບການທີ່ຖືກຜູກມັດ) ແລະ pāśa (ຫຼັກການຜູກມັດ) ແລະຊີ້ໃຫ້ເຫັນ pati (ພຣະເຈົ້າຜູ້ເປັນນາຍສູງສຸດ) ຂອງທັງສອງ. ພະວາຍຸຍືນຢັນວ່າການສ້າງຈັກກະວານຕ້ອງອາໄສເຫດປັດໃຈທີ່ມີສະຕິປັນຍາ (buddhimat-kāraṇa); ຫຼັກການທີ່ບໍ່ມີຈິດ (acetanam) ເຊັ່ນ pradhāna ຫຼື ອະຕອມ ບໍ່ສາມາດອະທິບາຍຄວາມເປັນລະບຽບຂອງໂລກໄດ້. paśu ເຫັນຄືວ່າເຮັດການໄດ້ ແຕ່ອຳນາດການກະທຳແທ້ໆເປັນອະນຸພົນ ຢູ່ໃຕ້ preraṇā (ການດົນໃຈ/ການຜັກດັນ) ຂອງພຣະເຈົ້າ ດັ່ງຄົນຕາບອດທີ່ເຄື່ອນໄຫວໂດຍຂາດປັນຍາຮູ້ທັນ. ບົດນີ້ຍົກຂຶ້ນວ່າມີ pada ສູງສຸດເກີນປະສົບການ ສຳລັບ paśu–pāśa–pati; ການຮູ້ tattvavidyā/brahmavidyā ນຳໄປສູ່ yonimukti (ພົ້ນຈາກການເກີດໃໝ່). ຄວາມເປັນຈິງຖືກຈັດເປັນສາມສ່ວນ—bhoktā, bhogya, prerayitā—ແລະກ່າວວ່ານອກເໜືອຈາກການຈຳແນກນີ້ ບໍ່ມີສິ່ງໃດສູງກວ່າໃຫ້ຜູ້ປາດຖະນາຫຼຸດພົ້ນຕ້ອງຮູ້ອີກ.
कालतत्त्वनिर्णयः / Doctrine of Kāla (Time) and Its Subordination to Śiva
ບັນດາລະສີຖາມເຖິງ ກາລະ (ເວລາ) ເປັນເງື່ອນໄຂສາກົນຂອງການເກີດແລະການດັບສູນ ເຫັນວ່າຈັກກະວານຫມຸນວຽນຜ່ານການສ້າງແລະການກັບຄືນສູ່ພຣະອົງ ດັ່ງລໍ້. ພວກເຂົາກ່າວວ່າ ແມ່ນແຕ່ ພຣະພຣະຫມາ, ພຣະວິສະນຸ (ຮະຣິ), ພຣະຣຸດຣະ ແລະ ເທວະ/ອະສຸຣະ ອື່ນໆ ກໍບໍ່ອາດລ່ວງລະເມີດ ນິຍະຕິ ທີ່ກາລະກໍານົດໄວ້; ກາລະແບ່ງສັດທັງປວງເປັນ ອະດີດ-ປັດຈຸບັນ-ອະນາຄົດ ແລະເຮັດໃຫ້ທຸກຊີວິດແກ່ຊະລາ. ຈຶ່ງຖາມວ່າ ກາລະອັນເປັນເທວະນີ້ແມ່ນໃຜ, ຢູ່ໃຕ້ອໍານາດໃຜ, ແລະມີໃຜບໍ່ຢູ່ໃຕ້ກາລະບໍ? ວາຍຸຕອບວ່າ ກາລະແມ່ນຫຼັກການທີ່ວັດໄດ້ ດ້ວຍໜ່ວຍເຊັ່ນ ນິເມສ ແລະ ກາສຖາ, ເອີ້ນວ່າ ກາລາຕະມັນ ແລະເປັນ ເຕຊະມາເຮສະວະຣະ ອັນສູງສຸດ—ພະລັງງານແຫ່ງການບັງຄັບບັນຊາ (ນິຍົກຣູປ) ຄຸ້ມຄອງທັງຈັກກະວານທີ່ເຄື່ອນໄຫວແລະຢຸດນິ່ງ. ການຫຼຸດພົ້ນຖືກອະທິບາຍວ່າ ເກີດເປັນສ່ວນ/ການແຜ່ອອກທີ່ສຳພັນກັບ ມະຫາກາລາຕະມັນ ເຄື່ອນອອກໄປດັ່ງເຫຼັກຖືກໄຟຜັກດັນ. ຂໍ້ສະຫຼຸບສຳຄັນ: ຈັກກະວານຢູ່ໃຕ້ກາລະ ແຕ່ກາລະບໍ່ຢູ່ໃຕ້ຈັກກະວານ; ກາລະຢູ່ໃຕ້ພຣະສິວະ ບໍ່ແມ່ນພຣະສິວະຢູ່ໃຕ້ກາລະ. ເຕຊະສາຣະວະອັນບໍ່ອາດຊະນະໄດ້ຂອງພຣະສິວະຕັ້ງຢູ່ໃນກາລະ ເຮັດໃຫ້ຂອບເຂດ (ມະຣະຍາດາ) ຂອງກາລະນ່າຢ້ານ ແລະຂ້າມຜ່ານຍາກ.
कालमान-निर्णयः (Determination of the Measures of Time)
ອັດທະຍາຍ 8 ເປັນບົດສົນທະນາແນວຊາສະຕຣະວ່າດ້ວຍ kāla-māna (ການວັດເວລາ)។ ບັນດາລຶສີຖາມວ່າ ອາຍຸຂັຍ ແລະ ເວລາແບບຈໍານວນ (saṃkhyā-rūpa kāla) ຄໍານວນຕາມມາດຕະຖານໃດ ແລະ ຂອບເຂດສູງສຸດຂອງເວລາທີ່ວັດໄດ້ແມ່ນເທົ່າໃດ। ວາຍຸຕອບໂດຍກໍານົດ nimeṣa ເປັນໜ່ວຍນ້ອຍສຸດຈາກການກະພິບຕາ ແລ້ວຈັດລໍາດັບ: nimeṣa→kāṣṭhā→kalā→muhūrta→ahorātra (ກາງວັນ-ກາງຄືນ)। ຕໍ່ມາເຊື່ອມໂຍງເດືອນ ລະດູ ແລະ ayana (ຄຶ່ງປີ) ກໍານົດປີມະນຸດ (mānuṣa-abda) ແລະແຍກອອກຈາກການນັບຂອງເທວະ ແລະ ບັນພະບຸລຸດ। ຈຸດສໍາຄັນແມ່ນ ‘ກາງວັນ-ກາງຄືນຂອງເທວະ’ ທີ່ dakṣiṇāyana ເປັນຄືນ ແລະ uttarāyaṇa/udagayana ເປັນວັນ। ຕາມມາດຕະຖານນີ້ ບົດຈຶ່ງວາງພື້ນຖານການຄໍານວນຍຸກ ໂດຍກ່າວວ່າ ມີ 4 ຍຸກ ໃນ Bhārata-varṣa ເພື່ອຈັດລໍາດັບເວລາຈັກກະວານໃຫ້ແນ່ນອນຕາມມາດຕະວັດທີ່ລະອຽດ।
शक्त्यादिसृष्टिनिरूपणम् / The Account of Creation Beginning with Śakti
ອັດທະຍາຍ 9 ເປີດດ້ວຍພວກິສີຖາມວ່າ ພຣະປະຣະເມສະວະຣະ ສ້າງແລະຖອນຄືນຈັກກະວານທັງປວງເປັນລີລາອັນສູງສຸດຕາມພຣະບັນຊາ (ājñā) ແນວໃດ ແລະຫຼັກການທຳອິດທີ່ທຸກສິ່ງແຜ່ອອກມາ ແລະກັບຄືນໄປລະລາຍໃນນັ້ນແມ່ນຫຍັງ. ວາຍຸຕອບໂດຍອະທິບາຍການກໍ່ກຳເນີດໂລກແບບເປັນຂັ້ນ: Śakti ເປັນການປາກົດຄັ້ງທຳອິດ ຢູ່ເຫນືອລະດັບ śāntyatīta; ຈາກ Śiva ຜູ້ປະກອບດ້ວຍ Śakti ເກີດ māyā ແລະຕໍ່ມາເຖິງ avyakta (ບໍ່ປາກົດ). ບົດນີ້ຍັງລຽນລຳດັບ padas 5—śāntyatīta, śānti, vidyā, pratiṣṭhā, nivṛtti—ເປັນແຜນສັ້ນໆຂອງການແຜ່ອອກ (sṛṣṭi) ພາຍໃຕ້ພຣະພະລັງຂອງ Īśvara. ການລະລາຍ (saṃhṛti) ເກີດຂຶ້ນແບບກັບຄືນລຳດັບ. ຈັກກະວານຖືກແຜ່ຊຶມໂດຍ kalās 5 ແລະ avyakta ຖືກເຫັນເປັນຖານເຫດພຽງເມື່ອມີອາດຕະມັນ “ເຂົ້າສະຖິດ/ກະຕຸ້ນ”. ທ້າຍສຸດ ບົດນີ້ໂຕ້ຖຽງວ່າ avyakta ຫຼື ātman ທີ່ເອົາແບບດຽວໆ ບໍ່ແມ່ນຜູ້ກະທຳໃນການເກີດ mahat ແລະສິ່ງຈຳເພາະຕໍ່ໆໄປ; prakṛti ບໍ່ມີສະຕິ ແລະ puruṣa ບໍ່ແມ່ນຜູ້ຮູ້ໃນບົດບາດນີ້, ດັ່ງນັ້ນເຫດອັນເຉື່ອນໄຫວບໍ່ໄດ້ (pradhāna, ອະຕອມ ແລະອື່ນໆ) ບໍ່ອາດສ້າງໂລກທີ່ມີລະບຽບໄດ້ໂດຍບໍ່ມີເຫດອັນມີປັນຍາ. ຈຶ່ງຢືນຢັນບົດບາດຂອງ Śiva ເປັນຜູ້ຮູ້ຜູ້ກະທຳອັນຈຳເປັນໃນການກໍ່ກຳເນີດຈັກກະວານ.
त्रिमूर्तिसाम्यं तथा महेश्वरस्य परमार्थकारणत्वम् | Equality of the Trimūrti and Maheśvara as the Supreme Cause
ບົດນີ້ ທີ່ວາຍຸໄດ້ກ່າວ ອະທິບາຍແນວຄິດໄສວະກ່ຽວກັບການກໍ່ກຳເນີດໂລກ ແລະ ທິດສະດີພຣະເຈົ້າ. ຈາກອະວຍັກຕະ (ບໍ່ປາກົດ) ຕາມພຣະບັນຊາ ການວິວັດຕໍ່ເນື່ອງເຊັ່ນ ບຸດທິ ເກີດຂຶ້ນ; ຈາກການແປງສະພາບນັ້ນ ຣຸດຣະ, ວິສນຸ ແລະ ພິຕາມະຫະ (ພຣະພຣະຫມາ) ປາກົດເປັນຜູ້ບໍລິຫານເຫດປັດໃຈ. ຄຳພີຍົກຍ້ອງອຳນາດອັນກວ້າງໃຫຍ່—ແຜ່ຊຶມທົ່ວໂລກ, ພະລັງບໍ່ຖືກຂັດຂວາງ, ປັນຍາບໍ່ມີຜູ້ເທົ່າ, ແລະ ສິດທິ—ແລະວາງໃຫ້ມະເຫສະວະຣະເປັນເຫດສູງສຸດຜູ້ປົກຄອງໃນການສ້າງ, ຮັກສາ, ແລະ ທຳລາຍ. ໃນວົງຈອນຕໍ່ມາ ພຣະອົງແບ່ງໜ້າທີ່ໃຫ້ແຕ່ລະພຣະເທວະ: ສະຣະກະ (ສ້າງ), ຣັກສາ (ປົກປ້ອງ), ແລະ ລະຍະ (ກັບຄືນຮວມ) ແຕ່ກໍຢືນຢັນວ່າພວກເຂົາເກີດຈາກກັນ ຄ້ຳຈຸນກັນ ແລະ ເຕີບໃຫຍ່ດ້ວຍຄວາມສອດຄ່ອງ. ບົດນີ້ປະຕິເສດການອ້າງວ່າພຣະອົງໃດສູງກວ່າ: ການສັນລະເສີນພຣະອົງໜຶ່ງບໍ່ໄດ້ຫຼຸດລົງຄວາມເປັນອົງພຣະຂອງອີກສອງ. ຍັງເຕືອນວ່າຜູ້ດູຖູກພຣະເທວະເຫຼົ່ານີ້ຈະກາຍເປັນອະສຸຣ/ອັບມົງຄົນ. ທ້າຍສຸດ ມະເຫສະວະຣະຖືກພັນລະນາວ່າຢູ່ເຫນືອກຸນະສາມ, ປາກົດເປັນສີ່ພາກ (ຈະຕຸຣວຍູຫະ), ເປັນຖານຮອງຮັບທຸກສິ່ງ, ແລະເປັນຜູ້ສ້າງໂລກດ້ວຍລີລາ ໂດຍສະຖິດເປັນອາດຕະພາຍໃນຂອງປຣະກຣິຕິ, ປຸຣຸສະ ແລະ ຕຣິມູຣຕິເອງ.
मन्वन्तर-कल्प-प्रश्नोत्तरम् / Discourse on Manvantaras, Kalpas, and Re-creation
ອັດທະຍາ 11 ເລີ່ມດ້ວຍບັນດາລະສີຂໍໃຫ້ອະທິບາຍຢ່າງເປັນລະບົບເກືອບທຸກມະນວັນຕະຣະ ແລະ ປະເພດຂອງກັລປະ ໂດຍສະເພາະການສ້າງພາຍໃນ (āntara-sarga) ແລະ ການສ້າງຄືນ (pratisarga)។ ວາຍຸຕອບໂດຍວາງເລື່ອງໃນມາດຕາວັດເວລາຈັກກະວານ: parārdha ແມ່ນໜ່ວຍໃຫຍ່ໃນອາຍຸຂອງພຣະພຣະຫມາ ແລະ ການສ້າງຄືນເກີດໃນທ້າຍວົງຈອນທີ່ກ່ຽວຂ້ອງ। ທ່ານກ່າວວ່າ ໜຶ່ງວັນຂອງພຣະພຣະຫມາມີ 14 ພາກໃຫຍ່ ສອດຄ່ອງກັບການຜັນຜວນຂອງມະນຸ (Manu)। ແຕ່ວາຍຸເຕືອນວ່າ ກັລປະ ແລະ ມະນວັນຕະຣະ ບໍ່ມີຕົ້ນບໍ່ມີປາຍ ແລະ ບໍ່ອາດຮູ້ໄດ້ທັງໝົດ ຈຶ່ງບໍ່ອາດລຽງລຳດັບໃຫ້ຄົບຖ້ວນ; ຖ້າເວົ້າຄົບກໍມີຜົນປະໂຫຍດຈຳກັດຕໍ່ຜູ້ຟັງ. ດັ່ງນັ້ນທ່ານເລືອກວິທີທີ່ເໝາະສົມ: ອະທິບາຍກັລປະທີ່ກຳລັງດຳເນີນຢູ່ ໂດຍສະຫຼຸບການສ້າງ ແລະ ການສ້າງຄືນ. ກັລປະປັດຈຸບັນແມ່ນ ວະຣາຫະກັລປະ (Varāha Kalpa) ມີ 14 ມະນຸ; ລຳດັບຖືກສະຫຼຸບເປັນ 7 ເລີ່ມຈາກ Svāyambhuva ແລະ 7 ເລີ່ມຈາກ Sāvarṇika ໂດຍ Vaivasvata ເປັນມະນຸທີ 7 ທີ່ກຳລັງປົກຄອງ. ບົດນີ້ຊີ້ວ່າ ແບບແຜນການສ້າງ-ການລະລາຍ ເກີດຊ້ຳຄ້າຍກັນໃນທຸກມະນວັນຕະຣະ ແລະ ນຳໄປສູ່ພາບພິມພອນຂອງການສິ້ນສຸດກັລປະເກົ່າ ແລະ ການເລີ່ມວົງຈອນໃໝ່ພາຍໃຕ້ອຳນາດເວລາ ແລະ ລົມ ເພື່ອປູທາງໃຫ້ການບັນຍາຍຈັກກະວານລະອຽດໃນຕອນຕໍ່ໄປ។
सर्गविभागवर्णनम् (Classification of Creation: the Nine Sargas and the Streams of Beings)
ອັດທະຍາ 12 ວາຍຸເລົ່າການແບ່ງປະເພດການປະກົດຂອງຈັກກະວານ (sarga) ຢ່າງລະອຽດ. ເລີ່ມຈາກພຣະພຣະຫມາມີຈິດປາດຖະນາສ້າງ ແລະເກີດມໍຫະຈາກຕະມັສເປັນຂັ້ນ (tamo-moha, mahā-moha, tāmisra, andha) ຊຶ່ງຖືກຈັດເປັນອະວິດຍາ 5 ປະການ. ຕໍ່ມາອະທິບາຍການສ້າງເປັນຊັ້ນໆ ແລະເປັນ “ສາຍສຣົດ” (srotas): ມຸຂຍ/ສະຖາວະຣະ (ສິ່ງຢູ່ນິ່ງ) ເປັນການກໍ່ຮ່າງທີ່ຖືກຂັດຂວາງ; tiryaksrotas (ສັດ) ມີແສງພາຍໃນແຕ່ຖືກປົກຄຸມພາຍນອກ ແລະມີແນວໂນ້ມຜິດພາດ; ūrdhvasrotas (ເທວະ) ມີຄວາມແຈ້ງໃສ ຄວາມປິຕິ ແລະສັດຕະວະເດັ່ນ; arvāksrotas (ມະນຸດ) ເປັນຜູ້ປະຕິບັດ (sādhaka) ແຕ່ຜູກພັນກັບທຸກຂ໌ຢ່າງແຮງ. ຍັງລຽງການສ້າງແບບອະນຸກຣະຫະ 4 ຢ່າງ (viparyaya, śakti, tuṣṭi, siddhi) ແລະສະຫຼຸບຈໍານວນການສ້າງ 9 ປະເພດ: 3 ປຣາກຣິຕ (mahat, tanmātra/bhūta, vaikārika/aindriyaka) ແລະ 5 ວາຍກຣິຕ ເລີ່ມຈາກມຸຂຍ/ສະຖາວະຣະ ຈົນເຖິງ kaumāra ເປັນອັນທີ 9.
रुद्रस्य परमात्मत्वे ब्रह्मपुत्रत्वादिसंशयप्रश्नः — Questions on Rudra’s Supremacy and His ‘Sonship’ to Brahmā
ອັດທະຍາ 13 ເລີ່ມດ້ວຍພວກຣິສີຍອມຮັບຄໍາສອນກ່ອນໜ້າວ່າການສ້າງໂລກເກີດຈາກພຣະພະວະ (ພຣະສິວະ) ຜູ້ສູງສຸດ ແລ້ວຍົກຄໍາສົງໄສທາງຫຼັກທັດ. ຣຸດຣະຖືກສັນລະເສີນດ້ວຍນາມ ວິຣູປາກຊະ, ຊູລະທະຣະ, ນີລະໂລຫິຕະ, ກະປັຣດີ ເປັນຜູ້ທໍາລາຍຈັກກະວານ ຜູ້ລ້າງຜົນທຸກສິ່ງ ແມ່ນກະທັ້ງພຣະພຣະຫມາ ແລະ ພຣະວິສນຸ ໃນທ້າຍຍຸກ. ແຕ່ພວກທ່ານກໍໄດ້ຍິນວ່າ ພຣະຫມາ–ວິສນຸ–ຣຸດຣະ ເກີດຈາກກັນແລະກັນ (ປາກົດຈາກອົງປະກອບຂອງກັນ) ແລະຖາມວ່າ ການເກີດສະຫຼັບກັນນີ້ຈະເປັນໄປໄດ້ແນວໃດ ຕາມຮູບແບບ ຄຸນ–ປະທານ. ດັ່ງນັ້ນອັດທະຍານີ້ຈັດວາງ pūrvapakṣa: ຖ້າຣຸດຣະເປັນ ādideva ຜູ້ເກົ່າແກ່ ແລະເປັນອົງພຣະຜູ້ປະທານ yoga-kṣema ແລ້ວ ເຫດໃດຈຶ່ງກ່າວວ່າພຣະອົງໄດ້ putratva (ຄວາມເປັນບຸດ) ຂອງພຣະຫມາຜູ້ເກີດຈາກອະວິຍັກ? ຣິສີຈຶ່ງຂໍຄໍາອະທິບາຍ tattva ຢ່າງແນ່ຊັດ ຕາມຄໍາສອນຂອງພຣະຫມາ ເພື່ອຊີ້ແຈງເຫດຜົນເມຕາຟິຊິກຂອງສາຍວົງພູຣານະ।
रुद्राविर्भावकारणम् — Causes and Pattern of Rudra’s Manifestation (Pratikalpa)
ວາຍຸອະທິບາຍເຫດປັດໃຈທີ່ເກີດຊ້ຳໆ (ປະຕິກັລປະ) ຂອງການປະກົດຂອງຣຸດຣະ. ໃນແຕ່ລະກັລປະ ພຣະພຣະຫມາສ້າງສັດທັງຫຼາຍ ແລ້ວເສົ້າໃຈເມື່ອສັດບໍ່ເພີ່ມພູນ. ເພື່ອປອບໂຍນພຣະພຣະຫມາ ແລະໃຫ້ສັດໂລກເຈີຣິນ ຣຸດຣະ—ຜູ້ເປັນກາລາຕະມາ ແລະຫົວໜ້າຣຸດຣະ-ຄະນະ—ປະກົດຕາມພຣະບັນຊາຂອງພຣະເຈົ້າສູງສຸດ ເປັນມະເຫສະ ນີລະໂລຫິຕະ ດຸດດັ່ງ ‘ບຸດ’ ຜູ້ຊ່ວຍພຣະພຣະຫມາ ແຕ່ຍັງຕັ້ງຢູ່ໃນພຣະທຳ. ບົດນີ້ຍົກຍ້ອງສະພາບສູງສຸດຂອງຣຸດຣະ (ແສງພະລັງອັນໃຫຍ່, ບໍ່ມີຕົ້ນ-ບໍ່ມີທ້າຍ, ຄອບຄຸມທົ່ວ) ແລະການກົງກັນກັບສັກຕິສູງສຸດ: ຖືເຄື່ອງໝາຍອຳນາດ, ຮັບນາມ-ຮູບຕາມພຣະປະສົງ, ສາມາດປະຕິບັດພາລະກິດເທວະ ແລະນອບນ້ອມຕໍ່ອາຊະຍາ. ຕໍ່ມາເປັນການພັນນາຮູບລັກ: ສະຫວ່າງດັ່ງຕາເວັນພັນດວງ, ປະດັບດ້ວຍຈັນ, ເຄື່ອງປະດັບງູ, ສາຍຄາດສັກສິດ, ຮູບກະໂຫຼກ-ກະບາລາ, ແລະຜົມທີ່ກ່ຽວກັບແມ່ນ້ຳຄັງຄາ ເພື່ອໃຫ້ຄົນພິຈາລະນາ ແລະຈື່ຈຳຕາມປະເພນີ.
अर्धनारीश्वरप्रादुर्भावः (Manifestation of Ardhanārīśvara and the Impulse for Procreative Creation)
ອັດທະຍາ 15 ອະທິບາຍວິກິດໃນຍຸກແຫ່ງການສ້າງໂລກ: ພຣະພຣະຫມາໄດ້ສ້າງສັດທັງຫຼາຍແລ້ວ ແຕ່ບໍ່ເພີ່ມພູນ. ພຣະອົງຄິດຈະຕັ້ງ maithunajā sṛṣṭi (ການສ້າງໂດຍການສືບພັນທາງເພດ) ແຕ່ທຳບໍ່ໄດ້ ເນື່ອງຈາກຫຼັກການຝ່າຍຍິງຍັງບໍ່ປາກົດຈາກ ອີສະວະຣະ. ຈຶ່ງຕັດສິນໃຈເຂົ້າເຝົ້າພຣະປະຣະເມສະວະຣະ ເພາະບໍ່ມີ prasāda (ພຣະກະລຸນາ) ການເພີ່ມພູນຈະບໍ່ເກີດ. ພຣະພຣະຫມາບຳເນັດຕະປະສະຢ່າງແຮງກ້າ ພ້ອມສະມາທິໃນ ພາຣາ-ຊັກຕິ ອັນລະອຽດສູງສຸດ—ອະນັນຕະ, ບໍລິສຸດ, ເກີນກຸນ ແລະ ເກີນຄວາມຄິດ, ຢູ່ໃກ້ອີສະວະຣະເສມອ. ພຣະສິວະພໍໃຈ ຈຶ່ງປາກົດເປັນ ອັດທະນາຣີສະວະຣະ ຮູບທີ່ຮວມຫຼັກຊາຍ-ຍິງເປັນໜຶ່ງ. ຄຳສອນຊີ້ວ່າ ຄວາມຫຼາກຫຼາຍແຫ່ງການກຳເນີດ ຕ້ອງອາໄສການເປີດເຜີຍຄູ່ສິວະ-ຊັກຕິ ໃນພຣະອົງອັນບໍ່ສອງ ແລະ ຕະປະສະນຳໄປສູ່ການປາກົດພຣະອົງ ບໍ່ແມ່ນພຽງການສ້າງແບບກົນໄກ.
Śiva’s Boon to Viśvakarman and the Manifestation of Devī (Bhavānī/Parāśakti)
ອັດທະຍາຍ 16 ບັນຍາຍການສົນທະນາອັນສັກສິດ ເມື່ອພຣະສິວະ (ມະຫາເທວ/ຮະຣະ) ຕັດກັບວິສະວະກັມມັນດ້ວຍຄຳເອີ້ນອັນເຄົາລົບ ແລະຮັບຮູ້ຄວາມໜັກແນ່ນຂອງຄຳຂໍ ແລະຕະປັດ (tapas) ເພື່ອຄວາມເຈີຣິນຂອງປະຊາ (prajā-vṛddhi)। ພຣະສິວະພໍໃຈ ແລະປະທານພອນຕາມປາຖະໜາ। ຕໍ່ມາ ຈາກສ່ວນໜຶ່ງແຫ່ງພຣະວະລະກາຍ ພຣະອົງທຳໃຫ້ເກີດເທວີ—ຜູ້ຮູ້ກ່າວວ່າເປັນສັກຕິສູງສຸດຂອງພຣະອາຕະມັນສູງສຸດ (Bhava/Paramātman)។ ເທວີເຫນືອການເກີດ-ຕາຍ-ເສື່ອມ ເປັນທີ່ທີ່ຄຳເວົ້າ ໃຈ ແລະອິນທຣີຍະຖອນກັບ ແຕ່ກໍປາກົດເປັນຮູບອັນອັດສະຈັນ ແຜ່ຊຶມທົ່ວຈັກກະວານດ້ວຍມະຫິມາ।
मनु-शतरूपा-प्रसूतिः तथा दक्षकन्याविवाहाः (Manu–Śatarūpā, Prasūti, and the Marriages of Dakṣa’s Daughters)
ບົດນີ້ສືບຕໍ່ລໍາດັບການສ້າງແລະສາຍພົວພັນວົງສາ. ວາຍຸອະທິບາຍວ່າ ພຣະປຣະຊາປະຕິໄດ້ຮັບພະລັງອັນຖາວອນ (śāśvatī parā śakti) ຈາກພຣະອີສະວະຣະ ແລະປາດຖະໜາຈະສ້າງສັດໂລກແບບເປັນຄູ່ (maithunaprabhavā sṛṣṭi)। ຜູ້ສ້າງແຍກອອກເປັນຊາຍ–ຍິງ ໂດຍພາກຍິງປາກົດເປັນ Śatarūpā। ພຣະບຣະຫມາສ້າງ Virāj; ພາກຊາຍຖືກຮູ້ຈັກວ່າ Svāyaṃbhuva Manu। Śatarūpā ບໍາເພັນຕະປະສະ (tapas) ຢ່າງເຂັ້ມງວດ ແລະຮັບ Manu ເປັນສາມີ। ຈາກນາງເກີດລູກຊາຍ 2 ຄົນ Priyavrata ແລະ Uttānapāda ແລະລູກສາວ 2 ຄົນ Ākūti ແລະ Prasūti। Manu ມອບ Prasūti ໃຫ້ Dakṣa ແລະມອບ Ākūti ໃຫ້ Ruci; ຈາກ Ākūti ເກີດ Yajña ແລະ Dakṣiṇā ຜູ້ຄ້ໍາຈຸນລະບຽບໂລກ। Dakṣa ມີລູກສາວ 24 ຄົນ ເຊັ່ນ Śraddhā, Lakṣmī, Dhṛti, Puṣṭi, Tuṣṭi, Medhā, Kriyā, Buddhi, Lajjā, Vapuḥ, Śānti, Siddhi, Kīrti ແລະອື່ນໆ। Dharma ຮັບບັນດາດາກສາຍະນີເປັນພັນລະຍາ ແລະຍັງລຽງນາມລູກສາວອື່ນໆ ເຊັ່ນ Khyāti, Smṛti, Prīti, Kṣamā, Anasūyā, Ūrjā, Svāhā, Svadhā। ນັກິສີໃຫຍ່ໆ ແລະຜູ້ປະຕິບັດໜ້າທີ່ຄອສມິກ (Bhṛgu, Marīci, Aṅgiras, Pulaha, Kratu, Pulastya, Atri, Vasiṣṭha, Pāvaka, Pitṛs) ແຕ່ງງານກັບນາງເຫຼົ່ານັ້ນ ເກີດສາຍພົວພັນລູກຫຼານຫຼາຍສາຍ। ບົດນີ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າ ລູກຫຼານທີ່ເກີດຈາກທໍາມະນໍາສຸກ ແລະທີ່ພົວພັນອະທໍານໍາທຸກຂ໌ແລະຄວາມຮຸນແຮງ ເປັນເຫດປັດໃຈທາງສິນທໍາ–ຄອສມິກ।
दक्षस्य रुद्रनिन्दा-निमित्तकथनम् / The Cause of Dakṣa’s Censure of Rudra
ອັດທະຍາຍ 18 ເປີດດ້ວຍພວກລຶສີຖາມເຖິງກົນໄກຂອງຄວາມຂັດແຍ້ງ ດັກສະ–ຣຸດຣະ: ສະຕີ (ດາກສາຍະນີ) ເກີດເປັນລູກສາວຂອງດັກສະ ແຕ່ຕໍ່ມາເປັນລູກສາວຂອງຫິມະວັນຜ່ານແມ່ເມນາໄດ້ແນວໃດ; ເຫດໃດດັກສະຈຶ່ງຕຳນິຣຸດຣະ; ແລະການເກີດຂອງດັກສະຜູກພັນກັບຄຳສາບຂອງພະພະວະ (ພຣະສິວະ) ໃນສະໄໝ ຈາກຊຸສະ ມັນວັນຕະຣະ ແນວໃດ. ວາຍຸຕອບໂດຍເລົ່າວ່າ ດັກສະຂາດວິເວກ ໃຈຕື່ນຕົກງ່າຍ ແລະຄວາມຜິດທາງສິນທຳ–ພິທີກຳນັ້ນເຮັດໃຫ້ຫມູ່ເທວະດາເກີດມົນທິນ. ເຫດການຢູ່ທີ່ຍອດພູຫິມະວານ ເມື່ອເທວະດາ ອະສຸຣ ສິດທະ ແລະລຶສີໃຫຍ່ໆ ມາດາຣະຊັນພຣະອີສານພ້ອມພຣະເທວີ. ດັກສະກໍມາເພື່ອພົບລູກສາວສະຕີ ແລະລູກເຂີຍຮະຣະ. ຈຸດຫັນສຳຄັນຄື ດັກສະບໍ່ຮູ້ຈັກສະຖານະອັນເຫນືອກວ່າລູກສາວຂອງພຣະເທວີ; ອະວິຊານີ້ກາຍເປັນຄວາມປະທັດປະທັງ ແລະຮ່ວມກັບວິທິ/ພຣະບັນຍັດ ຜັກດັນໃຫ້ລາວບໍ່ຍອມຖວາຍການນັບຖືທີ່ຄວນແກ່ພະພະວະ ແມ່ນແຕ່ໃນຂະນະຮັບດີກຊາ ແລະປະກອບພິທີອັນສັກສິດ. ອັດທະຍາຍນີ້ຈຶ່ງວາງພື້ນຖານໃຫ້ການແຕກຫັກຂອງຍັດຍາພາຍຫຼັງ: ຄວາມເປັນເອກະຂອງພຣະສິວະ, ອັນຕະລາຍຂອງອະຫັງການໃນພິທີ, ແລະເຫດຜົນແຫ່ງກຳທີ່ເຊື່ອມການລ່ວງເກີນກັບຄວາມປັ່ນປ່ວນຂອງຈັກກະວານ.
दक्षस्य यज्ञप्रवृत्तिः तथा ईश्वरवर्जितदेवसमागमः (Dakṣa’s Sacrificial Undertaking and the Devas’ Assembly without Īśvara)
ອັດທະຍາຍ 19 ເລີ່ມດ້ວຍພວກິສີຖາມວ່າ ມະເຫສະວະຣະໄດ້ສ້າງອຸປະສັກ (ວິຆນ) ໃຫ້ແກ່ທັກສະ ຜູ້ເຮັດຍັດໃນນາມຂອງທຳມະ ແລະ ອັດຖະ ແຕ່ຖືກກ່າວວ່າເປັນຄົນໃຈຊົ່ວ. ວາຍຸຕອບໂດຍກຳນົດເວລາແລະສະຖານທີ່: ຫຼັງຈາກພຣະເທວະກັບເທວີພຳນັກຢູ່ຢ່າງສະໜຸກສະໜານຍາວນານເທິງຫິມະວັດ ແລ້ວຍຸກໄວວັສວະຕະ ມັນວັນຕະຣະກໍມາຮອດ. ທັກສະ ປຣາເຈຕະສະ ຈັດພິທີອັສວະເມດະ ຕັ້ງຍັດເທິງຫຼັງຫິມະວັດ ທີ່ກັງກາດວາຣະ ອັນເປັນມົງຄຸນ ແລະມີິສີ-ສິດທະມາເລື້ອຍໆ. ເທວະທັງຫຼາຍມາຊຸມນຸມໂດຍມີອິນທຣະນຳ ພ້ອມອາດິຕະຍະ, ວະສຸ, ຣຸດຣະ, ສາດຫຍະ, ມາຣຸດ, ຜູ້ຮັບໂສມ/ອາຊຍະ/ທູມ, ອັສວິນ, ປິຕຣະ, ິສີໃຫຍ່ ແລະ ວິສນຸ ເປັນຜູ້ຮັບສ່ວນຍັດ. ແຕ່ເມື່ອເຫັນວ່າບໍ່ມີອີສະວະຣະ (ພຣະສິວະ) ດັດທີຈິກໍໂກດ ແລະກ່າວຕໍ່ທັກສະວ່າ ການບູຊາຜິດທາງ ແລະບໍ່ໃຫ້ກຽດແກ່ຜູ້ຄວນຮັບກຽດແທ້ ນຳໄປສູ່ບາບໃຫຍ່. ອັດທະຍາຍນີ້ຈຶ່ງປູທາງຄວາມຂັດແຍ້ງ: ຍັດທີ່ພາຍນອກຄົບຖ້ວນ ແຕ່ພາຍໃນບົກພ່ອງເນື່ອງຈາກການຕັດພຣະສິວະອອກ ແລະລຳດັບການໃຫ້ກຽດບໍ່ຖືກຕ້ອງ.
दक्षयज्ञदर्शनम् — The Vision of Dakṣa’s Great Sacrifice (and the Onset of Vīrabhadra’s Terror)
ອັດທະຍາຍ 20 ເປີດດ້ວຍການເລົ່າຂອງວາຍຸ ກ່ຽວກັບມະຫາສັດຕຣະຍັດຍະອັນສະຫງ່າງາມຂອງເທວະດາ ທີ່ວິສນຸເປັນຜູ້ນໍາ: ພື້ນບູຊາປູດ້ວຍຫຍ້າດັຣພະ ໄຟບູຊາລຸກໂຊນ ແລະພາຊະນະຄໍາສ່ອງປະກາຍ; ຣິສີຜູ້ຊໍານານປະຕິບັດພິທີຕາມວິທີວິເທດຢ່າງເປັນລໍາດັບ. ບັນຍາກາດຍິ່ງສັກສິດດ້ວຍນາງຟ້າ ອັບສະຣາ ດົນຕີເວນຸ/ວີນາ ແລະສຽງສະທ້ອນຂອງການສະດຸດວິເທດ. ທັນໃດນັ້ນ ວີຣະພັດຣະ ບຸກເຂົ້າມາ ເມື່ອເຫັນອັດວະຣະຂອງດັກສະ ກໍຮ້ອງຄໍາຮາມດັ່ງຟ້າຮ້ອງຂອງສິງ. ຝູງຄະນະຂອງລາວເພີ່ມສຽງໃຫ້ກາຍເປັນຄວາມອື້ອອຶງເຕັມຟ້າ ຈົນເທວະດາທັງຫຼາຍຕົກໃຈຫນີ ເຄື່ອງນຸ່ງແລະເຄື່ອງປະດັບກະຈັດກະຈາຍ ຄາດວ່າເຂົາເມຣຸແຕກ ຫຼືແຜ່ນດິນກໍາລັງປະລິ. ສຽງນັ້ນຖືກປຽບກັບສິງຮ້ອງໃນປ່າຫນາ ທີ່ເຮັດໃຫ້ຊ້າງຫວາດກົວ; ບາງຄົນຖຶງຂັ້ນສິ້ນຊີວິດດ້ວຍຄວາມຢ້ານ. ຕໍ່ມາເກີດຄວາມສັ່ນຄອນຂອງຈັກກະວານ: ພູແຕກ ແຜ່ນດິນສັ່ນ ລົມຫມຸນ ແລະທະເລກະພື້ນ—ເປັນນິມິດວ່າຄວາມຫຼົງໃນພິທີຈະພັງທະລາຍ ເມື່ອພະສິວະຜູ້ປັບແກ້ຄວາມຜິດ ກໍາລັງນໍາຄວາມປັ່ນປ່ວນມາສູ່ຍັດຍະຂອງດັກສະ.
भद्रस्य देवसंघेषु विक्रमः (Bhadra’s Onslaught among the Deva Hosts)
ອັດທະຍາຍ 21 ວາຍຸເລົ່າເຫດການສົງຄາມ ເມື່ອເທວະຜູ້ໃຫຍ່ນຳໂດຍ ພຣະວິສນຸ ແລະ ອິນທຣະ ຕົກໃຈຢ່າງໜັກ ແລ້ວແຕກກະຈາຍ. ເມື່ອເຫັນເທວະຖືກທຸກທໍລະມານໂດຍອຳນາດ/ອະວະຂອງຕົນ ແລະຕັດສິນວ່າຜູ້ຄວນຖືກລົງໂທດຍັງບໍ່ຖືກລົງໂທດ ຫົວໜ້າຄະນະຄະນະ “ພັດຣະ” (ເກີດຈາກຄວາມໂກດຂອງ ຣຸທຣະ) ກໍໂກດກະພື້ນ. ລາວຈັບຕຣິສູລາທີ່ກ່າວວ່າສາມາດຂັບຂີ່ອຳນາດຂອງ ສາຣະວະ ແລ້ວພຸ້ນເຂົ້າໄປດ້ວຍສາຍຕາຊູງ ປາກໄຟ ດັ່ງສິງໂຕໃນຝູງຊ້າງ. ການເຄື່ອນໄຫວຂອງລາວຖືກປຽບກັບຊ້າງຄຸ້ມຄັ່ງ ແລະຄວາມຮຸນແຮງດັ່ງການກວນທະເລສາບໃຫຍ່ໃຫ້ເກີດສີສັນຫຼາກຫຼາຍ ສື່ຖຶງຄວາມວຸ້ນວາຍແລະຄວາມຢ້ານກົວໃນກອງເທວະ. ນຸ່ງໜັງເສືອ ປະດັບດ້ວຍຄຳອັນງາມດັ່ງດາວ ລາວລ່ອງໄປໃນກອງເທວະດັ່ງໄຟປ່າທີ່ກະທົບໃຈ ແລະເທວະເຫັນນັກຮົບຄົນດຽວດັ່ງພັນຄົນ. ພັດຣະກາລີກໍໂກດ ແລະເມົາມົນດ້ວຍຄວາມຄຸ້ມຄັ່ງແຫ່ງສົງຄາມ. ດ້ວຍຕຣິສູລາພຸ້ນໄຟ ລາວແທງເທວະໃນການຕໍ່ສູ້ ແລະພັດຣະສ່ອງສະຫວ່າງດັ່ງການປະທຸຂອງຄວາມໂກດຣຸທຣະ ຊູ້ໃຫ້ເຫັນວ່າບໍລິວານຂອງພຣະອົງເປັນການຂະຫຍາຍພຣະປະສົງແຫ່ງການລົງໂທດແລະການແກ້ໄຂ.
भद्रस्य दिव्यरथारोहणं शङ्खनादश्च — Bhadra’s Divine Chariot-Ascent and the Conch-Blast
ອັດຍາຍ 22 ບັນຍາຍເຫດການສົງຄາມອັນຕັດສິນ ແລະການປະກົດອັນເປັນທິບ: ລົດທິບ (ຣະຖະ) ສະຫວ່າງໄສປານຟ້າ ປາກົດໃນອາກາດ ມີທຸງຮູບງົວ (ວຣິສະ-ທະວະຈະ) ແລະອາວຸດ-ເຄື່ອງປະດັບລ້ຳຄ່າ. ຜູ້ຂັບລົດແມ່ນພຣະພຣະຫມາ ຜູ້ເຄີຍມີບົດບາດໃນສົງຄາມຕຣິປຸຣະ; ພຣະອົງປະຕິບັດຕາມພຣະບັນຊາຂອງພຣະສິວະ ເຂົ້າພົບຮະຣິ (ວິສະນຸ) ແລະສັ່ງໃຫ້ຫົວໜ້າຄະນະ ພະດຣະ ຂຶ້ນລົດ. ພຣະຕຣຽມບະກະ ແລະ ອຳບິກາ ເຝົ້າເບິ່ງພະລັງອັນນ່າກົດຂອງພະດຣະ ໃກ້ອາສຣົມຂອງເຣພະ. ພະດຣະນົບນ້ອມພຣະພຣະຫມາ ຂຶ້ນລົດທິບ ແລະລັກສະມີໂຊກດີເພີ່ມພູນ ດັ່ງພຣະຣຸທຣະຜູ້ທຳລາຍນະຄອນ. ທ້າຍສຸດ ການເປົ່າສັງຂາອັນສະຫວ່າງໄສ ທຳໃຫ້ເທວະດາຫວາດຫວັນ ແລະເກີດໄຟໃນທ້ອງ (ຊະຖະຣານະລະ) ເປັນສັນຍາຂອງການປະທະອັນຮຸນແຮງ ແລະການລະດົມພະລັງທິບ.
वीरभद्रक्रोधशमनं देवस्तुतिश्च (Pacification of Vīrabhadra and the Gods’ Hymn)
ອັດທະຍາຍ 23 ສືບຕໍ່ຫຼັງວິກິດຍັດຍະຂອງທັກສະ. ເທວະທັງຫຼາຍນຳໂດຍວິສນຸ ບາດເຈັບແລະຫວາດກົວ, ໃນຂະນະທີ່ພຣະມະຖະ (ຄະນະ) ຂອງວີຣະພັດຣະ ມັດຜູ້ພ່າຍແພ້ດ້ວຍໂສ້ເຫຼັກ. ພຣະພຣະຫມາເຂົ້າມາເປັນຜູ້ໄກ່ເກ່ຍ ຂໍໃຫ້ຢຸດຄວາມໂກດ ແລະໃຫ້ອະໄພແກ່ເທວະ. ດ້ວຍການເຄົາລົບຕໍ່ພຣະພຣະຫມາ ຄວາມໂກດຂອງວີຣະພັດຣະຈຶ່ງສົງບົບ. ເທວະທັງຫຼາຍຍົກມືອັນຈະລີໄວ້ເທິງສີສະ ແລະສັນລະເສີນພຣະສິວະ—ຜູ້ສົງບົບ (ຊານຕະ) ແຕ່ກໍເປັນຜູ້ທຳລາຍຍັດຍະ, ຜູ້ຖືຕຣິຊູລ, ແລະກາລາກນິ-ຣຸດຣະ—ຍອມຮັບອຳນາດອັນນ່າຢ້ານຂອງພຣະອົງເປັນການປົກຄອງແຫ່ງຈັກກະວານ. ອັດທະຍາຍນີ້ເນັ້ນການແປງຄວາມຢ້ານເປັນພັກຕິ, ພະລັງຂອງການຂໍຮ້ອງກາງ, ແລະນາມພຣະອົງເປັນແຜນທີ່ຂອງສັກຕິທັງການລົງໂທດແລະການຟື້ນຟູ.
मन्दरगिरिवर्णनम् — Description of Mount Mandara as Śiva’s Residence (Tapas-abode)
ອັດທະຍາຍ 24 ເລີ່ມດ້ວຍພວກລຶສີຖາມວາຍຸ ກ່ຽວກັບພຣະສິວະ (ຮະຣະ) ຜູ້ໄດ້ຫາຍໄປ (ອັນຕະຣະທານ) ພ້ອມດ້ວຍເທວີ ແລະບໍລິວານ: ໄປໃສ, ຢູ່ທີ່ໃດ, ແລະໄດ້ເຮັດຫຍັງກ່ອນຈະພັກ. ວາຍຸຕອບວ່າ ພູມັນດະຣາ ເປັນພູອັນສະຫງ່າງາມ ມີຖ້ຳອັນອັດສະຈັນ ເປັນທີ່ຮັກຂອງພຣະເຈົ້າແຫ່ງເທວະ ແລະເປັນທີ່ພຳນັກທີ່ຜູກພັນກັບຕະປັສ (ການບຳເພັນພະຍາຍາມທາງຈິດ). ຕໍ່ມາເປັນການພັນນາພູມສັນຖານ-ເທວະວິທະຍາອັນສູງ: ຄວາມງາມຂອງພູນີ້ບໍ່ອາດພັນນາໄດ້ ແມ່ນຈະມີປາກພັນປາກ ຫຼືເວລາຍາວນານປານໃດ; ແຕ່ຍັງກ່າວໄດ້ເຖິງຄວາມຮຸ່ງເຮືອງ (ຣິດທິ), ຄວາມເໝາະສົມເປັນທີ່ຢູ່ຂອງອີສະວະຣະ, ແລະການກາຍເປັນ “ວັງພາຍໃນ” (ອັນຕະຫະປຸຣີ) ເພື່ອໃຫ້ເທວີພໍໃຈ. ດ້ວຍການຢູ່ໃກ້ກັນຕະຫຼອດຂອງສິວະ–ສັກຕິ ພື້ນດິນແລະພືດພັນຈຶ່ງເຫນືອກວ່າໂລກ, ແລະນ້ຳສາຍ-ນ້ຳຕົກໃຫ້ບຸນຊຳລະດ້ວຍການອາບແລະດື່ມ. ມັນດະຣາຈຶ່ງເປັນຈຸດສັກສິດທີ່ພະລັງຕະປັສ, ຄວາມສະໜິດສະໜົມແຫ່ງເທວະ, ແລະມົງຄຸນທາງທຳມະຊາດ ມາພົບກັນ.
सत्याः पुनस्तपश्चर्या — Satī’s Return to Austerity (Tapas) and Fearless Liṅga-Worship
ອັດທະຍາ 25 ເລົ່າເຖິງນາງສະຕີ ຫຼັງຈາກໄດ້ເວັນວຽນຮອບພຣະສິວະ ແລະອົດກັ້ນຄວາມເຈັບປວດແຫ່ງການພັດພາກ ນາງກໍກັບໄປປະພຶດຕະປະສະ (tapas) ຢ່າງມີວິໄນໃນພູຫິມາລະຍະ. ນາງກັບໄປບ່ອນເກົ່າທີ່ເຄີຍບຳເນັດພ້ອມສະຫາຍ ແລ້ວເຂົ້າພົບພໍ່ແມ່ (ຫິມະວັດ ແລະ ເມນາ) ແຈ້ງຄວາມປາດຖະໜາ ຮັບອະນຸຍາດ ແລ້ວເຂົ້າປ່າອາສຣົມອີກຄັ້ງ. ນາງລະທິ້ງເຄື່ອງປະດັບ ນຸ່ງຫົ່ມແບບນັກບຳເນັດທີ່ບໍລິສຸດ ແລະບຳເນັດຢ່າງຫນັກ ໂດຍຈິດຈົ່ງຈໍ່ຢູ່ທີ່ພຣະບາດດອກບົວຂອງພຣະສິວະ. ນາງນັ່ງສະມາທິຕໍ່ພຣະສິວະໃນລິງຄະ ແລະບູຊາສາມເວລາ (tri-sandhyā) ດ້ວຍດອກໄມ້ ໝາກໄມ້ ແລະເຄື່ອງບູຊາຈາກປ່າ. ເມື່ອເສືອໃຫຍ່ຊົ່ວຮ້າຍເຂົ້າມາ ມັນກໍຖືກເຮັດໃຫ້ນິ່ງດັ່ງຮູບວາດ ແຕ່ນາງສະຕີບໍ່ຫວາດຫວັນ; ອັດທະຍານີ້ຊູມຊື່ນພະລັງຂອງພັດຕິວຣະຕາ, tapas, ການບູຊາລິງຄະ ແລະຄວາມກ້າຫານຈາກການພິຈາລະນາພຣະສິວະຢ່າງເອກະຈິດ.
कौशिकी-गौरी तथा शार्दूलरूप-निशाचरस्य पूर्वकर्मवर्णनम् | Kauśikī-Gaurī and Brahmā’s account of the tiger-formed niśācara
ບົດນີ້ສືບຕໍ່ກອບການສົນທະນາໂດຍວາຍຸເປັນຜູ້ເລົ່າ ແລະຍ້າຍໄປສູ່ຉາກທີ່ເທວີ (ເດວີ/ເກົາສິກີ-ໂກຣີ) ກ່າວກັບພຣະພຣະຫມາ ກ່ຽວກັບເສືອ (ຊາຣດູລາ) ທີ່ມາຂໍພຶ່ງພາໃກ້ນາງ. ນາງຊົມເຊີຍຄວາມພັກດີອັນໝັ້ນຄົງ ແລະປະກາດວ່າການປົກປ້ອງມັນເປັນສິ່ງທີ່ນາງຮັກ; ຍັງຄາດໝາຍວ່າພຣະສັງກະຣະຈະປະທານຕຳແໜ່ງ ຄະເນສະວະຣະ ແລະໃຫ້ມັນຕິດຕາມຂະບວນຂອງນາງ. ພຣະພຣະຫມາຫົວເຮາະແລະເຕືອນ ໂດຍເລົ່າອະດີດກຳ: ແມ່ນຈະມີຮູບເສືອ ແຕ່ເປັນນິຊາຈະຣະຊົ່ວ ເປັນກາມະຣູປິນ (ຜູ້ແປງຮູບ) ທຳຮ້າຍງົວແລະພຣາຫມະນ ຈຶ່ງຕ້ອງຮັບຜົນບາບ. ບົດສົນທະນາຊີ້ໃຫ້ເຫັນການໃຊ້ປັນຍາໃນຄວາມເມດຕາ—ບໍ່ໃຫ້ພຣະກະລຸນາແບບບໍ່ແຍກແຍະ—ແຕ່ຍັງເປີດໂອກາດໃຫ້ການຍົກສູງດ້ວຍພຣະປະສົງ ແລະການປ່ຽນແປງໃນອຳນາດຂອງພຣະສິວະ.
गौरीप्रवेशः—शिवसाक्षात्कारः (Gaurī’s Entry and the Vision of Śiva)
ອັດທະຍາ 27 ເລີ່ມດ້ວຍພວກລິສີຖາມພະວາຍຸເຖິງເຫດການທີ່ເທວີ ທິດາຂອງພະຫິມະວັດ ຮັບຮູບກາຍຂາວສະຫວ່າງ (gauraṃ vapus) ແລ້ວເຂົ້າໄປໃນທີ່ພັກພາຍໃນທີ່ປະດັບງາມ ເພື່ອພົບພະສະຫວາມີຂອງນາງ. ພວກເຂົາຍັງຖາມວ່າ ພວກຄະນະ (gaṇa) ທີ່ຢືນຢູ່ປະຕູໄດ້ເຮັດຫຍັງ ແລະ ພະສິວະຕອບສະໜອງແນວໃດເມື່ອເຫັນ. ພະວາຍຸອະທິບາຍວ່າ ນີ້ແມ່ນ “ຣະສະອັນສູງສຸດ” ທີ່ບອກບໍ່ໝົດ—ອາລົມບັກຕິ-ສຸນທຣະຍະຈາກຄວາມຮັກສະໜິດ (praṇaya) ທີ່ດຶງດູດໃຈຜູ້ອ່ອນໄຫວ. ເທວີເຂົ້າໄປດ້ວຍຄວາມຄາດຫວັງປົນກັບຄວາມກັງວົນ ແລະເຫັນພະສິວະກຳລັງຄອຍຢ່າງກະຕືລືລົ້ນ. ຄະນະພາຍໃນກ່າວຄຳອ່ອນໂຍນຕ້ອນຮັບ; ເທວີກໍ່ກາບພະຕຣຽມບະກະ. ກ່ອນທີ່ນາງຈະລຸກ ພະສິວະກອດນາງດ້ວຍຄວາມຍິນດີ ແລະຈະໃຫ້ນາງນັ່ງເທິງຕັກ; ແຕ່ນາງນັ່ງລົງເທິງໂຊຟາ ແລ້ວພະອົງຍົກນາງຂຶ້ນຕັກຢ່າງຫຼິ້ນໆ ຍິ້ມແລະຈ້ອງມອງໃບໜ້າ. ຈາກນັ້ນພະອົງເລີ່ມສົນທະນາອ່ອນໂຍນປົນຢອກ ລະລຶກສະພາບເກົ່າ ແລະກ່າວວ່າ ທ່ານຖືກທຳໃຫ້ໃຈຫ່ວງໂດຍທຳມະຊາດຂອງນາງ—ຊີ້ໄປຫາເນື້ອຫາເລື່ອງຮູບຮ່າງ ຄວາມປາດຖະໜາຕົນ ແລະການປອງດອງໃນຄວາມສະໜິດສະໜົມອັນທິບຍະ.
अग्नीषोमात्मकविश्ववर्णनम् / The Universe as Agni–Soma (Fire and Nectar)
ອັດທະຍາຍ 28 ເລີ່ມດ້ວຍພວກລຶສີຖາມເຖິງຄໍາສອນກ່ອນ: ເປັນເຫດໃດເທວີ/ສັກຕິ ຈຶ່ງຖືກເອີ້ນວ່າ «ອາຊະນາ» (ājñā, ຄໍາບັນຊາ) ແລະໂລກທັງປວງຖືກກ່າວວ່າມີສະພາບ ອັກນິ–ໂສມ ພ້ອມທັງ «ວາກ–ອັດຖະ» (ຄໍາເວົ້າ–ຄວາມໝາຍ). ວາຍຸຕອບວ່າ ອັກນິແມ່ນຮູບແບບຮາວດຣີ ດຸດັນ ແລະສະຫວ່າງໄສ (ໄຕຊະສີ) ຂອງສັກຕິ; ໂສມແມ່ນຮູບແບບສາກຕະ ເຕັມໄປດ້ວຍອະມຣິຕະ ແລະເຮັດໃຫ້ສະງົບ. ທ່ານເຊື່ອມມັນກັບ ເຕຊັສ (ພະລັງສະຫວ່າງ) ແລະ ຣະສະ/ອະມຣິຕະ (ນ້ໍາຫວານ, ແກ່ນສານ) ທີ່ແຜ່ຊຶມຢູ່ໃນສັດທັງປວງ. ເຕຊັສເຮັດວຽກເຫມືອນແສງຕາເວັນ/ໄຟ, ສ່ວນຣະສະເປັນການຫຼໍ່ລ້ຽງແບບນ້ໍາ ເພື່ອຄ້ຳຈຸນຈັກກະວານທີ່ເຄື່ອນໄຫວແລະຢຸດນິ່ງ. ຍົກຕົວຢ່າງຫຼັກເຫດຜົນຂອງຍັດ–ທໍາມະຊາດ: ການບູຊານໍາໄປສູ່ພືດຜົນ, ຝົນນໍາໄປສູ່ການເຕີບໂຕ—ໂລກຈຶ່ງມັ່ນຄົງໄດ້ດ້ວຍວົງຈອນ ອັກນິ–ໂສມ. ທ້າຍສຸດກ່າວເຖິງຂົງເຂດແນວຕັ້ງ: ໄຟລຸກຂຶ້ນເທິງ ແຕ່ໂສມ/ອະມຣິຕະໄຫຼລົງລຸ່ມ, ເປັນແບບຈໍາລອງຈັກກະວານທີ່ການເຜົາໄໝ້–ການຍົກຂຶ້ນ ແລະການຫຼໍ່ລ້ຽງ–ການໄຫຼລົງ ຢູ່ຮ່ວມກັນ, ສອດຄ່ອງກັບກາລາກນິຂ້າງລຸ່ມ ແລະສັກຕິຂ້າງເທິງເປັນຄູ່ສົມທົບກັນ.
षडध्ववेदनम् (Ṣaḍadhva-vedanam) — The Sixfold Path: Sound, Meaning, and Tattva-Distribution
ອັດຍາຍ 29 ທີ່ວາຍຸມຸນີອະທິບາຍ ແມ່ນການສະແດງແນວວິຊາການກ່ຽວກັບຄວາມເປັນໜຶ່ງດຽວຂອງຄໍາ (śabda) ແລະ ຄວາມໝາຍ (artha) ໃນສາຍສິວະ. ບົດນີ້ກ່າວວ່າ ບໍ່ມີຄວາມໝາຍໂດຍບໍ່ມີຄໍາ ແລະ ຄໍາກໍບໍ່ແມ່ນໄຮ້ຄວາມໝາຍໃນທີ່ສຸດ; ໃນການໃຊ້ທົ່ວໄປ ຄໍາເປັນຜູ້ຖ່າຍທອດຄວາມໝາຍຢ່າງສາກົນ. ຮູບແບບ śabda–artha ຖືກວາງໄວ້ເປັນການແປງຮູບຂອງ prakṛti ແລະ ເປັນ “prākṛtī mūrti” ຄືຮ່າງທໍາມະຊາດດັ່ງເດີມຂອງພຣະສິວະພ້ອມພຣະສັກຕິ. ຈາກນັ້ນອະທິບາຍ śabda-vibhūti ສາມຂັ້ນ—sthūla (ຫຍາບ/ໄດ້ຍິນ), sūkṣma (ລະອຽດ/ໃນຄວາມຄິດ), parā (ສູງສຸດ/ເກີນຄໍາ)—ຈົນເຖິງ parā-śakti ທີ່ຕັ້ງຢູ່ໃນ Śiva-tattva. ບົດນີ້ເຊື່ອມພະລັງຄວາມຮູ້ ແລະ ພະລັງຈິດປາຖະໜາ, ຮວບຮວມເປັນ śakti-tattva, ແລະ ຊີ້ວ່າແມ່ຂ່າຍເຫດປັດໃຈຮາກແມ່ນ kuṇḍalinī-māyā ທີ່ກ່ຽວກັບ śuddhādhvan. ຈາກພື້ນຖານນີ້ ṣaḍadhvan ຂະຫຍາຍເປັນ “ເສັ້ນທາງສຽງ” ສາມ ແລະ “ເສັ້ນທາງຄວາມໝາຍ” ສາມ; ຄວາມສາມາດໃນການລະລາຍ (laya) ແລະ ການເສບສຸກ (bhoga) ຂອງສັດທັງຫຼາຍ ຂຶ້ນກັບຄວາມບໍລິສຸດ ແລະ ການແຈກຢາຍ tattva ທີ່ຖືກຄຸ້ມຄອງໂດຍ kalā ເລີ່ມຈາກການແປງຮູບຫ້າປະການຂອງ prakṛti.
शिवतत्त्वे परापरभावविचारः (Inquiry into Śiva’s Principle and the Parā–Aparā Paradox)
ອັດຍາຍ 30 ເລີ່ມດ້ວຍພວກລຶສີກ່າວວ່າ ກິດຈະກຳອັນອັດສະຈັນຂອງພຣະສິວະ ແລະ ພຣະສິວາ ລຶກລ້ຳ ເຂົ້າໃຈຍາກ ແມ່ນແຕ່ເທວະດາກໍຍັງສັບສົນ. ຕໍ່ມາອະທິບາຍລຳດັບເທວະວິທະຍາ: ພຣະພຣະຫມາ ແລະ ຜູ້ຄຸ້ມຄອງຈັກກະວານອື່ນໆ ເຖິງຈະຮັບຜິດຊອບການສ້າງ ຮັກສາ ແລະ ທຳລາຍ ແຕ່ກໍກະທຳໄດ້ດ້ວຍພຣະອະນຸຄຣະຫະ/ນິຄຣະຫະ (ໂປດປານ/ຂັດຂວາງ) ຂອງພຣະສິວະ ແລະ ຢູ່ໃຕ້ອຳນາດພຣະອົງ. ພຣະສິວະບໍ່ເປັນຜູ້ຮັບພຣະຄຸນ ຫຼື ການລົງໂທດຈາກໃຜ ຈຶ່ງມີອຳນາດເອກະລາດບໍ່ພຶ່ງພາ. ບົດພິຈາລະນາຕໍ່ໄປວ່າ ອຳນາດເອກະລາດນີ້ຊີ້ເຖິງ svātantrya ທີ່ເປັນສະພາວະແທ້; ແຕ່ການມີຮູບ (mūrtimatva) ຄ້າຍຈະບອກເຖິງເຫດປັດໃຈ ແລະ ການພຶ່ງພາ ເກີດຄວາມຕຶງຕັນ. ຈຶ່ງຍົກປະເດັນປະລະດອກພາຣາ–ອະປາຣາ: ພຣະຄຳພີກ່າວທັງພາວະສູງສຸດ (parama) ແລະ ພາວະບໍ່ສູງສຸດ (apara) ຈະຮວມເປັນຄວາມຈິງດຽວໄດ້ແນວໃດ. ຖ້າພາວະສູງສຸດເປັນ niṣphala ບໍ່ມີການກະທຳ ເປັນໄປໄດ້ແນວໃດທີ່ພາວະດຽວກັນຈະປາກົດເປັນ sakala ຢ່າງສົມບູນໂດຍບໍ່ຂັດແຍ້ງ. ທ້າຍສຸດສະຫຼຸບສູດຄຳສອນ: ມີຫຼັກການທີ່ປາກົດມີຮູບ (mūrtātmā/sakala) ແລະ ພຣະສິວະຜູ້ບໍ່ປາກົດ ບໍ່ມີການກະທຳ (niṣphala) ໂດຍ sakala ຖືກພຣະສິວະຄ້ຳຈຸນ ແລະ ກຳກັບເບິ່ງແຍງ.
अनुग्रह-स्वातन्त्र्य-प्रमाणविचारः | Inquiry into Pramāṇa, Divine Autonomy, and Grace
ອັດທະຍາຍ 31 ເລີ່ມດ້ວຍ ວາຍຸ ອະທິບາຍວ່າ ຄວາມສົງໄສຂອງພະລິສີແມ່ນ jijñāsā (ການສືບຄົ້ນທາງປັດຊະຍາ) ບໍ່ແມ່ນ nāstikya (ການປະຕິເສດສາດສະໜາ) ແລະຈະໃຫ້ຄຳຊີ້ແຈງຕາມ pramāṇa ເພື່ອລົບລ້າງຄວາມຫຼົງໃນຜູ້ມີໃຈດີ. ຕໍ່ມາບົດຄວາມວາງເຫດຜົນວ່າ ພຣະສິວະເປັນ paripūrṇa (ສົມບູນ) ຈຶ່ງບໍ່ມີ “ໜ້າທີ່” ຈຳເປັນຕ້ອງເຮັດ; ແຕ່ໂລກທີ່ເປັນ paśu–pāśa ກໍຖືກເອີ້ນວ່າ anugrāhya (ຄວນໄດ້ຮັບພຣະກະລຸນາ). ການແກ້ໄຂອະທິບາຍຜ່ານ svabhāva ແລະ svātantrya: ພຣະກະລຸນາຂອງພຣະສິວະເກີດຈາກທຳມະຊາດແລະອິດສະຫຼະຂອງພຣະອົງ ບໍ່ໄດ້ພຶ່ງພາຜູ້ຮັບ ຫຼືຄຳສັ່ງພາຍນອກ. ບົດນີ້ແຍກຊັດລະຫວ່າງ anapekṣatva (ຄວາມບໍ່ພຶ່ງພາ) ຂອງພຣະເຈົ້າ ແລະສະພາບພຶ່ງພາຂອງ anugrāhya ຜູ້ບໍ່ອາດໄດ້ທັງ bhukti ແລະ mukti ໂດຍບໍ່ມີ anugraha. ຍັງຊີ້ວ່າ ໃນ Śambhu ບໍ່ມີອະວິຊາ; ອະວິຊາເປັນຂອງມຸມມອງຜູ້ຖືກຜູກມັດ ແລະພຣະກະລຸນາແມ່ນການກຳຈັດ ajñāna ດ້ວຍ jñāna/ādeśa ຂອງພຣະສິວະ. ທ້າຍສຸດ ບົດນີ້ກ່າວເຖິງຄູ່ niṣkala–sakala: ແມ່ນແທ້ວ່າພຣະສິວະເປັນອົງບໍ່ມີສ່ວນ ແຕ່ຖືກຮັບຮູ້ຜ່ານ “mūrti-ātman” (ຮູບປາກົດແບບໄສວະ) ເພື່ອເປັນທາງເຂົ້າຖຶງສຳລັບຈິດທີ່ມີຮ່າງກາຍ ແລະພັກຕິ.
शैवधर्मप्रशंसा तथा पञ्चविधसाधनविभागः / Praise of Śaiva Dharma and the Fivefold Classification of Practice
ອັດທະຍາຍ 32 ເລີ່ມດ້ວຍພວກລຶສີຖາມພະວາຍຸ (ມາຣຸຕ) ໃຫ້ຊີ້ບອກອນຸດຖານທີ່ດີທີ່ສຸດ ທີ່ເຮັດໃຫ້ໂມກສະເກີດການຮູ້ແຈ້ງໂດຍກົງ (ອະປະໂຣກສະ) ແລະວິທີສາທະນາຂອງມັນ. ວາຍຸຕອບວ່າ ທຳມະໄສວະ (Śaiva dharma) ແມ່ນທຳມະສູງສຸດ ເປັນອນຸດຖານສູງສຸດ ເພາະໃນຂອບເຂດນີ້ ພຣະສິວະຜູ້ຖືກເຫັນ/ຮູ້ຈັກໂດຍກົງ ປະທານການຫຼຸດພົ້ນ. ຈາກນັ້ນຈັດແບ່ງການປະຕິບັດເປັນ 5 ຂັ້ນ (pañcavidha) ຕາມ “parvan”: ກຣິຍາ (ພິທີກຳ), ຕະປັສ (ຄວາມອົດທົນ/ຕະປະ), ຈະປະ (ສວດມົນຊ້ຳ), ທະຍານ (ສະມາທິ), ແລະ ຍານະ (ປັນຍາ/ຄວາມຮູ້). ບົດນີ້ແຍກຄວາມຮູ້ແບບອ້ອມ (parokṣa) ແລະແບບກົງ (aparokṣa) ແລະເຊື່ອມທຳມະສູງສຸດກັບປັນຍາທີ່ໃຫ້ໂມກສະ. ຍັງນຳເສີນຄູ່ທຳມະ “ປະຣະມະ” ແລະ “ອະປະຣະ” ທີ່ທັງສອງໄດ້ຮັບການຮັບຮອງໂດຍ śruti ໂດຍຖື śruti ເປັນຫຼັກພິສູດຄວາມໝາຍຂອງ “ທຳມະ”. ປະຣະມະທຳມະມີໂຍຄະເປັນຈຸດສຸດທ້າຍ ແລະເອີ້ນວ່າ “śruti-śirogata”; ອະປະຣະທຳມະເປັນທົ່ວໄປ ເຂົ້າເຖິງງ່າຍ. ການມີສິດປະຕິບັດແຕກຕ່າງ: ປະຣະມະສຳລັບຜູ້ມີຄວາມສາມາດ (adhikāra) ແລະອື່ນໆເປັນສາທາລະນະສຳລັບທຸກຄົນ. ທ້າຍສຸດ ກ່າວວ່າທຳມະໄສວະໄດ້ຮັບການຂະຫຍາຍແລະຄ້ຳຈຸນໂດຍ ທຳມະສາດ, ອິຕິຫາສ-ປຸຣານະ ແລະຢ່າງເຕັມທີ່ໂດຍ ອາຄະມະໄສວະພ້ອມອົງປະກອບ ຂັ້ນຕອນລະອຽດ ແລະກອບສຳສະການ/ອະທິກາຣ ເພື່ອວາງລະບົບອຳນາດແລະການປະຕິບັດໃນຊັ້ນຂໍ້ຄວາມຕ່າງໆ.
पाशुपतव्रतविधिः | The Procedure of the Supreme Pāśupata Vow
ອັດທະຍາຍ 33 ເລີ່ມດ້ວຍພວກລະສີຂໍໃຫ້ສອນ «ວຣະຕະປາສຸປະຕະອັນສູງສຸດ» ຊຶ່ງແມ່ນການປະຕິບັດທີ່ແມ່ນແຕ່ພຣະພຣະຫມາ ແລະເທວະອື່ນໆ ກໍເຄີຍຖືປະຕິບັດ ແລະກາຍເປັນ «ປາສຸປະຕະ»। ວາຍຸອະທິບາຍວ່າ ນີ້ແມ່ນວຣະຕະລັບ ທຳລາຍບາບ ມີຮາກຖານຕາມເວດ (ເກືອບກັບ Atharvaśiras)। ຈາກນັ້ນກ່າວເຖິງຂັ້ນຕອນພິທີຢ່າງລະອຽດ: ເລືອກເວລາມົງຄຸນ (ໂດຍສະເພາະວັນເຕັມເດືອນເດືອນໄຈຕຣາ), ເລືອກສະຖານທີ່ກ່ຽວກັບພຣະສິວະ (ເຂດສັກສິດ, ສວນ, ປ່າມີໝາຍມົງຄຸນ), ອາບນ້ຳ ແລະເຮັດກິດປະຈຳວັນໃຫ້ຄົບ. ຜູ້ປະຕິບັດຂໍອະນຸຍາດຈາກອາຈານ, ບູຊາພິເສດ, ຮັບເຄື່ອງໝາຍຄວາມບໍລິສຸດ: ເສື້ອຜ້າຂາວ, ຍະຊໂຍປະວີຕະຂາວ, ພວງດອກໄມ້/ການທາຂາວ. ນັ່ງເທິງບ່ອນປູດັບພະ, ຖືດັບພະ, ເຮັດປຣານາຍາມ 3 ຄັ້ງ ຫັນໜ້າໄປທາງຕາເວັນອອກ ຫຼື ເໜືອ, ພິຈາລະນາພຣະສິວະ ແລະ ເທວີ, ແລ້ວຕັ້ງສັງກັນປະ «ຂ້ອຍຮັບວຣະຕະນີ້» ເຂົ້າສູ່ສະພາບຄ້າຍຜູ້ຮັບດີກສາ. ໄລຍະເວລາວຣະຕະປັບໄດ້ຈາກຕະຫຼອດຊີວິດ ຫາ 12 ປີ, ຄຶ່ງໜຶ່ງ, 12 ເດືອນ, 1 ເດືອນ, 12 ມື້, 6 ມື້ ແລະເຖິງ 1 ມື້. ທ້າຍສຸດນຳໄປສູ່ການຕັ້ງໄຟພິທີ (agnyādhāna) ແລະ ໂຮມຊຳລະ (virajā-homa) ເປັນການເລີ່ມວຣະຕະຢ່າງແທ້ຈິງ ເຊື່ອມຈິດຕັ້ງໃຈ ຄວາມບໍລິສຸດ ແລະການບູຊາໄຟ ເພື່ອການສິ້ນບາບ ແລະຄວາມກົງກັບພຣະສິວະ।
शिशुकस्य शिवशास्त्रप्राप्तिः (Śiśuka’s Attainment of Śaiva Teaching and Grace)
ບົດທີ 34 ອະທິບາຍເຖິງວິທີທີ່ເດັກນ້ອຍ Śiśuka, ລູກຊາຍຂອງລືສີ Vyāghrapāda, ໄດ້ຮັບພຣະຄຸນຂອງພຣະສິວະ. ໂດຍການບຳເພັນຕະບະເພື່ອຂອນ້ຳນົມ, ພຣະສິວະໄດ້ປະທານມະຫາສະມຸດນ້ຳນົມ, ຄວາມເປັນໜຸ່ມຕະຫຼອດການ ແລະ ການເປັນຜູ້ນຳຂອງເຫຼົ່າ Gaṇas ພ້ອມກັບຄວາມຮູ້ອັນສັກສິດຂອງ Śaiva śāstra.
उपमन्युतपः-निवारणप्रसङ्गः / Śiva restrains Upamanyu’s tapas (Śiva disguised as Indra)
ອັດທະຍາ 35 ເລີ່ມດ້ວຍເທວະທັງຫຼາຍຕົກໃຈຕໍ່ວິກິດໃໝ່ ແລະຮີບໄປວາຍກຸນຖະ ເພື່ອທູນຮາຣິ (ວິສນຸ) ໃຫ້ຮູ້. ວິສນຸຄິດໄຕ່ຕອງແລ້ວ ຈຶ່ງໄປມັນດະຣະ ເຂົ້າພົບມະເຫສະວະຣະ ແລະທູນຂໍ: ເດັກພຣາຫມັນຊື່ ອຸປະມັນຍຸ ຜູ້ປາດຖະນານ້ຳນົມ ກຳລັງເຜົາຜານສັບພະສິ່ງດ້ວຍອຳນາດຕະປະ ຈຶ່ງຄວນຖືກຫ້າມ. ມະເຫສະວະຣະຮັບປາກວ່າຈະຄວບຄຸມເດັກນັ້ນ ແລະໃຫ້ວິສນຸກັບໄປທີ່ພຳນັກຂອງຕົນ ເພື່ອສະແດງອຳນາດຂອງພຣະສິວະໃນການຈັດການຕະປະ ແລະຜົນກະທົບທາງຈັກກະວານ. ຈາກນັ້ນ ພຣະສິວະຕັ້ງໃຈໄປປ່າຕະປະ ໂດຍປອມຮູບເປັນ ສັກຣະ (ອິນທຣາ) ຂີ່ຊ້າງຂາວ ມີເທວະ ແລະກຶ່ງເທວະຕິດຕາມ ມີຮົ່ມ ແລະຂ້າຮັບໃຊ້ດັ່ງພຣະຣາຊາອິນທຣາ ສະຫວ່າງໄສດຸດດັ່ງດວງຈັນປະດັບພູມັນດະຣະ. ເນື້ອໃນຊີ້ໃຫ້ເຫັນການເຂົ້າແຊກແຊງຢ່າງຄວບຄຸມຂອງພຣະເຈົ້າ ເພື່ອທົດສອບ ສອນ ແລະນຳພາອຳນາດຕະປະໄປສູ່ພະພັກຕິ ແລະຕັດຕະວະທີ່ຖືກຕ້ອງ.