Adhyaya 5
Vayaviya SamhitaPurva BhagaAdhyaya 564 Verses

पशुपाशपतिज्ञान-प्राप्तिः (Acquisition of Paśupati–Pāśa Knowledge)

ທີ່ນາອິມິສາຣັນຍະ ສູຕະໄດ້ນໍາສະເໜີຄໍາຖາມຢ່າງເປັນພິທີຂອງພວກລະສີຕໍ່ວາຍຸ ວ່າທ່ານໄດ້ຮັບຄວາມຮູ້ທີ່ເຂົ້າເຖິງພຣະອີສະວະຣະແນວໃດ ແລະຈິດໃຈແຫ່ງໄສວະເກີດຂຶ້ນແນວໃດ. ວາຍຸຕອບໂດຍວາງຄໍາສອນໃນວົງຈັກຈັກກະວານ «ສະເວຕະໂລຫິຕະ ກັລປະ»: ພຣະພຣະຫມາປາຖະນາສ້າງໂລກ ແລະເຮັດຕະປັສຢາຢ່າງແຮງກ້າ. ພຣະມະເຫສະວະຣະ—ພຣະບິດາສູງສຸດ—ພໍໃຈ ຈຶ່ງປາກົດໃນຮູບກຸມາຣະ (ໜຸ່ມນ້ອຍ) ມີນາມ «ສະເວຕະ» ແລະປະທານດາຣະຊັນໂດຍກົງ ພ້ອມຄວາມຮູ້ສູງສຸດ ແລະຄາຍະຕຣີ. ດ້ວຍພຣະພອນນີ້ ພຣະພຣະຫມາຈຶ່ງສາມາດສ້າງສັດທີ່ເຄື່ອນໄຫວ ແລະບໍ່ເຄື່ອນໄຫວ. ວາຍຸອະທິບາຍຕໍ່ວ່າ ສິ່ງທີ່ພຣະພຣະຫມາໄດ້ຍິນເປັນ «ອະມຣິຕະ» ຈາກພຣະປະຣະເມສະວະຣະ ວາຍຸໄດ້ຮັບຈາກປາກຂອງພຣະພຣະຫມາໂດຍຕະປັສຂອງຕົນ. ພວກລະສີຖາມວ່າ ຄວາມຮູ້ມົງຄຸນໃດທີ່ຖ້າຍຶດໝັ້ນແນ່ນອນຈະໃຫ້ຜົນສູງສຸດ; ວາຍຸກ່າວວ່ານັ້ນແມ່ນ «ປະສຸປາຊະປະຕິ-ຍານ» ແລະສັ່ງໃຫ້ມີຄວາມຕັ້ງໝັ້ນສູງສຸດ (ປະຣາ ນິດຖາ) ສໍາລັບຜູ້ປາຖະນາຄວາມດີແທ້.

Shlokas

Verse 1

सूत उवाच । तत्र पूर्वं महाभागा नैमिषारण्यवासिनः । प्रणिपत्य यथान्यायं पप्रच्छुः पवनं प्रभुम्

ສູຕະໄດ້ກ່າວວ່າ: ໃນການນັ້ນ ບັນດາລິດສີຜູ້ມີບຸນວາສະນາຍິ່ງ ຜູ້ພັກອາໄສໃນນາຍມິສາຣັນຍະ ໄດ້ກາບນົບຕາມພິທີອັນຄວນກ່ອນ ແລ້ວຈຶ່ງຖາມພຣະປະວະນະ (ວາຍຸ) ຜູ້ເປັນອະທິປະຕີ.

Verse 2

नैमिषीया ऊचुः । भवान् कथमनुप्राप्तो ज्ञानमीश्वरगोचरम् । कथं च शिवभावस्ते ब्रह्मणो ऽव्यक्तजन्मनः

ລິສີແຫ່ງໄນມິສາຣັນຍະກ່າວວ່າ: «ທ່ານໄດ້ບັນລຸປັນຍາອັນມີຂອບເຂດເຖິງພຣະເຈົ້າເອງໄດ້ແນວໃດ? ແລະທ່ານໄດ້ມີສະພາວະແຫ່ງພຣະສິວະໄດ້ແນວໃດ ແມ່ນແຕ່ທ່ານເປັນພຣະພຣະຫມາ ຜູ້ເກີດຈາກອະວຍັກຕະ (ອັນບໍ່ປາກົດ)?»

Verse 3

वायुरुवाच । एकोनविंशतिः कल्पो विज्ञेयः श्वेतलोहितः । तस्मिन्कल्पे चतुर्वक्त्रस्स्रष्टुकामो ऽतपत्तपः

ວາຍຸກ່າວວ່າ: «ຈົ່ງຮູ້ວ່າ ກັລປະທີ່ສິບເກົ້າ ມີນາມວ່າ ສະເວຕະ-ໂລຫິຕະ. ໃນກັລປະນັ້ນ ຜູ້ມີສີ່ໜ້າ (ພຣະພຣະຫມາ) ປາດຖະນາຈະສ້າງສັນ ໄດ້ບຳເນັດຕະປະ (ຕະປັສຍາ) ຢ່າງເຂັ້ມງວດ.

Verse 4

तपसा तेन तीव्रेण तुष्टस्तस्य पिता स्वयम् । दिव्यं कौमारमास्थाय रूपं रूपवतां वरः

ດ້ວຍຕະປະອັນເຂັ້ມງວດນັ້ນ ພຣະບິດາຂອງລາວເອງກໍພໍພຣະໄທ. ພຣະອົງຜູ້ສູງສຸດໃນບັນດາຜູ້ມີຮູບ ໄດ້ຮັບຮູບກຸມານອັນສະຫວ່າງໄສ ແລະປາກົດຕໍ່ໜ້າລາວ.

Verse 5

श्वेतो नाम मुनिर्भूत्वा दिव्यां वाचमुदीरयन् । दर्शनं प्रददौ तस्मै देवदेवो महेश्वरः

ໂດຍຮັບຮູບເປັນມຸນີນາມ ສເວຕາ (Śveta) ແລະເວົ້າວາຈາອັນທິບພະ, ມະຫາເທວະ—ມະເຫສວະ ພຣະເຈົ້າແຫ່ງເທວະທັງປວງ—ໄດ້ປະທານດາຣຊະນະ (darśana) ໃຫ້ແກ່ເຂົາ.

Verse 6

तं दृष्ट्वा पितरं ब्रह्मा ब्रह्मणो ऽधिपतिं पतिम् । प्रणम्य परमज्ञानं गायत्र्या सह लब्धवान्

ເມື່ອພຣະພຣະຫມາໄດ້ເຫັນພຣະບິດາ—ພຣະສິວະ ຜູ້ເປັນເຈົ້ານາຍແລະຜູ້ປົກຄອງແມ່ນແຕ່ພຣະພຣະຫມາ—ກໍໄດ້ກົ້ມກາບນົບນ້ອມ ແລະໄດ້ຮັບປັນຍາສູງສຸດ ພ້ອມກັບຄາຖາ ກາຍະຕຣີ (Gāyatrī).

Verse 7

ततस्स लब्धविज्ञानो विश्वकर्मा चतुर्मुखः । असृजत्सर्वभूतानि स्थावराणि चराणि च

ຕໍ່ມາ ພຣະພຣະຫມາຜູ້ມີສີ່ໜ້າ—ວິສະວະກັມມະ—ເມື່ອໄດ້ຮັບປັນຍາອັນແທ້ ກໍໄດ້ສ້າງສັດທັງປວງ ທັງທີ່ຢູ່ນິ່ງ ແລະ ທີ່ເຄື່ອນໄຫວ.

Verse 8

यतश्श्रुत्वामृतं लब्धं ब्रह्मणा परमेश्वरात् । ततस्तद्वदनादेव मया लब्धं तपोबलात्

ພຣະພຣະຫມາໄດ້ຮັບນ້ຳອະມຣິຕແຫ່ງປັນຍາອະມະຕະ ໂດຍຟັງຈາກພຣະປະເມສະວະຣະ (ພຣະສິວະ)។ ຕໍ່ມາ ຂ້າພະເຈົ້າກໍໄດ້ຮັບອະມຣິຕນັ້ນຈາກປາກພຣະພຣະຫມາ ໂດຍພະລັງທີ່ເກີດຈາກຕະປະສະຍາ।

Verse 9

मुनय ऊचुः । किं तज्ज्ञानं त्वया लब्धं तथ्यात्तथ्यंतरं शुभम् । यत्र कृत्वा परां निष्ठां पुरुषस्सुखमृच्छति

ພວກລະສີກ່າວວ່າ: «ຄວາມຮູ້ອັນເປັນມົງຄຸນໃດທີ່ທ່ານໄດ້ຮັບ—ຖືກຕ້ອງຕາມສັດຈະ ແລະເກີນກວ່າຄວາມຈິງແຫ່ງໂລກ—ດ້ວຍການຕັ້ງນິດທາອັນສູງສຸດ (ໃນພຣະສິວະ) ມະນຸດຈຶ່ງໄດ້ຮອດຄວາມສຸກສະງົບແທ້?»

Verse 10

वयुरुवाच । पशुपाशपतिज्ञानं यल्लब्धं तु मया पुरा । तत्र निष्ठा परा कार्या पुरुषेण सुखार्थिना

ວາຍຸກ່າວວ່າ: «ຄວາມຮູ້ເກືອບກ່ຽວກັບ ປະຊຸ (ວິນຍານທີ່ຖືກຜູກ), ປາຊະ (ພັນທະ), ແລະ ປະຕິ (ພຣະເຈົ້າຜູ້ເປັນນາຍ) ທີ່ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຮັບມາແຕ່ກ່ອນ; ຜູ້ໃດປາຖະໜາຄວາມສຸກແທ້ ຄວນຕັ້ງນິດທາອັນສູງສຸດ ແລະຄວາມໝັ້ນຄົງບໍ່ຫວັ່ນໄຫວ ໃນຄວາມຮູ້ນັ້ນ»

Verse 11

अज्ञानप्रभवं दुःखं ज्ञानेनैव निवर्तते । ज्ञानं वस्तुपरिच्छेदो वस्तु च द्विविधं स्मृतम्

ຄວາມທຸກເກີດຈາກອະວິຊາ ແລະຖືກດັບໄດ້ດ້ວຍປັນຍາແທ້ເທົ່ານັ້ນ. ຄວາມຮູ້ແມ່ນການຈຳແນກໃຫ້ຊັດເຈນເຖິງຄວາມເປັນຈິງ; ແລະຄວາມເປັນຈິງນັ້ນ ຖືກຈື່ຈຳໃນຄຳສອນນີ້ວ່າມີສອງປະເພດ.

Verse 12

अजडं च जडं चैव नियंतृ च तयोरपि । पशुः पाशः पतिश्चेति कथ्यते तत्त्रयं क्रमात्

ວິນຍານຜູ້ຮູ້ສຶກ (ບໍ່ແມ່ນອະຈະດ) ແລະຫຼັກການອັນບໍ່ຮູ້ສຶກ (ຈະດ) ພ້ອມທັງຜູ້ຄວບຄຸມທັງສອງ—ສາມປະການນີ້ ຖືກສອນຕາມລຳດັບວ່າ ປະສຸ (ວິນຍານຖືກຜູກ), ປາສະ (ພັນທະ), ແລະ ປະຕິ (ພຣະເຈົ້າຜູ້ເປັນນາຍ).

Verse 13

अक्षरं च क्षरं चैव क्षराक्षरपरं तथा । तदेतत्त्रितयं भूम्ना कथ्यते तत्त्ववेदिभिः

ອັກສະຣະ (ອະມະຕະ) ແລະ ກະສະຣະ (ອະນິດຈັງ) ທັງຍັງມີ «ສິ່ງທີ່ເກີນພົ້ນທັງອັກສະຣະແລະກະສະຣະ»—ສາມປະການນີ້ ຖືກນັກຮູ້ຕັດຕະວະ ປະກາດໃນຄວາມກວ້າງໃຫຍ່ຂອງມັນ।

Verse 14

अक्षरं पशुरित्युक्तः क्षरं पाश उदाहृतः । क्षराक्षरपरं यत्तत्पतिरित्यभिधीयते

ອັກສະຣະ ເອີ້ນວ່າ ປະສຸ (Paśu); ກະສະຣະ ຖືກກ່າວວ່າ ປາສະ (Pāśa). ສິ່ງທີ່ເກີນພົ້ນທັງກະສະຣະແລະອັກສະຣະ ເອີ້ນວ່າ ປະຕິ (Pati)—ພຣະເຈົ້າ ພຣະສິວະ।

Verse 15

मुनय ऊचुः । किं तदक्षरमित्युक्तं किं च क्षरमुदाहृतम् । तयोश्च परमं किं वा तदेतद्ब्रूहि मारुत

ບັນດາມຸນີກ່າວວ່າ: «ອັນໃດເອີ້ນວ່າ ອັກສະຣະ? ແລະ ອັນໃດເອີ້ນວ່າ ກະສະຣະ? ທີ່ສູງສຸດເກີນພົ້ນທັງສອງນັ້ນແມ່ນອັນໃດ? ໂອ ມາຣຸຕະ, ຂໍຈົ່ງບອກໃຫ້ແຈ້ງ»।

Verse 16

वायुरुवाच । प्रकृतिः क्षरमित्युक्तं पुरुषो ऽक्षर उच्यते । ताविमौ प्रेरयत्यन्यस्स परा परमेश्वरः

ວາຍຸກ່າວວ່າ: «ປະກຣິຕິ ຖືກກ່າວວ່າເປັນ ກະສະຣະ; ປຸຣຸສະ ຖືກເອີ້ນວ່າ ອັກສະຣະ. ແຕ່ຍັງມີອີກຜູ້ໜຶ່ງ ຜູ້ຂັບເຄື່ອນແລະປົກຄອງທັງສອງ—ພຣະອົງນັ້ນແມ່ນ ປະຣະເມສະວະຣະ (Parameśvara) ຜູ້ສູງສຸດ»។

Verse 17

मुनय ऊचुः । कैषा प्रकृतिरित्युक्ता क एष पुरुषो मतः । अनयोः केन सम्बन्धः कोयं प्रेरक ईश्वरः

ພວກມຸນີກ່າວວ່າ: «ສິ່ງໃດແທ້ທີ່ເອີ້ນວ່າ ປຣະກຣິຕິ (Prakṛti)? ແລະ ຜູ້ໃດທີ່ນັບວ່າເປັນ ປຸຣຸຊະ (Puruṣa)? ຄວາມສຳພັນຂອງສອງນີ້ຖືກຕັ້ງຂຶ້ນໂດຍສິ່ງໃດ? ແລະ ພຣະເຈົ້າຜູ້ຜັກດັນ (Īśvara) ນີ້ແມ່ນໃຜ?»

Verse 18

वायुरुवाच । माया प्रकृतिरुद्दिष्टा पुरुषो मायया वृतः । संबन्धो मूलकर्मभ्यां शिवः प्रेरक ईश्वरः

ວາຍຸກ່າວວ່າ: «ມາຍາ ຖືກປະກາດວ່າເປັນ ປຣະກຣິຕິ; ປຸຣຸຊະ (ຈິດວິນຍານປະຈຳຕົວ) ຖືກມາຍາປົກຄຸມ. ຄວາມຜູກມັດເກີດຈາກ ກຳມະມູນ (mūla-karmas); ແຕ່ ພຣະສິວະ (Śiva) ແມ່ນອີສະວະຣະ (Īśvara) ຜູ້ຜັກດັນ ແລະເປັນຜູ້ເຄື່ອນໄຫວພາຍໃນ.»

Verse 19

मुनय ऊचुः । केयं माया समा ख्याता किंरूपो मायया वृतः । मूलं कीदृक्कुतो वास्य किं शिवत्वं कुतश्शिवः

ພວກມຸນີກ່າວວ່າ: «ມາຍານີ້ທີ່ເວົ້າກັນນັ້ນ ແທ້ໆແມ່ນຫຍັງ? ຮູບລັກສະນະຂອງມັນເປັນແນວໃດ ແລະ ໃຜຖືກມາຍາປົກຄຸມ? ຮາກຖານຂອງມັນແມ່ນຫຍັງ ມັນເປັນຊະນິດໃດ ແລະເກີດຈາກໃສ? ແລະ ‘ຄວາມເປັນສິວະ’ (śivatva) ແມ່ນຫຍັງ, ແລະຈະຮູ້ຈັກພຣະສິວະໄດ້ຈາກໃສ?»

Verse 20

वायुरुवाच । माया माहेश्वरी शक्तिश्चिद्रूपो मायया वृतः । मलश्चिच्छादको नैजो विशुद्धिश्शिवता स्वतः

ວາຍຸກ່າວວ່າ: «ມາຍາ ແມ່ນພະລັງງານຂອງພຣະມະເຫສະວະຣະ (Māheśvarī śakti). ຕົນແທ້ເປັນຈິດຮູບ (chid-rūpa) ຄືຄວາມຮູ້ສຶກບໍລິສຸດ ແຕ່ຖືກມາຍາປົກຄຸມ. ມະລະ (mala) ແມ່ນຄວາມມົນທິນແຕ່ເກີດ ທີ່ປິດບັງຈິດ; ແຕ່ຄວາມບໍລິສຸດແມ່ນສິວະຕາ (Śivatā) ໂດຍທຳມະຊາດຂອງມັນເອງ.»

Verse 21

मुनय ऊचुः । आवृणोति कथं माया व्यापिनं केन हेतुना । किमर्थं चावृतिः पुंसः केन वा विनिवर्तते

ພວກມຸນີກ່າວວ່າ: «ມາຍາປົກຄຸມຄວາມຈິງອັນແຜ່ຊາຍທົ່ວທຸກແຫ່ງໄດ້ແນວໃດ ແລະເພາະເຫດໃດ? ການປົກຄຸມນີ້ເກີດຂຶ້ນເພື່ອຫຍັງສຳລັບມະນຸດ? ແລະດ້ວຍວິທີໃດຈຶ່ງຖອນອອກໄດ້?»

Verse 22

वायुरुवाच । आवृतिर्व्यपिनो ऽपि स्याद्व्यापि यस्मात्कलाद्यपि । हेतुः कर्मैव भोगार्थं निवर्तेत मलक्षयात्

ວາຍຸກ່າວວ່າ: ແມ່ນແຕ່ຜູ້ທີ່ແຜ່ຊາຍທົ່ວທັງປວງ ກໍອາດມີການປິດບັງຫຼືຈໍາກັດໄດ້, ເພາະອໍານາດຄຸ້ມຄອງທີ່ເລີ່ມຈາກ «ກະລາ» ແລະອື່ນໆ ກໍແຜ່ຊາຍເຊັ່ນກັນ. ເພື່ອການສຳຜັດປະສົບ (ພໂພກ) ກຳມະເອງເປັນເຫດ; ແລະເມື່ອມະລະຫຼຸດລົງ ກຳມະນັ້ນກໍຢຸດການຜູກມັດ.

Verse 23

मुनय ऊचुः । कलादि कथ्यते किं तत्कर्म वा किमुदाहृतम् । तत्किमादि किमन्तं वा किं फलं वा किमाश्रयम्

ພວກມຸນີກ່າວວ່າ: «ສິ່ງທີ່ເອີ້ນວ່າ ‘ກະລາ’ ແລະອື່ນໆ ນັ້ນແມ່ນຫຍັງ? ມັນແມ່ນກຳມະບໍ, ຫຼືຖືກປະກາດວ່າເປັນຫຍັງ? ມັນເລີ່ມຈາກຫຍັງ ແລະສິ້ນສຸດທີ່ຫຍັງ? ຜົນຂອງມັນແມ່ນຫຍັງ ແລະອາໄສຢູ່ເທິງຫຍັງ?»

Verse 24

कस्य भोगेन किं भोग्यं किं वा तद्भोगसाधनम् । मलक्षयस्य को हेतुः कीदृक्क्षीणमलः पुमान्

ດ້ວຍການສຳຜັດປະສົບຂອງໃຜ ຈຶ່ງເກີດການເພີດເພີນ? ອັນໃດແມ່ນສິ່ງທີ່ຖືກເພີດເພີນ, ແລະອັນໃດແມ່ນເຄື່ອງມືໃຫ້ການເພີດເພີນນັ້ນສຳເລັດ? ເຫດໃດເຮັດໃຫ້ມະລະຖືກທຳລາຍ, ແລະຄົນຜູ້ທີ່ມະລະຫມົດສິ້ນແລ້ວ ເປັນແນວໃດ?

Verse 25

वायुरुवाच । कला विद्या च रागश्च कालो नियतिरेव च । कलादयस्समाख्याता यो भोक्ता पुरुषो भवेत्

ວາຍຸກ່າວວ່າ: «ກະລາ (ອໍານາດການກະທໍາທີ່ຈໍາກັດ), ວິດຍາ (ຄວາມຮູ້ທີ່ຈໍາກັດ), ຣາກະ (ຄວາມຕິດພັນ), ກາລະ (ເວລາ), ແລະ ນິຍະຕິ (ຄວາມຈໍາເປັນ/ຂໍ້ຈໍາກັດ) — ທັງໝົດນີ້ເອີ້ນຮວມວ່າ ‘ກະລາ ແລະອື່ນໆ’. ຜູ້ທີ່ເປັນຜູ້ເສບສຳຜັດ (ໂພກຕາ) ຂອງມັນ ແມ່ນ ປຸຣຸສະ (ອັດຕາປະຈໍາຕົວ)»

Verse 26

पुण्यपापात्मकं कर्म सुखदुःखफलं तु यत् । अनादिमलभोगान्तमज्ञानात्मसमाश्रयम्

ກຳທີ່ມີທັງບຸນແລະບາບ ມີຜົນເປັນຄວາມສຸກແລະຄວາມທຸກ ເລີ່ມຈາກມົນທິນອັນບໍ່ມີຕົ້ນ ແລະສິ້ນສຸດທີ່ການເສບສົມປະສົບການ ອາໄສອັດຕາໃນຮູບອະວິຊາ—ນັ້ນແມ່ນກຳທີ່ຜູກມັດວິນຍານ।

Verse 27

भोगः कर्मविनाशाय भोगमव्यक्तमुच्यते । बाह्यांतःकरणद्वारं शरीरं भोगसाधनम्

ພົບປະສົບການ (ໂພກະ) ເກີດເພື່ອໃຫ້ກຳມະສຶກຫຼ່ອນ; ດັ່ງນັ້ນ ໂພກະຈຶ່ງຖືກເອີ້ນວ່າ ‘ອະວະຍັກຕະ’ (ລະອຽດລຶກລັບໃນຮາກ). ຮ່າງກາຍເປັນປະຕູຂອງອາຍະຕະນະພາຍນອກ ແລະ ອຸປະກອນພາຍໃນ (ໃຈ) ເປັນເຄື່ອງມືໃຫ້ເກີດການສົບຜົນໂພກະ।

Verse 28

भावातिशयलब्धेन प्रसादेन मलक्षयः । क्षीणे चात्ममले तस्मिन् पुमाञ्च्छिवसमो भवेत्

ໂດຍພຣະກະລຸນາ (ປຣະສາດ) ທີ່ໄດ້ມາຈາກການຍົກສູງແຫ່ງພັກຕິອັນແຮງກ້າ ມະລະ (ຄວາມມົນທິນ) ຖືກກຳຈັດໃຫ້ຫຼຸດຫາຍ. ແລະເມື່ອມະລະໃນອາດຕະມານັ້ນສິ້ນໄປ ວິນຍານຜູ້ມີຮ່າງກາຍຈະເທົ່າທຽມພຣະສິວະໃນສະພາບ (ບໍລິສຸດ ແລະ ເສຣີ) ແຕ່ບໍ່ເທົ່າກັນໃນອຳນາດເປັນຈອມເຈົ້າ।

Verse 29

मुनय ऊचुः । कलादिपञ्चतत्त्वानां किं कर्म पृथगुच्यते । भोक्तेति पुरुषश्चेति येनात्मा व्यपदिश्यते

ບັນດາມຸນີກ່າວວ່າ: «ຕໍ່ຫຼັກຕັດຕະວະຫ້າປະການ ທີ່ເລີ່ມຈາກ ກະລາ (Kalā) ນັ້ນ ໜ້າທີ່ກຳມະອັນແຍກຕ່າງຖືກກ່າວວ່າຢ່າງໃດ? ແລະໂດຍຫຍັງ ອາດຕະມາຈຶ່ງຖືກເອີ້ນວ່າ ‘ຜູ້ເສບສົບ’ ແລະ ‘ປຸຣຸສະ (Puruṣa)’?»

Verse 30

किमात्मकं तदव्यक्तं केनाकारेण भुज्यते । किं तस्य शरणं भुक्तौ शरीरं च किमुच्यते

«ອະວະຍັກຕະ (ບໍ່ປາກົດ) ນັ້ນມີສະພາບແນວໃດ? ມັນຖືກເສບສົບ/ຮັບຮູ້ໂດຍຮູບແບບໃດ? ໃນຂະນະທີ່ກຳລັງເສບສົບ ມັນອາໄສພຶ່ງພາຫຍັງ? ແລະສິ່ງໃດແທ້ໆທີ່ເອີ້ນວ່າ ‘ຮ່າງກາຍ’?»

Verse 31

वायुरुवाच । दिक्क्रियाव्यंजका विद्या कालो रागः प्रवर्तकः । कालो ऽवच्छेदकस्तत्र नियतिस्तु नियामिका

ວາຍຸກ່າວວ່າ: «ວິທະຍາ (ຄວາມຮູ້ຈຳກັດ) ແມ່ນສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ທິດທາງ ແລະ ຄວາມສາມາດໃນການກະທຳ ປາກົດ. ກາລ (ເວລາ) ແມ່ນພະລັງທີ່ຜັກດັນ ໃນຮູບຂອງ ຣາກະ (ຄວາມຕິດພັນ). ໃນນັ້ນ ກາລເຮັດໜ້າທີ່ເປັນຜູ້ຈຳກັດ ແລະ ນິຍະຕິ (ລະບຽບແຫ່ງສາກົນ) ເປັນຜູ້ຄວບຄຸມ.»

Verse 32

अव्यक्तं कारणं यत्तत्त्रिगुणं प्रभवाप्ययम् । प्रधानं प्रकृतिश्चेति यदाहुस्तत्त्वचिंतकाः

ຫຼັກການເຫດປັດໃຈອັນບໍ່ປາກົດນັ້ນ ປະກອບດ້ວຍສາມກຸນ ແລະ ເປັນທັງແຫຼ່ງກຳເນີດແລະທີ່ລະລາຍຂອງໂລກ; ນັກພິຈາລະນາຕັດຕະວະເອີ້ນມັນວ່າ «ປຣະທານ» ແລະ ອີກນາມໜຶ່ງວ່າ «ປຣະກຣິຕິ».

Verse 33

कलातस्तदभिव्यक्तमनभिव्यक्तलक्षणम् । सुखदुःखविमोहात्मा भुज्यते गुणवांस्त्रिधा

ຈາກກະລາຂອງພຣະອົງ—ການປາກົດຢ່າງຈຳກັດ—ເກີດສິ່ງທີ່ປາກົດຂຶ້ນ ແຕ່ຍັງຖືລັກສະນະຂອງຄວາມບໍ່ປາກົດໄວ້. ອາດຕາທີ່ຖືກກຸນຄອບງຳ ຍ່ອມສຳຜັດສາມປະການ: ສຸກ, ທຸກ, ແລະ ຄວາມຫຼົງ.

Verse 34

सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसंभवाः । प्रकृतौ सूक्ष्मरूपेण तिले तैलमिव स्थिताः

ສັດຕະວະ, ຣະຊະ, ແລະ ຕະມະ—ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນກຸນທີ່ເກີດຈາກປຣະກຣິຕິ. ພວກມັນສະຖິດຢູ່ໃນປຣະກຣິຕິຢ່າງລະອຽດ ດຸດດັ່ງນ້ຳມັນທີ່ຢູ່ໃນເມັດງາ.

Verse 35

सुखं च सुखहेतुश्च समासात्सात्त्विकं स्मृतम् । राजसं तद्विपर्यासात्स्तंभमोहौ तु तामसौ

ຄວາມສຸກ ແລະ ເຫດປັດໃຈແຫ່ງຄວາມສຸກ ໂດຍຫຍໍ້ ຖືກຈື່ຈຳວ່າ «ສາຕຕະວິກ». ຈາກສິ່ງທີ່ກົງກັນຂ້າມ ເກີດ «ຣາຊະສ». ສ່ວນຄວາມຊາງຊື່ນແຂງທື່ ແລະ ຄວາມຫຼົງຜິດ ແທ້ໆແມ່ນ «ຕາມະສ».

Verse 36

सात्त्विक्यूर्ध्वगतिः प्रोक्ता तामसी स्यादधोगतिः । मध्यमा तु गतिर्या सा राजसी परिपठ्यते

ເສັ້ນທາງຂຶ້ນເທິງ ຖືກປະກາດວ່າເປັນ «ສາຕຕະວິກ». ເສັ້ນທາງລົງຕ່ຳ ກ່າວວ່າເປັນ «ຕາມະສິກ». ແລະເສັ້ນທາງກາງໆ ຖືກສວດວ່າເປັນ «ຣາຊະສິກ».

Verse 37

तन्मात्रापञ्चकं चैव भूतपञ्चकमेव च । ज्ञानेंद्रियाणि पञ्चैक्यं पञ्च कर्मेन्द्रियाणि च

ມີຕັນມາຕຣາ 5 ແລະ ພູຕະ 5; ຍັງມີອິນທຣິຍະແຫ່ງຄວາມຮູ້ 5 ແລະອິນທຣິຍະແຫ່ງການກະທຳ 5 ດ້ວຍ—ທັງໝົດນີ້ແມ່ນພື້ນທີ່ປະສົບການຂອງຜູ້ມີກາຍ ທີ່ຖືກຜູກມັດດ້ວຍ pāśa; ເຫນືອສິ່ງນີ້ ພຣະສິວະ ຜູ້ເປັນ Pati ແມ່ນອົງຈອມເຈົ້າສູງສຸດ.

Verse 38

प्रधानबुद्ध्यहंकारमनांसि च चतुष्टयम् । समासादेवमव्यक्तं सविकारमुदाहृतम्

ປຣະທານ (ທຳມະຊາດດັ້ງເດີມ), ພຸດທິ (ປັນຍາ), ອະຫັງກາຣະ (ຫຼັກອັດຕາ), ແລະ ມະນັສ (ໃຈ) — ສີ່ປະການນີ້ ເມື່ອສະຫຼຸບຮວມກັນ ຖືກເອີ້ນວ່າ Avyakta (ອະປະກົດ) ອັນມີວິການ.

Verse 39

तत्कारणदशापन्नमव्यक्तमिति कथ्यते । व्यक्तं कार्यदशापन्नं शरीरादिघटादिवत्

ສິ່ງໃດທີ່ເຂົ້າສູ່ສະພາບເປັນເຫດ ນັ້ນເອີ້ນວ່າ «ອະວະຍັກຕະ» (ບໍ່ປາກົດ). ສິ່ງໃດທີ່ເຂົ້າສູ່ສະພາບເປັນຜົນ ນັ້ນເອີ້ນວ່າ «ວະຍັກຕະ» (ປາກົດ)—ເຊັ່ນ ຮ່າງກາຍ, ໄຫ, ແລະອື່ນໆ.

Verse 40

यथा घटादिकं कार्यं मृदादेर्नातिभिद्यते । शरीरादि तथा व्यक्तमव्यक्तान्नातिभिद्यते

ເຊັ່ນ ໄຫແລະອື່ນໆທີ່ເປັນຜົນ ບໍ່ແທ້ຈິງຈະແຍກອອກຈາກດິນເຜົາແລະອື່ນໆ (ເຫດວັດຖຸ) ໄດ້; ດັ່ງນັ້ນ ສິ່ງທີ່ປາກົດ—ເລີ່ມຈາກຮ່າງກາຍ—ກໍບໍ່ແທ້ຈິງຈະແຍກຈາກສິ່ງບໍ່ປາກົດ (ອະວະຍັກຕະ) ໄດ້.

Verse 41

तस्मादव्यक्तमेवैक्यकारणं करणानि च । शरीरं च तदाधारं तद्भोग्यं चापि नेतरत्

ດັ່ງນັ້ນ «ອະວະຍັກຕະ» ແຕ່ພຽງອັນດຽວເປັນເຫດໃຫ້ເກີດຄວາມເປັນໜຶ່ງ. ອິນທຣີຍະ, ຮ່າງກາຍທີ່ເປັນຖານຮອງ, ແລະວັດຖຸແຫ່ງການເສບສົມກໍລ້ວນອາໄສຢູ່ໃນນັ້ນ—ບໍ່ມີສິ່ງໃດນອກເໜືອຈາກມັນ.

Verse 42

मुनय ऊचुः । बुद्धीन्द्रियशरीरेभ्यो व्यतिरेकस्य कस्यचित् । आत्मशब्दाभिधेयस्य वस्तुतो ऽपि कुतः स्थितिः

ພຣະມຸນີທັງຫຼາຍກ່າວວ່າ: «ຖ້າມີສິ່ງໃດໜຶ່ງທີ່ແທ້ຈິງແຍກອອກຈາກປັນຍາ, ອິນທຣີຍະ ແລະຮ່າງກາຍ, ແລ້ວຈະມີຖານະອັນແທ້ຈິງອັນໃດສຳລັບການດຳລົງຢູ່ຂອງສິ່ງທີ່ເອີ້ນວ່າ ‘ອາດມັນ’?»

Verse 43

वायुरुवाच । बुद्धीन्द्रियशरीरेभ्यो व्यतिरेको विभोर्ध्रुवम् । अस्त्येव कश्चिदात्मेति हेतुस्तत्र सुदुर्गमः

ວາຍຸກ່າວວ່າ: «ຄວາມແຍກຕ່າງຢ່າງແນ່ນອນຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ ຈາກປັນຍາ, ອິນທຣີຍະ ແລະຮ່າງກາຍ ແມ່ນແນ່ນອນຢ່າງຖາວອນ. ແຕ່ເຫດຜົນອັນລະອຽດທີ່ໃຫ້ຮູ້ວ່າ ‘ອາດມັນພາຍໃນມີຢູ່ແທ້’ ນັ້ນ ຍາກຢ່າງຍິ່ງທີ່ຈະເຂົ້າໃຈ.»

Verse 44

बुद्धीन्द्रियशरीराणां नात्मता सद्भिरिष्यते । स्मृतेरनियतज्ञानादयावद्देहवेदनात्

ນັກປັນຍາບໍ່ຍອມຮັບ ປັນຍາ, ອິນທຣີຍະ ແລະ ຮ່າງກາຍ ເປັນ «ອາດມັນ»; ເພາະຄວາມຈື່ຈຳແລະອື່ນໆ ຮູ້ຢ່າງບໍ່ແນ່ນອນ ແລະ ປະສົບການທາງກາຍ ຈຳກັດພຽງເທົ່າທີ່ຮູ້ສຶກຮ່າງກາຍເທົ່ານັ້ນ।

Verse 45

अतः स्मर्तानुभूतानामशेषज्ञेयगोचरः । अन्तर्यामीति वेदेषु वेदांतेषु च गीयते

ດັ່ງນັ້ນ ຜູ້ທີ່ລະລຶກພຣະອົງ ແລະ ຮູ້ແຈ້ງດ້ວຍປະສົບການຕົວຈິງ ພຣະອົງຈະເປັນຂອບເຂດແຫ່ງສິ່ງທີ່ຮູ້ໄດ້ທັງປວງ—ເປັນພະຍານພາຍໃນອັນສະຖິດຢູ່ໃນໃຈ. ເພາະສະນັ້ນ ໃນເວດ ແລະ ເວດານຕະ ຈຶ່ງສັນລະເສີນພຣະອົງວ່າ «ອັນຕະຣະຍາມິນ» ພຣະເຈົ້າຜູ້ສະຖິດພາຍໃນ।

Verse 46

सर्वं तत्र स सर्वत्र व्याप्य तिष्ठति शाश्वतः । तथापि क्वापि केनापि व्यक्तमेष न दृश्यते

ພຣະອົງຢູ່ທີ່ນັ້ນເປັນທຸກສິ່ງ; ພຣະອົງສະຖິດຢູ່ຕະຫຼອດການ ແຜ່ຊຶມທົ່ວທຸກບ່ອນ. ແຕ່ກໍບໍ່ມີໃຜ ເຫັນພຣະອົງທີ່ໃດໆ ເປັນສິ່ງທີ່ປາກົດພາຍນອກໄດ້।

Verse 47

नैवायं चक्षुषा ग्राह्यो नापरैरिन्द्रियैरपि । मनसैव प्रदीप्तेन महानात्मावसीयते १

ພຣະອາຕະມາອັນຍິ່ງໃຫຍ່ສູງສຸດ (ພຣະເຈົ້າ) ບໍ່ອາດຈັບໄດ້ດ້ວຍຕາ, ແມ່ນແຕ່ດ້ວຍອິນທຣີຍອື່ນໆກໍບໍ່ໄດ້. ພຣະອົງຖືກຮູ້ແນ່ຊັດໄດ້ພຽງແຕ່ດ້ວຍຈິດທີ່ຖືກຈຸດໃຫ້ສະຫວ່າງ—ດ້ວຍວິໄນພາຍໃນ ແລະ ພັກຕິ.

Verse 48

न च स्त्री न पुमानेष नैव चापि नपुंसकः । नैवोर्ध्वं नापि तिर्यक्नाधस्तान्न कुतश्चन

ພຣະອົງບໍ່ແມ່ນຍິງ, ບໍ່ແມ່ນຊາຍ, ແລະ ບໍ່ແມ່ນເພດກາງ. ພຣະອົງບໍ່ຢູ່ເທິງ, ບໍ່ຢູ່ຂ້າງ, ບໍ່ຢູ່ລຸ່ມ—ແລະ ບໍ່ອາດພົບໄດ້ຈາກທິດໃດໆເລີຍ.

Verse 49

अशरीरं शरीरेषु चलेषु स्थाणुमव्ययम् । सदा पश्यति तं धीरो नरः प्रत्यवमर्शनात्

ດ້ວຍການພິຈາລະນາພາຍໃນ ຜູ້ມີປັນຍາອັນໝັ້ນຄົງ ຍ່ອມເຫັນພຣະອົງເປັນນິດ—ພຣະສິວະຜູ້ບໍ່ມີຮ່າງ ສະຖິດໃນຜູ້ມີຮ່າງ, ເປັນຄວາມນິ່ງທ່າມກາງສິ່ງທີ່ເຄື່ອນ, ແລະເປັນຜູ້ບໍ່ເສື່ອມສະຫຼາຍ।

Verse 50

किमत्र बहुनोक्तेन पुरुषो देहतः पृथक् । अपृथग्ये तु पश्यंति ह्यसम्यक्तेषु दर्शनम्

ຈະເວົ້າຫຼາຍໄປເພື່ອຫຍັງ? ປຸຣຸສະ—ຕົນຮູ້—ແຍກຕ່າງຈາກຮ່າງກາຍ. ແຕ່ຜູ້ທີ່ເຫັນບໍ່ແຍກ ທັດສະນະຂອງເຂົາບໍ່ໝັ້ນຄົງ ແລະບໍ່ຖືກຕ້ອງ; ຈຶ່ງຍັງຢູ່ໃນຄວາມເຂົ້າໃຈຜິດ।

Verse 51

यच्छरीरमिदं प्रोक्तं पुरुषस्य ततः परम् । अशुद्धमवशं दुःखमध्रुवं न च विद्यते

ຮ່າງກາຍນີ້ທີ່ເວົ້າວ່າເປັນຂອງປຸຣຸສະ ແທ້ຈິງແລ້ວແມ່ນອື່ນຈາກຕົນ. ມັນບໍ່ບໍລິສຸດ, ຢູ່ໃຕ້ອຳນາດແຫ່ງພັນທະ, ເປັນຖານແຫ່ງທຸກຂ໌, ແລະບໍ່ຖາວອນ—ບໍ່ມີຄວາມໝັ້ນຄົງເລີຍ।

Verse 52

विपदां वीजभूतेन पुरुषस्तेन संयुतः । सुखी दुःखी च मूढश्च भवति स्वेन कर्मणा

ປຸຣຸສະຜູ້ມີຮ່າງ ຖືກຜູກພັນກັບເມັດພັນທີ່ເປັນຕົ້ນຕໍແຫ່ງວິບັດ; ໂດຍກຳຂອງຕົນເອງ ຈຶ່ງເປັນທັງຜູ້ສຸກ, ຜູ້ທຸກ, ແລະຜູ້ຫຼົງມົວ।

Verse 53

अद्भिराप्लवितं क्षेत्रं जनयत्यंकुरं यथा । आज्ञानात्प्लावितं कर्म देहं जनयते तथा

ເຫມືອນນາທີ່ຖືກນ້ຳຖ້ວມແລ້ວເກີດງອກຂຶ້ນ, ກຳທີ່ຖືກອະວິຊາຖ້ວມທັບ ກໍ່ໃຫ້ເກີດການມີຮ່າງກາຍ (ການເກີດໃໝ່) ເຊັ່ນນັ້ນເອງ।

Verse 54

अत्यंतमसुखावासास्स्मृताश्चैकांतमृत्यवः । अनागता अतीताश्च तनवो ऽस्य सहस्रशः

ເຂົາຖືກຈື່ຈຳວ່າ ອາໄສຢູ່ໃນຄວາມທຸກທໍລະມານຢ່າງຫນັກ ແລະມີຄວາມຕາຍທີ່ຫລີກບໍ່ພົ້ນ. ຮ່າງກາຍຂອງລາວນັບບໍ່ຖ້ວນ ມີທັງທີ່ຍັງຈະມາ ແລະທີ່ຜ່ານໄປແລ້ວ ເປັນພັນໆ.

Verse 55

आगत्यागत्य शीर्णेषु शरीरेषु शरीरिणः । अत्यंतवसतिः क्वापि न केनापि च लभ्यते

ວິນຍານຜູ້ມີຮ່າງ ມາແລະໄປຊ້ຳໆ ທ່າມກາງຮ່າງກາຍທີ່ເສື່ອມສະລາຍ. ບໍ່ມີທີ່ໃດເປັນຖິ່ນຢູ່ອັນຖາວອນຢ່າງແທ້ ທີ່ໃຜຈະໄດ້ຮັບ ນອກເສຍແຕ່ພຶ່ງພາພຣະສິວະຜູ້ສູງສຸດ ພຣະປະຕິ ຜູ້ປົດພັນຈາກພາສະ.

Verse 56

छादितश्च वियुक्तश्च शरीरैरेषु लक्ष्यते । चंद्रबिंबवदाकाशे तरलैरभ्रसंचयैः

ໃນສັດຜູ້ມີຮ່າງເຫຼົ່ານີ້ ອາຕະມາຖືກຮັບຮູ້ດັ່ງຖືກປົກຄຸມ ແລະດັ່ງຖືກແຍກອອກໂດຍຮ່າງກາຍ. ເຫມືອນດວງຈັນໃນຟ້າ ບາງຄັ້ງຖືກກຸ່ມເມກທີ່ເຄື່ອນໄຫວບັງ ແລະບາງຄັ້ງກໍປາກົດແຈ້ງ.

Verse 57

अनेकदेहभेदेन भिन्ना वृत्तिरिहात्मनः । अष्टापदपरिक्षेपे ह्यक्षमुद्रेव लक्ष्यते

ໃນໂລກນີ້ ການເຄື່ອນໄຫວຂອງອາດມັນ ປານດັ່ງຖືກແບ່ງອອກ ເນື່ອງຈາກຄວາມແຕກຕ່າງຂອງຮ່າງກາຍຫຼາຍຮ່າງ. ເມື່ອຂວ້າງໃນກະດານແປດຊ່ອງ ມັນຖືກເຫັນເຫມືອນຮອຍລູກເຕົ໋າອັນດຽວ ທີ່ປາກົດໄດ້ຫຼາຍຢ່າງ।

Verse 58

नैवास्य भविता कश्चिन्नासौ भवति कस्यचित् । पथि संगम एवायं दारैः पुत्रैश्च बंधुभिः

ບໍ່ມີໃຜເປັນຂອງເຂົາຢ່າງແທ້ຈິງ ແລະ ເຂົາກໍບໍ່ເປັນຂອງໃຜຢ່າງແທ້ຈິງ. ກັບເມຍ, ລູກ, ແລະ ຍາດພີ່ນ້ອງ ນີ້ເປັນພຽງການພົບກັນຕາມທາງ—ການຮ່ວມທາງຊົ່ວຄາວໃນສັງສາຣະ.

Verse 59

यथा काष्ठं च काष्ठं च समेयातां महोदधौ । समेत्य च व्यपेयातां तद्वद्भूतसमागमः

ດັ່ງໄມ້ທ່ອນໜຶ່ງ ແລະ ໄມ້ອີກທ່ອນໜຶ່ງ ລອຍມາພົບກັນໃນມະຫາສະໝຸດ ແລ້ວພົບແລ້ວກໍແຍກຈາກກັນອີກ—ການພົບພາຂອງສັດມີກາຍກໍເປັນເຊັ່ນນັ້ນ ເປັນການຮ່ວມກັນຊົ່ວຄາວ ຢູ່ໃຕ້ພັນທະແຫ່ງກຳ ບໍ່ແມ່ນການຮ່ວມອັນນິລັນດອນ।

Verse 60

स पश्यति शरीरं तच्छरीरं तन्न पश्यति । तौ पश्यति परः कश्चित्तावुभौ तं न पश्यतः

ຜູ້ນັ້ນເຫັນກາຍ ແຕ່ກາຍນັ້ນບໍ່ເຫັນຜູ້ນັ້ນ. ແຕ່ຍັງມີຜູ້ອື່ນອັນສູງສຸດ ເຫັນທັງສອງ—ໃນຂະນະທີ່ທັງສອງນັ້ນ ຄືຜູ້ຮູ້ ແລະ ກາຍທີ່ຖືກຮູ້ ບໍ່ເຫັນພຣະຜູ້ເຫັນອັນສູງສຸດນັ້ນ.

Verse 61

ब्रह्माद्याः स्थावरांतश्च पशवः परिकीर्तिताः । पशूनामेव सर्वेषां प्रोक्तमेतन्निदर्शनम्

ແຕ່ພຣະພຣະຫມາເປັນຕົ້ນ ຈົນເຖິງສັດທີ່ຢູ່ນິ່ງບໍ່ເຄື່ອນ (ສະຖາວະຣະ) ທັງປວງ ຖືກກ່າວວ່າເປັນ «ປະຊຸ» ຄືວິນຍານທີ່ຖືກຜູກມັດ. ນີ້ແມ່ນຄຳອຸປະມາສຳລັບປະຊຸທັງໝົດ—ຊີ້ວ່າສັດມີກາຍທຸກຊະນິດ ຈາກສູງສຸດຮອດຕ່ຳສຸດ ຍັງຄົງຖືກຜູກມັດ ຫາກບໍ່ໄດ້ຮັບພຣະກະລຸນາປົດປ່ອຍຈາກປະຕິ (ພຣະສິວະ).

Verse 62

स एष बध्यते पाशैः सुखदुःखाशनः पशुः । लीलासाधनभूतो य ईश्वरस्येति सूरयः

ຈີວະນີ້—ປະຊຸ (paśu) ຜູ້ຖືກຜູກ—ຖືກຜູກມັດດ້ວຍປາຊະ (pāśa) ແລະຖືກໃຫ້ຮັບຮູ້ສຸກແລະທຸກ ດັ່ງກັບການກິນ. ບັນດາຜູ້ຮູ້ກ່າວວ່າ ຈີວະແບບນີ້ ເປັນເຄື່ອງມືໃນລີລາ (līlā) ອັນສັກສິດຂອງອີສະວະຣະ (Īśvara).

Verse 63

अज्ञो जंतुरनीशो ऽयमात्मनस्सुखदुःखयोः । ईश्वरप्रेरितो गच्छेत्स्वर्गं वा श्वभ्रमेव वा

ສັດມີກາຍນີ້ ໂງ່ເຂົາ ແລະບໍ່ແມ່ນເຈົ້ານາຍເຫນືອສຸກແລະທຸກຂອງຕົນ. ໂດຍແຮງດົນໃຈຂອງອີສະວະຣະ (Īśvara) ມັນໄປ—ບໍ່ວ່າຈະໄປສະຫວັນ ຫຼືຕົກລົງສູ່ສະພາບທຸກທ້ອນ ດັ່ງຫຼຸມລຶກ.

Verse 64

सूत उवाच । इत्याकर्ण्यानिलवचो मुनयः प्रीतमानसाः । प्रोचुः प्रणम्य तं वायुं शैवागमविचक्षणम्

ສູຕະກ່າວວ່າ: ເມື່ອໄດ້ຟັງຖ້ອຍຄໍາຂອງວາຍຸແລ້ວ ບັນດາມຸນີມີໃຈປິຕິ. ພວກເຂົາກໍໄດ້ກາບນົບວາຍຸ ຜູ້ຊໍານານໃນອາຄະມະໄສວະ ແລ້ວຈຶ່ງກ່າວຂຶ້ນ.

Frequently Asked Questions

Brahmā’s intense tapas in the Śvetalohita kalpa leads to Maheśvara’s direct appearance (kaumāra form), granting darśana and supreme knowledge (with Gāyatrī), enabling creation.

It is Paśupāśapati-jñāna—Śaiva knowledge that frames liberation through understanding the Lord (Paśupati) and bondage (pāśa), requiring parā niṣṭhā for transformative realization.

Śiva is emphasized as Devadeva/Maheśvara/Parameśvara, appearing in a divine youthful (kaumāra) form and associated with the ‘Śveta’ motif in the narrative context.