Purvabhaga
मङ्गलाचरणम्, तीर्थ-परिसरः, सूतागमनम् — Invocation, Sacred Setting, and the Arrival of Sūta
第1章は、ヴィヤーサによる吉祥の詞（マṅガラ）と讃歌（ストゥティ）をもってシヴァを礼拝するところから始まる。シヴァはソーマ、ガナの主、子を持つ父、そしてプラダーナとプルシャの主—創造・維持・融解の因地—として称えられる。続いて、比類なきシャクティ、遍満するアイシュヴァリヤ、主宰性（スヴァーミトヴァ）、宇宙的遍在（ヴィブートヴァ）という本質的徳相が説かれ、無生・常住・不壊のマハーデーヴァへの帰依（シャラナーガティ）の句で結ばれる。場面は古典的プラーナの聖地へ移り、ガンガーとカーリンドィーの合流点やプラヤーガを含む大いなるダルマ・クシェートラとティールタで、戒律ある聖仙たちが大サトラを修している。これを聞き、ヴィヤーサの系譜に連なる卓越した伝承保持者が示され、物語・時論・政道・詩的言説に通じた名高いスータが到来する。聖仙たちは敬虔なもてなしと正式な礼遇で迎え、以後の説示全体を支える対話の枠組みがここに開かれる。
परस्य दुर्निर्णयः—षट्कुलीयमुनिविवादः तथा ब्रह्मदर्शनार्थं मेरुप्रयाणम् | The Dispute of the Six-Lineage Sages on the Supreme and Their Journey to Brahmā at Meru
第2章は、スータが物語を反復するカルパの循環に置き、創造の働きが再び動き出す時を語るところから始まる。ここで「ṣaṭkulīya」（六つの系譜に属する）と呼ばれる聖仙たちは、「param」（至上）とは何かをめぐって長く論争し、それぞれ別のものを最高と主張するが、究極は durnirūpya（定めがたく言い表しがたい）とされるため結論に至らない。行き詰まりを解くため、彼らは須弥山へ赴き、不滅の法を定める宇宙の創造主ブラフマーに謁見する。章は続いて、宝玉に飾られ、林や洞窟、滝に彩られた吉祥なる須弥の峰を、デーヴァ、ダーナヴァ、シッダ、チャーラナ、ヤクシャ、ガンダルヴァらが満ちるさまを鮮やかに描く。その中に「ブラフマヴァナ」（Brahmavana）という広大な森が現れ、清浄で芳香ある湖、花咲く樹々、そして堅固な城壁を備えた光輝く大都が語られる。これらの描写は教義的決着の前段として、至上を問うには聖なる場において公認の宇宙的権威へ近づくべきことを示している。
सर्वेश्वर-परमकारण-निरूपणम् / The Supreme Lord as the Uncaused Cause
第3章は梵天（ブラフマー）の説示として、因果と遍在の論理を通じてシヴァ／ルドラの至高性を明らかにする。冒頭では否定的（アポファティック）に、主の実在は言葉と思惟の及ばぬところであり、言と心は到達できずに退くと説かれ、その至福を知る者は恐れを離れると語られる。続いて、唯一の主がジーヴァを通して諸世界を統べ、主より宇宙の最初の顕現が、神々（梵天・ヴィシュヌ・ルドラ・インドラ）、諸元素、諸感官とともに起こると示される。ここで重要な転回として、あらゆる原因を支え定める者、解脱を求める者が観想する最高原因は、いかなる時も他から生じたことがないと断言される。シヴァはサルヴェーシュヴァラ（Sarveśvara）と称され、万有の主権を具え、モークシャを求める者の観想対象であり、虚空（ākāśa）の中天に住しつつ全体を満たすと描かれる。梵天は自らのプラジャーパティの位がシヴァの恩寵と教示によって得られたと認め、神的序列を確証する。さらに「多の中の一」という逆説的統一が強調され、一にして多となる種子、静の中の動としての主が語られ、ルドラは「第二なき一」と宣言される。結びに、シヴァは衆生の心臓に常住し、他には捉え難いが、常に宇宙を支え監督する方として讃えられる。
सत्रप्रवृत्तिः — वायोः आगमनं च (Commencement of the Satra and the Arrival of Vāyu)
第4章は、スータが、長期の供犠であるサトラを開始しつつマハーデーヴァを礼拝する高名な聖仙たちの一団を語るところから始まる。儀礼は驚異に満ち、世界創造者たちの原初の創造衝動にも譬えられる。豊かなダクシナー（供施）をもってサトラが成就すると、ピターマハ（梵天ブラフマー）の命により風神ヴァーユが来臨する。続いてヴァーユは教義的に、直接に知覚する神的働き手、命令によって統御する者、マルットと結びつく者として示され、プラーナ等の機能を通じて身体の肢体を動かし、有身の衆生を支えると説かれる。冒頭偈ではさらに、アニマー等の力、宇宙を支える役割、微細元素・タットヴァの語法（音と触；ākāśa-yoni；テージャスとの関係）によってヴァーユの哲学的相貌が提示される。ヴァーユがアーシュラマに入るのを見た長く供犠してきた聖仙たちは、梵天の言葉を想起して歓喜し、起立して礼拝し、恭しく座を整え、後の教示と神学的明確化への舞台を整える。
पशुपाशपतिज्ञान-प्राप्तिः (Acquisition of Paśupati–Pāśa Knowledge)
ナイミシャーラニヤにおいて、スータは賢仙たちの正式な問いを風神ヴァーユに伝える。すなわち、いかにして主宰神イーシュヴァラに通じる智を得たのか、またシヴァへの帰依の気質がいかに生じたのか、という問いである。ヴァーユは教えを「シュヴェータローヒタ・カルパ」という宇宙周期に位置づけて答える。創造を望むブラフマーは激しいタパスを修し、満悦した至上の父マヘーシュヴァラは神聖な少年相（カウマーラ）として、「シュヴェータ」の名に結びつく姿で顕現し、ブラフマーに直接のダルシャナと最高の智、さらにガーヤトリーを授ける。この啓示によりブラフマーは動くものと動かぬものの諸存在を創造する力を得る。続いてヴァーユは、自らの受得を語る。ブラフマーがパラメーシュヴァラより「アムリタ」として聞いたものを、ヴァーユは自らのタパスによってブラフマーの口から受け取ったのである。賢仙たちが、堅固に受持すれば最高の成就をもたらす吉祥の智の本質を問うと、ヴァーユはそれをパシュパーシャパティ・ジュニャーナと示し、真の安寧を求める者には揺るがぬ専心（パラー・ニシュター）を勧める。
पशु-पाश-पतिविचारः / Inquiry into Paśu, Pāśa, and Pati
第6章は問答形式で展開し、聖仙たちが風神ヴァーユに、paśu（束縛された経験者）と pāśa（束縛の原理）の存在論的本性を明らかにし、さらにそれらを超越して統べる主 pati を示すよう求める。ヴァーユは、創造には意識と知性を備えた原因（buddhimat-kāraṇa）が必須であり、pradhāna や原子などの無覚の原理（acetanam）だけでは、秩序ある宇宙を説明できないと確立する。次に行為主体性を区別し、paśu は行為しているように見えても、その実効的な働きは主の preraṇā（促し・衝動）に依存する派生的なもので、正しい認識を欠く盲人の動きに譬えられる。さらに救済の結論として、paśu・pāśa・pati をも超える最高の境位（pada）があり、真理の智（tattvavidyā/brahmavidyā）を知ることが yonimukti（再生からの解放）へ導くと説く。現実はまた、bhoktā（享受者）・bhogya（享受される対象）・prerayitā（促す者）の三者として示され、この三分の洞察を超えて、解脱を求める知者にとって知るべきより高きものは残らないと断言される。
कालतत्त्वनिर्णयः / Doctrine of Kāla (Time) and Its Subordination to Śiva
賢者たちは、生成と消滅の普遍条件としてのカーラ（時）について問い、宇宙が創造と再吸収を輪のように周期的に巡ることを述べる。彼らは、ブラフマー、ヴィシュヌ（ハリ）、ルドラ、さらに諸天・阿修羅でさえ、時が定めた不変の規定（ニヤティ）を越えられず、時が衆生を過去・現在・未来に分け、万物を老いへと導くと観察する。そこで、この神聖なるカーラとは誰か、その力は誰の支配下にあるのか、そして時に従わぬ者がいるのかを問う。ヴァーユは、カーラをニメーシャやカーシュターなどの単位で測り得る原理と定義し、それをカーラートマンであり、至上のマーヘーシュヴァラのテージャス—抗し難い統御の力（ニヨーガルーパ）として、動くものと動かぬものの全宇宙を治めると説く。解脱は、この大いなるカーラートマンに関わる一分・流出として生じ、火に促されて鉄が動くように発動すると譬えられる。結論は明白である。宇宙は時の下にあるが、時は宇宙の下にはない。時はシヴァの下にあり、シヴァが時の下にあるのではない。シヴァの無敵のシャールヴァ・テージャスが時の中に確立されるゆえ、時の境界（マリヤーダー）は峻厳で越え難い。
कालमान-निर्णयः (Determination of the Measures of Time)
第8章は、kāla-māna（時間の度量）をめぐる技術的なシャーストラ的対話である。聖仙たちは、寿命と数として表される時間（saṃkhyā-rūpa kāla）はいかなる基準で算定され、測り得る時間の上限はいかほどかを問う。ヴァーユは、まばたきによって最小単位 nimeṣa を定め、nimeṣa→kāṣṭhā→kalā→muhūrta→ahorātra（昼夜）へと昇る尺度の梯子を示す。さらに月と季節、半歳（ayana）を対応させ、人間の年（mānuṣa-abda）を規定し、神々および祖霊の計算法と区別する。教義上の要は、シャーストラが定める「神の昼夜」であり、南行 dakṣiṇāyana を夜、北行 uttarāyaṇa/udagayana を昼とする点である。この神的基準にもとづき、本文はユガ計算の根拠を提示し、Bhārata-varṣa に四つのユガが知られると述べ、宇宙年代を精密な度量体系のうちに位置づける。
शक्त्यादिसृष्टिनिरूपणम् / The Account of Creation Beginning with Śakti
第9章は、聖仙たちが「至上主パラメーシュヴァラはいかにして命令（ājñā）により、最高のリーラー（līlā）として宇宙全体を創造し、また収め戻すのか。万有がそこから展開し、そこへ還入する第一原理とは何か」と問うところから始まる。ヴァーユは段階的な宇宙生成を説き、まずŚakti（シャクティ）が最初の顕現としてśāntyatītaの位を超えて在り、Śaktiを具えたŚivaからmāyāが生じ、次いで未顕現のavyaktaへ至ると述べる。さらに五つのpada（位階）—śāntyatīta、śānti、vidyā、pratiṣṭhā、nivṛtti—を、Īśvaraの促しのもとに起こる流出（sṛṣṭi）の簡潔な図式として列挙し、融解・収滅（saṃhṛti）はその逆順に起こると示す。宇宙は五つのkalāに遍満され、avyaktaはアートマン（Ātman）が「宿り／活性化」する限りで因の基盤とされる。後半では、avyaktaやātmanを抽象的に捉えてもmahat以下の生成の作者ではなく、prakṛtiは無知覚で、puruṣaもこの文脈では知者として働かないため、pradhānaや原子などの不活性な原因だけでは秩序ある複合世界は生じ得ず、必ず知性ある原因が要ると論じる。かくして本章は、宇宙生成の背後にある必然の意識的行為者としてŚivaを確証する。
त्रिमूर्तिसाम्यं तथा महेश्वरस्य परमार्थकारणत्वम् | Equality of the Trimūrti and Maheśvara as the Supreme Cause
本章は風神ヴァーユの説として、シヴァ派の宇宙生成と神学の枠組みを示す。先在する未顕（アヴィヤクタ）から主の命により、ブッディなどの段階的な展開が起こり、その変成よりルドラ、ヴィシュヌ、ピターマハ（ブラフマー）が因果の統治者として現れる。聖なる原理の力として、遍満性、妨げられぬ威力、比類なき智、諸シッディが讃えられ、創造・維持・融解の三作用において働く至上の原因がマヘーシュヴァラであると明言される。さらに後の周期では、各神にサルガ（創生）、ラクシャー（護持）、ラヤ（再吸収）という統治の様式が配される一方、三者は互いに生起し、支え合い、相応によって増大すると確認される。本章は宗派的な上下論を退け、ある場で一神を讃えても他の主権は損なわれないと説く。また三神を誹謗する者はアスラ的で不吉な存在となると警告する。結びに、マヘーシュヴァラは三グナを超え、四重の顕現（チャトゥルヴュー ハ）として現れ、あらゆる依処の根底であり、リーラーとして宇宙を著す者、プラクリティとプルシャ、そしてトリムールティそのものの内なる自己として安住すると描かれる。
मन्वन्तर-कल्प-प्रश्नोत्तरम् / Discourse on Manvantaras, Kalpas, and Re-creation
第11章は、聖仙たちがすべてのマンヴァンタラ（manvantara）と諸種のカルパ（kalpa）について、特に内的創造（āntara-sarga）と再創造（pratisarga）を含め、体系的に説き明かすよう求めるところから始まる。ヴァーユは宇宙的時間尺度に即して答え、parārdha をブラフマー（Brahmā）の寿命における大きな単位として想起し、再創造は当該周期の終わりに起こると述べる。またブラフマーの一日は、マヌ（Manu）の転輪に対応する十四の大区分から成るという。だがヴァーユは、カルパとマンヴァンタラは無始無終で完全には知り得ず、言葉で尽くして列挙することはできないこと、仮にすべて語っても聞き手の実益は限られることを戒める。ゆえに実際的な方法として、現在作動しているカルパを取り上げ、創造と再創造を略説すると宣言する。現行のカルパはヴァラーハ・カルパ（Varāha Kalpa）であり、そこには十四のマヌがいる。系譜はスヴァーヤンブヴァ（Svāyambhuva）に始まる七人と、サーヴァルニカ（Sāvarṇika）に始まる七人として要約され、現に施行される第七のマヌはヴァイヴァスヴァタ（Vaivasvata）である。章はさらに、創造と融解の型が各マンヴァンタラにおいて同様に反復するという一般的推論を示し、前カルパの終息と、時と風の力のもとで新たな周期が始まる情景へと移って、後続の詳細な宇宙論叙述への序を成す。
सर्गविभागवर्णनम् (Classification of Creation: the Nine Sargas and the Streams of Beings)
第12章はヴァーユが語る宇宙顕現（sarga）の技術的分類である。まずブラフマーが創造を志し、タマスより生じる迷妄（moha）が段階的に現れる（tamo-moha、mahā-moha、tāmisra、andha）。これは五種の無明（avidyā）に当たると説かれる。次に創造は層と「流れ」（srotas）として示される。第一は妨げられ無覚の形成で、mūkhya／sthāvara（不動の領域）に属する。続いて tiryaksrotas（動物界）は内に微光を持つが外に覆いがあり迷いに傾く。ūrdhvasrotas（デーヴァ界）は清明と歓喜に満ち、サットヴァが優勢である。arvāksrotas（人間界）は修行者たり得る（sādhaka）とされるが、苦（duḥkha）への結縛が強い。さらに恩寵型（anugraha）の創造を四様（viparyaya、śakti、tuṣṭi、siddhi）に数え、最後に九種の創造を正統数として示す。すなわち三種の prākṛta（mahat、tanmātra／bhūta、vaikārika／aindriyaka）と、mūkhya／sthāvara に始まり kaumāra を第九とする五種の vaikṛta である。全体として、グナの優勢と認識・倫理的能力の差により宇宙生成の段階を描き出す。
रुद्रस्य परमात्मत्वे ब्रह्मपुत्रत्वादिसंशयप्रश्नः — Questions on Rudra’s Supremacy and His ‘Sonship’ to Brahmā
第13章は、リシたちが「至上のバヴァ（シヴァ）から創造が起こる」という先の教えを認めたうえで、教理上の疑義を提示するところから始まる。ルドラはヴィルーパークシャ、シュールधरा、ニーラローヒタ、カパルディ等の尊称で讃えられ、劫（ユガ）の終わりにはブラフマーやヴィシュヌさえ滅する宇宙的解体者とされる。ところが賢者たちは、ブラフマー・ヴィシュヌ・ルドラが互いの肢分（aṅga）から相互に顕現し合うとも聞いており、そのような相互発生がいかに可能か、特にグナ—プラダーナの様態としてどう理解すべきかを問う。ゆえに本章は形式的な pūrvapakṣa（前論）を立てる――ルドラが原初神（ādideva）であり古来（purātana）の主、さらに yoga-kṣema を授ける御方であるなら、未顕の出生をもつブラフマーの putratva（子としての位）を得たと語られるのはなぜか。リシたちは、ブラフマーがムニたちに授けた教えに即した、正確な tattva（真理原理）の説明を求め、プラーナ的系譜の背後にある形而上の因果を明らかにするよう請う。
रुद्राविर्भावकारणम् — Causes and Pattern of Rudra’s Manifestation (Pratikalpa)
ヴァーユは、ルドラが諸劫において繰り返し（プラティカルパ）顕現する原因を説く。各カルパでブラフマーが衆生を創造したのち、増殖せず繁栄しない（アヴリッディ）ことを見て憂えると、その悲しみを鎮め衆生の繁栄を促すため、ルドラ—カーラートマーに同定され、ルドラ・ガナの主—が至上主の指示により次々のカルパに現れ、マヘーシャ・ニーラローヒタとして示現する。彼はブラフマーを助ける「子」のようでありながら、神性に確固として立つ。章はさらに、ルドラの至高の本性（光輝の聚、無始無終、遍在）と、至上の力シャクティとの相応を述べる。すなわち権威の徴を帯び、神命にふさわしい名と姿を受け、神的任務を遂行し、上位の命令（アージュニャー）に従う。続いて聖像的描写へ移り、千の太陽のごとく輝き、月の要素を飾り、蛇の装身具、聖なる帯、髑髏とカパーラの象徴、ガンガーに結ぶ髪を具える姿が語られ、ニーラローヒタ／ルドラを観想と伝承記憶のために明確に描き出す。
अर्धनारीश्वरप्रादुर्भावः (Manifestation of Ardhanārīśvara and the Impulse for Procreative Creation)
第15章は、創造初期の危機を説く。ブラフマー（Brahmā）が諸存在を生み出したにもかかわらず、彼らは増殖しない。ブラフマーは maithunajā sṛṣṭi（男女の交合による生殖的創造）を定めようとするが、女性原理がまだイーシュヴァラ（Īśvara）から顕れていないため実行できない。そこで、被造の増大にはパラメーシュヴァラ（Parameśvara）への帰依と、プラサーダ（prasāda：恩寵）が不可欠であると悟る。ブラフマーは激しいタパス（tapas）を修し、無限で清浄、グナを超え、概念の増殖を離れ、常にイーシュヴァラに近い至高微妙なるパラー・シャクティ（Parā Śakti）を観想する。満悦したシヴァ（Śiva）は、男女性原理の合一を体現するアルダナーリーシュヴァラ（Ardhanārīśvara）として顕現する。本章の要旨は、生成的多様性は不二の神性の内にシヴァ—シャクティの両極が啓示されてこそ成立し、タパスは機械的創造ではなく神顕（theophany）へと結実する、という点にある。
Śiva’s Boon to Viśvakarman and the Manifestation of Devī (Bhavānī/Parāśakti)
第16章は、神聖で正式な対話を描く。シヴァ（マハーデーヴァ／ハラ）はヴィシュヴァカルマンに慈愛と敬意をこめた呼称で語りかけ、衆生の増益と安寧（prajā-vṛddhi）のために行われた苦行（tapas）と願いの重さを認める。シヴァは満悦し、望みの恩寵を授ける。続いて物語は「授与の言葉」から「存在の出来事」へ移り、シヴァは自らの身体の一部よりデーヴィーを流出／創出する。賢者たちは彼女を至上の自己（Bhava/Paramātman）の至上のシャクティと称える。彼女は生・死・衰滅を超え、言語・心・感官が及ばぬ不可説の境地でありながら、驚異の姿として顕現し、威光によって宇宙全体に遍満する。本章はプラーナ神話とシャークタ＝シャイヴァ形而上学を融合し、デーヴィーが不可知であると同時に、宇宙の臨在を体験可能にする内在の力であることを示す。
मनु-शतरूपा-प्रसूतिः तथा दक्षकन्याविवाहाः (Manu–Śatarūpā, Prasūti, and the Marriages of Dakṣa’s Daughters)
本章は創造と系譜の連なりをさらに語る。ヴァーユは、プラジャーパティがイーシュヴァラより永続する至上の神力（śāśvatī parā śakti）を得て、男女の対となる生殖的創造（maithunaprabhavā sṛṣṭi）を起こそうとしたと説く。そこで分体の顕現が生じ、創造者は男半分・女半分となり、女半分はシャタルーパー（Śatarūpā）として現れる。ブラフマーはヴィラージ（Virāj）を生み、男の原理はスヴァーヤンブヴァ・マヌ（Svāyaṃbhuva Manu）と同定される。シャタルーパーは厳しい苦行（tapas）を修し、マヌを夫として受け入れる。彼女から二子プリヤヴラタ（Priyavrata）とウッターナパーダ（Uttānapāda）、二女アークーティ（Ākūti）とプラスーティ（Prasūti）が生まれる。マヌはプラスーティをダクシャ（Dakṣa）に、アークーティをルチ（Ruci）に嫁がせ、アークーティからヤジュニャ（Yajña）とダクシナー（Dakṣiṇā）が生まれて世界秩序が保たれる。ダクシャはさらに二十四人の娘をもうけ、シュラッダー（Śraddhā）、ラクシュミー（Lakṣmī）、ドゥリティ（Dhṛti）、プシュティ（Puṣṭi）、トゥシュティ（Tuṣṭi）、メーダー（Medhā）、クリヤー（Kriyā）、ブッディ（Buddhi）、ラッジャー（Lajjā）、ヴァプフ（Vapuḥ）、シャーンティ（Śānti）、シッディ（Siddhi）、キールティ（Kīrti）などが挙げられる。ダルマ（Dharma）はダークシャーヤニー（Dākṣāyaṇī）たちを妻とし、さらにキュヤーティ（Khyāti）、スムリティ（Smṛti）、プリーティ（Prīti）、クシャマー（Kṣamā）、アナスーヤー（Anasūyā）、ウールジャー（Ūrjā）、スヴァーハー（Svāhā）、スヴァダー（Svadhā）なども列挙される。ブリグ、マリーチ、アンギラス、プラハ、クラトゥ、プラスタヤ、アトリ、ヴァシシュタ、パーヴァカ、祖霊ピトリ（Pitṛs）といった大聖仙・宇宙の職掌者が彼女らと婚し、多くの系統が生じる。章は、ダルマに基づく子孫が安楽（sukha）をもたらし、アダルマに結ぶ子孫が苦（duḥkha）と害（hiṃsā）を生むことを対比し、系譜を道徳的・宇宙的因果として示す。
दक्षस्य रुद्रनिन्दा-निमित्तकथनम् / The Cause of Dakṣa’s Censure of Rudra
第18章は、聖仙（ṛṣi）たちがダクシャ（Dakṣa）とルドラ（Rudra）の対立の仕組みを問うところから始まる。すなわち、サティー（Satī、ダクシャの娘ダークシャーヤニー）が、いかにして後にメナー（Menā）を通じてヒマヴァット（Himavat）の娘となるのか、なぜ大心のダクシャがルドラを非難したのか、そしてダクシャの誕生がチャークシュシャ・マンヴァンタラ（Cākṣuṣa Manvantara）におけるバヴァ（Bhava＝シヴァ）の呪いとどう結びつくのかである。ヴァーユ（Vāyu）は、ダクシャの分別の失墜（浅薄な心）と、神々の共同体を「汚す」道徳的・祭式的過誤を語って答える。舞台はヒマヴァーンの峰で、デーヴァ、アスラ、シッダ、偉大な聖仙たちが、デーヴィーとともにイーシャーナ（Īśāna）のダルシャナを得るために集う。ダクシャもまた、娘サティーと婿ハラ（Hara）に会う意図で来訪する。物語の要は、ダクシャがデーヴィーの超越的地位を「娘」という枠を超えて認められないことにあり、その無明が敵意へと固まり、さらにヴィディ（vidhi＝定め・法）と相まって、彼がディークシャー（dīkṣā）を受け聖なる儀礼行為を行っている最中でさえ、バヴァへの正当な敬礼を拒ませる。こうして本章は、後の祭祀の破綻に向けた因縁を示し、シヴァの至上性、儀礼における我慢の危険、そして冒涜が宇宙的攪乱へ至る業の理を明らかにする。
दक्षस्य यज्ञप्रवृत्तिः तथा ईश्वरवर्जितदेवसमागमः (Dakṣa’s Sacrificial Undertaking and the Devas’ Assembly without Īśvara)
第19章は、聖仙たちが「ダクシャはダルマとアルタの名のもとに祭祀を起こしたが、ドゥラートマーと描かれる。そのダクシャに対し、マヘーシャがいかにして障碍（ヴィグナ）を生じさせたのか」と問うところから始まる。ヴァーユは時と場を示して答える。神聖な婚姻の後、主神が女神とともにヒマヴァトにて久しく遊楽の住をなしたのち、ヴァイヴァスヴァタ・マンヴァンタラが到来する。ダクシャ・プラーチェタサはアシュヴァメーダ祭を挙行し、ヒマヴァトの背にあたるガンガードヴァーラの吉祥地—リシやシッダが集う地—に祭壇を設ける。インドラを先頭に、アーディティヤ、ヴァス、ルドラ、サーディヤ、マルトら諸神、ソーマ／アージャ（酥油供）／ドゥーマ（煙供）の受領者、アシュヴィン双神、ピトリ（祖霊）、大聖仙たち、さらにヴィシュヌも、ヤジュニャの分け前を受ける者（yajña-bhāgin）として参集する。しかし全神衆がイーシュヴァラ（シヴァ）抜きで来たのを見て、聖者ダディーチは憤激し、ダクシャに告げる。「礼拝が誤って向けられ、真に尊ぶべき者を敬わぬなら、大いなる罪となる」。本章は、外形は整っていてもシヴァ排除と不当な尊位のため内実が欠けた祭祀という、神学的・儀礼的過失として来るべき対立を位置づける。
दक्षयज्ञदर्शनम् — The Vision of Dakṣa’s Great Sacrifice (and the Onset of Vīrabhadra’s Terror)
第20章は、ヴァーユがヴィシュヌに率いられた神々の壮麗な大供犠（マハーサトラ）を語るところから始まる。祭壇の場にはダルバ草が敷かれ、供火は燃え盛り、黄金の祭器は輝き、熟達したリシたちがヴェーダの規定に従って秩序正しく儀礼を進める。天女やアプサラス、ヴェーヌ／ヴィーナーの音楽、響き渡るヴェーダ誦唱が聖なる雰囲気をいっそう高める。そこへヴィーラバドラが突如乱入し、ダクシャのアドヴァラを見て雷鳴のごとき獅子吼を放つ。ガナの軍勢がその騒擾を増幅して天を満たし、集う神々を圧倒するため、神々は衣や装身具を乱しつつ恐怖のうちに逃げ惑い、メール山が砕けたのか、大地が裂けるのかと疑う。声は密林で象を震え上がらせる獅子の咆哮に譬えられ、恐怖のあまり命を落とす者さえいる。続いて山は裂け、地は震え、風は渦巻き、海は逆巻くという宇宙的動揺が起こり、儀礼への安逸がシヴァの矯正の力の前に崩れ、ダクシャの供犠がまもなく破綻する兆しが示される。
भद्रस्य देवसंघेषु विक्रमः (Bhadra’s Onslaught among the Deva Hosts)
第21章はヴァーユが語る戦闘譚であり、ヴィシュヌとインドラを先頭とする主要なデーヴァたちが恐怖に襲われ、四散するさまが描かれる。自らの（かつて汚れなき）肢体・働きによってデーヴァが苦しむのを見、罰せられるべき者がなお罰を免れていると判断したガナの首領バドラ（ルドラの憤怒より生まれた者）は激怒する。彼はシャルヴァの力さえ抑え得ると説かれるトリシューラを取り、目を高く掲げ、口より炎を放って進み、象の群れに入る獅子のごとくデーヴァ軍へ突入する。その動きは狂える象に喩えられ、荒々しい働きは大湖をかき回して多彩に染めるかのように描写され、天軍の混乱と恐怖を象徴する。虎皮をまとい、星のように輝く優れた黄金の飾りを身につけ、彼は恵みをもたらす森の火のようにデーヴァの陣を巡り、デーヴァたちは一人の戦士を千人のごとく見る。バドラカーリーもまた、戦の憤激の高まりにより怒り、酔えるように描かれる。炎を噴く三叉戟でデーヴァを貫き、バドラはルドラの怒りの直接の噴出として光り輝き、ルドラの従者がその懲罰と矯正の御意志の延長として働くという神学的主題を明らかにする。
भद्रस्य दिव्यरथारोहणं शङ्खनादश्च — Bhadra’s Divine Chariot-Ascent and the Conch-Blast
第22章は、戦いの決定的局面における神威の顕現を描く。天空に比類なき光輝を放つ天の戦車（ラタ）が現れ、牡牛の旗印（vṛṣa-dhvaja）を掲げ、貴重な武器と荘厳な装飾を備える。その御者は梵天（Brahmā）であり、トリプラ（Tripura）戦での先の役割を想起させ、今の行動を古来の神話的先例へと結びつける。シヴァの明確な命（ājñā）により、梵天はハリ（ヴィシュヌ Viṣṇu）に近づき、ガナの勇将バドラ（Bhadra）に戦車へ乗るよう命じる。三つ目の主トリヤンバカ（Śiva）とアンビカーは、レーバ（Rebha）のアーシュラマ近くでバドラの恐るべき武威を見守り、宇宙的出来事を特定の聖地に根づかせる。バドラは教えを受け、梵天を敬礼して天の戦車に登り、吉祥の福運（ラクシュミー）が増大し、城を滅ぼす者（puradviṣ）としてのルドラの威福に比せられる。章頭は、輝く法螺（śaṅkha）の吹鳴で頂点に達し、その音は神々を震え上がらせ、内なる「腹の火」（jaṭharānala）を燃え立たせて、激烈な対決と神軍の動員の始まりを告げる。
वीरभद्रक्रोधशमनं देवस्तुतिश्च (Pacification of Vīrabhadra and the Gods’ Hymn)
第23章は、ダクシャのヤジュニャ（祭祀）危機における戦いの後日譚を語る。ヴィシュヌ（Viṣṇu）に率いられた神々は傷つき恐怖に震え、ヴィーラバドラ（Vīrabhadra）のプラマタ（pramatha／gaṇa）たちは敗者を鉄の枷で縛り抑え込む。ここでブラフマー（Brahmā）が和解の仲介者として進み出て、ヴィーラバドラ（あるいは配下のガナパティ）に怒りを鎮め、神々と関係する存在に赦しを与えるよう嘆願する。ブラフマーの威徳と願いを尊び、将の憤怒は静まっていく。機を得た神々は頭上に合掌（añjali）を捧げ、正式な讃歌（stuti）を奏して、シヴァ（Śiva）をシャーンタ（śānta：寂静）なる御方として、同時にヤジュニャを破する者、トリシューラ（triśūla）を持つ者、そしてカーラ―グニ・ルドラ（Kālāgni-Rudra）として讃え、その畏るべき矯正の相が正当な宇宙統治であることを認める。本章は、恐れが信愛へと転ずること、執り成しの力、そして神名がシヴァのシャクティ（śakti）—罰と回復—を示す地図であることを明らかにする。
मन्दरगिरिवर्णनम् — Description of Mount Mandara as Śiva’s Residence (Tapas-abode)
第24章は、聖仙たちが風神ヴァーユに、女神デーヴィーと従者を伴って「隠没」（アンタルダーナ）したハラ（シヴァ）について、どこへ行き、どこに住し、休息の前に何をなしたのかと問うところから始まる。ヴァーユは、驚異の洞窟を備えた壮麗な山・マンダラが、神々の主に愛され、タパス（苦行・修行）に結びつく住処として選ばれたのだと答える。続いて物語は、地勢と神学が交わる崇高な讃嘆へ移り、その美は千の口をもってしても、また久遠の時を費やしても語り尽くせないとされる。それでも、比類なき繁栄（ṛddhi）、イーシュヴァラの御座にふさわしいこと、そしてデーヴィーを喜ばせる「内宮」（antaḥpurī）へと変容したことが示される。シヴァ—シャクティが常に寄り添うゆえに、地形と草木は世を超えて勝れ、渓流や滝の水は沐浴と飲用によって浄化の功徳を授ける。かくしてマンダラは単なる景観ではなく、苦行の力、神聖な親密、自然の吉祥が合流する霊地として描かれ、風景を神学として読む範を示す。
सत्याः पुनस्तपश्चर्या — Satī’s Return to Austerity (Tapas) and Fearless Liṅga-Worship
第25章は、サティーが夫シヴァを恭しく周回し、離別の痛みを抑えたのち、ヒマラヤにおける苦行（タパス）の修行へと規律正しく立ち返るさまを語る。彼女はかつて仲間とタパスを行った同じ場所を再訪し、父母ヒマヴァトとメナーに志を告げて許しを得ると、再び森の庵へ入る。そこで装身具を捨て、清浄な修行者の衣をまとい、心を常にシヴァの蓮華の御足に結びつけて、厳しく困難な苦行に励む。その実践は外的行法としても示され、顕現したリンガにおいてシヴァを観想し、森の花や果実などを供えて三時（トリ・サンディヤー）の礼拝を行う。やがて危難の試みとして邪悪な大虎が近づくが、絵に描かれたように動きを止められ、サティーは生得の不動心と一心の信愛によって少しも揺らがず無畏である。本章は、貞節なる妻（パティヴラター）の信愛、タパスの霊的力、リンガ礼拝の具現的教義、そして一点集中のシヴァ観想がもたらす無畏を織り成して説く。
कौशिकी-गौरी तथा शार्दूलरूप-निशाचरस्य पूर्वकर्मवर्णनम् | Kauśikī-Gaurī and Brahmā’s account of the tiger-formed niśācara
本章はヴァーユの語りによる対話の枠組みを続けつつ、女神（デーヴィー／カウシキー＝ガウリー）が、近くに帰依して身を寄せた虎（シャールドゥーラ）についてブラフマーに語りかける場面へ移る。女神はその一途な信愛を讃え、守護することが自らにとって愛すべき務めであると宣言し、さらにシャンカラが彼にガネーシュヴァラの位を授け、己の眷属の列に加えるだろうと予見する。これに対しブラフマーは笑いながらも慎重に諭し、その前世の行いを語る。虎の姿であっても本性は邪悪なニシャーチャラであり、カーマルーピン（変幻自在の者）として牛やブラーフマナを害したため、罪業の果報を免れないという。説示は、慈悲には識別が要ること—残忍な者への無差別な恩寵を問い直すこと—を主題としつつ、なおシヴァの主権のもと、神意による昇格と将来の変容の可能性を残している。
गौरीप्रवेशः—शिवसाक्षात्कारः (Gaurī’s Entry and the Vision of Śiva)
第27章は、仙人たちが風神ヴァーユに、ヒマヴァットの娘デーヴィーが白く輝く姿（gauraṃ vapus）を現し、飾り整えられた内殿へ入り主君にまみえた出来事を問うところから始まる。さらに、門口に控えるガナ（gaṇa）たちが入場の折に何をしたか、またそれを見たシヴァがいかに応じたかを尋ねる。ヴァーユはこの場面を、親密な愛（praṇaya）から生まれる、言葉に尽くしがたい「至上のラサ」—敬虔と美感の気分として描き、繊細な心さえ魅了すると語る。期待とほのかな不安を抱いてデーヴィーが入ると、シヴァは彼女の到来を待ち焦がれている。内殿のガナたちは愛情ある言葉で彼女を讃え、デーヴィーはトリヤンバカに礼拝する。立ち上がる間もなく、シヴァは歓喜して抱きしめ、膝に座らせようとするが、彼女は長椅子に座る。するとシヴァは戯れるように彼女を膝へ抱き上げ、微笑みつつその顔を見つめる。続いてシヴァは優しくもからかいを含む対話を始め、彼女の以前の状態を想起させ、彼女の性質が自らの心を案じさせたと述べ、形相・自発の意志・神聖な親愛における和解の機微を示唆する。
अग्नीषोमात्मकविश्ववर्णनम् / The Universe as Agni–Soma (Fire and Nectar)
第28章は、リシたちが先の教えを問い直すところから始まる。すなわち、女神／シャクティの文脈で神性が「命令」（ājñā）と呼ばれること、また宇宙がアグニ＝ソーマの本性であり、同時に「ヴァーク＝アルタ」（言葉と意味）でもあると説かれる理由である。ヴァーユは、アグニとはシャクティのラウドリー相—激烈で光輝く（taijasī）様態—であり、ソーマとはシャークタ相—アムリタに満ち、鎮め和らげる様態—であると定義する。さらにそれらを、テージャス（輝く力）とラサ／アムリタ（汁・精髄・甘露）に対応させ、あらゆる存在に遍満する微細な要素として示す。章は機能の分岐を説き、テージャスは太陽／火のような働きとして、ラサは水的な滋養として作用し、その差別された運行によって動くものと動かぬものの宇宙が支えられると述べる。供犠と自然の因果—供物が作物を招き、雨が成長をもたらす—を挙げ、世界の安定がアグニ＝ソーマの循環に依ることを論じる。最後に垂直の極性として、火は上へ燃え上がり、ソーマ／甘露は下へ流れ、燃焼・上昇と充溢・滋養が共存する宇宙像を示し、下のカーラ―アグニと上のシャクティを相補的な働きとして調和させる。
षडध्ववेदनम् (Ṣaḍadhva-vedanam) — The Sixfold Path: Sound, Meaning, and Tattva-Distribution
第29章は、ヴァーユによる技術的な説示として、語（śabda）と意味（artha）の内的同一性をシヴァ派形而上学の中に位置づけて説く。意味は語なくして成り立たず、語も究極には無意味ではないとし、世俗の用法において語は普遍的に意味を運ぶものとされる。この śabda–artha の構成は prakṛti の変容であり、至上のシヴァがシャクティとともに現れる「prākṛtī mūrti」（自然的・原初的な身相）であると示される。さらに śabda-vibhūti は三段階—sthūla（粗大・可聴）、sūkṣma（微細・観念的）、parā（超越・言説を超える）—として説かれ、Śiva-tattva に根ざす parā-śakti へと帰結する。知の力と意志の力の連関、諸力の総体としての śakti-tattva、そして śuddhādhvan に結びつく根本因の母胎としての kuṇḍalinī-māyā も明かされる。そこから ṣaḍadhvan は三つの「音の道」と三つの「意味の道」へ展開し、衆生の融解（laya）と享受（bhoga）の能力は、清浄さと tattva の配分、ならびに prakṛti の五重変容に始まる kalā の遍満によって定まると説く。
शिवतत्त्वे परापरभावविचारः (Inquiry into Śiva’s Principle and the Parā–Aparā Paradox)
第30章は、リシたちが認識上の困難を述べるところから始まる。シヴァ（Śiva）とシヴァー（Śivā）の驚異の御業は深遠で、神々にとってさえ把握しがたく、困惑を生むという。続いて階層的神学が示され、ブラフマーら宇宙の統御者は創造・維持・融解を司るとはいえ、シヴァの恩寵と抑制（anugraha/nigraha）によってのみ働き得るため、その支配下にあると説かれる。これに対しシヴァは、誰かの恩寵や罰の対象ではなく、完全に他に依らぬ主権（anāyatta aiśvarya）を有する。哲学的考察はさらに、かかる非依存の主宰性が、自性により成就した内在的自由（svātantrya、svabhāva-siddha）を示す一方、形体を帯びること（mūrtimatva）は因果と依存を含意するように見え、緊張が生じると論じる。そこでパラー／アパラーの逆説が提示され、聖典が最高（parama）と非最高（apara）の様態を語るなら、それらはいかに一つの実在に統合されるのかが問われる。最高の本性が無果・無作（niṣphala）であるなら、同一の実在がいかにして矛盾なく完全に顕現（sakala）し得るのか、またシヴァが恣意に本性を反転できるなら常住と無常の区別さえ覆せるはずだが、ゆえに顕現は矛盾なき自性に即しているべきだと結論づける。最後に、顕現し形をもつ原理（mūrtātmā／sakala）と、非顕現で無作のシヴァ（niṣphala）があり、顕現はシヴァによって支えられ統御されるという教説の定式が示される。
अनुग्रह-स्वातन्त्र्य-प्रमाणविचारः | Inquiry into Pramāṇa, Divine Autonomy, and Grace
第31章は、ヴァーユが賢者たちの疑念を nāstikya（否定）ではなく、正当な jijñāsā（哲学的探究）であると認め、pramāṇa（正しい認識根拠）にもとづく説明によって善き志の者の迷妄を除こうとするところから始まる。続いて本章は、シヴァは paripūrṇa（円満具足）であり、厳密には何らの「義務」も負わないが、paśu–pāśa（衆生と束縛）としての世界は anugrāhya（恩寵に相応しい）と説かれる、という論点を展開する。解決は svabhāva と svātantrya によって示され、シヴァの恩寵は受者や外的命令に依存せず、御自身の本性と自在から働くとされる。本文は、主の無待・独立（anapekṣatva）と、恩寵を要する者の依存的境位とを区別し、anugraha なくしては bhukti（享受）も mukti（解脱）も得られないと明らかにする。さらに、シャンブーに無明はなく、無明は束縛された立場に属し、恩寵とはシヴァの jñāna/ādeśa（智慧／聖命）によって ajñāna（無知）が除かれることだと説く。最後に niṣkala–sakala の両極が示され、究極には無分であるシヴァが、具身の認識と信愛のための実際的な道として「mūrti-ātman」（シヴァ派の顕現）を通して把握されることが語られる。
शैवधर्मप्रशंसा तथा पञ्चविधसाधनविभागः / Praise of Śaiva Dharma and the Fivefold Classification of Practice
第32章は、諸リシがヴァーユ（マールタ）に、解脱（mokṣa）を直接の証得（aparokṣa）とならしめる最勝のアヌシュターナ（anuṣṭhāna）と、その成就手段（sādhana）を問うところから始まる。ヴァーユは、シヴァ法（Śaiva dharma）こそ最高のダルマであり最高の行法である、なぜならこの領域において直接に見られ認識されるシヴァが解脱を授けるからだと答える。ついで修行を五段階（pañcavidha）の「パルヴァン」として、kriyā（儀礼行為）、tapas（苦行・節制）、japa（真言の反復）、dhyāna（禅定・瞑想）、jñāna（智慧・知）へと漸進的に分類する。本章はまた、間接知（parokṣa）と直接知（aparokṣa）を区別し、最高のダルマを解脱を生む智慧と結びつける。さらに、parama と apara の二種のダルマという教義的対置を示し、両者が śruti によって承認されること、そして「ダルマ」の意味を決する決定的根拠（pramāṇa）が śruti であることを説く。parama-dharma はヨーガを究竟として「śruti-śirogata」（シュルティの冠頂に根ざす）と称され、apara-dharma はより一般で近づきやすい。資格も分けられ、parama はアディカーラを備えた者に、他は万人に共通の sādhāraṇa とされる。最後に、シヴァ法はダルマシャーストラ、イティハーサ・プラーナによって支えられ、さらにシヴァ・アーガマとその諸支分、詳細な作法、saṃskāra/adhikāra の枠組みによって完全に展開されると述べ、実践と権威を支える重層的な聖典体系を確立する。
पाशुपतव्रतविधिः | The Procedure of the Supreme Pāśupata Vow
第33章は、聖仙たちが「至上のパーシュパタ・ヴラタ（Pāśupata vrata）」の教えを求めるところから始まる。これは梵天ブラフマーをはじめ諸神も修して「パーシュパタ」となった行であるとされる。ヴァーユは、これを秘奥にして罪を滅する、ヴェーダに根差した（Atharvaśirasに関わる）遵行として説く。続いて儀礼の次第が詳述される。まず吉時を選び（とりわけチャイトラ月の満月）、シヴァに縁ある場所（聖域kṣetra、園、瑞相ある森）を定め、沐浴して日々の作法を整える。行者はアーチャーリヤ（ācārya）の許可を得て特別の礼拝を行い、白衣・白い聖紐（yajñopavīta）・白い花鬘や塗香など、清浄の標を身に受ける。ダルバ草（darbha）の座に坐しダルバを執って東または北に向かい、三度のプラーナーヤーマを修し、シヴァとデーヴィーを観想し、「この誓戒を受持する」とサンカルパを立て、ディークシタに似た身となる。誓戒の期間は、生涯から十二年、さらに半分、十二か月、一か月、十二日、六日、ついには一日に至るまで段階的に示される。最後に、火を安置するアグニャーダーナと浄化のホーマ（virajā-homa）へと進み、誓願・清浄・供犠の行為を結び合わせて罪の消滅とシヴァへの帰一を目指すことが語られる。
शिशुकस्य शिवशास्त्रप्राप्तिः (Śiśuka’s Attainment of Śaiva Teaching and Grace)
第34章では、賢者ヴィヤーグラパーダの息子である子供のシシュカが、いかにしてシヴァ神の恩寵を授かったかが記されています。乳を求めて苦行を行った彼に対し、シヴァ神は乳の海、永遠の若さ（クマーラトヴァ）、そしてガナたちの指導者の地位を授け、聖なる知識とルドラーグニの力を伝授しました。
उपमन्युतपः-निवारणप्रसङ्गः / Śiva restrains Upamanyu’s tapas (Śiva disguised as Indra)
第35章は、迫り来る危機に驚いた神々がヴァイクンタ（Vaikuṇṭha）へ急ぎ、ハリ（ヴィシュヌ）に事の次第を奏上するところから始まる。熟慮ののち、ヴィシュヌはただちにマンダラ山へ赴き、マヘーシュヴァラに拝謁して願い出る――乳を求める婆羅門の童子ウパマニュが、苦行（タパス）の力によって万物を焼き尽くさんとしているので、これを制止してほしい、と。マヘーシュヴァラは自ら少年を抑えると約し、ヴィシュヌに本来の住処へ戻るよう告げ、タパスの統御とその宇宙的帰結を司るのがシヴァであることを明らかにする。ついでシヴァは、仙人の苦行林へ向かうにあたり、シャクラ（インドラ）に姿を変える決意をする。白象に乗り、神々・半神の随伴を従え、天蓋や侍者を備えた帝釈天の王者相として現れ、その輝きはマンダラを飾る月に譬えられる。本章の趣旨は、制御された神の介入であり、シヴァの周到な変装と接近が、試練と教導を通じて苦行の力を正しい信愛と真理（タットヴァ）へ導く序章となる。