पशुपाशपतिज्ञान-प्राप्तिः (Acquisition of Paśupati–Pāśa Knowledge)

Verse 1

सूत उवाच । तत्र पूर्वं महाभागा नैमिषारण्यवासिनः । प्रणिपत्य यथान्यायं पप्रच्छुः पवनं प्रभुम्

スータは語った。そこで、ナイミシャーラニヤに住まう大いなる福徳の聖仙たちは、まず法にかなって恭しく礼拝し、ついで主パヴァナ（ヴァーユ）、至高の統御者に問いかけた。

Verse 2

नैमिषीया ऊचुः । भवान् कथमनुप्राप्तो ज्ञानमीश्वरगोचरम् । कथं च शिवभावस्ते ब्रह्मणो ऽव्यक्तजन्मनः

ナイミシャーラニヤの仙人たちは言った。「いかにして、主そのものを境域とするその智をあなたは得たのか。さらに、未顕より生まれたブラフマーでありながら、いかにしてあなたにシヴァの本性が具わったのか。」

Verse 3

वायुरुवाच । एकोनविंशतिः कल्पो विज्ञेयः श्वेतलोहितः । तस्मिन्कल्पे चतुर्वक्त्रस्स्रष्टुकामो ऽतपत्तपः

ヴァーユは言った。「第十九のカルパはシュヴェータ・ローヒタと呼ばれると知れ。そのカルパにおいて、四面の者（ブラフマー）は創造を起こさんと欲し、タパス（苦行）を修した。」

Verse 4

तपसा तेन तीव्रेण तुष्टस्तस्य पिता स्वयम् । दिव्यं कौमारमास्थाय रूपं रूपवतां वरः

その激しい苦行によって、彼の父なる御方ご自身は満悦された。形あるものの中で最上なるその御方は、光り輝く童子の姿（クマーラ）をとり、彼の前に顕現した。

Verse 5

श्वेतो नाम मुनिर्भूत्वा दिव्यां वाचमुदीरयन् । दर्शनं प्रददौ तस्मै देवदेवो महेश्वरः

白（シュヴェータ）という名の聖仙の姿をとり、天なる言葉を宣したとき、神々の神マハーデーヴァ—マヘーシュヴァラは、彼に御身を直に拝するダルシャナ（darśana）を授けた。

Verse 6

तं दृष्ट्वा पितरं ब्रह्मा ब्रह्मणो ऽधिपतिं पतिम् । प्रणम्य परमज्ञानं गायत्र्या सह लब्धवान्

父なる御方—梵天すら統べる主、シヴァ—を拝した梵天は、恭しく礼拝してひれ伏し、その功徳により、ガーヤトリー（真言）とともに無上の智慧を得た。

Verse 7

ततस्स लब्धविज्ञानो विश्वकर्मा चतुर्मुखः । असृजत्सर्वभूतानि स्थावराणि चराणि च

その後、真の智を得た四面のブラフマー—ヴィシュヴァカルマン—は、動かぬものと動くものとを含む一切の存在を創造した。

Verse 8

यतश्श्रुत्वामृतं लब्धं ब्रह्मणा परमेश्वरात् । ततस्तद्वदनादेव मया लब्धं तपोबलात्

ブラフマーは、至上主パラメーシュヴァラ（シヴァ）よりそれを聞いて、不死の智慧の甘露（アムリタ）を得た。ついで私は、苦行より生じた力によって、ブラフマーの口そのものから同じ甘露を受け取った。

Verse 9

मुनय ऊचुः । किं तज्ज्ञानं त्वया लब्धं तथ्यात्तथ्यंतरं शुभम् । यत्र कृत्वा परां निष्ठां पुरुषस्सुखमृच्छति

仙人たちは言った。「あなたが得た吉祥なる知とは何か。真実にかなって実相に即し、世俗の事実を超えるその知によって、最高の堅住（シヴァへのニシュター）を打ち立てれば、人は真の安らぎに至るのか。」

Verse 10

वयुरुवाच । पशुपाशपतिज्ञानं यल्लब्धं तु मया पुरा । तत्र निष्ठा परा कार्या पुरुषेण सुखार्थिना

ヴァーユは言った。「我が昔より得たのは、パシュ（束縛された魂）、パーシャ（束縛）、そしてパティ（主）に関する知である。真の安寧を求める者は、その知において最高の、揺るがぬ堅住と帰依を確立すべきである。」

Verse 11

अज्ञानप्रभवं दुःखं ज्ञानेनैव निवर्तते । ज्ञानं वस्तुपरिच्छेदो वस्तु च द्विविधं स्मृतम्

苦は無明より生じ、真の知によってのみ滅する。知とは実在を明らかに分別すること。実在はこの教えにおいて二種であると伝えられる。

Verse 12

अजडं च जडं चैव नियंतृ च तयोरपि । पशुः पाशः पतिश्चेति कथ्यते तत्त्रयं क्रमात्

知覚ある霊（非無情）と、無情なる原理、そしてその両者を統べる制御者—この三つは順に、パシュ（束縛された魂）、パーシャ（束縛の縄）、パティ（主宰たる主）と説かれる。

Verse 13

अक्षरं च क्षरं चैव क्षराक्षरपरं तथा । तदेतत्त्रितयं भूम्ना कथ्यते तत्त्ववेदिभिः

不滅なるもの（アクシャラ）と滅びゆくもの（クシャラ）、さらにその両者を超えるもの——この三つは、その広大さにおいて、真理を知る者たちにより説き明かされる。

Verse 14

अक्षरं पशुरित्युक्तः क्षरं पाश उदाहृतः । क्षराक्षरपरं यत्तत्पतिरित्यभिधीयते

不滅なるものはパシュ（Paśu、個我）と呼ばれ、滅びゆくものはパーシャ（Pāśa、束縛）と説かれる。両者を超える至上の実在はパティ（Pati）—主、すなわちシヴァと称される。

Verse 15

मुनय ऊचुः । किं तदक्षरमित्युक्तं किं च क्षरमुदाहृतम् । तयोश्च परमं किं वा तदेतद्ब्रूहि मारुत

仙人たちは言った。「不滅（アクシャラ）と説かれるものは何か。滅びゆくもの（クシャラ）とは何か。さらにその両者を超える至上とは何か。おおマールタよ、明らかに語ってください。」

Verse 16

वायुरुवाच । प्रकृतिः क्षरमित्युक्तं पुरुषो ऽक्षर उच्यते । ताविमौ प्रेरयत्यन्यस्स परा परमेश्वरः

ヴァーユは言った。「プラクリティは滅びゆくもの（クシャラ）と宣せられ、プルシャは不滅（アクシャラ）と呼ばれる。だが両者を動かし治める“別なる者”がいる—それこそ至上にして超越の主、パラメーシュヴァラである。」

Verse 17

मुनय ऊचुः । कैषा प्रकृतिरित्युक्ता क एष पुरुषो मतः । अनयोः केन सम्बन्धः कोयं प्रेरक ईश्वरः

聖仙たちは言った。「まことにプラクリティ（Prakṛti）と呼ばれるものは何か。さらに、このプルシャ（Puruṣa）と見なされる者は誰か。両者の関係はいかにして定まるのか。そして万事を促し動かす主、イーシュヴァラ（Īśvara）とは誰か。」

Verse 18

वायुरुवाच । माया प्रकृतिरुद्दिष्टा पुरुषो मायया वृतः । संबन्धो मूलकर्मभ्यां शिवः प्रेरक ईश्वरः

ヴァーユは言った。「マーヤー（Māyā）がプラクリティ（Prakṛti）であると宣言され、個のプルシャ（Puruṣa）はそのマーヤーに覆われる。束縛は根本の業（mūla-karmas）によって生じる。されどシヴァ（Śiva）こそ、内なる動者として治める、促し動かす主イーシュヴァラ（Īśvara）である。」

Verse 19

मुनय ऊचुः । केयं माया समा ख्याता किंरूपो मायया वृतः । मूलं कीदृक्कुतो वास्य किं शिवत्वं कुतश्शिवः

聖仙たちは言った。「語られるこのマーヤー（Māyā）とは何か。その本性はいかなるものか、また誰がマーヤーに覆われるのか。根源は何で、いかなる類で、どこから起こるのか。さらに『シヴァ性』（śivatva）とは何か、そしてシヴァ（Śiva）はいかにして知られ、証得されるのか。」

Verse 20

वायुरुवाच । माया माहेश्वरी शक्तिश्चिद्रूपो मायया वृतः । मलश्चिच्छादको नैजो विशुद्धिश्शिवता स्वतः

ヴァーユは言った。「マーヤー（Māyā）は大自在主の力、マーヘーシュヴァリー・シャクティ（Māheśvarī śakti）である。自己は純粋意識の相（chid-rūpa）であるが、マーヤーにより覆われる。マラ（mala）とは意識を覆う生得の垢である。だが清浄こそが本性としてのシヴァター（Śivatā）、すなわちシヴァ性そのものである。」

Verse 21

मुनय ऊचुः । आवृणोति कथं माया व्यापिनं केन हेतुना । किमर्थं चावृतिः पुंसः केन वा विनिवर्तते

聖仙たちは言った。「マーヤー（Māyā）は、遍く浸透する実在をいかにして覆い、いかなる因によってそうするのか。この覆いは人にとって何のために起こり、またいかなる手段によってその覆いは退けられるのか。」

Verse 22

वायुरुवाच । आवृतिर्व्यपिनो ऽपि स्याद्व्यापि यस्मात्कलाद्यपि । हेतुः कर्मैव भोगार्थं निवर्तेत मलक्षयात्

ヴāユは言った。「遍満する者であっても、覆い（制限）が生じうる。なぜなら、カラー（kalā）等に始まる覆蔽の力もまた遍在するからである。経験・享受（bhoga）のために、業（karma）そのものが因となり、垢（mala）が減ずれば、その業は縛りをやめる。」

Verse 23

मुनय ऊचुः । कलादि कथ्यते किं तत्कर्म वा किमुदाहृतम् । तत्किमादि किमन्तं वा किं फलं वा किमाश्रयम्

聖仙たちは言った。「語られる『カラー（kalā）』等とは何ですか。それは業（karma）なのか、あるいは何と宣言されるものなのか。始まりは何で、終わりは何か。果は何で、何を依り所として成り立つのですか。」

Verse 24

कस्य भोगेन किं भोग्यं किं वा तद्भोगसाधनम् । मलक्षयस्य को हेतुः कीदृक्क्षीणमलः पुमान्

誰の経験によって享受が起こるのか。真に享受される対象は何であり、その享受を成就させる手段は何か。垢（mala）を滅する原因は何で、垢が尽きた人はどのようなありさまなのか。

Verse 25

वायुरुवाच । कला विद्या च रागश्च कालो नियतिरेव च । कलादयस्समाख्याता यो भोक्ता पुरुषो भवेत्

ヴāユは言った。「カラー（kalā：限定された能動性）、ヴィディヤー（vidyā：限定された知）、ラーガ（rāga：執着）、カーラ（kāla：時）、そしてニヤティ（niyati：必然・拘束）—これらを総称して『カラー等』という。これらを享受する者（bhoktā）が、プルシャ（puruṣa：個我）である。」

Verse 26

पुण्यपापात्मकं कर्म सुखदुःखफलं तु यत् । अनादिमलभोगान्तमज्ञानात्मसमाश्रयम्

福と罪の性を帯び、その果が楽と苦であり、無始の垢より起こってただ経験・享受に終わり、無明という相で自己に依りかかる—これこそ魂を縛る業のはたらきである。

Verse 27

भोगः कर्मविनाशाय भोगमव्यक्तमुच्यते । बाह्यांतःकरणद्वारं शरीरं भोगसाधनम्

ボーガ（経験・享受）はカルマを摩滅させるためにある。ゆえにボーガは「アヴィヤクタ」（未顕、根において微細）と説かれる。身体は、外の諸根と内なる器官（心）への門であり、経験を受けるための手段である。

Verse 28

भावातिशयलब्धेन प्रसादेन मलक्षयः । क्षीणे चात्ममले तस्मिन् पुमाञ्च्छिवसमो भवेत्

篤い信愛の高まりによって得られる恩寵（プラサーダ）により、垢（マラ）は滅びゆく。かくして内なる垢が尽きるとき、身を帯びた魂は本性においてシヴァに等しく（清浄と自在を分かち）、ただし主宰の位において同一ではない。

Verse 29

मुनय ऊचुः । कलादिपञ्चतत्त्वानां किं कर्म पृथगुच्यते । भोक्तेति पुरुषश्चेति येनात्मा व्यपदिश्यते

仙人たちは言った。「カラー（Kalā）に始まる五つの原理には、それぞれいかなる別個の働き（カルマ）が説かれるのか。さらに、いかなる理由によってアートマンは『享受者』また『プルシャ（Puruṣa）』と呼ばれるのか。」

Verse 30

किमात्मकं तदव्यक्तं केनाकारेण भुज्यते । किं तस्य शरणं भुक्तौ शरीरं च किमुच्यते

「そのアヴィヤクタ（未顕なるもの）はいかなる本性をもつのか。いかなる形相によってそれは経験されるのか。享受されつつあるとき、その依りどころは何か。そして、まことに『身体』と呼ばれるものは何か。」

Verse 31

वायुरुवाच । दिक्क्रियाव्यंजका विद्या कालो रागः प्रवर्तकः । कालो ऽवच्छेदकस्तत्र नियतिस्तु नियामिका

ヴァーユは言った。「ヴィディヤー（限定された知）は、方位と行為の能力を顕現させるもの。カーラ（時）は、ラ―ガ（執着）として衝き動かす推進力である。そこにおいて時は制限者として働き、ニヤティ（宇宙の秩序）は統御する調整者である。」

Verse 32

अव्यक्तं कारणं यत्तत्त्रिगुणं प्रभवाप्ययम् । प्रधानं प्रकृतिश्चेति यदाहुस्तत्त्वचिंतकाः

三グナより成り、世界の生起と帰滅の根源となる未顕の因なる原理を、真理（タットヴァ）を観ずる者たちは「プラダーナ」と呼び、また「プラクリティ」とも称する。

Verse 33

कलातस्तदभिव्यक्तमनभिव्यक्तलक्षणम् । सुखदुःखविमोहात्मा भुज्यते गुणवांस्त्रिधा

（主の）カラー—その限定された顕現—より、顕れ出るものが生じるが、なお未顕の相を帯びている。グナを具えた身ある我は、三様に味わう—楽・苦・迷いである。

Verse 34

सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसंभवाः । प्रकृतौ सूक्ष्मरूपेण तिले तैलमिव स्थिताः

サットヴァ、ラジャス、タマス—これらはプラクリティより生じたグナである。グナはプラクリティのうちに微細なる姿で宿り、胡麻の種に油が内在するがごとく在る。

Verse 35

सुखं च सुखहेतुश्च समासात्सात्त्विकं स्मृतम् । राजसं तद्विपर्यासात्स्तंभमोहौ तु तामसौ

安楽と、安楽の因となるものとは、要するにサットヴァ（sāttvika）と記憶される。これに反するものよりラジャス（rājasa）が生じ、しかして鈍重なる硬直と迷妄（モーハ）はまさにタマス（tāmasa）である。

Verse 36

सात्त्विक्यूर्ध्वगतिः प्रोक्ता तामसी स्यादधोगतिः । मध्यमा तु गतिर्या सा राजसी परिपठ्यते

上へ向かう行路はサットヴァ（sāttvika）と宣せられ、下へ向かう行路はターマシカ（tāmasika）と言われる。中ほどの行路はラージャシカ（rājasika）と誦される。

Verse 37

तन्मात्रापञ्चकं चैव भूतपञ्चकमेव च । ज्ञानेंद्रियाणि पञ्चैक्यं पञ्च कर्मेन्द्रियाणि च

まことに、五つのタンマートラ（微細要素）と五つのブータ（粗大要素）があり、また五つの知覚器官と五つの行為器官とがある。これらはパーシャ（束縛）により縛られた有身の経験領域を成し、その上に、パティたるシヴァが至上の主として君臨する。

Verse 38

प्रधानबुद्ध्यहंकारमनांसि च चतुष्टयम् । समासादेवमव्यक्तं सविकारमुदाहृतम्

プラダーナ（根本自然）、ブッディ（知性）、アハンカーラ（我執の原理）、そしてマナス（意）—この四つを総括して、変容（ヴィカーラ）を伴うアヴィヤクタ（未顕現）と呼ぶ。

Verse 39

तत्कारणदशापन्नमव्यक्तमिति कथ्यते । व्यक्तं कार्यदशापन्नं शरीरादिघटादिवत्

原因の位に入ったものは「未顕」（アヴィヤクタ）と説かれる。結果の位に入ったものは「顕現」（ヴィヤクタ）と呼ばれる—身体や壺などのように。

Verse 40

यथा घटादिकं कार्यं मृदादेर्नातिभिद्यते । शरीरादि तथा व्यक्तमव्यक्तान्नातिभिद्यते

壺などの結果は、土など（その質料因）と真に別ではないように、身体をはじめとする顕現（ヴィヤクタ）も、未顕（アヴィヤクタ）と真に別ではない。

Verse 41

तस्मादव्यक्तमेवैक्यकारणं करणानि च । शरीरं च तदाधारं तद्भोग्यं चापि नेतरत्

ゆえに、未顕（アヴィヤクタ）のみが一体性の原因である。諸根（感官）、それを支える身体、さらに享受の対象までも、すべてそれに依存する—それ以外は何もない。

Verse 42

मुनय ऊचुः । बुद्धीन्द्रियशरीरेभ्यो व्यतिरेकस्य कस्यचित् । आत्मशब्दाभिधेयस्य वस्तुतो ऽपि कुतः स्थितिः

仙人たちは言った。「もし बुद्धि（知性）と感官と身体から真に別なる何ものかがあるというなら、『アートマン』と呼ばれるものの実在は、いかなる確かな根拠に立つのか。」

Verse 43

वायुरुवाच । बुद्धीन्द्रियशरीरेभ्यो व्यतिरेको विभोर्ध्रुवम् । अस्त्येव कश्चिदात्मेति हेतुस्तत्र सुदुर्गमः

ヴァーユは言った。「主が बुद्धि（知性）・感官・身体から絶対に隔絶しておられることは確かである。だが『内なるアートマンは真に存在する』と確定するための微妙な論証は、きわめて捉え難い。」

Verse 44

बुद्धीन्द्रियशरीराणां नात्मता सद्भिरिष्यते । स्मृतेरनियतज्ञानादयावद्देहवेदनात्

賢者は、知性・諸感官・身体を我（アートマン）とは認めない。記憶などの知は定まらず、身体の経験も、身体が感受される範囲にのみ限られるからである。

Verse 45

अतः स्मर्तानुभूतानामशेषज्ञेयगोचरः । अन्तर्यामीति वेदेषु वेदांतेषु च गीयते

ゆえに、彼を憶念し直証する者にとって、彼は一切の可知の領域となり、内なる証人として遍満し近しく在る。かくしてヴェーダとヴェーダーンタにおいて、彼はアンタリヤーミン（内住の主）と称え歌われる。

Verse 46

सर्वं तत्र स सर्वत्र व्याप्य तिष्ठति शाश्वतः । तथापि क्वापि केनापि व्यक्तमेष न दृश्यते

彼はそこにおいて万有そのものである。まことに彼は常住し、あらゆる所に遍満して立つ。されどなお、いかなる者も、いかなる所においても、外に顕れたものとして彼を見ることはない。

Verse 47

नैवायं चक्षुषा ग्राह्यो नापरैरिन्द्रियैरपि । मनसैव प्रदीप्तेन महानात्मावसीयते १

その至上の大いなるアートマン（主）は、眼によって捉えられず、他の感官によっても及ばない。内なる修養と信愛によって光を得た、燃え立つ心によってのみ、確かに知られる。

Verse 48

न च स्त्री न पुमानेष नैव चापि नपुंसकः । नैवोर्ध्वं नापि तिर्यक्नाधस्तान्न कुतश्चन

彼は女でも男でもなく、中性でもない。上にも、横にも、下にもなく――いかなる方角からも見いだされない。

Verse 49

अशरीरं शरीरेषु चलेषु स्थाणुमव्ययम् । सदा पश्यति तं धीरो नरः प्रत्यवमर्शनात्

内なる観照によって、堅固なる賢者は常に彼を観る――身なき主シヴァは身ある衆生のうちに住し、動くもののただ中に不動の真実として在り、滅びなき不朽者である。

Verse 50

किमत्र बहुनोक्तेन पुरुषो देहतः पृथक् । अपृथग्ये तु पश्यंति ह्यसम्यक्तेषु दर्शनम्

ここで多言を要しようか。プルシャ、すなわち覚知する自己は、身体とは別である。だが差別を見ない者は、見解が揺らぎ正しくなく、誤った理解にとどまる。

Verse 51

यच्छरीरमिदं प्रोक्तं पुरुषस्य ततः परम् । अशुद्धमवशं दुःखमध्रुवं न च विद्यते

この身はプルシャのものと言われるが、真実には自己（アートマン）とは別のものである。不浄で、束縛により無力となり、苦の住処であり、無常であって、そこにはいささかの安定もない。

Verse 52

विपदां वीजभूतेन पुरुषस्तेन संयुतः । सुखी दुःखी च मूढश्च भवति स्वेन कर्मणा

災厄の根となるその種子と結びついた具身のプルシャは、自らのカルマによって、あるときは楽を、あるときは苦を、またあるときは迷妄を得る。

Verse 53

अद्भिराप्लवितं क्षेत्रं जनयत्यंकुरं यथा । आज्ञानात्प्लावितं कर्म देहं जनयते तथा

水に満たされた田が芽を生じるように、無明に浸された業もまた、受身—新たな身体—を生み出す。

Verse 54

अत्यंतमसुखावासास्स्मृताश्चैकांतमृत्यवः । अनागता अतीताश्च तनवो ऽस्य सहस्रशः

彼らは、極度の苦患に住し、避けがたい死に定められたものとして記憶される。彼の身は無数にして、来たるものも過ぎ去ったものも、幾千と存する。

Verse 55

आगत्यागत्य शीर्णेषु शरीरेषु शरीरिणः । अत्यंतवसतिः क्वापि न केनापि च लभ्यते

身を帯びた魂は、朽ちゆく身体のあいだを、来ては去り、また来ては去る。いかなる者も、まことに恒久の住処を得ることはない—ただ至上主シヴァ、束縛を解くパティに帰依するときのみ安住する。

Verse 56

छादितश्च वियुक्तश्च शरीरैरेषु लक्ष्यते । चंद्रबिंबवदाकाशे तरलैरभ्रसंचयैः

この身ある衆生において、アートマンは、身体によって覆われ、また隔てられているかのように見える。あたかも天空の月輪が、流れゆく雲の群れにより、ある時は隠れ、ある時は現れるように。

Verse 57

अनेकदेहभेदेन भिन्ना वृत्तिरिहात्मनः । अष्टापदपरिक्षेपे ह्यक्षमुद्रेव लक्ष्यते

ここにおいて、数多の身体の差別によって、アートマンの働きは分かれているかのように見える。八枡の盤に投げるとき、一つの賽の目がさまざまに現れるように。

Verse 58

नैवास्य भविता कश्चिन्नासौ भवति कस्यचित् । पथि संगम एवायं दारैः पुत्रैश्च बंधुभिः

誰も真に彼のものではなく、彼もまた誰のものでもない。妻や子や親族との縁は、道すがらの出会いにすぎず――サンサーラの旅における偶然の同道である。

Verse 59

यथा काष्ठं च काष्ठं च समेयातां महोदधौ । समेत्य च व्यपेयातां तद्वद्भूतसमागमः

大海にて一つの木片と別の木片が漂い寄り、出会ってはまた離れゆくように――身を帯びた衆生の邂逅もまたそのごとし。業と束縛に支配された一時の結合であり、永遠の合一ではない。

Verse 60

स पश्यति शरीरं तच्छरीरं तन्न पश्यति । तौ पश्यति परः कश्चित्तावुभौ तं न पश्यतः

彼は身体を見ているが、その身体は彼を見ない。だが、さらに高き別の者がその両者を見ている――しかるにその二つ、知る者と知られる身体とは、かの御方（至上の見者）を見ない。

Verse 61

ब्रह्माद्याः स्थावरांतश्च पशवः परिकीर्तिताः । पशूनामेव सर्वेषां प्रोक्तमेतन्निदर्शनम्

ブラフマーより始まり、不動の存在に至るまで、すべてはパシュ（縛られた魂）と称される。これはあらゆるパシュについての譬えとして説かれ、最高から最下に至る一切の有身の者が、パティ（主シヴァ）の解脱の恩寵なくしては束縛を免れぬことを示す。

Verse 62

स एष बध्यते पाशैः सुखदुःखाशनः पशुः । लीलासाधनभूतो य ईश्वरस्येति सूरयः

この個我の魂—縛られたパシュ（paśu）—は、パーシャ（pāśa）の絆により繋がれ、あたかも食らうかのように楽と苦とを味わわされる。賢者たちは、そのような魂が主イーシュヴァラ（Īśvara）の神聖なるリーラー（līlā）における器となると説く。

Verse 63

अज्ञो जंतुरनीशो ऽयमात्मनस्सुखदुःखयोः । ईश्वरप्रेरितो गच्छेत्स्वर्गं वा श्वभ्रमेव वा

この身を帯びた生きものは無知であり、自らの楽と苦の主ではない。主イーシュヴァラ（Īśvara）の促しに駆られて、あるいは天界へ、あるいは穴に落ちるがごとき惨めな境地へと赴く。

Verse 64

सूत उवाच । इत्याकर्ण्यानिलवचो मुनयः प्रीतमानसाः । प्रोचुः प्रणम्य तं वायुं शैवागमविचक्षणम्

スータは言った。かくしてヴァーユの言葉を聞いた聖仙たちは心に歓喜を得て、シヴァ派アーガマに通暁するそのヴァーユに礼拝し、そして語り始めた。