Adhyaya 226

Verse 1

भर्तृयज्ञ उवाच । यतः सपिंडता प्रोक्ता पितृपिण्डैः समंततः । यावत्सपिण्डता नैव तावत्प्रेतः स तिष्ठति

Bhartṛyajña dit : Puisque la sapiṇḍatā est proclamée comme l’union, de toutes parts, avec les piṇḍa des ancêtres, tant que la sapiṇḍatā n’a pas eu lieu, cet être demeure dans l’état de preta.

Verse 2

अपि धर्मसमोपेतस्तपसाऽपि समन्वितः । एतस्मात्कारणात्प्रोक्ता मुनिभिस्तु सपिंडता

Même si le défunt était pourvu de dharma et même doté de tapas (austérité), c’est précisément pour cette raison que les sages ont prescrit la sapiṇḍatā.

Verse 3

यस्ययस्य च योऽन्यत्र योनिं प्राप्नोति मानवः । तत्रस्थस्तृप्तिमाप्नोति यद्दत्तं तस्य वंशजैः

Quel que soit le sein (yoni) ou le monde qu’un être humain atteigne ailleurs, demeurant en ce lieu il reçoit la satiété de ce que lui offrent ses descendants.

Verse 4

आनर्त उवाच । ये दृश्यंते निजाः स्वप्ने चिरात्पितृपितामहाः । प्रार्थयंति निजान्कामांस्ततः किं स्यान्महामुने

Ānarta dit : Ces pères et grands-pères, partis depuis longtemps, qui apparaissent en rêve aux leurs et demandent ce qu’ils désirent — qu’est-ce que cela signifie, ô grand muni ?

Verse 5

भर्तृयज्ञ उवाच । येषां गतिर्न संजाता प्रेतत्वे च व्यवस्थिताः । दर्शयंति च ते सर्वे स्वयमात्मानमेव हि

Bhartṛyajña dit : Ceux dont la marche vers l’au-delà n’a pas été assurée et qui demeurent dans l’état de preta, tous, en vérité, se manifestent (dans les rêves) sous leur propre forme.

Verse 6

स्ववंश्यानां न चान्ये तु सत्यमेतन्मयोदितम् । यथा लोकेऽत्र संजाता ये च कृत्यैः शुभाशुभैः

Ils n’apparaissent qu’à leurs propres descendants, et non aux autres. Telle est la vérité que j’ai dite. De même que, dans ce monde, les êtres naissent selon leurs actes, heureux ou funestes…

Verse 7

आनर्त उवाच । यस्य नो विद्यते पुत्रः सपिण्डीकरणं कथम् । तस्य कार्यं भवेदत्र तन्मे त्वं वक्तुमर्हसि

Ānarta dit : «Pour celui qui n’a pas de fils, comment accomplir le rite de sapiṇḍīkaraṇa ? Que faut-il faire alors ici ? Je t’en prie, dis-le-moi.»

Verse 8

भर्तृयज्ञ उवाच । यस्य नो विद्यते पुत्र औरसश्च महीपते । चतुर्णां स्वपितॄणां तु कथं स स्याच्चतुर्थकः

Bhartṛyajña dit : «Ô roi, si un homme n’a pas de fils—nul fils légitime issu de lui—comment pourrait-il devenir le “quatrième” parmi ses quatre ancêtres ?»

Verse 9

प्रकर्षेण व्रजेद्यस्मात्तस्मात्प्रेतः प्रकीर्तितः । पुत्रेण भ्रात्रा पत्न्या वा तस्य कार्या सपिंडता

Parce qu’il « s’en va au loin » avec force, on l’appelle donc preta (esprit du défunt). Pour lui, le rite qui le fait sapinda doit être accompli—par un fils, ou par un frère, ou par l’épouse.

Verse 10

चतुर्थो यदि राजेंद्र जायते न कथंचन । क्षेत्रजादीन्सुतानेतानेकादश यथोदितान्

Ô roi, si le « quatrième » (successeur qualifié) n'est produit d'aucune manière, alors on peut recourir aux onze sortes de fils commençant par le kṣetraja, comme enseigné traditionnellement.

Verse 11

पुत्रप्रतिनिधीनाहुः क्रियालोपान्मनीषिणः । काले यदि न राजेंद्र जायतेऽस्योत्तरक्रिया

Les sages parlent de « fils par substitution » pour empêcher l'interruption des rites. Ô roi, si au moment opportun ses rites funéraires ultérieurs ne sont pas accomplis (par un fils),

Verse 12

नारायणबलिः कार्यः प्रेतत्वस्य विनाशकः । यथान्येषां मनुष्याणामपमृत्युमुपेयुषाम् । कार्यश्चैवात्महंतॄणां ब्राह्मणान्मृत्युमीयुषाम्

Le Nārāyaṇa-bali doit être accompli ; il détruit la condition de preta (esprit errant). Il est prescrit pour d'autres personnes également qui ont connu une mort prématurée, et il doit aussi être accompli pour les suicidés et pour les brāhmaṇas qui ont trouvé la mort.

Verse 13

आनर्त उवाच । कथं मृत्युमवाप्नोति पुरुषोऽत्र महामते

Ānarta dit : « Ô toi au grand esprit, comment une personne ici-bas en vient-elle à rencontrer la mort ? »

Verse 14

स्वर्गं वा नरकं वापि कर्मणा केन गच्छति । मोक्षं वाऽथ महाभाग सर्वं मे विस्त राद्वद

"Par quel genre de karma va-t-on au paradis ou en enfer ? Et comment atteint-on la libération, ô bienheureux ? Raconte-moi tout en détail."

Verse 15

भर्तृयज्ञ उवाच । धर्मी पापी तथा ज्ञानी तिस्रोऽत्र गतयः स्मृताः । धर्मात्संप्राप्यते स्वर्गः पापान्नरक एव च

Bhartṛyajña dit : «Ici sont enseignées trois destinées : le juste, le pécheur et le connaissant. Par le dharma on atteint le ciel ; par le péché, l’enfer assurément.»

Verse 16

ज्ञानात्संप्राप्यते मोक्षः सत्यमेतन्मयोदितम् । एनमर्थं भविष्यं तु भीष्मं शांतनवं नृप

«Par la connaissance (jñāna) on obtient la délivrance (mokṣa) : telle est la vérité que j’ai dite. Cet enseignement même, ô roi, tu l’entendras de Bhīṣma, fils de Śāntanu.»

Verse 17

युधिष्ठिरो महाराज धर्मपुत्रो नृपोत्तमः । कृष्णेन सह राजेंद्र पितामहमपृच्छत

Le roi Yudhiṣṭhira—grand monarque, fils du Dharma et le meilleur des souverains—avec Kṛṣṇa, ô seigneur des rois, interrogea le vénérable aïeul (Bhīṣma).

Verse 18

युधिष्ठिर उवाच । कियंतो नरकाः ख्याता यमलोके पितामह । केन पापेन गच्छंति तेषु सर्वेषु जंतवः

Yudhiṣṭhira dit : «Ô Aïeul, combien d’enfers sont mentionnés dans le monde de Yama ? Et par quels péchés les êtres vont-ils à chacun d’eux ?»

Verse 19

श्रीभीष्म उवाच । एकविंशत्प्रमाणाः स्युर्नरका यममंदिरे । प्राणिनस्तेषु गच्छंति निजकर्मानुसारतः

Śrī Bhīṣma dit : «Dans la demeure de Yama, on dit que les enfers sont au nombre de vingt et un. Les êtres s’y rendent selon l’ordre de leurs propres actes (karma).»

Verse 20

ख्यातौ चित्रविचित्रौ च कायस्थौ यममंदिरे

Dans la demeure de Yama, deux scribes renommés sont connus : Citra et Vicitra, les kāyastha, gardiens des registres.

Verse 21

चित्रोऽथ लिखते धर्मं सर्वं प्राणिसमुद्भवम् । विचित्रः पातकं सर्वं परमं यत्नमास्थितः

Alors Citra consigne tout acte de dharma issu des êtres vivants ; et Vicitra, avec le plus grand zèle, enregistre toute faute.

Verse 22

यमदूताः सदैवाष्टौ धर्मराजसमुद्भवाः । ये नयंति नरान्मृत्युलोकात्स्ववशगान्सदा

Les messagers de Yama sont toujours au nombre de huit, nés de Dharmarāja ; sans cesse ils mènent les hommes hors du monde de la mort, les plaçant sous leur emprise.

Verse 23

करालो विकरालश्च वक्रनासो महोदरः । सौम्यः शांतस्तथा नंदः सुवाक्यश्चाष्टमः स्मृतः

On se souvient d’eux comme suit : Karāla, Vikarāla, Vakranāsa, Mahodara, Saumya, Śānta, Nanda, et, pour le huitième, Suvākya.

Verse 24

एतेषां ये पुरा प्रोक्ताश्चत्वारो रौद्ररूपिणः । पापं जनं च ते सर्वे नयन्ति यमसादनम्

Parmi eux, les quatre déjà mentionnés comme ayant une forme farouche—tous conduisent les pécheurs vers la demeure de Yama.

Verse 25

चत्वारो ये परे प्रोक्ताः सौम्यरूपवपुर्द्धराः । धर्मिणं ते जनं सर्वं नयंति यमसादनम्

Les quatre autres, dits revêtus de formes douces et plaisantes, conduisent tous les hommes vertueux vers la demeure de Yama.

Verse 26

विमानेन समारूढमप्सरोगणसेवितम्

(Ils mènent le juste) monté sur un vimāna, char céleste, servi et honoré par des troupes d’Apsarās.

Verse 27

लिखितस्यानुरूपेण पापधर्मोद्भवस्य च । एतेषां किंकरा ये च तेषां संख्या न जायते

Selon ce qui est écrit (dans le registre des actes) et selon la conduite pécheresse née de l’adharma, paraissent leurs serviteurs—agents de la rétribution—si nombreux que nul ne peut en compter le nombre.

Verse 28

अष्टोत्तरशतं तेषां व्याधीनां परिकल्पितम् । सहायार्थं यमेनात्र ज्वरयक्ष्मांतरस्थितम्

Pour eux, cent huit maladies sont ordonnées ; et ici, placées parmi les fièvres et la consomption, elles se tiennent comme auxiliaires de Yama pour accomplir la fin assignée.

Verse 29

ते गत्वा व्याधयः पूर्वं वशे कुर्वंति मानवम्

Ces maladies vont d’abord et soumettent l’être humain à leur pouvoir.

Verse 30

यमदूतास्ततो गत्वा नाभिमूलव्यवस्थितम् । वायुरूपं समादाय जनैः सर्वैरलक्षिताः

Alors les messagers de Yama s’avancent et prennent place à la racine du nombril ; prenant la forme du vent, ils demeurent invisibles à tous les hommes.

Verse 31

गच्छंति यममार्गेण देहं संस्थाप्य भूतले । षडशीतिसहस्राणि यममार्गः प्रकीर्तितः

Ils cheminent par la route de Yama, laissant le corps établi sur la terre. On proclame que la voie de Yama s’étend sur quatre-vingt-six mille (mesures).

Verse 32

तत्र वैतरणीनाम नदी पूर्वं परिश्रुता । स्रोतोभ्यां सा महाभाग तत्र संस्था सदैव हि

Là se trouve la rivière nommée Vaitaraṇī, célèbre depuis les récits anciens. Ô bienheureux, elle demeure là à jamais, s’écoulant en deux bras.

Verse 33

तत्र शोणितमेकस्मिन्स्रोतस्यस्या वह त्यलम् । शस्त्राणि च सुतीक्ष्णानि तन्मध्ये भरतर्षभ

Là, dans l’un de ses courants, le sang s’écoule en abondance ; et en son milieu se trouvent des armes d’une extrême acuité, ô taureau parmi les Bharata.

Verse 34

मृत्युकाले प्रयच्छंति ये धेनुं ब्राह्मणाय वै । तस्याः पुच्छं समाश्रित्य ते तरंति च तां नृप

Ceux qui, à l’heure de la mort, offrent une vache à un brāhmane : s’agrippant à la queue de cette vache, ils traversent ce (Vaitaraṇī), ô roi.

Verse 35

स्वबाहुभिस्तथैवान्ये शतयोजनविस्तृतम् । द्वितीयं चैव तत्स्रोतो वैतरण्या व्यवस्थितम् । तस्यास्तत्सलिलस्रावि गम्यं धर्मवतां सदा

D’autres, de même, traversent par la force de leurs propres bras. Le second chenal de la Vaitaraṇī est établi, s’étendant sur cent yojanas ; ses eaux courantes sont à jamais franchissables pour ceux qui demeurent dans le dharma.

Verse 36

ये नरा गोप्रदातारो मृत्युकाले व्यवस्थिते । ते गोपुच्छं समाश्रित्य तां तरंति पृथूदकाम् । अन्ये स्वबाहुभिः कृत्वा गोप्रदानविवर्जिताः

Ces hommes qui font le don d’une vache, lorsque l’heure de la mort est venue—s’agrippant à la queue de la vache, ils traversent la Vaitaraṇī aux eaux étendues. Les autres, privés du don de la vache, doivent franchir par la force de leurs bras.

Verse 37

गोप्रदानं प्रकर्तव्यं तस्माच्चैव विशेषतः । मृत्युकालेऽत्र संप्राप्ते य इच्छेद्गतिमात्मनः

C’est pourquoi le don d’une vache doit assurément être accompli—et tout particulièrement—par celui qui, lorsque l’heure de la mort survient, désire pour soi un passage béni.

Verse 38

तस्या अनन्तरं यांति पापमार्गेण पापिनः । धर्मिष्ठा धर्ममार्गेण विमानवरमाश्रिताः

Aussitôt après, les pécheurs vont par la voie du péché ; mais les justes avancent par la voie du dharma, portés sur d’excellents chars célestes.

Verse 39

वैतरण्याः परं पारे पंचयोजनमायतम् । असिपत्रवनंनाम पापलोकस्य दुःखदम्

Sur la rive lointaine, au-delà de la Vaitaraṇī, s’étend une contrée de cinq yojanas, nommée Asipatravana, la « Forêt aux feuilles-épées », lieu de souffrance pour le monde des pécheurs.

Verse 40

तत्र लोहमयान्येवासिपत्राणां शतानि च । यानि कृन्तंति मर्त्यानां शरीराणि समंततः

Là, en vérité, se trouvent des centaines de « feuilles-épées » en fer, qui déchirent les corps des mortels de tous côtés.

Verse 41

यैर्हृतं परवित्तं च कलत्रं च दुरात्मभिः । नव श्राद्धानि तेषां चेत्तस्मान्मुक्तिः प्रजायते

Pour ces méchants qui ont pris la richesse d'autrui — et même la femme d'autrui : si neuf śrāddhas sont accomplis pour eux, alors la libération de ce tourment survient.

Verse 42

तस्मात्परतरो ज्ञेयो विख्यातः कूटशाल्मलिः । अधोमुखाः प्रलंबंते तस्मिन्कंटकसंकुले

Au-delà de cela est connu un lieu encore pire — le célèbre Kūṭaśālmali — où, la tête en bas, ils pendent suspendus au milieu d'un fourré d'épines.

Verse 43

अधस्ताद्वह्निना चैव दह्यमाना दिवानिशम् । विश्वासघातका ये च सर्वदैव सुनिर्दयाः । तस्मान्मुक्तिं प्रयांति स्म श्राद्धे ह्येकादशे कृते

Brûlés jour et nuit par le feu d'en bas sont ceux qui trahissent la confiance — toujours durs et impitoyables. Pourtant, on dit qu'ils atteignent la libération lorsqu'un onzième śrāddha est accompli.

Verse 44

यंत्रात्मकस्ततः प्रोक्तो नरको दारुणाकृतिः । ब्रह्मघ्नास्तत्र पीड्यंते ये चाऽन्ये पापकर्मिणः

Ensuite est décrit un enfer de forme effroyable, « Yantrātmaka » (la Torture Mécanisée). Là, les tueurs de brahmanes sont affligés, ainsi que d'autres auteurs d'actes peccamineux.

Verse 45

श्राद्धेन द्वादशोत्थेन तेभ्यो दत्तेन पार्थिव । तस्मान्मुक्तिं प्रगच्छन्ति यन्त्राख्यनरकात्स्फुटम्

Ô roi, par l’offrande qui leur est donnée lors du douzième śrāddha, ils obtiennent manifestement la délivrance de l’enfer nommé Yantra.

Verse 46

ततो लोहसमाः स्तंभा ज्वलमाना व्यवस्थिताः । आलिंगंति च तान्सर्वान्परदाररताश्च ये

Alors se dressent des piliers flamboyants, pareils au fer; et ils étreignent tous ceux qui se complaisent dans l’épouse d’autrui.

Verse 47

मासिकोत्थे कृते श्राद्धे तेभ्यो मुक्तिमवाप्नुयुः

Si le śrāddha mensuel est accompli selon le rite, ces êtres obtiennent la délivrance de cette condition.

Verse 48

लोहदंष्ट्रास्ततो रौद्राः सारमेया व्यवस्थिताः । भक्षयंति च ते पापान्पृष्ठमांसा शिनो नरान् । त्रैपक्षिके कृते श्राद्धे तेभ्यो मुक्तिमवाप्नुयुः

Puis se tiennent prêts de féroces chiens aux crocs de fer; ils dévorent les pécheurs, mangeant la chair de leur dos. Lorsque le śrāddha tri-pakṣa est accompli, ces êtres obtiennent la délivrance de ce supplice.

Verse 49

लोहचंचुमयाः काकाः संस्थितास्तदनंतरम् । सरागैर्लोचेनैर्यैश्च ईक्षिताः पर योषितः

Aussitôt après se tiennent des corbeaux au bec comme de fer; ceux dont les yeux, emplis de désir, se posèrent sur les épouses d’autrui, les voient (comme leurs tourmenteurs).

Verse 50

तेषां नेत्राणि ते घ्नंति भूयो जातानि भूरिशः । द्विमासिकं च यच्छ्राद्धं तेन मुक्तिः प्रजायते

Leurs yeux sont frappés et détruits encore et encore, bien qu’ils se reforment sans cesse. Par l’accomplissement du śrāddha bimestriel, la délivrance naît pour eux.

Verse 51

ततः शाल्मलिकूटस्तु तथान्ये लोहकण्टकाः । तेषां मध्येन नीयंते पैशुन्यनिरता नराः । त्रिमासिकं तु यच्छ्राद्धं तेन मुक्तिः प्रजायते

Vient ensuite la crête de Śālmali, ainsi que d’autres broussailles aux épines de fer. En leur milieu sont poussés les hommes adonnés à la médisance et au colportage. Par le śrāddha trimestriel, la délivrance se produit pour eux.

Verse 52

रौरवोऽथ सुविख्यातो दारुणो नरको महान् । ब्रह्मघ्नानां समादिष्टः स महाक्लेशकारकः

Vient ensuite le fameux Raurava, grand enfer terrible, assigné aux meurtriers de brāhmaṇas ; il est cause d’une immense affliction.

Verse 53

छिद्यंते विविधैः शस्त्रैस्तत्रस्था ये मुहुर्मुहुः । चतुर्मासिकश्राद्धेन मुक्तिस्तेषां प्रजायते

Là, ceux qui s’y trouvent sont tranchés encore et encore par des armes de toutes sortes. Par le śrāddha quadrimestriel, la délivrance naît pour eux.

Verse 54

अपरस्तु समाख्यातः क्षारोदस्तु सुदारुणः । कृतघ्नानां समादिष्टः सदैव बहुवेदनः

On en proclame un autre : Kṣāroda, d’une cruauté extrême. Il est assigné aux ingrats et apporte sans cesse des douleurs multiples.

Verse 55

अधोमुखा ऊर्ध्व पादाः पीड्यंते यत्र लंबिताः । पञ्चमासिकदानेन मुक्तिस्तेषां प्रजायते

Là, ils sont tourmentés, suspendus la tête en bas—le visage vers le bas, les pieds vers le haut. Par l’offrande (dāna) accomplie tous les cinq mois, la délivrance naît pour eux.

Verse 56

कुम्भीपाकस्ततो ज्ञेयो नरको दारुणाकृतिः । तैलेन क्षिप्यमाणास्तु यत्र दण्डाभिसंधिताः । दृश्यंते जनहंतारो बालहंतार एव च

Ensuite, il faut connaître l’enfer nommé Kumbhīpāka, d’une forme effroyable. Là, on les jette dans l’huile et on les soumet au châtiment. On y voit des meurtriers d’hommes, et aussi des meurtriers d’enfants.

Verse 57

पतंति नरके रौद्रे नरा विश्वासघातकाः । षण्मासिकप्रदानेन मुच्यंते तत्र संकटात्

Les hommes qui trahissent la confiance tombent dans l’effroyable enfer nommé Raudra. En accomplissant le don prescrit tous les six mois (ṣaṇmāsika-pradāna), ils y sont délivrés de ce péril.

Verse 58

सर्पवृश्चिकसंयुक्तस्तथाऽन्यो नरकः श्रुतः । तत्र ये दांभिका लोके ते गच्छन्ति नराधमाः । सप्तमासिकदानेन तेषां मुक्तिः प्रजायते

On parle encore d’un autre enfer, rempli de serpents et de scorpions. Les hommes vils du monde, hypocrites, s’y rendent. Par le don accompli tous les sept mois (saptamāsika-dāna), leur délivrance advient.

Verse 59

तथा संवर्तकोनाम नरकोऽन्यः प्रकीर्तितः । वेदविप्लावकाः साधुनिंदकाश्च दुरात्मकाः

De même, on proclame un autre enfer nommé Saṃvartaka, destiné aux âmes mauvaises qui subvertissent le Veda et qui outragent les justes.

Verse 60

उत्पाट्यते ततो जिह्वा सन्दंशैर्व ह्निसम्भवैः । स्वकार्ये येऽनृतं ब्रूयुस्तद्गात्रं खाद्यते श्वभिः

Alors, leur langue est arrachée avec des pinces nées du feu. Ceux qui mentent pour leurs propres fins, leurs corps sont mangés par des chiens.

Verse 61

परार्थेऽपि च ये ब्रूयुस्तेषां गात्राणि कृत्स्नशः । अष्टमासिकदानेन तेषां मुक्तिः प्रजायते

Et même ceux qui mentent pour le bien d'autrui, leurs membres sont entièrement affligés. Par le don du huitième mois, leur libération est obtenue.

Verse 62

अग्निकूटो महाप्लावो दारुणो नरको महान् । तत्र ते यांति वै मूढाः कूटसाक्ष्यिप्रदा नराः

Agni-kūṭa et Mahā-plāva, c'est un grand enfer vaste et terrifiant. C'est là que vont ces hommes égarés qui portent de faux témoignages.

Verse 63

तत्रस्था यातनां रौद्रां सहं तेऽतीव दुःखिताः । नवमासिकदानं च तेषामाह्लादनं परम्

Demeurant là, ils endurent de féroces tourments et sont extrêmement affligés. Pour eux, le don du neuvième mois devient le réconfort suprême.

Verse 64

ततो लोहमयैः कीलैः संचितोऽन्यः समंततः । तत्र चाग्निप्रदातारः स्त्रीणां हन्तार एव च

Ensuite, il y a un autre enfer, hérissé tout autour de pointes de fer. C'est là que vont les incendiaires ainsi que les tueurs de femmes.

Verse 66

ततोंऽगारमयैः पुंजैरावृताभूः समंततः । स्वामिद्रोहरतास्तत्र भ्राम्यंते सर्वतो दिशः

Alors le sol est couvert de toutes parts d’amas de braises ardentes. Là, ceux qui s’adonnent à trahir leur maître errent en tous sens.

Verse 67

एकादशोद्भवं दानं तत्र मुक्त्यै प्रजायते । संतप्तसिकतापूर्णो नरको दारुणाकृतिः

Là, l’on dit qu’apparaît, pour la délivrance, un don lié à l’« ekādaśa ». Et il est aussi un enfer d’aspect effroyable, rempli de sable brûlant.

Verse 68

स्वामिनं चागतं दृष्ट्वा पलायनपरायणाः । ये भवन्ति नरास्तत्र पच्यंते तेऽपि दुःखिताः । तेषां द्वादशमासीयं श्राद्धं चैवोपतिष्ठति

Ces hommes qui, voyant leur maître arriver, ne songent qu’à fuir—là, eux aussi sont « cuits » dans la souffrance, accablés et misérables. Pour eux s’impose également le rite du śrāddha annuel, au terme des douze mois.

Verse 69

यत्किंचिद्दीयते तोयमन्नं वा वत्सरांतरे । प्रभुंजते च तन्मार्गे प्रदत्तं निजबान्धवैः

Toute eau ou toute nourriture offerte au cours de l’année, ils en jouissent en chemin : ce que leurs propres proches ont donné pour eux.

Verse 70

ततः संवत्सरादूर्ध्वं निजकर्मसमुद्भवम् । शुभाशुभं प्रपद्यंते धर्मराजसमीपगाः

Puis, au terme d’une année, ceux qui s’approchent de Dharmarāja reçoivent les fruits heureux ou funestes issus de leurs propres actes.

Verse 71

एवं पंचदशैतानि संसेव्य नरकाणि ते । प्राप्नुवंति ततो जन्म मर्त्यलोके पुनर्नराः

Ainsi, après avoir subi ces quinze enfers, ils obtiennent ensuite une nouvelle naissance comme êtres humains dans le monde mortel.

Verse 72

प्राप्नुवंति विदेशे च जन्म ये हेतुवादकाः । नित्यं तर्पणदानेन तेषां तृप्तिः प्रजायते

Ceux qui sont des hetuvādins (rationalistes querelleurs) naissent en terres étrangères ; pourtant, par l’offrande quotidienne du tarpaṇa-dāna, la satisfaction leur advient (en tant qu’ancêtres).

Verse 73

स्वामिद्रोहरता ये च कुराज्ये जन्म चाप्नुयुः । हंतकारप्रदानेन तेषां तृप्तिः प्रजायते

Ceux qui se complaisent à trahir leur maître et naissent sous un mauvais gouvernement : par l’offrande appelée haṃtakāra, la satisfaction se produit pour eux.

Verse 74

अदत्त्वा ये नरोऽश्नंति पितृदेवद्विजातिषु । दुर्भिक्षे जन्म तेषां तु तेन पापेन जायते

Ceux qui mangent sans avoir d’abord donné une part aux ancêtres (pitṛ), aux dieux et aux dvija (deux-fois-nés), par ce péché naissent dans la famine et la disette.

Verse 76

ये प्रकुर्वंति दम्पत्योर्भेदं वै सानुरागयोः । परस्परमसत्यानि तेषां भार्याऽसती भवेत्

Ceux qui causent une rupture entre un mari et une épouse qui s’aiment, en les faisant proférer des mensonges l’un contre l’autre, auront une épouse impudique et infidèle.

Verse 77

एकस्मिन्वचने प्रोक्ते दश ब्रूते क्रुधान्विता । विरूपा भ्रममाणा च सर्वलोकविगर्हिता । कन्यादानफलैस्तेषां तत्रासां च सुखं भवेत्

Lorsqu’un seul mot est prononcé, elle en réplique dix, emplie de colère—laide, errante, et blâmée par tous. Pourtant, par le mérite du kanyādāna, l’offrande d’une jeune fille en mariage, le bonheur naît pour eux, et pour ces femmes en ce lieu.

Verse 78

कन्यकादानविघ्नं हि विक्रयं वा करोति यः । स कन्याः केवलाः सूते न पुत्रं केवलं क्वचित्

Quiconque entrave le kanyādāna, ou traite la jeune fille comme une « vente », n’engendre que des filles, et jamais un fils.

Verse 79

जायंते ताश्च बंधक्यो विधवा दुर्भगास्तथा । कन्यादानफल प्राप्त्या तासां सौख्यं प्रजायते

Elles naissent femmes en servitude, veuves, et malheureuses. Pourtant, en obtenant le fruit du kanyādāna, le bonheur naît pour elles.

Verse 80

यैर्हृतानि च रत्नानि तथा शास्त्रांतराणि च । ते दरिद्राः प्रजायंते मूकाः खंजा विचक्षुषः । तेषां शास्त्र प्रदानेन इह सौख्यं प्रजायते

Ceux qui ont dérobé des joyaux, et aussi des livres de science sacrée, naissent pauvres, muets, boiteux et la vue altérée. Mais en offrant les Écritures, le bonheur naît pour eux ici, en ce monde.

Verse 81

एते तु नरकाः प्रोक्ता मर्त्यलोकसमुद्भवाः । एतैर्विज्ञायते सर्वं कृतं कर्म शुभाशुभम्

Il est proclamé que ces enfers naissent du monde des mortels lui-même. Par eux, toute action accomplie—heureuse ou funeste—se révèle selon son fruit véritable.

Verse 82

तीर्थयात्राफलैस्तस्य ततः शुद्धिः प्रजायते

Alors, par les fruits du pèlerinage vers les tīrtha sacrés, la purification naît pour lui.

Verse 83

भीष्म उवाच । एतत्ते सर्वमाख्यातं यत्पृष्टोस्मि नराधिप । एकविंशत्प्रमाणं च नरकाणां यथा स्थितम्

Bhīṣma dit : Ô souverain des hommes, je t’ai exposé tout ce que tu m’as demandé — la mesure et l’ordonnance des vingt et un enfers, tels qu’ils se tiennent.

Verse 84

भूयश्च पृच्छ राजेंद्र संदेहो यो हृदि स्थितः

Interroge encore, ô le meilleur des rois, tout doute qui demeure établi dans ton cœur.

Verse 226

इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीतिसाहस्र्यां संहितायां षष्ठे नागर खण्डे हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये श्राद्धकल्पे भीष्मयुधिष्ठिरसंवादे तत्तद्दुरितप्राप्यैकविंशतिनरकयातनातन्निवारणोपायवर्णनंनाम षड्विंशत्युत्तरद्विशत तमोऽध्यायः

Ainsi, dans le saint Skanda Mahāpurāṇa, dans la compilation de quatre-vingt-un mille vers, au sixième livre, le Nāgara-khaṇḍa, dans le Māhātmya du Hāṭakeśvara-kṣetra, au sein du Śrāddha-kalpa, dans le dialogue de Bhīṣma et de Yudhiṣṭhira, s’achève le Chapitre 226, intitulé : «Description des tourments des vingt et un enfers obtenus par diverses fautes, et des moyens de les prévenir».

Verse 685

तत्र धावंति दुःखार्तास्ताड्यमानाश्च किंकरैः । दशमासिकजं दानं तत्र तेषां प्रमुक्तये

Là, ils courent çà et là, accablés de souffrance, et sont frappés par les serviteurs du châtiment. Pour leur délivrance en ce lieu, une aumône liée à l’observance du dixième mois est prescrite comme moyen de libération.

Verse 758

क्षयाहे श्राद्धसंप्राप्तौ तत स्तृप्तिः प्रजायते

Lorsque le śrāddha est accompli au jour de kṣaya (déclin et achèvement), alors naissent la satiété et la plénitude pour ceux qui le reçoivent.