Adhyaya 262

Verse 1

पार्वत्युवाच । ध्यानयोगमहं प्राप्य ज्ञानयोगमवाप्नुयाम् । तथा कुरुष्व देवेश यथाहममरी भव

Pārvatī sprach: „Nachdem ich den Yoga der Meditation erlangt habe, möge ich auch den Yoga der wahren Erkenntnis erreichen. O Herr der Götter, füge es so, dass ich unsterblich werde.“

Verse 2

प्रत्युक्तोऽयं मंत्रराजो द्वादशाक्षरसंज्ञितः । जप्तव्यः सुकुमारांगि वेदसारः सनातनः

Dieser königliche Mantra ist verkündet worden, bekannt als der „Zwölfsilbige“. O Frau mit zarten Gliedern, er soll im Japa wiederholt werden; er ist die ewige Essenz der Veden.

Verse 3

प्रणवः सर्ववेदाद्यः सर्वब्रह्मांडयाजकः । प्रथमः सर्वकार्येषु सर्वसिद्धिप्रदायकः

Der Praṇava (Oṃ) steht am Anfang aller Veden und heiligt alle Welten des Kosmos. Er ist in jedem Vorhaben der Erste und verleiht jede Siddhi, jede Vollendung.

Verse 4

सितवर्णो मधुच्छंदा ऋषिर्ब्रह्मा तु देवता । परमात्मा तु गायत्री नियोगः सर्वकर्मसु

Seine Farbe ist weiß; sein Versmaß (Chandas) ist Madhu; sein Seher (Ṛṣi) ist Brahmā, und Brahmā ist auch die waltende Gottheit. Das Höchste Selbst ist seine Gāyatrī-Gestalt, und seine Anwendung gilt allen Riten und Pflichten.

Verse 5

वेदवेदांग तत्त्वाख्यं सदसदूपमव्ययम्

Dies wird das Wahrheitsprinzip der Veden und Vedāṅgas genannt—unvergänglich, unzerstörbar, und von der Natur sowohl des Seins als auch des Nichtseins.

Verse 6

नकारः पीतवर्णस्तु जलबीजः सनातनः । बीजं पृथ्वी मनश्छन्दो विषहा विनियोगतः

Die Silbe „na“ ist gelb und ein ewiger Same des Wasserprinzips. Ihre Samen-Zuordnung gilt der Erde; ihr Versmaß ist „Manas“; und gemäß der vorgeschriebenen rituellen Anwendung wird sie zu „Viṣahā“—der Vertreiberin von Gift und Bedrängnis.

Verse 7

मोकारः पृथिवी बीजो विश्वामित्रसमन्वितः । रक्तवर्णो महातेजा धनदो विनियोजितः

Die Silbe „mo“ wird als Erdsame (pṛthivī-bīja) verkündet, verbunden mit dem Weisen Viśvāmitra. Rot an Farbe und von großer Strahlkraft, ist sie als Spenderin von Reichtum zu verwenden.

Verse 8

भकारः पंचवर्णस्तु जलबीजः सनातनः । मरीचिना समायुक्तः पूजितः सर्वभोगदः

Die Silbe „bha“, von fünffacher Färbung, ist der ewige Same des Wasserprinzips. Mit dem Weisen Marīci vereint, schenkt sie, wenn verehrt, alle Genüsse und Gedeihen.

Verse 9

गकारो हेमरक्ताभो भरद्वाजसमन्वितः । वायुबीजो विनिर्योगं कुर्वतामादिभोगदः

Die Silbe „ga“, golden-rötlich und mit Bharadvāja verbunden, ist der Same des Windprinzips. Denen, die sie in rechter ritueller Anwendung gebrauchen, gewährt sie ursprüngliche Genüsse und Vollendungen.

Verse 10

वकारः कुन्दधवलो व्योमबीजो महाबलः । ऋषिमंत्रिपुरस्कृत्य योजितो मोक्षदायकः

Die Silbe „va“, weiß wie Jasmin, ist der machtvolle Samen (bīja) des Äther-/Himmelsprinzips. Wird sie regelgemäß gebraucht, indem ṛṣi und Mantras vorangestellt werden, wird sie zur Spenderin der Befreiung (mokṣa).

Verse 11

तकारो विद्युद्विकारः सोमबीजं महत्स्मृतम् । अंगिरावर्द्धमूलं च वर्जितं कर्मका मिकम् १

Die Silbe „ta“, blitzgleich aufleuchtend, gilt als der große Samen (bīja) des Soma. In der Linie des Aṅgiras verwurzelt und das Fundament mehrend, ist sie von denen zu meiden, die nur von weltlichem, ritualistischem Begehren getrieben sind.

Verse 13

सुकारश्चाक्षरो नित्यं जपाकुसुम भास्वरः । मनो बीजं दुर्विषह्यं पुलहाश्रितमर्थिदम्

Die Silbe „su“ ist ein ewiger, unvergänglicher Laut, strahlend wie die Hibiskusblüte. Sie ist der Samen des Geistes—schwer zu ertragen—ruhend in der Linie Pulahas und gewährt die ersehnten Ziele.

Verse 14

सिद्धिबीजं महासत्त्वं क्रतौ क्रतुनियोजितम्

Dies ist der Samen der Vollendung (siddhi), von großer geistiger Kraft erfüllt; im Opfer (yajña) ist er zu verwenden und an seinen rechten Platz im Ritus zu setzen.

Verse 15

वाकारो निर्मलो नित्यं यजमानस्तु बीजभृत् । प्रचेताश्रियमाश्रेयं मोक्षे मोक्षप्रदायकम्

Die Silbe „vā“ ist immerdar rein; der Opferherr (yajamāna) trägt sie als Samen. Indem er Zuflucht nimmt zur Fülle Pracetas’, wird sie im Kontext der Befreiung zur Spenderin von mokṣa.

Verse 16

यकारस्य महाबीजं पिंगवर्णश्च खेचरी । भूचरी च महासिद्धिः सर्वदा भूविचिन्तनम्

Für die Silbe „ya“ gibt es einen großen Samen (Mahā-bīja): von fahlgelber Farbe und im Himmel wandelnd, als Khecarī. Auch auf der Erde sich bewegend, ist es eine große Siddhi—stets verbunden mit der Betrachtung der Welt und der Erdebene.

Verse 17

भृगुयन्त्रे समाश्रांतिनियोगे सर्वकर्मकृत् । गायत्रीछंद एतेषां देहन्यासक्रमो भवेत्

Im Bhṛgu-Yantra, wenn diese gemäß der festgelegten Anordnung und Anwendung eingesetzt werden, vollbringen sie alle Riten. Ihr Versmaß ist Gāyatrī, und der Nyāsa am Körper ist in der rechten Reihenfolge auszuführen.

Verse 18

ओंकारं सर्वदा न्यस्यन्नकारं पादयोर्द्वयोः । मोकारं गुह्यदेशे तु भकारं नाभिपंकजे

Man soll stets (durch Nyāsa) die Silbe Oṃ auf sich selbst setzen; die Silbe „na“ auf beide Füße; die Silbe „mo“ auf die geheime Region; und die Silbe „bha“ auf den Lotos des Nabels.

Verse 19

गकारं हृदये न्यस्य वकारः कण्ठ मध्यगः । तेकारं दक्षिणे हस्ते वाकारो वामहस्तगः

Setze die Silbe „ga“ ins Herz und die Silbe „va“ in die Mitte der Kehle; die Silbe „te“ in die rechte Hand und die Silbe „vā“ in die linke Hand.

Verse 20

सुकारं मुखजिह्वायां देकारः कर्णयोर्द्वयोः । वाकारश्चक्षुषोर्द्वन्द्वे यकारं मस्तके न्यसेत्

Man setze die Silbe „su“ auf Mund und Zunge; die Silbe „de“ auf beide Ohren; die Silbe „vā“ auf das Augenpaar; und die Silbe „ya“ auf den Kopf.

Verse 21

लिंगमुद्रा योनिमुद्रा धेनुमुद्रा तथा त्रयम् । सकलं कृतमेतद्धि मंत्ररूपे बिजाक्षरम्

Liṅga-mudrā, Yoni-mudrā und ebenso Dhenu-mudrā—diese drei. Durch sie wird das ganze Ritual vollendet, denn die Samen-Silbe wird in der Gestalt des Mantras fest gegründet.

Verse 22

योजयेत्प्रत्यहं देवि न स पापैः प्रलिप्यते । एतद्द्वादशलिंगारं कूर्मस्थं द्वादशाक्षरम्

O Göttin, wer dies täglich anwendet, wird von Sünden nicht befleckt. Dies ist das zwölfsilbige Mantra, in der Gestalt von zwölf Liṅgas, ruhend im Kūrmā (der Schildkröten-Stütze).

Verse 23

शालग्रामशिलाश्चैव द्वादशैव हि पूजिताः । ताभिः सहाकरैरेभिः प्रत्यक्षैः सह संसदि

Und wahrlich, auch zwölf Śālagrāma-Steine sollen verehrt werden. Zusammen mit ihnen—mit diesen Gestalten und den offenbaren Gegenwarten—in der Versammlung der Verehrung.

Verse 24

यथावर्णमनुध्यानैर्मुनिबीजसमन्वितैः । विनियोगेन सहितैश्छन्दोभिः समलंकृतैः

Mit Betrachtungen, die jeder Silbe entsprechen, versehen mit ṛṣi und bīja, verbunden mit dem festgelegten viniyoga und geschmückt mit den passenden Metren (chandas)—so ist das Mantra anzuwenden.

Verse 26

अयं हि ध्यानकर्माख्यो योगो दुष्प्राप्य एव हि । ध्यानयोगं पुनर्वच्मि शृणुष्वैकाग्रमानसा

Diese Übung, Yoga der meditativen Praxis genannt, ist wahrlich schwer zu erlangen. Darum werde ich Dhyāna-Yoga erneut darlegen—höre mit einspitzigem, gesammeltetem Geist.

Verse 27

ध्यानयोगेन पापानां क्षयो भवति नान्यथा । जपध्यानमयो योगः कर्मयोगो न संशयः

Durch Dhyāna-Yoga geschieht die Vernichtung der Sünden—auf keine andere Weise. Ein Yoga aus Japa und Meditation ist wahrhaft Karma-Yoga, ohne Zweifel.

Verse 28

शब्दब्रह्मसमुद्भूतो वेदेन द्वादशाक्षरः । ध्यानेन सर्वमाप्नोति ध्यानेनाप्नोति शुद्धताम्

Das zwölfsilbige Mantra, aus Śabda-Brahman hervorgegangen und im Veda gegründet—durch Meditation erlangt man alles; durch Meditation erlangt man Reinheit.

Verse 29

ध्यानेन परमं ब्रह्म मूर्त्तौ योगस्तु ध्यानजः । सावलम्बो ध्यानयोगो यन्नारायणदर्शनम्

Durch Meditation verwirklicht man das höchste Brahman; und in Bezug auf die Mūrti (die offenbarte Gestalt) wird der aus Meditation entstehende Yoga gelehrt. Dieser gestützte (objektbezogene) Dhyāna-Yoga gipfelt in der Schau Nārāyaṇas.

Verse 30

द्वितीयो निखिलालम्बो ज्ञानयोगेन कीर्तितः । अरूपमप्रमेयं यत्सर्वकायं महः सदा

Der zweite Weg wird als der alles Tragende verkündet, durch den Yoga der Erkenntnis (Jñāna-Yoga). Er ist das immerwährende Große Leuchten—formlos, unermesslich und alle Körper durchdringend.

Verse 31

तडित्कोटिसमप्रख्यं सदोदितमखंडितम् । निष्कलं सकलं वापि निरंजनमयं वियत्

Es leuchtet wie zehn Millionen Blitze—immerdar aufgegangen und ungebrochen. Ob man es als teil-los oder als teil-habend versteht, es bleibt makellos, wie die reine Weite des Himmels.

Verse 32

तत्स्वरूपं भोगरूपं तुर्यातीतमनोपमम् । विभ्रांतकरणं मूर्तं प्रकृतिस्थं च शाश्वतम्

Jene Wirklichkeit ist ihre eigene wahre Natur und erscheint zugleich als Gestalt von Erfahrung und Genuss (bhoga). Sie gleicht dem Geist, der selbst den „vierten“ Zustand übersteigt; und doch wird sie als verkörpert bezeichnet, wirkend durch die Werkzeuge der Sinne, in Prakṛti verweilend und ewig.

Verse 33

दृश्यादृश्यमजं चैव वैराजं सततोज्ज्वलम् । बहुलं सर्वजं धर्म्यं निर्विकल्पमनीश्वरम्

Es ist zugleich sichtbar und unsichtbar; ungeboren; kosmisch (vairāja) und stets strahlend. Weit und Ursprung von allem, ist es der Grund des Dharma — frei von geistigen Konstruktionen und jenseits von Herrschaft, wie man sie gewöhnlich denkt.

Verse 34

अगोत्रं वरणं वापि ब्रह्मांडशतकारणम् । निरीहं निर्ममं बुद्धिशून्यरूपं च निर्मलम्

Es ist ohne Abstammung (gotra), jenseits aller Einteilung und aller sozialen „Umzäunung“; es ist die Ursache unzähliger Universen. Wunschlos und ohne Besitzanspruch hat es eine Gestalt jenseits des Intellekts und ist vollkommen rein.

Verse 35

तदीशरूपं निर्देहं निर्द्वंद्वं साक्षिमात्रकम् । शुद्धस्फटिकसंकाशं ध्यातृध्येयविवर्जितम् । नोपमेयमगाधं त्वं स्वीकुरुष्व स्वतेजसा

Jene herrliche Wirklichkeit ist körperlos, jenseits aller Gegensätze, und nichts als reines Zeugenbewusstsein (sākṣī). Sie gleicht einem makellosen Kristall — frei von der Trennung zwischen Meditierendem und Gegenstand der Meditation. O Göttin, nimm in dir, durch dein eigenes inneres Leuchten, jene unvergleichliche und unergründliche Wahrheit an.

Verse 36

पार्वत्युवाच । तत्कथं प्राप्यते सम्यग्ज्ञानं योगिस्वरूपिणम् । नारायणममूर्तं च स्थानं तस्य वद प्रभो

Pārvatī sprach: „Wie wird jenes vollkommene Wissen, dessen Wesen die Gestalt des Yogin selbst ist, rechtmäßig erlangt? Und sage mir, o Herr, die ‚Wohnstatt‘ des gestaltlosen Nārāyaṇa.“

Verse 37

ईश्वर उवाच । शिरः प्रधानं गात्रेषु शिरसा धार्यते महान्

Īśvara sprach: „Unter den Gliedern ist das Haupt das vornehmste; auf dem Haupt wird die große Last — das ganze Wesen — getragen.“

Verse 38

शिरसा पूजितो देवः पूजितं सकलं जगत् । शिरसा धार्यते योगः शिरसा ध्रियते बलम्

Wird die Gottheit mit geneigtem Haupt verehrt, so ist es, als sei die ganze Welt verehrt. Durch das Haupt wird Yoga getragen; durch das Haupt wird Kraft erhalten.

Verse 39

शिरसा ध्रियते तेजो जीवितं शिरसि स्थितम् । सूर्यः शिरो ह्यमूर्त्तस्य मूर्तस्यापि तथैव च

Der Glanz wird vom Haupt getragen; das Leben selbst weilt im Haupt. Die Sonne ist wahrlich das „Haupt“ des formlosen Wesens und ebenso des verkörperten Wesens.

Verse 40

उरस्तु पृथिवीलोकः पादश्चैव रसातलम् । अयं ब्रह्मांडरूपे च मूर्त्तामूर्त्तस्वरूपतः

Seine Brust ist die Erdenwelt, Pṛthivī-loka, und seine Füße sind das Reich Rasātala. So steht er da als die Gestalt des Brahmāṇḍa, im Manifesten wie im Unmanifesten.

Verse 41

विष्णुरेव ब्रह्मरूपो ज्ञानयोगाश्रयः स्वयम् । सृजते सर्वभूतानि पालयत्यपि सर्वशः

Viṣṇu selbst ist Brahmā der Gestalt nach, die Zuflucht des Yoga der Erkenntnis. Er erschafft alle Wesen und beschützt sie auch auf jede Weise.

Verse 42

विनाशयति सर्वं हि सर्वदेवमयो ह्ययम् । सर्वमासेष्वाधिपत्यं यस्य विष्णोः सनातनम्

Wahrlich, er löst alles auf; denn er ist aus allen Göttern gebildet. Die ewige Herrschaft über alle Monate gehört jenem Viṣṇu.

Verse 43

तस्मात्सर्वेषु मासेषु सर्वेषु दिवसेष्वपि । सर्वेषु यामकालेषु संस्मरन्मुच्यते हरिम्

Darum wird in allen Monaten, an allen Tagen und in jeder Zeitwache derjenige, der an Hari gedenkt, von den Fesseln befreit.

Verse 44

चातुर्मास्ये विशेषेण ध्यानमात्रात्प्रमुच्यते । अमूर्त्तसेवनं गंगातीर्थध्यानाद्वरं परम्

Im Cāturmāsya wird man besonders schon durch bloße Meditation befreit. Der Dienst am Formlosen (Amūrta) ist die höchste Vollkommenheit, erhabener noch als die Betrachtung des Gaṅgā-Tīrtha.

Verse 45

सर्वदानोत्तरं चैव चातुर्मास्ये न संशयः । सर्वमासकृतं पापं चातुर्मास्ये शुभाशुभम्

Im Cāturmāsya übertrifft sein Verdienst alle Gaben — daran besteht kein Zweifel. Die Sünden, die sich über alle Monate ansammeln, ob aus als „gut“ oder „schlecht“ bezeichneten Taten, werden im Cāturmāsya aufgegriffen und geläutert.

Verse 46

अक्षय्यं तद्भवेद्देवि नात्र कार्या विचारणा । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन ज्ञानयोगो बहूत्तमः

O Devī, das wird unvergänglich; hier ist weder Zweifel noch Erörterung nötig. Darum ist mit allem Bemühen der Yoga der Erkenntnis (jñāna-yoga) von höchster Vortrefflichkeit.

Verse 48

न कथ्येयं यस्य कस्य सुतस्याप्य परस्य च । अदांतायाथ दुष्टाय चलचित्ताय दांभिके

Diese Lehre soll nicht beliebig weitergegeben werden—nicht einmal dem eigenen Sohn, geschweige denn einem anderen. Man sage sie nicht dem Unbeherrschten, dem Bösen, dem Wankelmütigen oder dem Heuchler.

Verse 49

स्ववाक्च्युताय निंद्याय न वाच्या योगजा कथा । नित्यभक्ताय दांताय शमादि गुणिने तथा

Die aus Yoga geborene Unterweisung soll nicht zu einem gesprochen werden, der von seinem eigenen wahrhaftigen Wort abgefallen ist, noch zu einem Tadelwürdigen. Sie aber soll dem stets Hingebungsvollen, dem Selbstbeherrschten und dem mit Tugenden—beginnend mit innerer Ruhe—Begabten dargelegt werden.

Verse 50

विष्णुभक्ताय दातव्या शूद्रायापि द्विजन्मने । अभक्तायाप्यशुचये ब्रह्मस्थानं न कथ्यते

Diese geheime Lehre soll einem Verehrer Viṣṇus gegeben werden—selbst wenn er ein Śūdra ist—sofern er durch geistige Zucht wahrhaft «zweifach geboren» ist. Doch dem Glaubenslosen und Unreinen wird der höchste «Sitz Brahmans» nicht offenbart.

Verse 51

मद्भक्त्या योगसिद्धिं त्वं गृहाणाशु तपोधने । अभूतं ज्ञानगम्यं तं विद्धि नारायणं परम्

O Schatz der Askese, nimm durch Hingabe an mich rasch die Vollendung des Yoga entgegen. Erkenne den höchsten Nārāyaṇa—jenseits allen Werdens—zugänglich durch wahres Wissen.

Verse 52

नादरूपेण शिरसि तिष्ठंतं सर्वदेहिनाम् । स एव जीवशिरसि वर्त्तते सूर्यबिंबवत्

Jene Wirklichkeit, die im Haupt aller verkörperten Wesen in der Gestalt von nāda (innerem Klang) weilt, ist eben dieselbe, die im Haupt jedes Lebewesens gegenwärtig ist—wie das Sonnenbild, das sich überall spiegelt.

Verse 53

सदोदितः सूक्ष्मरूपो मूर्त्तो मूर्त्या प्रणीयते । अभ्यासेन सदा देवि प्राप्यते परमात्मकः

Ewig aufgehend und von feiner Gestalt: Der, der Gestalt hat, wird durch Gestalt verehrt und erreicht. Durch beständige Übung, o Göttin, wird das höchste Selbst (Ātman) erlangt.

Verse 54

शरीरे सकला देवा योगिनो निवसंति हि । कर्णे तु दक्षिणे नद्यो निवसंति तथाऽपराः

Wahrlich, alle Götter und Yogis wohnen im Körper. Im rechten Ohr, ebenso, sollen die Flüsse und andere heilige Strömungen verweilen.

Verse 55

हृदये चेश्वरः शंभुर्नाभौ ब्रह्मा सनातनः । पृथ्वी पादतलाग्रे जलं सर्वगतं तथा

Im Herzen ist der Herr Śambhu; im Nabel der ewige Brahmā. An den Fußsohlen ist die Erde; und das Wasser durchdringt gleichermaßen alles.

Verse 56

तेजो वायुस्तथाऽकाशं विद्यते भालमध्यतः । हस्ते च पंच तीर्थानि दक्षिणे नात्र संशयः

Feuer, Wind und Äther finden sich in der Mitte der Stirn. Und in der rechten Hand sind die fünf Tīrthas — daran besteht kein Zweifel.

Verse 57

सूर्यो यद्दक्षिणं नेत्रं चन्द्रो वाममुदाहृतम् । भौमश्चैव बुधश्चैव नासिके द्वे उदाहृते

Die Sonne wird als das rechte Auge verkündet, und der Mond als das linke. Mars und Merkur werden als die beiden Nasenlöcher verkündet.

Verse 58

गुरुश्च दक्षिणे कर्णे वामकर्णे तथा भृगुः । मुखे शनैश्चरः प्रोक्तो गुदे राहुः प्रकीर्तितः

Guru (Jupiter) weilt im rechten Ohr; und im linken Ohr ist Bhṛgu (Venus). Im Mund, so heißt es, ist Śanaiścara (Saturn); und im After wird Rāhu verkündet.

Verse 59

केतुरिंद्रियगः प्रोक्तो ग्रहाः सर्वे शरीरगाः । योगिनो देहमासाद्य भुवनानि चतुर्दश

Ketu, so heißt es, bewegt sich in den Sinnen; wahrlich, alle Grahas wohnen im Körper. Die Yogins, die den Körper als Übungsfeld nehmen, verwirklichen die vierzehn Welten.

Verse 60

प्रवर्त्तंते सदा देवि तस्माद्योगं सदाभ्यसेत् । चातुर्मास्ये विशेषेण योगी पापं निकृन्तति

O Göttin, da die Strömungen weltlicher Regungen stets aufs Neue aufsteigen, soll man daher jederzeit Yoga üben. Besonders in der Zeit des Cāturmāsya fällt der Yogin die Sünde.

Verse 61

मुहूर्त्तमपि यो योगी मस्तके धारयेन्मनः । कर्णै पिधाय पापेभ्यो मुच्यतेऽसौ न संशयः

Selbst wenn ein Yogin nur für einen Muhūrta den Geist am Scheitel festhält und die Ohren vor äußerer Zerstreuung verschließt, wird er von Sünden befreit — daran besteht kein Zweifel.

Verse 62

अंतरं नैव पश्यामि विष्णोर्योगपरस्य वा । एकोऽपि योगी यद्गेहे ग्रासमात्रं भुनक्ति च

Ich sehe keinerlei Unterschied zwischen Viṣṇu und dem, der dem Yoga hingegeben ist. Selbst ein einziger Yogin, der in einem Haus nur einen Bissen zu sich nimmt, bringt dorthin Heiligkeit.

Verse 63

कुलानि त्रीणि सोऽवश्यं तारयेदात्मना सह । यदि विप्रो भवेद्योगी सोऽवश्यं दर्शनादपि

Gewiss erlöst er drei Geschlechter zusammen mit sich selbst. Ist der Yogin ein Brāhmaṇa, so gewährt er wahrlich Segen sogar schon durch bloßes Darśana, durch das heilige Schauen.

Verse 64

सर्वेषां प्राणिनां देवि पापराशि निषूदकः । सक्रियो ब्रह्मनिरतः सच्छूद्रो योगभाग्यदि

O Göttin, für alle Lebewesen wird er zum Vernichter von Bergen der Sünde: selbst ein tätiger Śūdra (Hausvater), wenn er edel im Wandel, Brahman zugewandt und mit dem Glück des Yoga gesegnet ist.

Verse 65

भवेत्सद्गुरुभक्तो वा सोऽप्यमूर्त्तफलं लभेत् । यो योगी नियताहारः परब्रह्म समाधिमान्

Oder wenn jemand dem wahren Sadguru in Hingabe dient, erlangt auch er die feine, unmanifestierte Frucht. Jener Yogin—maßvoll in der Nahrung und im Samādhi auf dem höchsten Brahman gegründet—ist überaus gesegnet.

Verse 66

चातुर्मास्ये विशेषेण हरौ स लयभाग्भवेत् । यथा सिद्धकरस्पर्शाल्लोहं भवति कांचनम्

Besonders im Cāturmāsya erlangt er Laya, das Aufgehen in Hari. So wie durch die Berührung einer vollendeten Hand (eines Siddha) Eisen zu Gold wird.

Verse 67

तथा मूर्त्तं हरिप्रीत्या मनुष्यो लयमाव्रजेत् । यथा मार्गजलं गंगापतितं त्रिदशैरपि

So gelangt der Mensch durch Liebe zu Hari zur Auflösung in Ihm, selbst noch im Körper. Wie gewöhnliches Wegwasser, das, in die Gaṅgā gefallen, selbst von den Göttern als geheiligt gilt.

Verse 68

सेवितं सर्वफलदं तथा योगी विमुक्तिदः । यथा गोमयमात्रेण वह्निर्दीप्यति सर्वदा

Wenn man ihm in Verehrung dient, gewährt es alle Früchte; ebenso schenkt der Yogi die Befreiung. Wie das Feuer stets lodert, wenn man es auch nur mit einem kleinen Stück Kuhdung als Brennstoff nährt.

Verse 69

देवतानां मुखं तद्धि कीर्त्यते याज्ञिकैः सदा । एवं योगी सदाऽभ्यासाज्जायते मोक्षभाजनम्

Dies wird von den Vollziehern des Yajña stets „der Mund der Götter“ genannt. So wird der Yogi durch beständige Übung zu einem würdigen Gefäß für die Befreiung.

Verse 70

योगोऽयं सेव्यते देवि ज्ञानासिद्धिप्रदः सदा । सनकादिभिराचार्यैर्मुमुक्षुभिरधीश्वरैः

O Göttin, diese Yoga-Praxis soll stets geübt werden, denn sie verleiht unfehlbar wahre Erkenntnis und geistige Vollendung. Sie wurde von ehrwürdigen Lehrern wie Sanaka und anderen gepflegt, von Befreiungssuchern und von großen Herren der Selbstbeherrschung.

Verse 71

प्रथमं ज्ञानसंपत्तिर्जायते योगिनां सदा । तेषां गृहीतमात्रस्तु योगी भवति पार्वति

Zuerst entsteht bei den Yogis stets der Reichtum wahrer Erkenntnis. O Pārvatī, wer nur dieses (den Pfad/die Disziplin) ergreift, wird wahrhaft zum Yogi.

Verse 72

ततस्तु सिद्धयस्तस्य त्वणिमाद्याः पुरोगताः । भवन्ति तत्रापि मनो न दद्याद्योगिनां वरः

Daraufhin treten seine Siddhis — beginnend mit aṇimā und den übrigen — vor ihn hin. Doch selbst dann soll der Beste der Yogis seinen Geist nicht darauf richten und sich nicht daran binden.

Verse 73

सर्वदानक्रतुभवं पुण्यं भवति योगतः । योगात्सकलकामाप्तिर्न योगाद्भुवि प्राप्यते

Durch Yoga entsteht heiliges Verdienst, gleich dem, das aus jeder Gabe und jedem Opfer hervorgeht. Aus Yoga erwächst die Erfüllung aller Ziele—nichts auf Erden ist durch Yoga unerreichbar.

Verse 74

योगान्न हृदयग्रंथिर्न योगान्ममता रिपुः । न योगसिद्धस्य मनो हर्त्तुं केनापि शक्यते

Durch Yoga wird der Knoten des Herzens durchschnitten; durch Yoga entsteht der Feind namens „mein“ nicht. Und der Geist dessen, der im Yoga vollendet ist, kann von nichts geraubt werden.

Verse 75

स एव विमलो योगी यच्चित्तं शिरसि स्थितम् । स्थिरीभूतव्यथं नित्यं दशमद्वारसंपुटे

Nur jener Yogi ist wahrhaft rein, dessen Geist im Haupt verweilt—stets gefestigt, mit für immer gestillter Unruhe—im umschlossenen Bereich des „zehnten Tores“.

Verse 76

कणौं पिधाय मर्त्यस्य नादरूपं विचिन्वतः । तदेव प्रणवस्याग्रं तदेव ब्रह्म शाश्वतम्

Für den Sterblichen, der die Ohren verschließt und die Klanggestalt (nāda) betrachtet, ist eben dieser innere Klang die höchste Essenz des Praṇava (Oṃ); das ist wahrlich der ewige Brahman.

Verse 77

तदेवानंतरूपाख्यं तदेवामृतमुत्तमम् । घ्राणवायौ प्रघोषोऽयं जठराग्नेर्महत्पदम्

Das allein heißt „Gestalt des Unendlichen“; das allein ist der höchste Nektar. Dieser widerhallende Klang wird im Atem an der Nase vernommen und ist die große Stätte des Feuers im Bauch.

Verse 78

पंचभूतं निवासं यज्ज्ञानरूपमिदं पदम् । पदं प्राप्य विमुक्तिः स्याज्जन्मसंसारबंधनात्

Dieser Zustand—dessen Wohnstatt die fünf Elemente sind und dessen Wesen Erkenntnis ist—einmal erlangt, schenkt Mokṣa, Befreiung von der Fessel von Geburt und Saṃsāra-Wanderung.

Verse 79

यदाप्तिर्दुलभा लोके योगसिद्धिप्रदायिका

Diese Erlangung, in der Welt selten, ist die Spenderin yogischer Vollkommenheit (Yoga-Siddhi).

Verse 80

एवं ब्रह्ममयं विभाति सकलं विश्वं चरं स्थावरं विज्ञानाख्यमिदं पदं स भगवान्विष्णुः स्वयं व्यापकः । ज्ञात्वा तं शिरसि स्थितं बहुवरं योगेश्वराणां परं प्राणी मुंचति सर्पवज्जगतिजां निर्मोकमायाकृतिम्

So leuchtet das ganze Weltall—Bewegtes und Unbewegtes—als Brahman. Dieser Zustand, «Vijñāna» (verwirklichte Erkenntnis) genannt, ist Bhagavān Viṣṇu selbst, der All-Durchdringende. Ihn als das Höchste erkennend, im Scheitel des Hauptes gegründet und jenseits selbst der Herren des Yoga, streift das Lebewesen die weltgeborene, von Māyā gewirkte Hülle ab—wie eine Schlange ihre Haut abwirft.

Verse 112

वाकारो धूम्रवर्णश्च सूर्यबीजं मनोजवम् । पुलस्त्यर्षिसमायुक्तं नियुक्तं सर्वसौख्यदम्

Die Silbe „va“, von rauchiger Färbung, ist das Sonnen-Bīja-Mantra, schnell wie der Gedanke. Mit dem Weisen Pulastya verbunden und recht angewandt, verleiht sie jegliches Wohlergehen.

Verse 258

ध्यानैजपैः पूजितैश्च भक्तानां मुनिसत्तम । मोक्षो भवति बन्धेभ्यः कर्मजेभ्यो न संशयः

O Bester der Weisen: Für die Bhaktas, die durch Meditation, Japa (Mantra-Rezitation) und Pūjā verehren, entsteht gewiss Mokṣa—Befreiung von den aus Karma geborenen Fesseln; daran besteht kein Zweifel.

Verse 262

इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीति साहरस्र्यां संहितायां षष्ठे नागरखण्डे हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये शेषशाय्युपाख्याने ब्रह्मनारदसंवादे चातुर्मास्यमाहात्म्ये ज्ञानयोगकथनं नाम द्विषष्ट्युत्तरद्विशततमोऽध्यायः

So endet Kapitel 262, betitelt „Die Unterweisung im Jñāna-yoga“, im Śrī Skanda Mahāpurāṇa, in der Ekāśīti-sāhasrī Saṃhitā, innerhalb des sechsten Nāgara-khaṇḍa—unter der Māhātmya des heiligen Feldes Hāṭakeśvara, in der Episode des Śeṣaśāyī, im Dialog zwischen Brahmā und Nārada sowie in der Verherrlichung des Cāturmāsya.

Verse 407

सेवितो विष्णुरूपेण ब्रह्ममोक्षप्रदायकः । शृणुष्वावहिता भूत्वा मूर्त्तामूर्ते स्थितिं शुभे

Wird Er in der Gestalt Viṣṇus verehrt, gewährt Er Brahman-Erkenntnis und Befreiung. Höre nun aufmerksam, o Gesegneter, die heilige Lehre von Seinem Zustand: zugleich mit Gestalt und jenseits aller Gestalt.