
Dieses Kapitel entfaltet eine vielschichtige theologische Darlegung über die unersetzliche Heiligkeit von Kāśī (Avimukta). Parāśara spricht zu Lopāmudrā, bedenkt eine aufkommende Störung und das Paradox, dass die kosmischen Regulatoren sie scheinbar nicht zügeln, und lenkt die Erklärung auf Kāśīs außergewöhnliche Bestimmung sowie auf die Unvermeidlichkeit von Hindernissen für seine Bewohner. Es folgt ein anhaltendes Lob: Kāśī zu verlassen gilt als schweres Fehlurteil, und Avimukta wird als unvergleichlich in kṣetra, liṅga und in der heilbringenden „gati“ bekräftigt. Der Text führt Grenz- und Nāḍī-Bilder (Varuṇā–Piṅgalā, Suṣumnā) ein sowie die Lehre von der tāraka-Unterweisung im Todesmoment, die Śivas befreiendem Wirken in Avimukta zugeschrieben wird. Dann wendet sich die Erzählung Agastyas Aufbruch und seinem brennenden Schmerz der Trennung von Kāśī zu, bis zum Ereignis, in dem Vindhya gezwungen wird, sich zu senken und niedrig zu bleiben, bis Agastya zurückkehrt und das kosmische Gleichgewicht wiederherstellt. Danach begegnet Agastya Mahālakṣmī, bringt einen langen Hymnus dar, erhält Zusagen und Schmuck für Lopāmudrā und erbittet eine Gabe: erneute Erlangung von Vārāṇasī und Wohlergehen für die Rezitierenden des Hymnus (Freiheit von Leid und Mangel, Fortdauer von Wohlstand und Geschlecht).
Verse 1
पराशर उवाच । ततो ध्यानेन विश्वेशमालोक्य स मुनीश्वरः । सूत प्रोवाच तां पुण्यां लोपामुद्रामिदं वचः
Parāśara sprach: Dann schaute jener Herr der Weisen, indem er Viśveśa (den Herrn des Universums) in Meditation erblickte, die tugendhafte Lopāmudrā an und sprach diese Worte, o Sūta.
Verse 2
अयि पश्य वरारोहे किमेतत्समुपस्थितम् । क्व तत्कार्यं क्व च वयं मुनिमार्गानुसारिणः
„O du Schönhüftige, sieh—was ist dies, das sich eingestellt hat? Wo ist jene Angelegenheit, und wo sind wir, die wir dem Pfad der Weisen folgen?“
Verse 3
येन गोत्रभिदा गोत्रा विपक्षा हेलया कृताः । भवेत्कुंठितसामर्थ्यः स कथं गिरिमात्रके
„Er, der als der Erheber des Govardhana die feindlichen Sippen im bloßen Spiel zu nichts machte—wie könnte seine Kraft durch einen Berg, der nur ein steinernes Maß ist, abgestumpft werden?“
Verse 4
कल्पवृक्षोंऽगणे यस्य कुलिशं यस्य चायुधम् । सिद्ध्यष्टकं हि यद्द्वारि स सिद्ध्यै प्रार्थयेद्द्विजम्
„Wer in seinem Hof den Kalpavṛkṣa, den Wunsch erfüllenden Baum, besitzt, wessen Waffe der Vajra (Donnerkeil) ist, und vor dessen Tür die acht Siddhis stehen—würde der einen Brāhmaṇa um Gelingen bitten?“
Verse 5
क्रियंते व्याकुलाः शैला अहो दावाग्निना प्रिये । तद्वृद्धिस्तंभने शक्तिः क्व गतासाऽशुशुक्षणेः
Geliebte, die Berge geraten—ach!—durch den Waldbrand in Aufruhr. Wohin ist die Kraft entschwunden, die sein Ausbreiten hemmen und ihn rasch austrocknen könnte?
Verse 6
नियन्ता सर्वभूतानां योसौ दण्डधरः प्रभुः । स किं दंडयितुं नालमेकं तं ग्रावमात्रकम्
Jener Herr, der alle Wesen lenkt, der erhabene Träger des Stabes: Sollte er nicht imstande sein, selbst den einen zu bestrafen, der nur ein Kiesel ist?
Verse 7
आदित्या वसवो रुद्रास्तुषिताः स मरुद्गणाः । विश्वेदेवास्तथा दस्रौ ये चान्येपि दिवौकसः
Die Ādityas, die Vasus, die Rudras, die Tuṣitas, die Scharen der Maruts, die Viśvedevas, die beiden Aśvins und andere Himmelsbewohner…
Verse 8
येषां दृक्पातमात्रेण पतंति भुवनान्यपि । ते किं समर्था नो कांते नगवृद्धिनिषेधने
Jene, durch deren bloßen Blick selbst Welten stürzen können: Sind sie nicht imstande, meine Geliebte, das anschwellende Wachstum des Berges zu verhindern?
Verse 9
आज्ञातं कारणं तच्च स्मृतं वाक्यं सुभाषितम् । काशीमुद्दिश्य यद्गीतं मुनिभिस्तत्त्वदर्शिभिः
Die Ursache davon ist erkannt, und jenes wohlgesprochene Wort wird erinnert, von wahrheitsschauenden Weisen gesungen, auf Kāśī hin gesprochen.
Verse 10
अविमुक्तं न मोक्तव्यं सर्वथैव मुमुक्षुभिः । किंतु विघ्ना भविष्यंति काश्यां निवसतां सताम्
Avimukta darf von den nach Mokṣa Strebenden niemals verlassen werden; doch werden Hindernisse für die Tugendhaften entstehen, die in Kāśī wohnen.
Verse 11
उपस्थितोयं कल्याणि सोंऽतरायो महानिह । न शक्यतेऽन्यथाकर्तुं विश्वेशो विमुखो यतः
O Glückverheißende, hier ist ein großes Hindernis entstanden. Es lässt sich auf keine andere Weise abwenden, denn Viśveśa, der Herr des Universums, hat sich in dieser Sache abgewandt (seine Gunst entzogen).
Verse 12
काशीद्विजाशीर्भिरहो यदाप्ता कस्तां मुमुक्षुर्यदिवामुमुक्षुः । ग्रासं करस्थं स विसृज्य हृद्यं स्वकूर्परं लेढि विमूढचेताः
Ach! Wer Kāśī erlangt hat — gewonnen durch die Segenssprüche der Brāhmaṇen von Kāśī —, wer würde sie, ob nach Mokṣa verlangend oder nicht, verlassen? Nur ein verblendeter Geist ließe den süßen Bissen, der schon in der Hand ist, fallen und leckte am eigenen Ellbogen.
Verse 13
अहो जना बालिशवत्किमेतां काशीं त्यजेयुः सुकृतैकराशिम् । शालूककंदः प्रतिमज्जनं किं लभेत तद्वत्सुलभा किमेषा
Weh! Warum sollten die Menschen, wie Kinder, dieses Kāśī verlassen, diesen einen Haufen angesammelten Verdienstes? Gewinnt man eine Lotuswurzel, ohne hinabzutauchen? Ebenso: Ist dieses (Kāśī) so leicht zu erlangen?
Verse 14
भवांतरा वर्जित पुण्यराशिं कृच्छैर्महद्भिर्ह्यवगम् यकाशीम् । प्राप्यापि किं मूढधियोन्यतो वै यियासवो दुर्गतिमुद्यियासवः
Kāśī ist eine Schatzkammer des Verdienstes, die selbst über viele Leben hinweg nicht aufgegeben wird und nur durch große Mühen erreicht wird. Hat man sie erlangt, warum sollte ein stumpfer Geist anderswohin wollen, als liefe er begierig dem Unheil entgegen?
Verse 15
क्व काशिका विश्वपदप्रकाशिका क्व कार्यमन्यत्परितोतिदुःखम् । तत्पंडितोन्यत्र कुतः प्रयाति किं याति कूष्मांडफलं ह्यजास्ये
Wo ist Kāśikā, die allen den höchsten Stand erleuchtet, und wo irgendein anderes Streben, das nur Leid bereitet? Wie könnte ein wahrhaft Weiser anderswohin gehen? Gelangt denn je eine Kürbisfrucht in den Mund einer Ziege?
Verse 16
काशीं प्रकाशीं कृतपुण्यराशिं हा शीघ्रनाशी विसृजेन्नरः किम् । नूनं स्वनूनं सुकृतं तदीयं मदीयमेवं विवृणोति चेतः
Warum sollte ein Sterblicher—ach, so schnell dem Vergehen preisgegeben—das strahlende Kāśī verlassen, den Schatz vollendeter Verdienste? Gewiss verkündet sein eigener Geist: „Dieses Verdienst ist ihres, nicht meines.“
Verse 17
नरो न रोगी यदिहाविहाय सहायभूतां सकलस्य जंतोः । काशीमनाशी सुकृतैकराशिमन्यत्र यातुं यततां न चान्यः
Wahrlich krank ist der Mensch, wenn er hier Kāśī verlässt—Helferin aller Wesen, unvergänglich und einzige Schatzkammer des Verdienstes—und sich müht, anderswohin zu gehen, anderswohin und nirgendwohin außer anderswohin.
Verse 18
वित्रस्तपापां त्रिदशैर्दुरापां गंगां सदापां भवपाशशापाम् । शिवाविमुक्ताममृतैकशुक्तिं भुक्ताविमुक्तानपरित्यजन्ति
Wer (ihre Gnade) gekostet hat, verlässt die Gaṅgā nicht—vor der die Sünden erzittern, die selbst den Göttern schwer erreichbar ist, stets lebenspendend, die die Schlinge weltlicher Bindung verflucht; genannt Śivāvimuktā, eine einzige Muschel voll Nektar—und er verlässt auch die ihr ergebenen Verehrer nicht.
Verse 19
हंहो किमंहो निचिताः प्रलब्धा बंहीयसायास भरेण काशीम् । प्रभूतपुण्यद्रविणैकपण्यां प्राप्यापि हित्वा क्व च गंतुमुद्यताः
Weh, welch schweres Vergehen! Nachdem sie (Verdienst) gesammelt und Kāśī unter ungeheurer Mühe erlangt haben—den einzigen Marktplatz, wo reiches Verdienst der wahre Reichtum ist—, warum sind sie, obwohl sie sie erreicht haben, bereit, sie zu verlassen und anderswohin zu gehen?
Verse 20
अहो जनानां जडता विहाय काशीं यदन्यत्र न यंति चेतः । परिस्फुरद्गांगजलाभिरामां कामारिशूलाग्रधृतां लयेपि
Ach, wie stumpf sind die Menschen: Sie verlassen Kāśī und wenden ihren Geist anderswohin—jenes Kāśī, lieblich durch die schimmernden Wasser der Gaṅgā, und selbst bei der Auflösung getragen auf der Spitze des Dreizacks des Feindes von Kāma, Śiva.
Verse 21
रेरे भवे शोकजलैकपूर्णे पापेस्मलोकाः पतिताब्धिमध्ये । विद्राणनिद्राणविरोधिपापां काशीं परित्यज्यतरिं किमर्थम्
Weh! In diesem weltlichen Werden, das nur von den Wassern des Kummers erfüllt ist, versinken die Menschen im Ozean der Sünde. Wenn Kāśī bereitsteht—das Boot, das Sünde zerschmettert und den Schlaf der Unwissenheit vertreibt—warum es verlassen und auf andere Weise hinübergelangen?
Verse 22
न सत्पथेनापि न योगयुक्त्या दानैर्नवा नैव तपोभिरुग्रैः । काशी द्विजाशीर्भिरहो सुलभ्या किंवा प्रसादेन च विश्वभर्तुः
Weder durch den rechten Pfad, noch durch yogische Zucht, noch durch Gaben, noch durch strenge Askesen wird Kāśī so leicht erlangt; vielmehr wird sie leicht erreichbar durch den Segen der Zweimalgeborenen oder durch die gnädige Gunst des Herrn, der das All trägt.
Verse 23
धर्मस्तु संपत्तिभरैः किलोह्यतेप्यर्थो हि कामैर्बहुदानभोगकैः । अन्यत्रसर्वं स च मोक्ष एकः काश्यां न चान्यत्र तथायथात्र
Anderswo wird selbst der Dharma von der Last des Reichtums beschwert, und Artha verstrickt sich in Begierden, die vielen Genüssen und Ausgaben nachjagen. Doch Mokṣa ist nur eines: Es findet sich in Kāśī—und nicht anderswo—so wie es hier gefunden wird.
Verse 24
क्षेत्रं पवित्रं हि यथाऽविमुक्तं नान्यत्तथायच्छ्रुतिभिः प्रयुक्तम् । न धर्मशास्त्रैर्न च तैःपुराणैस्तस्माच्छरण्यं हि सदाऽविमुक्तम्
Kein heiliges Kṣetra ist so rein wie Avimukta; kein anderes wird von den Veden in gleicher Weise gepriesen. Weder die Dharmaśāstras noch die Purāṇas verkünden ihm ein Ebenbild; darum ist Avimukta stets die wahre Zuflucht.
Verse 25
सहोवाचेति जाबालिरारुणेसिरिडामता । वरणापिंगला नाडी तदंतस्त्वविमुक्तकम्
„So sprach wahrlich Jābāli zu Āruṇi“—so lautet die Überlieferung. Varaṇā und Piṅgalā sind die Kanäle; innerhalb ihrer Grenzen liegt Avimukta.
Verse 26
सा सुषुम्णा परानाडी त्रयं वाराणसीत्वसौ । तदत्रोत्क्रमणे सर्वजंतूनां हि श्रुतौ हरः
Der höchste Kanal ist Suṣumṇā; diese Dreiheit bildet Vārāṇasī. Und im Augenblick des Scheidens hier wird für alle Wesen Hara (Śiva) im Ohr vernommen als rettende Unterweisung.
Verse 27
तारकं ब्रह्मव्याचष्टे तेन ब्रह्म भवंति हि । एवं श्लोको भवत्येष आहुर्वै वेदवादिनः
Er lehrt das Tāraka als Brahman; dadurch werden die Wesen wahrlich zu Brahman. So lautet dieser Vers, wie es die Verkünder der Veden sagen.
Verse 28
भगवानंतकालेऽत्र तारकस्योपदेशतः । अविमुक्तेस्थिताञ्जन्तून्मोचयेन्नात्र संशयः
Hier, im letzten Augenblick, befreit der erhabene Herr—durch die Unterweisung des Tāraka—die Wesen, die in Avimukta verweilen; daran besteht kein Zweifel.
Verse 29
नाविमुक्तसमंक्षेत्रं नाविमुक्तसमा गतिः । नाविमुक्तसमं लिंगं सत्यं सत्यं पुनःपुनः
Kein heiliger Ort ist Avimukta gleich; kein Ziel ist Avimukta gleich; kein Liṅga ist Avimukta gleich—Wahrheit, Wahrheit, immer wieder.
Verse 30
अविमुक्तं परित्यज्य योन्यत्र कुरुते रतिम् । मुक्तिं करतलान्मुक्त्वा सोन्यां सिद्धिं गवेषयेत्
Wer Avimukta verlässt und anderswo Gefallen sucht, gleicht dem, der die Befreiung, die schon in seiner Handfläche liegt, loslässt, um nach einer anderen Vollendung zu suchen.
Verse 31
इत्थं सुनिश्चित्य मुनिर्महात्मा क्षेत्रप्रभावं श्रुतितः पुराणात् । श्रीविश्वनाथेन समं न लिंगं पुरी न काशी सदृशी त्रिकोट्याम्
So gelangte der großherzige Weise—gestützt auf die Autorität des Purāṇa und das Zeugnis der heiligen Überlieferung—zu fester Gewissheit über die Herrlichkeit des heiligen Kṣetra Kāśī: Unter den drei Krore der Tīrthas gibt es keinen Liṅga, der Śrī Viśvanātha gleichkommt, und keine Stadt, die Kāśī vergleichbar wäre.
Verse 32
श्रीकालराजं च ततः प्रणम्य विज्ञापयामास मुनीशवर्यः । आपृच्छनायाहमिहागतोस्मि श्रीकाशिपुर्यास्तु यतः प्रभुस्त्वम्
Dann verneigte sich der erhabenste der Weisen vor dem ehrwürdigen Kālarāja und trug vor: „Ich bin hierher gekommen, um Abschied zu nehmen; denn du bist wahrlich der Herr und Hüter der heiligen Stadt Kāśī.“
Verse 33
हा कालराजप्रति भूतमत्र प्रत्यष्टमिप्रत्यवनीसुतार्कम् । नाराधये मूलफलप्रसूनैः किं मय्यनागस्यपराधदृक्स्याः
Weh, o Kālarāja! Welche Schuld siehst du an mir, der ich schuldlos bin, dass ich dich hier—an jeder Aṣṭamī und an jedem Neumond—nicht mit Wurzeln, Früchten und Blumen verehrt habe?
Verse 34
हा कालभैरव भवानभितो भयार्तान्माभैष्ट चे तिभणनैः स्वकरं प्रसार्य । मूर्तिं विधाय विकटां कटुपापभोक्त्रीं वाराणसीस्थितजनान्परिपाति किं न
O Kālabhairava! Beschützt du nicht ringsum die von Furcht bedrängten Menschen von Vārāṇasī—indem du deine eigene Hand ausstreckst und sprichst: „Fürchtet euch nicht“, und eine furchterregende Gestalt annimmst, die die bitteren Früchte der Sünde verzehrt?
Verse 35
हे यक्षराज रजनीकर चारुमूर्ते श्रीपूर्णभद्रसुतनायक दंडपाणे । त्वं वै तपोजनितदुःखमवैपि सर्वं किं मां बहिर्नयसि काशिनिवासिरक्षिन्
O König der Yakṣas, von schöner Gestalt wie der Mond; o Führer der Söhne Śrī Pūrṇabhadras, du Stabträger! Du kennst jedes Leid, das aus Askese geboren ist; warum treibst du mich hinaus, o Beschützer der Bewohner von Kāśī?
Verse 36
त्वमन्नदस्त्वं किल जीवदाता त्वं ज्ञानदस्त्वं किल मोक्षदोपि । त्वमंत्यभूषां कुरुषे जनानां जटाकलापैरुरगेंद्रहारैः
Du bist der Spender der Speise; ja, du bist der Spender des Lebens. Du bist der Spender der Erkenntnis; ja, du bist auch der Spender der Befreiung. Du wirst sogar zum letzten Schmuck der Menschen — durch deine verfilzten Haarflechten und die Girlanden des Schlangenkönigs.
Verse 37
गणौ त्वदीयौ किल संभ्रमोद्भ्रमावत्रस्थवृत्तांत विचारकोविदौ । संभ्रांतिमुत्पाद्यपरामसाधून्क्षेत्रात्क्षणं दूरयतस्त्वमुष्मात्
Denn deine beiden Gefährten, kundig darin, alles hier Geschehende zu prüfen, stiften große Verwirrung und treiben in einem Augenblick die Unwürdigen aus diesem heiligen Bezirk fort — auf deinen Befehl.
Verse 38
शृणु प्रभो ढुंढिविनायक त्वं वाचं मदीयां तुरटाम्यनाथवत् । त्वत्स्थाः समस्ताः किल विघ्नपूगाः किमत्र दुर्वृत्तवदास्थितोहम्
Höre mich, o Herr Ḍhuṃḍhi-Vināyaka; nimm meine Worte an, denn ich rufe wie einer ohne Zuflucht. Wenn doch alle Scharen der Hindernisse unter deiner Gewalt weilen, warum stehe ich hier da wie ein Übeltäter?
Verse 39
शृण्वंत्वमी पंच विनायकाश्च चिंतामणिश्चापि कपर्दिनामा । आशागजाख्यौ च विनायकौ तौ शृणोत्वसौ सिद्धिविनायकश्च
Mögen mich diese fünf Vināyakas erhören: Cintāmaṇi und der Kapardi Genannte; und jene beiden Vināyakas, die Āśā und Gaja heißen. Und möge auch Siddhi-Vināyaka mich erhören.
Verse 40
परापवादो न मया किलोक्तः परापकारोपि मया कृतो न । परस्वबुद्धिः परदारबुद्धिः कृता मया नात्र क एष पाकः
Ich habe keinen anderen verleumdet und keinem Schaden zugefügt. Ich begehrte weder fremden Reichtum noch die Gattin eines anderen. Was ist dies also für eine Folge, die mich hier getroffen hat?
Verse 41
गंगा त्रिकालं परिसेविता मया श्रीविश्वनाथोपि सदा विलोकितः । यात्राः कृतास्ताः प्रतिपर्वसर्वतः कोयंविपाको मम विघ्नहेतुः
Ich habe die Gaṅgā zu allen drei Tageszeiten verehrt und stets Śrī Viśvanātha geschaut. Zu jedem heiligen Fest habe ich Pilgerfahrten unternommen — welche karmische Frucht ist dies, die mir zum Ursprung von Hindernissen wurde?
Verse 42
मातर्विशालाक्षि भवानिमंगले ज्येष्ठेशिसौभाग्यविधानसुंदरि । विश्वेविधे विश्वभुजे नमोस्तु ते श्रीचित्रघंटे विकटे च दुर्गिके
O Mutter, Weitblickende—Bhavānī, die Glückverheißende! O Herrscherin der Göttinnen, schöne Spenderin des Heils; o Ordnerin des Universums, o Trägerin der Welt—Ehrerbietung Dir, o Śrī Citraghaṇṭā, o Vikaṭā und o Durgā!
Verse 43
साक्षिण्य एता किलकाशिदेवताः शृण्वंतु न स्वार्थमहं व्रजाम्यतः । अभ्यर्थितो देवगणैः करो मि किं परोपकाराय न किं विधीयते
Mögen diese Gottheiten von Kāśī hören und Zeugen sein: Ich gehe nicht zu meinem eigenen Vorteil. Wenn mich die Scharen der Götter anflehen, was soll ich tun? Zum Wohle anderer—gibt es etwas, das man nicht unternehmen sollte?
Verse 44
दधीचिरस्थीनि न किं पुरा ददौ जगत्त्रयं किं न ददेऽर्थिने बलिः । दत्तः स्म किं नो मधुकैटभौ शिरो बभूव तार्क्ष्योपि च विष्णुवाहनम्
Hat Dadhīci einst nicht sogar seine Knochen hingegeben? Hat Bali einem Bittenden nicht die drei Welten geschenkt? Wurde nicht das Haupt von Madhu und Kaiṭabha dargebracht? Und wurde Tārkṣya (Garuḍa) nicht selbst zum Reittier Viṣṇus?
Verse 45
आपृच्छ्य सर्वान्समुनीन्मुनीश्वरः सबालवृद्धानपि तत्रवासिनः । तृणानि वृक्षांश्चलताः समस्ताः पुरीं परिक्रम्य च निर्ययौ च
Nachdem er von allen Weisen und von den dort Wohnenden, Jung und Alt, Abschied genommen hatte, zog der erhabene Muni fort; nachdem er die Stadt in heiliger Umrundung umschritten hatte, ging er hinaus, als ob selbst Gräser und Bäume mit ihm mitwanderten.
Verse 46
प्रोषितस्य परितोपि लक्षणैर्नीचवर्त्मपरिवर्तिनोपि वा । चंद्रमौलिमवलोक्य यास्यतः कस्य सिद्धिरिह नो परिस्फुरेत्
Selbst wer lange fern war, ja selbst wer auf einen niedrigen Pfad geraten ist: Wenn er aufbricht, nachdem er den mondbekrönten Herrn (Śiva) geschaut hat — wessen Siddhi würde in dieser Welt nicht aufleuchten?
Verse 47
वरं हि काश्यां तृणवृक्षगुल्मकाश्चरंति पापं न चरंति नान्यतः । वयं चराणां प्रथमा धिगस्तु नो वाराणसींहाद्य विहाय गच्छतः
«Wahrlich besser sind die Gräser, Bäume und Sträucher in Kāśī: Dort “wandeln” sie und gehen nicht anderswohin. Wir aber, die Ersten unter den Wanderern—Schande über uns!—verlassen heute Vārāṇasī und ziehen fort.»
Verse 48
असिं ह्युपस्पृश्य पुनःपुनर्मुनिः प्रासादमालाः परितो विलोकयन् । उवाच नेत्रे सरले प्रपश्यतं काशीं युवां क्वक्व पुरी त्वियं बत
Immer wieder die heilige Grenze berührend und ringsum die Reihen der Paläste betrachtend, sprach der Muni: «O meine zwei schlichten Augen, schaut Kāśī recht an—wo, wo gibt es wahrlich eine andere Stadt wie diese?»
Verse 49
स्वैरं हसंत्वद्य विधाय तालिकां मिथःकरेणापि करं प्रगृह्य । सीमाचरा भूतगणा व्रजाम्यहं विहाय काशीं सुकृतैकराशिम्
«Mögen heute die Scharen der Geister, die an der Stadtgrenze umherstreifen, frei lachen, in die Hände klatschen und einander bei den Handflächen fassen; denn ich gehe fort und lasse Kāśī zurück, diesen einzigen Haufen angesammelten Verdienstes.»
Verse 50
इत्थं विलप्य बहुशः स मुनिस्त्वगस्त्यस्तत्क्रौंचयुग्मवदहो अबलासहायः । मूर्च्छामवाप महतीं विरही वजल्पन्हाकाशिकाशि पुनरेहि च देहि दृष्टिम्
So klagte der Weise Agastya immer wieder — ach, wie einer von einem Paar Krauñca-Vögel, der seiner Gefährtin beraubt ist — von Trennungsschmerz überwältigt, sank er in eine große Ohnmacht und rief: „Ha! O Kāśī, o Kāśī — kehre wieder und schenke mir deinen Anblick!“
Verse 51
स्थित्वा क्षणं शिवशिवेति शिवेति चोक्त्वा यावःप्रियेति कठिनाहि दिवौकसस्ते । किं न स्मरेस्त्रिजगती सुखदानदक्षं त्र्यक्षं प्रहित्यमदनं यदकारितैस्तु
Einen Augenblick verweilend, riefst du immer wieder: „Śiva! Śiva!“, und dann: „O Geliebter der Yāva!“ — o Götter, wie hart ist euer Herz! Warum gedenkt ihr nicht des Dreiaugigen Herrn, der den drei Welten Glück zu schenken vermag, jenes, der durch bloßen Willen Madana (Kāma) ins Verderben stürzte?
Verse 52
यावद्व्रजेत्त्रिचतुराणि पदानि खेदात्स्वेदोदबिंदुकणिकांचितभालदेशः । प्रत्युद्गमाऽकरणतः किल मे विनाशस्तावद्धराभयवरादिव संचुकोच
Als er nur drei oder vier Schritte ging, war seine Stirn vor Anstrengung mit feinen Schweißperlen besprenkelt. „Wahrlich, wenn ich ihm nicht entgegengehe, bin ich verloren!“ — so denkend, schrumpfte der Berg sogleich zurück, als fürchte er die Gabe des Schutzes (und ihre bindende Macht).
Verse 53
तपोयानमिवारुह्य निमेषार्धेन वै मुनिः । अग्रे ददर्श तं विंध्यं रुद्धांबरमथोन्नतम्
Als stiege er auf einen Wagen der Askese, erblickte der Weise in einem halben Lidschlag vor sich den Vindhya — hoch aufragend, als sperre er den Himmel selbst.
Verse 54
चकंपे चाचलस्तूर्णं दृष्ट्वैवाग्रस्थितम मुनिम् । तमगस्त्यं सपत्नीकं वातापील्वल वैरिणम्
Und der Berg begann sogleich zu beben, als er den Weisen vor sich stehen sah: Agastya samt seiner Gattin, den berühmten Feind von Vātāpi und Ilvala.
Verse 55
तपःक्रोधसमुत्थाभ्यां काशीविरहजन्मना । प्रलयानलवत्तीव्रं ज्वलंतं त्रिभिरग्निभिः
Lodernd, heftig wie das Feuer der Weltenauflösung—entfacht durch Askese und Zorn, geboren aus der Trennung von Kāśī—brannte er in drei Feuern.
Verse 56
गिरिः खर्वतरो भूत्वा विविक्षुरवनीमिव । आज्ञाप्रसादः क्रियतां किंकरोस्मीति चाब्रवीत
Zwergengleich geworden, wollte der Berg gleichsam in die Erde eintreten. Da sprach er: „Dein gnädiger Befehl geschehe; welchen Dienst soll ich verrichten?“
Verse 57
अगस्त्य उवाच । विंध्य साधुरसि प्राज्ञ मां च जानासि तत्त्वतः । पुनरागमनं चेन्मे तावत्खर्वतरो भव
Agastya sprach: „O Vindhya, du bist gut und weise und kennst mich in Wahrheit. Darum bleibe, bis ich wiederkehre, so—vermindert.“
Verse 58
इत्युक्त्वा दक्षिणामाशां सनाथामकरोन्मुनिः । निजैश्चरणविन्यासैस्तया साध्व्या तपोनिधिः
So sprechend machte der Weise die südliche Himmelsgegend „mit einem Beschützer versehen“. Jener Schatz der Askese schritt mit eigenen Schritten dahin, begleitet von jener tugendhaften Frau.
Verse 59
गते तस्मिन्मुनिवरे वेपमानस्तदा गिरिः । पश्यत्युत्कंठमिव च गतश्चेत्साध्वभूत्ततः
Als jener erhabenste der Weisen fortgegangen war, bebte der Berg und schaute ihm nach wie in Sehnsucht; doch als er entschwunden war, blieb er von da an wohlerzogen und gefügig.
Verse 60
अद्याजातः पुनरहं न शप्तो यदगस्तिना । न मया सदृशो धन्य इति मेने स वै गिरिः
„Heute bin ich, als wäre ich neu geboren, da Agastya mich nicht verflucht hat. Niemand ist so glückselig wie ich!“—so dachte wahrlich jener Berg.
Verse 61
अरुणोपि च तत्काले कालज्ञो ऽश्वानकालयत् । जगत्स्वास्थ्यमवापोच्चैः पूर्ववद्भानुसंचरैः
Da spannte auch Aruṇa—kundig der rechten Stunde—die Rosse der Sonne an. Als Bhānu wieder wie zuvor seinen Lauf nahm, erlangte die Welt erneut Heil und Ordnung.
Verse 62
अद्य श्वो वा परश्वो वाप्यागमिप्यति वै मुनिः । इति चिंतामहाभारैर्गिरिराक्रांतवत्स्थितः
„Heute, oder morgen, oder übermorgen—gewiss wird der Muni kommen.“ So sinnend stand er da, als wäre er von einem Berg erdrückt, unter der schweren Last der Sorge.
Verse 63
नाद्यापि मुनिरायाति नाद्यापिगिरिरेधते । यथा खलजनानां हि मनोरथमहीरुहः
Auch heute kommt der Muni nicht; auch heute wächst der Berg nicht—wie ja wahrlich der Wunschbaum der Bösen nicht gedeiht.
Verse 64
विवर्धिषति यो नीचः परासूयां समुद्वहन् । दूरे तद्वृद्धिवार्ताऽस्तां प्राग्वृद्धेरपि संशयः
Wenn ein niederer Mensch aufzusteigen sucht, während er Neid gegen andere trägt, so sei fern davon, von seinem „Gedeihen“ zu reden—von Anfang an ist selbst sein Wachstum zweifelhaft.
Verse 65
मनोरथा न सिद्ध्येयुः सिद्धा नश्यंत्यपि ध्रुवम् । खलानां तेन कुशलि विश्वं विश्वेशरक्षितम्
Die Pläne der Bösen gelingen nicht; und selbst wenn sie gelingen, vergehen sie gewiss. Darum ist die Welt geborgen, beschützt von Viśveśa, dem Herrn des Universums.
Verse 66
विधवानां स्तना यद्वद्धृद्येव विलयंति च । उन्नम्योन्नम्य तत्रोच्चैस्तद्वत्खलमनोरथाः
Wie die Brüste der Witwen sich immer wieder heben und dann in die Brust zurücksinken, so sind die Begierden des Bösen: sie steigen wieder und wieder empor, nur um einzustürzen.
Verse 67
भवेत्कूलंकपा यद्वदल्पवर्षेणकन्नदी । खलर्धिरल्पवर्षेण तद्वत्स्यात्स्वकुलंकपा
Wie ein kleiner Bach durch wenig Regen zu einer Ufer brechenden Flut wird, so wird auch der Wohlstand des Bösen—aus geringem Anlass gewonnen—zur Schande, die die Ehre seines Geschlechts zerreißt.
Verse 68
अविज्ञायान्य सामर्थ्यं स्वसामर्थ्यं प्रदर्शयेत । उपहासमवाप्नोति तथैवायमिहाचलः
Wer, ohne die Kraft des Anderen zu erkennen, seine eigene Stärke zur Schau stellt, erntet nur Spott. So ist es auch mit diesem Berg hier.
Verse 69
व्यास उवाच । गोदावरीतटं रम्यं विचरन्नपि वै मुनिः । न तत्याज च तं तापं काशीविरहजं परम्
Vyāsa sprach: Auch wenn der Weise am lieblichen Ufer der Godāvarī umherwanderte, ließ er jenes heftige Brennen nicht los, das aus der Trennung von Kāśī geboren war.
Verse 70
उदीची दिक्स्पृशमपि स मुनिर्मातरिश्वनम् । प्रसार्य बाहू संश्लिष्य काश्याः पृच्छेदनामयम्
Obwohl er nur die nördliche Richtung zu berühren vermochte, breitete der Weise die Arme aus, umschlang den Wind und erkundigte sich nach dem Wohlergehen von Kāśī.
Verse 71
लोपामुद्रे न सा मुद्रा कापीह जगतीतले । वाराणस्याः प्रदृश्येत तत्कर्ता न यतो विधिः
O Lopāmudrā, auf Erden ist keine Mudrā wie diese zu sehen: sie ist das eigentliche Zeichen von Vārāṇasī, denn weder gewöhnliche Regel noch gewöhnlicher Schöpfer könnte sie hervorgebracht haben.
Verse 72
क्वचित्तिष्ठन्क्वचिज्जल्पन्क्वचिद्धावन्क्वचित्स्खलन् । क्वच्चिचोपविशंश्चेति बभ्रामेतस्ततो मुनिः
Bald stand er still, bald sprach er; bald lief er, bald strauchelte er; und bisweilen setzte er sich nieder—so irrte der Weise umher, überwältigt von dem, was er schaute.
Verse 73
ततो व्रजन्ददर्शाग्रे पुण्यराशिस्तपोधनः । चंचच्चंद्रगताभासां भाग्यवानिव सुश्रियम्
Dann, als er weiterging, erblickte der Tapodhana—ein Schatz der Askese—voraus eine heilige Pracht, flimmernd wie das wandernde Mondlicht, als hätte das Glück selbst Gestalt angenommen.
Verse 74
विजित्यभानु नाभानुं दिवापि समुदित्वराम् । निर्वापयंतीमिव तां स्वचेतस्तापसंततिम्
Ihr Glanz, als besiegte er die Sonne, stieg selbst am Tage strahlend auf und schien das unablässige Fieber seines eigenen Geistes zu kühlen und zu löschen.
Verse 75
तत्रागस्त्यो महालक्ष्मीं ददृशे सुचिरं स्थिताम्
Dort erblickte Agastya Mahālakṣmī, die an jenem Ort seit sehr langer Zeit verweilte.
Verse 76
रात्रावब्जेषु संकोचो दर्शेष्वब्जः क्वचिद्व्रजेत् । क्षीरोदे मंदरत्रासात्तदत्राध्युषितामिव
Wie die Lotosblüten nachts sich schließen und bei Tagesanbruch wieder aufgehen, so erschien sie — als hätte sie hier geweilt, gleich Lakṣmī im Milchozean nach der Furcht, die Mandara erregte.
Verse 77
यदारभ्य दधारैनां माधवो मानतः किल । तदारभ्य स्थितां नूनं सपत्नीर्ष्यावशादिव
Seit Mādhava sie annahm und ehrte, ist sie gewiss seit jener Zeit hier geblieben, als würde sie von der Eifersucht einer Nebenfrau festgehalten.
Verse 78
त्रैलोक्यं कोलरूपेण त्रासयंतं महासुरम् । विनिहत्य स्थितां तत्र रम्ये कोलापुरे पुरे
Nachdem sie den großen Asura erschlagen hatte, der in Ebergestalt die drei Welten erschreckte, blieb sie dort, in der lieblichen Stadt namens Kolāpura.
Verse 79
संप्राप्याथ महालक्ष्मीं मुनिवर्यः प्रणम्य च । तुष्टाव वाग्भिरिष्टाभिरिष्टदां हृष्टमानसः
Als der erhabene Weise Mahālakṣmī nahte, verneigte er sich; und mit freudigem Herzen pries er sie mit innigen Worten, die Gewährerin des Ersehnten.
Verse 80
अगस्तिरुवाच । मातर्नमामि कमले कमलायताक्षि श्रीविष्णुहृत्कमलवासिनि विश्वमातः । क्षीरोदजे कमलकोमलगर्भ गौरि लक्ष्मि प्रसीद सततं नमतां शरण्ये
Agastya sprach: O Mutter, ich verneige mich vor dir, o Lotosgeborene, lotosäugige Herrin; du, die im Lotos des Herzens von Śrī Viṣṇu weilst, Mutter des Alls. O Lakṣmī, aus dem Milchozean hervorgegangen, strahlende Gaurī, deren Schoß zart ist wie ein Lotos — sei stets gnädig, Zuflucht derer, die sich vor dir beugen.
Verse 81
त्वं श्रीरुपेंद्रसदने मदनैकमातर्ज्योत्स्नासि चंद्रमसि चंद्रमनोहरास्ये । सूर्ये प्रभासि च जगत्त्रितये प्रभासि लक्ष्मि प्रसीद सततं नमतां शरण्ये
Du bist Śrī in der Wohnstatt Upendras (Viṣṇus), o Mutter des Kāma; du bist der Mondschein im Mond, o du mit dem mondschönen Antlitz. Du leuchtest in der Sonne und erhellst die drei Welten. O Lakṣmī, sei stets gnädig — Zuflucht derer, die sich vor dir verneigen.
Verse 82
त्वं जातवेदसि सदा दह्नात्मशक्तिर्वेधास्त्वया जगदिदं विविधं विदध्यात् । विश्वंभरोपि बिभृयादखिलं भवत्या लक्ष्मि प्रसीद सततं नमतां शरण्ये
Du bist Jātavedas selbst, das allwissende Feuer, und immerdar die Kraft, die die Seele des Feuers ist. Durch dich gestaltet der Schöpfer (Brahmā) dieses vielgestaltige Universum; durch dich trägt selbst Viśvambhara, der Erhalter, das All. O Lakṣmī, sei stets gnädig — Zuflucht derer, die sich vor dir beugen.
Verse 83
त्वत्त्यक्तमेतदमले हरते हरोपि त्वं पासि हंसि विदधासि परावरासि । ईड्यो बभूव हरिरप्यमले त्वदाप्त्या लक्ष्मि प्रसीद सततं नमतां शरण्ये
O Makellose: Was du verlässt, das nimmt selbst Hara (Śiva) hinweg. Du schützt, du entziehst, du gewährst; du bist das Höhere und das Niedere, alle Daseinszustände. O reine Lakṣmī, selbst Hari (Viṣṇu) wird durch das Erlangen deiner Gnade verehrungswürdig. O Lakṣmī, sei stets gnädig — Zuflucht derer, die sich vor dir beugen.
Verse 84
शूरः स एव स गुणी बुधः धन्यो मान्यः स एव कुलशील कलाकलापैः । एकः शुचिः स हि पुमान्सकलेपि लोके यत्रापतेत्तव शुभे करुणाकटाक्षः
Nur er ist wahrhaft heldenhaft; nur er ist tugendhaft, weise, gesegnet und geehrt, geschmückt mit edler Herkunft, gutem Wandel und allen Künsten. Wahrlich, der einzige reine Mensch in der ganzen Welt ist der, auf den, o glückverheißende Göttin, dein mitleidvoller Blick fällt.
Verse 85
यस्मिन्वसेः क्षणमहोपुरुषे गजेऽश्वे स्त्रैणे तृणे सरसि देवकुले गृहेऽन्ने । रत्ने पतत्त्रिणि पशौ शयने धरायां सश्रीकमेव सकले तदिहास्तिनान्यत्
Wo immer du weilst—auch nur für einen Augenblick—sei es in einem Menschen, in Elefant oder Pferd, in einer Frau, im Gras, in einem See, unter göttlichen Geschlechtern, in einem Haus, in Speise, in Edelsteinen, in Vögeln, im Vieh, auf einem Lager oder auf der Erde: Alles dort wird mit Śrī, mit Glück und Fülle, geschmückt. In dieser Welt gibt es nichts anderes außer dir, das wahrhaft segensreich macht.
Verse 86
त्वत्स्पृष्टमेव सकलं शुचितां लभेत त्वत्त्यक्तमेव सकलं त्वशुचीह लक्ष्मि । त्वन्नाम यत्र च सुमंगलमेव तत्र श्रीविष्णुपत्नि कमले कमलालयेऽपि
Alles, was du berührst, wird ganz rein; alles, was du verlässt, wird hier unrein, o Lakṣmī. Wo dein Name erklingt, dort allein ist wahres Heil und gutes Omen—o Kamalā, Gemahlin Śrī Viṣṇus, du, die im Lotus wohnt.
Verse 87
लक्ष्मीं श्रियं च कमलां कमलालयां च पद्मां रमां नलिनयुग्मकरां च मां च । क्षीरोदजाममृतकुंभकरामिरां च विष्णुप्रियामिति सदाजपतां क्व दुःखम्
Für jene, die stets ihre Namen wiederholen—„Lakṣmī, Śrī, Kamalā, Kamalālaya, Padmā, Ramā, die in ihren Händen ein Paar Lotos trägt, Mā, Kṣīrodajā, aus dem Milchozean geboren, die den Krug des amṛta hält, Irā und Viṣṇupriyā, die Geliebte Viṣṇus“—wo könnte da noch Kummer verweilen?
Verse 88
इति स्तुत्वा भगवतीं महालक्ष्मीं हरिप्रियाम् । प्रणनाम सपत्नीकः साष्टांगं दंडवन्मुनिः
Nachdem er so die erhabene Göttin Mahālakṣmī, die Geliebte Haris, gepriesen hatte, warf sich der Weise—zusammen mit seiner Gattin—in voller Niederwerfung, im daṇḍavat, wie ein Stab, zu Boden.
Verse 89
श्रीरुवाच । उत्तिष्ठोत्तिष्ठ भद्रं ते मित्रावरुणसंभव । पतिव्रते त्वमुत्तिष्ठ लोपामुद्रे शुभव्रते
Śrī sprach: „Steh auf, steh auf; Segen sei mit dir, o aus Mitra und Varuṇa Geborener. Du treue Gattin, steh auf, Lopāmudrā, du mit den glückverheißenden Gelübden.“
Verse 90
स्तुत्यानया प्रसन्नोहं व्रियतां यद्धृदीप्सितम् । राजपुत्रि महाभागे त्वमिहोपविशामले
Durch diesen Hymnus bin ich erfreut. Wähle, was dein Herz begehrt. O Königstochter, o Hochbegnadete—setze dich hier, o Makellose.
Verse 91
त्वदंगलक्षणैरेभिः सुपवित्रैश्च ते व्रतैः । निर्वापयितुमिच्छामि दैत्यास्त्रैस्तापितां तनुम्
Durch diese glückverheißenden Zeichen deines Leibes und durch deine höchst reinigenden Gelübde wünsche ich, diesen meinen Leib zu kühlen und zu lindern, der von den Waffen der Daityas versengt wurde.
Verse 92
इत्युक्त्वा मुनिपत्नीं तां समालिंग्य हरिप्रिया । अलंचकार च प्रीत्या बहुसौभाग्यमंडनैः
Nachdem sie so gesprochen hatte, umarmte Haripriyā die Gattin des Weisen und schmückte sie liebevoll mit vielen glückverheißenden Zierden.
Verse 93
पुनराह मुने जाने तव हृत्तापकारणम् । सचेतनं दुनोत्येव काशीविश्लेषजोऽनलः
Wieder sprach sie: „O Weiser, ich kenne die Ursache des Brennens in deinem Herzen. Das Feuer, das aus der Trennung von Kāśī geboren ist, quält wahrlich selbst den, der bei Bewusstsein und standhaft ist.“
Verse 94
यदा स देवो विश्वेशो मंदरं गतवान्पुरा । तदा काशीवियोगेन जाता तस्येदृशी दशा
„Einst, als jener Herr Viśveśa nach Mandara ging, da—durch die Trennung von Kāśī—geriet Er in einen solchen Zustand.“
Verse 95
तत्प्रवृत्तिं पुनर्ज्ञातुं ब्रह्माणं केशवं गणान् । गणेश्वरं च देवांश्च प्रेषयामास शूलधृक्
Um jene Angelegenheit erneut in voller Gänze zu erkennen, entsandte der Dreizackträger Brahmā, Keśava, die Gaṇas, Gaṇeśvara und die übrigen Götter.
Verse 96
ते च काशीगुणान्सर्वे विचार्य च पुनःपुनः । व्रजंत्यद्यापि न क्वापि तादृगस्ति क्व वा पुरी
Und sie, nachdem sie immer wieder alle Vorzüge Kāśīs erwogen hatten, wandern noch heute umher; denn nirgends gibt es eine Stadt wie sie.
Verse 97
इति श्रुत्वाथ स मुनिः प्रत्युवाच श्रियं ततः । प्रणिपत्य महाभागो भक्तिगर्भमिदं वचः
Als er dies vernahm, erwiderte der hochbegnadete Weise der Śrī; sich niederwerfend sprach er diese von Hingabe erfüllten Worte.
Verse 98
यदि देयो वरो मह्यं वरयोग्योस्म्यहं यदि । तदा वाराणसी प्राप्तिः पुनरस्त्वेष मे वरः
„Wenn mir ein Segen gewährt werden soll—wenn ich eines Segens würdig bin—dann sei dies mein Segen: Möge ich Vārāṇasī abermals erreichen.“
Verse 99
ये पठिष्यंति च स्तोत्रं त्वद्भक्त्या मत्कृतं सदा । तेषां कदाचित्संतापो मास्तु मास्तु दरिद्रता
„Und jene, die dieses von mir aus Hingabe zu dir verfasste Loblied stets rezitieren: Möge sie niemals irgendein Kummer treffen; möge Armut niemals ihr Anteil sein.“
Verse 100
मास्तु चेष्टवियोगश्च मास्तु संपत्ति संक्षयः । सर्वत्र विजयश्चास्तु विच्छेदो मास्तु संततेः
Mögen sie nicht von ihren rechten Bemühungen getrennt werden; möge kein Verlust an Wohlstand eintreten. Und möge überall Sieg sein; möge ihre Linie nicht abbrechen.
Verse 109
इति लब्ध्वा वरं सोथ महालक्ष्मीं प्रणम्य च । ययावगस्तिर्यत्रास्ति कुमारशिखिवाहनः
So erlangte er die Gabe, verneigte sich vor Mahālakṣmī und brach auf zu dem Ort, wo Agastya weilt—wo Kumāra (Skanda), der Pfauenreiter, gegenwärtig ist.