The Account of the Lalitā Hymn, the Protective Armor (Kavaca), and the Thousand Names (Sahasranāma)

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । अथासामावृतिस्थानां शक्तीनां समयेन च । नाम्नां सहस्रं वक्ष्यामि गुरुध्यानपुरः सरम् ॥ १ ॥

Sanatkumāra sprach: Nun werde ich, der rechten Ordnung gemäß, die tausend Namen dieser göttlichen Kräfte verkünden—zusammen mit ihren Umhüllungsstätten (āvaraṇa-sthāna) und den Samaya-Vorschriften—wobei dem die Meditation über den Guru vorangeht.

Verse 2

नाथा नव प्रकाशाद्याः सुभगांताः प्रकीर्तिताः । भूम्यादीनिशिवांतानि विद्धि तत्त्वानि नारद ॥ २ ॥

Die neun Nāthas sind verkündet worden, beginnend mit Prakāśa und endend mit Subhagā. Wisse, o Nārada, dass die Tattvas, die Wirklichkeitsprinzipien, sich von der Erde und den übrigen bis hin zu Śiva erstrecken.

Verse 3

गुरुजन्मादिपर्वाणि दर्शान्तानि च सप्त वै । एतानि प्राहमनोवृत्त्या चिंतयेत्साधकोत्तमः ॥ ३ ॥

Die sieben heiligen Observanzen—beginnend mit dem Geburtstag des Guru und endend mit dem Darśa-Ritus—sind wahrlich im Innern zu betrachten; der beste der Übenden soll über sie mit disziplinierter Geisteshaltung nachsinnen.

Verse 4

गुरुस्तोत्रं जपेच्चापि तद्गतेनांतरात्मना । नमस्ते नाथ भगवञ्शिवाय गुरुरूपिणे ॥ ४ ॥

Man soll auch den Guru-Hymnus rezitieren, während das innere Selbst in Ihm aufgeht. „Ehrerbietung Dir, o Nātha, Bhagavān Śiva, der Du in der Gestalt des Guru erscheinst.“

Verse 5

विद्यावतारसंसिद्ध्यै स्वौकृतानेकविग्रह । नवाय नवरूपाय परमार्थैकरूपिणे ॥ ५ ॥

Ehrerbietung dem, der das Herabsteigen heiligen Wissens zur Vollendung bringt; der aus eigenem Willen viele Gestalten annimmt; dem Immer-Neuen, der stets in neuen Formen erscheint, und doch wesenhaft eins ist—die reine höchste Wirklichkeit.

Verse 6

सर्वाज्ञानतमोभेदभानवे चिद्धनाय ते । स्वतंत्राय दयाक्लृप्तविग्रहाय शिवात्मने ॥ ६ ॥

Ehrerbietung Dir—der Sonne, die die Finsternis aller Unwissenheit vertreibt; dem Schatz des Bewusstseins; dem unabhängigen Herrn, der aus Mitgefühl eine Gestalt annimmt; dessen eigenes Selbst Śiva ist—das Heilsame und Günstige.

Verse 7

परतंत्राय भक्तानां भव्यानां भव्यरूपिणे । विवेकिनां विवेकाय विमर्शाय विमर्शिनाम् ॥ ७ ॥

Ehrerbietung Dem, der für Seine Bhaktas gleichsam abhängig wird; Ihm, dessen Gestalt den Glückverheißenden glückverheißend ist; Ihm, der den Unterscheidenden Unterscheidungskraft ist; und Ihm, der den Nachsinnenden die prüfende Selbstbefragung ist.

Verse 8

प्रकाशानां प्रकाशाय ज्ञानिनां ज्ञानरूपिणे । पुरस्तात्पार्श्वयोः पृष्ठे नमः कुर्यामुपर्यधः ॥ ८ ॥

Ehrerbietung Ihm, dem Licht aller Lichter, der Gestalt des Wissens für die Wissenden. Vor mir, zu meinen Seiten, hinter mir, oben und unten—möge ich in alle Richtungen Verehrung darbringen.

Verse 9

सदा मञ्चित्तसदने विधेहि भवदासनम् । इति स्तुत्वा गुरुं भक्त्या परां देवीं विचिंतयेत् ॥ ९ ॥

„Errichte stets Deinen Sitz im Tempel meines Geistes.“ Nachdem man so den Guru in Bhakti gepriesen hat, soll man sodann die Höchste Göttin betrachten.

Verse 10

गणेशग्रहनक्षत्रयोगिनीराशिरूपिणीम् । देवीं मंत्रमयीं नौमि मातृकापीठरूपिणीम् ॥ १० ॥

Ich verneige mich vor der Göttin, die Gaṇeśa, die Planeten, die Mondhäuser, die Yoginīs und die Tierkreiszeichen verkörpert. Ich verehre die Devi, die aus Mantra selbst besteht und als heilige Pīṭha der Mātr̥kās erscheint.

Verse 11

प्रणमामि महादेवीं मातृकां परमेश्वरीम् । कालहृल्लोहोलोल्लोहकलानाशनकारिणीम् ॥ ११ ॥

Ich verneige mich vor der Mahādevī—Mātṛkā, der höchsten Herrin—die die unheilvollen Phasen und Bedrängnisse vernichtet, welche durch die wilden Mantra-Laute „kāla-hṛt, loho, lolloha“ bezeichnet werden.

Verse 12

यदक्षरै कमात्रेऽपि संसिद्धे स्पर्द्धते नरः । रवितार्क्ष्येंदुकन्दर्पैः शंकरानलविष्णुभिः ॥ १२ ॥

Wenn auch nur eine einzige Silbe (akṣara), selbst nur im Maß einer mātrā, durch Mantra-siddhi vollendet wird, kann ein Mensch an Macht mit Sonne, Garuḍa, Mond, Kāma, Śaṅkara, Feuer und Viṣṇu wetteifern.

Verse 13

यदक्षरशशिज्योत्स्नामंडितं भुवनत्रयम् । वन्दे सर्वेश्वरीं देवीं महाश्रीसिद्धमातृकाम् ॥ १३ ॥

Ich verneige mich vor der Göttin, der Herrin über alles—Mahāśrī, der vollendeten Mutter der heiligen Buchstaben—durch deren Silben die drei Welten wie von Mondlicht geschmückt sind.

Verse 14

यदक्षरमहासूत्रप्रोतमेतज्जगत्त्रयम् । ब्रह्यांडादिकटाहांतं तां वन्दे सिद्धमातृकाम् ॥ १४ ॥

Ich verneige mich vor der Siddha-Mātṛkā, der vollendeten Matrix der Buchstaben: An ihrem großen Faden unvergänglicher Silben ist dieses dreifache Universum aufgereiht, vom kosmischen Ei bis zum Rand des Weltenkessels.

Verse 15

यदेकादशमाधारं बीजं कोणत्रयोद्भवम् । ब्रह्यांडादिकटाहांतं जगदद्यापि दृश्यते ॥ १५ ॥

Noch heute erscheint das Universum als jenes Samenprinzip: auf elf Stützen ruhend, aus dem Dreieck der drei Winkel hervorgegangen und bis zum Rand des kosmischen Eies—dem uranfänglichen Kessel der Schöpfung—ausgedehnt.

Verse 16

अकचादिटतोन्नद्धपयशाक्षरवर्गिणीम् । ज्येष्ठांगबाहुहृत्कंठकटिपादनिवासिनीम् ॥ १६ ॥

Sie ist in Silbengruppen geordnet—beginnend mit „a“, dann „ka“ und so weiter—wie eine Girlande strahlender Buchstaben aneinandergereiht; sie weilt in den vornehmsten Gliedern: im Leib, in den Armen, im Herzen, in der Kehle, in der Taille und in den Füßen.

Verse 17

नौमीकाराक्षरोद्धारां सारात्सारां परात्पराम् । प्रणमामि महादेवीं परमानंदरूपिणीम् ॥ १७ ॥

Ich verneige mich vor Mahādevī—jener, die durch die heilige Silbe „Naumī“ offenbar wird, die Essenz aller Essenzen, die Höchste jenseits des Höchsten, deren Wesen höchste Wonne ist.

Verse 18

अथापि यस्या जानंति न मनागपि देवताः । केयं कस्मात्क्व केनेति सरूपारूपभावनाम् ॥ १८ ॥

Selbst die Götter kennen sie nicht im Geringsten—wer sie ist, woher sie aufsteigt, wo sie weilt und durch wen sie bewirkt wird—sie, deren Wesen zugleich als gestaltvoll und gestaltlos erdacht wird.

Verse 19

वंदे तामहमक्षय्यां क्षकाराक्षररूपिणीम् । देवीं कुलकलोल्लोलप्रोल्लसन्तीं शिवां पराम् ॥ १९ ॥

Ich verehre jene unvergängliche Devī, deren Gestalt selbst die Silbe „kṣa“ ist; die höchste, glückverheißende Göttin, die strahlend aufwogt und leuchtet in den Wellen und im Getöse der Menge von Geschlechtern und Versammlungen.

Verse 20

वर्गानुक्रमयोगेन यस्याख्योमाष्टकं स्थितम् । वन्दे तामष्टवर्गोत्थमहासिद्ध्यादिकेश्वरीम् ॥ २० ॥

Ich verneige mich vor der höchsten Devī—Herrin der Mahāsiddhi und der übrigen Vollkommenheiten—die aus der Aṣṭavarga hervorgeht; in ihr ist das Achtfache (die „oṃ“-Oktade) durch die geordnete Folge der Lautklassen (vargas) gegründet.

Verse 21

कामपूर्णजकाराख्य सुपीठांतर्न्निवासिनीम् । चतुराज्ञाकोशभूतां नौमि श्रीत्रिपुरामहम् ॥ २१ ॥

Ich verneige mich vor Śrī Tripurā—die im vortrefflichen heiligen Sitz namens „Kāmapūrṇa-ja-kāra“ wohnt und selbst die Verkörperung der vierfachen Hülle des Befehls (ājñā) ist.

Verse 22

एतत्स्तोत्रं तु नित्यानां यः पठेत्सुसमाहितः । पूजादौ तस्य सर्वाता वरदाः स्युर्न संशयः ॥ २२ ॥

Wer diese Hymne täglich mit gefestigter Sammlung rezitiert—bei der Verehrung und bei anderen Riten—dem werden alle göttlichen Spender von Gaben Segen gewähren; daran besteht kein Zweifel.

Verse 23

अथ ते कवचं देव्या वक्ष्ये नवरतात्मकम् । येन देवासुरनरजयी स्यात्साधकः सदा ॥ २३ ॥

Nun will ich dir das Kavaca, den Schutzpanzer der Göttin, verkünden, gebildet aus den neun Edelsteinen; durch ihn wird der Sādhaka stets siegreich über Götter, Asuras und Menschen.

Verse 24

सर्वतः सर्वदात्मानं ललिता पातु सर्वगा । कामेशी पुरतः पातु भगमाली त्वनंतरम् ॥ २४ ॥

Möge Lalitā, die überall gegenwärtig ist, mich von allen Seiten, zu jeder Zeit und in jedem Seinszustand schützen. Möge Kāmeśī mich von vorn behüten, und möge Bhagamālī mich unmittelbar danach, dicht folgend, beschirmen.

Verse 25

दिशं पातु तथा दक्षपार्श्वं मे पातु सर्वदा । नित्यक्लिन्नाथं भेरुण्डादिशं मे पातु कौणपीम् ॥ २५ ॥

Möge (der Herr) die Himmelsrichtungen schützen und stets meine rechte Seite behüten. Möge Nityaklinnātha mich bewahren, und möge Kauṇapī mich in der von Bheruṇḍa beherrschten Richtung beschirmen.

Verse 26

तथैव पश्चिमं भागं रक्षताद्वह्निवासिनी । महावज्रेश्वरी नित्या वायव्ये मां सदावतु ॥ २६ ॥

Ebenso möge die im Feuer wohnende Göttin, Vahni-vāsinī, den westlichen Bereich schützen; und möge die stets gegenwärtige Mahāvajreśvarī mich immerdar in der Vāyavya-Richtung (Nordwesten) behüten.

Verse 27

वामपार्श्वं सदा पातु इतीमेलरिता ततः । माहेश्वरी दिशं पातु त्वरितं सिद्धिदायिनी ॥ २७ ॥

Dann, nachdem man die Formel gesprochen hat: „Möge es stets meine linke Seite schützen“, (soll man beten): „Möge Māheśvarī, die Kraft Śivas, die Richtung behüten und rasch Erfolg und Siddhis verleihen.“

Verse 28

पातु मामूर्ध्वतः शश्चद्दैवताकुलसुंदरी । अधो नीलपताकाख्या विजया सर्वतश्च माम् ॥ २८ ॥

Möge die stets glückverheißende, schöne Herrin, von göttlichen Scharen umgeben, mich von oben behüten; und möge Vijayā, bekannt als Nīlapatākā, mich von unten schützen—und möge sie mich von allen Seiten bewahren.

Verse 29

करोतु मे मंगलानि सर्वदा सर्वमंगला । देहंद्रियमनः प्राणाञ्ज्वालामालिनिविग्रहा ॥ २९ ॥

Möge die All-Auspiziöse mir jederzeit Heil und Segen gewähren—sie, deren leibhaftige Gestalt von einem Flammenkranz umgeben ist und die über Körper, Sinne, Geist und Lebenshauche waltet.

Verse 30

पालयत्वनिशं चित्ता चित्तं मे सर्वदावतु । कामात्क्रोधात्तथा लोभान्मोहान्मानान्मदादपि ॥ ३० ॥

Möge die wachsame innere Achtsamkeit meinen Geist unablässig behüten; möge sie mich jederzeit schützen—vor Begierde, vor Zorn, vor Gier, vor Verblendung, vor Hochmut und sogar vor Rausch und Überheblichkeit.

Verse 31

पापान्मां सर्वतः शोकात्संक्षयात्सर्वतः सदा । असत्यात्क्रूरचिंतातोहिंसातश्चौरतस्तथा । स्तैमित्याच्च सदा पांतु प्रेरयंत्यः शुभं प्रति ॥ ३१ ॥

Mögen sie mich stets von allen Seiten schützen—vor Sünde, vor Kummer und vor jeder Art von Verfall; vor Unwahrheit, vor grausamen Gedanken, vor Gewalt, vor Diebstahl und vor Trägheit—und mögen sie mich fortwährend zum Heilsamen und Glückverheißenden antreiben.

Verse 32

नित्याः षोडश मां पांतु गजारूढाः स्वशक्तिभिः । तथा हयसमारूढाः पांतु मां सर्वतः सदा ॥ ३२ ॥

Mögen die sechzehn ewigen göttlichen Kräfte, auf Elefanten reitend und mit ihrer eigenen Energie begabt, mich beschützen; ebenso mögen die auf Pferden Reitenden mich stets von allen Seiten behüten.

Verse 33

सिंहारूढास्तथा पांतु पांतु ऋक्षगता अपि । रथारूढाश्च मां पांतु सर्वतः सर्वदा रणे ॥ ३३ ॥

Mögen mich die göttlichen Mächte schützen, die auf Löwen reiten; mögen auch die auf Bären Reitenden mich schützen. Mögen die auf Wagen Sitzenden mich behüten—von allen Seiten, zu jeder Zeit, im Kampf.

Verse 34

तार्क्ष्यारूढाश्च मां पांतु तथा व्योमगताश्च ताः । भूतगाः सर्वगाः पांतु पांतु देव्यश्च सर्वदा ॥ ३४ ॥

Mögen mich die Göttinnen schützen, die auf Tārkṣya (Garuḍa) reiten, ebenso jene, die im Himmel wandeln. Mögen mich die unter den Wesen sich bewegenden und die überall gegenwärtigen behüten; mögen die göttlichen Göttinnen mich jederzeit schützen.

Verse 35

भूतप्रेतपिशाचाश्च परकृत्यादिकान् गदान् । द्रावयंतु स्वशक्तीनां भूषणैरायुधैर्मम ॥ ३५ ॥

Mögen bhūtas, pretas und piśācas Krankheiten vertreiben, wie feindliche Zauberei und dergleichen—durch Schmuck und Waffen, die meine eigenen Kräfte sind.

Verse 36

गजाश्वद्वीपिपंचास्यतार्क्ष्यारूढाखिलायुधाः । असंख्याः शक्तयो देव्यः पांतु मां सर्वतः सदा ॥ ३६ ॥

Mögen mich stets von allen Seiten die unzähligen Göttinnen-Śakti schützen—auf Elefanten, Pferden, Leoparden, in löwengesichtigen Gestalten und auf Garuḍa reitend, mit Waffen aller Art versehen.

Verse 37

सायं प्रातर्जपन्नित्याकवचं सर्वरक्षकम् । कदाचिन्नाशुभं पश्येत्सर्वदानंदमास्थितः ॥ ३७ ॥

Wer dieses allschützende Kavaca regelmäßig am Abend und im Morgengrauen rezitiert, wird niemals Unheil erblicken; stets in Wonne verweilend, bleibt er geborgen.

Verse 38

इत्येतत्कवचं प्रोक्तं ललितायाः शुभावहम् । यस्य शंधारणान्मर्त्यो निर्भयो विजयी सुखी ॥ ३८ ॥

So ist das Kavaca, der Schutzgesang der Lalitā, verkündet worden, der Heil und Glück verheißt. Wer es trägt oder bewahrt, wird als Sterblicher furchtlos, siegreich und froh.

Verse 39

अथ नाम्नां सहस्रं ते वक्ष्ये सावरणार्चनम् । षोडशानामपि मुने स्वस्वक्रमगतात्मकम् ॥ ३९ ॥

Nun werde ich dir die tausend göttlichen Namen darlegen, zusammen mit der Verehrung der Āvaraṇas, der schützenden Umfriedungen. O Weiser, auch die sechzehnfache Anordnung werde ich in ihrer eigenen rechten Ordnung vortragen, jedes Glied an seinem Platz in der Folge.

Verse 40

ललिता चापि वा कामेश्वरी च भगमालिनी । नित्यक्लिन्ना च भेरुंडा कीर्तिता वह्निवासिनी ॥ ४० ॥

Sie wird auch gepriesen als Lalitā, als Kāmeśvarī und als Bhagamālinī; als Nityaklinnā und als Bheruṇḍā — und ebenso wird sie gerühmt als Vahnivāsinī, die im Feuer wohnt.

Verse 41

वज्रेश्वरी तथा दूती त्वरिता कुलसुंदरी । नित्या संवित्तथा नीलपताका विजयाह्वया ॥ ४१ ॥

Vajreśvarī, Dūtī, Tvaritā, Kulasundarī, Nityā, Saṃvit, Nīlapatākā und sie, die Vijayā genannt wird — dies sind die heiligen Namen.

Verse 42

सर्वमंगलिका चापि ज्वालामालिनिसंज्ञिता । चित्रा चेति क्रमान्नित्याः षोडशपीष्टविग्रहाः ॥ ४२ ॥

Ebenso (sind es) Sarvamaṅgalikā, auch Jvālāmālinī genannt, und die mit dem Namen Citrā; so sind dies der rechten Folge nach die sechzehn ewigen Gestalten, geformt aus piṣṭa, der rituellen Paste.

Verse 43

कुरुकुल्ला च वाराही द्वे एते चेष्टविग्रहे । वशिनी चापि कामेशी मोहिनी विमलारुणा ॥ ४३ ॥

Kurukullā und Vārāhī—diese beiden sind die Gestalten der Göttin, die Tat und lebendige Wirkkraft beherrschen. Mit ihnen sind auch Vaśinī, Kāmeśī, Mohinī und Vimalāruṇā.

Verse 44

तपिनी च तथा सर्वेश्वरी चाप्यथ कौलिनी । मुद्राणंतनुरिष्वर्णरूपा चापार्णविग्रहा ॥ ४४ ॥

Sie ist Tapinī; ebenso ist Sie Sarveśvarī und auch Kaulinī. Sie ist die leibhaftige Gestalt der heiligen Mudrās; Sie ist die Form des Herrn, von goldenem Glanz; und Sie, deren Körper der unermessliche Ozean selbst ist.

Verse 45

पाशवर्णशरीरा चाकुर्वर्णसुवपुर्द्धरा । त्रिखंडा स्थापनी सन्निरोधनी चावगुंठनी ॥ ४५ ॥

Sie hat einen Körper von fahlbrauner Tönung und eine schöne Gestalt von strahlender Farbe. Sie ist dreifach: die Errichtende, die Zügelnde und die Verhüllende (die Verbergende).

Verse 46

सन्निधानेषु चापाख्या तथा पाशांकुशाभिधा । नमस्कृतिस्तथा संक्षोभणी विद्रावणी तथा ॥ ४६ ॥

Für Riten, die (eine Gottheit oder Kraft) in die Nähe bringen, gibt es das Verfahren namens Cāpa; ebenso die als Pāśa und Aṅkuśa bekannten. Ferner gibt es Namaskṛti, sowie Saṃkṣobhaṇī (aufwühlend/erregend) und Vidrāvaṇī (vertreibend).

Verse 47

आकर्षणी च विख्याता तथैवावे शकारिणी । उन्मादिनी महापूर्वा कुशाथो खेचरी मता ॥ ४७ ॥

Berühmt ist auch Ākarṣaṇī (die Kraft der Anziehung), ebenso Āveśakāriṇī (die Besitzergreifung bzw. überwältigenden Einfluss bewirkt). Ferner gibt es Unmādinī (die Raserei erregt), die uralte Mahāpūrvā, Kuśāthā und Khecarī—so wird es überliefert.

Verse 48

बीजा शक्त्युत्थापना च स्थूलसूक्ष्मपराभिधा । अणिमा लघिमा चैव महिमा गरिमा तथा ॥ ४८ ॥

Genannt werden auch die Siddhis Bījā und Śakty-utthāpana, zusammen mit den Kräften, die Sthūla, Sūkṣma und Parā heißen; ebenso die klassischen Siddhis Aṇimā, Laghimā, Mahimā und Garimā.

Verse 49

प्राप्तिः प्रकामिता चापि चेशिता वशिता तथा । भुक्तिः सिद्धिस्तथैवेच्छा सिद्धिरूपा च कीर्तिता ॥ ४९ ॥

«Prāpti (Erlangung), Prākāmitā (Erfüllung gewünschter Genüsse), Īśitā (Herrschaft) und Vaśitā (Macht der Unterwerfung); ebenso Bhukti (Genuss) und Siddhi; und auch Icchā-siddhi (Kraft des Willens)»—all dies wird als Gestalten der Siddhi verkündet.

Verse 50

ब्राह्मी माहेश्वरी चैव कौमारी वैष्णवी तथा । वाराहींद्राणी चामुंडा महालक्ष्मीस्वरूपिणी ॥ ५० ॥

Brahmī, Māheśvarī, Kaumārī und ebenso Vaiṣṇavī; Vārāhī, Indrāṇī und Cāmuṇḍā—sie alle sind dem Wesen und der Gestalt nach Mahālakṣmī selbst.

Verse 51

कामा बुद्धिरहंकारशब्दस्पर्शस्वरूपिणी । रूपरूपा रसाह्वा च गंधवित्तधृतिस्तथा ॥ ५१ ॥

Sie nimmt die Gestalten von Begehren, Intellekt und Ichbewusstsein an und wird zur Essenz von Klang und Berührung. Auch wird sie zur sichtbaren Form, heißt Geschmack und wird ebenso zu Duft, Bewusstsein/Denken und Standhaftigkeit (dhṛti, bewahrende Festigkeit).

Verse 52

नाभबीजामृताख्या च स्मृतिदेहात्मरूपिणी । कुसुमा मेखला चापि मदना मदनातुरा ॥ ५२ ॥

Und sie wird auch Nābhabījāmṛtā genannt; sie nimmt die Gestalt von Erinnerung, Körper und Ātman (Selbst) an. Sie heißt ferner Kusumā und Mekhalā—auch Madana und Madanāturā, die von Madana (Liebesregung) ergriffen ist.

Verse 53

रेखा संवेगिनी चैव ह्यंकुशा मालिनीति च । संक्षोभिणी तथा विद्राविण्याकर्षणरूपिणी ॥ ५३ ॥

Sie heißen Rekhā, Saṃveginī, Aṅkuśā und Mālinī; ebenso (gibt es) Saṃkṣobhiṇī, Vidrāviṇī und jene, deren eigene Gestalt Ākarṣaṇa ist — die Kraft der Anziehung.

Verse 54

आह्लादिनीति च प्रोक्ता तथा समोहिनीति च । स्तंभिनीजंभिनीचैव वशंकर्यथ रंजिनी ॥ ५४ ॥

Sie wird Āhlādinī genannt — die Kraft, die Wonne schenkt, und auch Samohinī — die Kraft, die verwirrt. Ebenso (gibt es) Stambhinī — die lähmt; Jambhinī — die paralysiert oder zermalmt; Vaśaṃkarī — die unterwirft; und dann Raṃjinī — die bezaubert.

Verse 55

उन्मादिनी तथैवार्थसाधिनीति प्रकीर्तिता । संपत्तिपूर्णा सा मंत्रमयी द्वंद्वक्षयंकरी ॥ ५५ ॥

Sie wird gerühmt als Unmādinī und auch als Artha-sādhinī. Voll von Gedeihen ist sie der Natur des Mantras selbst, und sie lässt die Dualitäten vergehen.

Verse 56

सिद्धिः संपत्प्रदाचैव प्रियमंगलकारिणी । कामप्रदा निगदिता तथा दुःखविमोचिनी ॥ ५६ ॥

Man sagt, sie verleihe Erfolg und Wohlstand, bewirke Liebes und Heilvolles, schenke die gewünschten Genüsse und befreie ebenso von Leid.

Verse 57

मृत्युप्रशमनीचैव तथा विघ्ननिवारिणी । अंगसुंदरिका चैव तथा सौभाग्यदायिनी ॥ ५७ ॥

Sie ist wahrlich die, welche den Tod besänftigt, und ebenso die, welche Hindernisse abwehrt; sie verleiht auch Glanz und Schönheit der Glieder und schenkt gutes Geschick.

Verse 58

ज्ञानैश्वर्यप्रदा ज्ञानमयी चैव च पंचमी । विंध्यवासनका घोरस्वरूपा पापहारिणी ॥ ५८ ॥

Pañcamī ist die Spenderin von Erkenntnis und geistlicher Hoheit; wahrlich ist sie aus Weisheit selbst gebildet. In der Vindhya-Region wohnend, von ehrfurchtgebietender Gestalt, tilgt sie die Sünden.

Verse 59

तथानंदमयी रक्षा रूपेप्सितफलप्रदा । जयिनी विमला चाथ कामेशी वज्रिणी भगा ॥ ५९ ॥

Ebenso ist sie Ānandamayī, erfüllt von Seligkeit; Rakṣā, die Beschützerin; und die Spenderin der ersehnten Früchte in Bezug auf Gestalt und Schönheit. Sie ist Jayinī, die Siegreiche; Vimalā, die Reine; und auch Kāmeśī, Vajriṇī und Bhagā.

Verse 60

त्रैलोक्यमोहना स्थाना सर्वाशापरिपूरणी । सर्वसक्षोभणगता सौभाग्यप्रदसंस्थिता ॥ ६० ॥

Sie ist die Stätte, die die drei Welten betört; die Erfüllerin aller Wünsche; die Kraft, die alle Wesen aufzuwühlen und zu erschüttern vermag; und fest gegründet die Spenderin glückverheißenden Wohlergehens.

Verse 61

सर्वार्थसाधकागारा सर्वरोगहरास्थिता । सर्वरक्षाकरास्थाना सर्वसिद्धिप्रदस्थिता ॥ ६१ ॥

Sie weilt als das Haus, das jedes Ziel verwirklicht; sie steht als die Vertreiberin aller Krankheiten; sie ist gegründet als der Sitz, der allen Schutz gewährt; und sie bleibt die Spenderin jedes Erfolges und aller Vollkommenheiten (Siddhis).

Verse 62

सर्वानंदमयाधारबिंदुस्थानशिवात्मिका । प्रकृष्टा च तथा गुप्ता ज्ञेया गुप्ततरापि च ॥ ६२ ॥

Sie ist das Wesen Śivas selbst, verweilend in Ādhāra, Bindu und Sthāna, alles durchtränkt von allumfassender Wonne. Sie ist erhaben und zugleich verborgen — ja, als noch tiefer geheim zu erkennen.

Verse 63

संप्रदायस्वरूपा च कुलकौलनिगर्भगा । रहस्यापरापरप्राकृत्तथैवातिरहस्यका ॥ ६३ ॥

Es ist dem Wesen nach eine Sampradāya (Einweihungs‑Überlieferung) und ist in den Kula‑ und Kaula‑Traditionen eingebettet. Es wird gelehrt als „geheim“, „höher und noch höher“, „in seiner natürlichen (prākṛta) Gestalt“ und ebenso als „höchst geheim“.

Verse 64

त्रिपुरा त्रिपुरेशी च तथैव पुरवासिनी । श्रीमालिनी च सिद्धान्ता महात्रिपुरसुंदरी ॥ ६४ ॥

Sie ist Tripurā; sie ist Tripureśī, die Herrscherin der drei Städte; ebenso ist sie Puravāsinī, die in der heiligen Stadt wohnt. Sie ist Śrīmālinī, mit Glanz geschmückt; sie ist Siddhāntā, das Wesen der fest begründeten Lehre; sie ist Mahātripurasundarī, die höchst Schöne der drei Welten.

Verse 65

नवरत्नमयद्वीपनवखंडविराजिता । कल्पकोद्यानसंस्था च ऋतुरूपेंद्रियार्चका ॥ ६५ ॥

Sie erstrahlt in neun Bereichen wie Inseln aus den neun Edelsteinen; sie weilt in Gärten wunscherfüllender Bäume, und—die Gestalt der Jahreszeiten annehmend—wird sie durch die Sinne verehrt.

Verse 66

कालमुद्रा मातृकाख्या रत्नदेशोपदेशिका । तत्त्वाग्रहगाभिधा मूर्तिस्तथैव विषयद्विपा ॥ ६६ ॥

Ferner gibt es (Übungen/Disziplinen), genannt Kālamudrā, Mātṛkā, Ratnadeśopadeśikā, Tattvāgrahagā, ebenso Mūrti und Viṣayadvipā.

Verse 67

देशकालाकारशब्दरूपा संगीतयोगिनी । समस्तगुप्तप्रकटसिद्धयोगिनिचक्रयुक् ॥ ६७ ॥

Sie ist verkörpert als Ort, Zeit, Gestalt, Klang und Erscheinung; sie ist die Yoginī der heiligen Musik. Sie ist vereint mit dem ganzen Kreis der Yoginīs und Siddhas—den verborgenen wie den offenbaren.

Verse 68

वह्निसूर्येन्दुभूताह्वा तथात्माष्टाक्षराह्वया । पंचधार्यास्वरूपा च नानाव्रतसमाह्वया ॥ ६८ ॥

Man bezeichnet sie mit den Namen Feuer, Sonne, Mond und der Elemente; ebenso ist sie bekannt als das Selbst (Ātman) und als das acht-silbige Mantra (Aṣṭākṣara). Auch ist sie die Gestalt der „fünf zu Tragenden/zu Beobachtenden“ und wird je nach den verschiedenen Gelübden (vrata) unter vielen Namen gepriesen.

Verse 69

निषिद्धाचाररहिता सिद्धचिह्नस्वरूपिणी । चतुर्द्धा कूर्मभागस्था नित्याद्यर्चास्वरूपिणी ॥ ६९ ॥

Sie ist frei von verbotenem Verhalten und trägt die Kennzeichen geistiger Vollendung (siddhi). In den vierfachen Gliederungen des Kūrma-Teils verweilend, bleibt sie die eigentliche Gestalt der Verehrung (arcā) — beginnend mit den täglichen Riten (nitya) und weiteren vorgeschriebenen Observanzen.

Verse 70

दमनादिसमभ्यर्चा षट्कर्मसिद्धिदायिनी । तिथिवारपृथग्द्रव्यसमर्चनशुभावहा ॥ ७० ॥

Verehrung mit Gaben, die mit dem heiligen Damanā-Gras beginnen, verleiht Vollendung in den sechs rituellen Handlungen. Und Verehrung mit jeweils eigenen Substanzen gemäß tithi (Mondtag) und vāra (Wochentag) bringt glückverheißende Ergebnisse hervor.

Verse 71

वायोश्यनंगकुसुमा तथैवानंगमेखला । अनंगमदनानंगमदनातुरसाह्वया ॥ ७१ ॥

Ferner wird sie Vāyośyanāṅgakusumā genannt, ebenso Anaṅgamekhalā; sie trägt die Namen Anaṅgamadanā, Anaṅgamadanāturā und Sāhvayā.

Verse 72

मददेगिनीका चैव तथा भुवनपालिनी । शशिलेखा समुद्दिष्टा गतिलेखाह्वया मता ॥ ७२ ॥

Ebenso wird sie Madadeginīkā genannt und auch Bhuvanapālinī; sie wird als Śaśilekhā verkündet und gilt als Trägerin des Namens Gatilekhā.

Verse 73

श्रद्धा प्रीति रतिश्चैव धृतिः कांतिर्मनोरमा । मनोहरा समाख्याता तथैव हि मनोरथा ॥ ७३ ॥

Śraddhā (Glaube), prīti (Zuneigung), rati (Wonne), dhṛti (Standhaftigkeit), kānti (Glanz) und Manoramā—diese werden auch Manoharā genannt; und ebenso wahrlich Manorathā.

Verse 74

मदनोन्मादिनी चैव मोदिनी शंखिनी तथा । शोषिणी चैव शंकारी सिंजिनी सुभगा तथा ॥ ७४ ॥

Sie ist Madanonmādinī, die mit Leidenschaft berauscht; Modinī, die Freude spendet; Śaṅkhinī, die die heilige Muschel trägt; Śoṣiṇī, die die Bedrängnisse austrocknet; die wohltätige Śaṅkarī; Siñjinī, die ein klingendes Geräusch ertönen lässt; und Subhagā, die Glückverheißende und Begnadete.

Verse 75

पूषाचेद्वासुमनसा रतिः प्रीतिर्धृतिस्तथा । ऋद्धिः सौम्या मरीचिश्च तथैव ह्यंशुमालिनी ॥ ७५ ॥

Wenn die Gottheit Pūṣan ist, dann sind seine zugehörigen Kräfte/Gefährtinnen Vāsumanasā, Rati, Prīti und Dhṛti; ebenso auch Ṛddhi, Saumyā, Marīci und Aṃśumālinī.

Verse 76

शशिनी चांगिरा छाया तथा संपूर्णमंडला । तुष्टिस्तथामृताख्या च डाकिनी साथ लोकपा ॥ ७६ ॥

Śaśinī, Āṅgirā, Chāyā, Saṃpūrṇamaṇḍalā, Tuṣṭi, die Amṛtā Genannte, Ḍākinī, und ebenso die Lokapā (Hüter der Welten) werden hier ebenfalls aufgezählt.

Verse 77

बटुकेभास्वरूपा च दुर्गा क्षेत्रेशरूपिणी । कामराजस्वरूपा च तथा मन्मथरूपिणी ॥ ७७ ॥

Sie ist die eigentliche Gestalt Bhairavas (Baṭukebha); sie ist Durgā, erscheinend als der Herr, der das heilige Feld beherrscht. Sie ist auch die Gestalt Kāmarājas und ebenso die Gestalt Manmathas, des Gottes der Liebe.

Verse 78

कंदर्प्परूपिणी चैव तथा मकरकेतना । मनोभवस्वरूपा च भारती वर्णरूपिणी ॥ ७८ ॥

Sie ist wahrlich von der Gestalt des Kāma (Kandarpā) und auch die, deren Sinnbild der Makara ist; sie ist die Verkörperung des „geistgeborenen“ Begehrens; und Bhāratī (Sarasvatī) ist die Gestalt der Silben und Buchstaben (varṇa).

Verse 79

मदना मोहिनी लीला जंभिनी चोद्यमा शुभा । ह्लादिनी द्राविणी प्रीती रती रक्ता मनोरमा ॥ ७९ ॥

Sie ist Madanā (die das Begehren erweckt), Mohinī (die Betörende), Līlā (das göttliche Spiel), Jambhinī (die verwirrt und zügelt), Codyamā (die antreibt) und Śubhā (die Segensreiche). Sie ist Hlādinī (die Wonne spendet), Drāviṇī (die Reichtum verleiht), Prītī (Zuneigung), Ratī (Liebe), Raktā (Anhaftung) und Manoramā (die Herzbezwingende).

Verse 80

सर्वोन्मादा सर्वमुखा ह्यभंगा चामितोद्यमा । अनल्पाव्यक्तविभवा विविधाक्षोभविग्रहा ॥ ८० ॥

Sie ist die Quelle aller ekstatischen Regungen, nach allen Richtungen gewandt; wahrlich ungebrochen und von unermesslicher Kraft. Ihre Größe ist weit und doch fein, unmanifest; und ihre Gestalt zeigt vielerlei ehrfurchtgebietende, unerschütterliche Majestät.

Verse 81

रागशक्तिर्द्वेषशक्तिस्तथा शब्दादिरूपिणी । नित्या निरंजना क्लिन्ना क्लेदेनी मदनातुरा ॥ ८१ ॥

Sie ist die Kraft der Anhaftung und die Kraft der Abneigung; ebenso nimmt sie die Gestalten von Klang und den übrigen Sinnesobjekten an. Ewig, makellos, und doch wie befeuchtet—sie bewirkt die Feuchte des Festklammerns—, wird sie von Kāma (Begierde) aufgewühlt.

Verse 82

मदद्रवा द्राविणी च द्रविणी चैति कीर्तिता । मदाविला मंगला च मन्मथानी मनस्विनी ॥ ८२ ॥

Sie wird gepriesen als Madadravā, Drāviṇī und Draviṇī; und ebenso wird sie genannt Madāvilā, Maṅgalā, Manmathānī und Manasvinī.

Verse 83

मोहा मोदा मानमयी माया मंदा मितावती । विजया विमला चैव शुभा विश्वा तथैव च ॥ ८३ ॥

Moha (Verblendung), Modā (Wonne), Mānamayī (Kraft des Stolzes), Māyā (Illusion), Maṃdā (Dumpfheit), Mitāvatī (Maß), Vijayā (Sieg), Vimalā (Reinheit), Śubhā (Heil) und ebenso Viśvā (Allumfassendes) — so werden auch diese Namen genannt.

Verse 84

विभूतिर्विनता चैव विविधा विनता क्रमात् । कमला कामिनी चैव किराता कीर्तिरूपिणी ॥ ८४ ॥

Sie wird Vibhūti genannt; auch Vinatā; dann der Reihe nach Vividhā und wiederum Vinatā; ebenso Kamalā und Kāminī; auch Kirātā — sie, deren Gestalt selbst Ruhm ist (Kīrti-rūpiṇī).

Verse 85

कुट्टिनी च समुद्दिष्टा तथैव कुलसुंदरी । कल्याणी कालकोला च डाकिनी शाकिनी तथा ॥ ८५ ॥

Ferner werden Kuṭṭinī genannt und ebenso Kulasundarī; Kalyāṇī, Kālakolā sowie auch Ḍākinī und Śākinī.

Verse 86

लाकिनी काकिनी चैव राकिनी काकिनी तथा । इच्छाज्ञाना क्रियाख्या चाप्यायुधाष्टकधारिणी ॥ ८६ ॥

Lakini und Kakini, ebenso Rakini und Kakini — diese Śaktis sind bekannt als Icchā (Wille), Jñāna (Erkenntnis) und Kriyā (Handeln); und jede wird beschrieben als Trägerin eines achtfachen Waffenensembles.

Verse 87

कपर्दिनी समुद्दिष्टा तथैव कुलसुंदरी । ज्वालिनी विस्फुलिंगा च मंगला सुमनोहरा ॥ ८७ ॥

Sie wird als Kapardinī verkündet und ebenso als Kulasundarī; als Jvālinī und auch als Visphuliṅgā; als Maṅgalā — die Heilvolle — und als Sumanoharā, die den Geist bezaubert.

Verse 88

कनका किनवा विद्या विविधा च प्रकीर्तिता । मेषा वृषाह्वया चैव मिथुना कर्कटा तथा ॥ ८८ ॥

Diese astrologische Lehre wird in vielerlei Gestalten verkündet—sei es als «Kanakā» oder als «Kinavā»—als ein vielfältiger Wissensschatz; und sie zählt ferner Meṣa (Widder), Vṛṣa (Stier), Mithuna (Zwillinge) sowie Karkaṭa (Krebs) auf.

Verse 89

सिंहा कन्या तुला कीटा चापा च मकरा तथा । कुम्भा मीना च सारा च सर्वभक्षा तथैव च ॥ ८९ ॥

Ferner werden genannt: Siṃha (Löwe), Kanyā (Jungfrau), Tulā (Waage), Kīṭa (Skorpion), Cāpa (Schütze), Makara (Steinbock), Kumbha (Wassermann), Mīna (Fische), die Klasse «Sāra» und ebenso die Klasse «Sarvabhakṣa»—dies sind die angegebenen Kategorien.

Verse 90

विश्वात्मा विविधोद्भूतचित्ररूपा च कीर्तिता । निःसपत्ना निरातंका याचनाचिंत्यवैभवा ॥ ९० ॥

Sie wird gepriesen als die Seele des Universums (Viśvātmā), die in wunderbaren Gestalten erscheint, hervorgegangen aus vielfältigen Manifestationen. Ohne Rivalin, frei von Furcht und Leid, besitzt sie eine unvorstellbare Majestät, die weder Betteln noch Abhängigkeit kennt.

Verse 91

रक्ता चैव ततः प्रोक्ताविद्याप्राप्तिस्वरूपिणी । हृल्लेखा क्लेदिनी क्लिन्ना क्षोभिणी मदनातुरा ॥ ९१ ॥

Dann wird sie als «Raktā» beschrieben—als die Verkörperung des Erlangens von Wissen; als Hṛllekhā, die sich ins Herz einschreibt; als Kledinī, die befeuchtet; als Klinnā, die ganz durchtränkt ist; als Kṣobhiṇī, die aufwühlt; und als Madanāturā, die vom Begehren bedrängt ist.

Verse 92

निपंदना रागवती तथैव मदनावती । मेखला द्राविणी वेगवती चैव प्रकीर्तिता ॥ ९२ ॥

Nipaṃdanā, Rāgavatī und ebenso Madanāvatī; ferner Mekhalā, Drāviṇī und Vegavatī—auch diese werden als wohlbekannte Benennungen verkündet.

Verse 93

कमला कामिनी कल्पा कला च कलिताद्भुता । किरता च तथा काला कदना कौशिका तथा ॥ ९३ ॥

Sie wird Kamalā, Kāminī, Kalpā und Kalā genannt—auch Kalitādbhutā; ebenso Kirātā und Kālī; Kadānā und auch Kauśikā.

Verse 94

कंबुवादनिका चैव कातरा कपटा तथा । कीर्तिश्चापि कुमारी च कुंकुमा परिकीर्तिता ॥ ९४ ॥

Sie wird auch „Kambuvādanikā“ genannt; „Kātarā“ und „Kapaṭā“; ebenso „Kīrti“, „Kumārī“ und „Kuṅkumā“—so wird es hier verkündet.

Verse 95

भञ्जिनी वेगिनी नागा चपला पेशला सती । रतिः श्रद्धा भोगलोला मदोन्मत्ता मनस्विनी ॥ ९५ ॥

Sie ist Bhañjinī (die Zerschmetternde), Veginī (die Schnelle), Nāgā (schlangenhaft), Capalā (die Unruhige), Peśalā (die Anmutige), Satī (die Tugendreine). Sie ist Rati (Begehren), Śraddhā (Glaube), Bhogalolā (genussverlangend), Madonmattā (vom Stolz berauscht) und Manasvinī (festen Sinnes).

Verse 96

विह्वला कर्षिणी लोला तथा मदनमालिनी । विनोदा कौतुका पुण्या पुराणा परिकीर्तिता ॥ ९६ ॥

Sie wird gerühmt als Vihvalā (die Verwirrende), Karṣiṇī (die Anziehende), Lolā (die Spielerische, Unruhige) und Madanamālinī (mit der Girlande der Liebe geschmückt). Sie ist auch Vinodā (die Erquicklich-Entzückende), Kautukā (die das Wunder liebt), Puṇyā (die Heilige) und Purāṇā (die Uralte, Uranfängliche)—so wird sie besungen.

Verse 97

वागीशी वरदा विश्वा विभवाविघ्नकारिणी । बीजविघ्नहरा विद्या सुमुखी सुंदरी तथा ॥ ९७ ॥

Sie ist Vāgīśī, Herrin der Rede; Varadā, Spenderin der Gaben; Viśvā, die Allumfassende. Sie verleiht Gedeihen und nimmt Hindernisse hinweg. Sie vernichtet Hemmnisse schon im Keim, sie ist Vidyā, wahre Erkenntnis, und sie ist auch Sumukhī, von holdseligem Antlitz, und Sundarī, die Schöne.

Verse 98

सारा च सुमना चैव तथा प्रोक्ता सरस्वती । समया सर्वगा विद्धा शिवा वाणी च कीर्तिता ॥ ९८ ॥

Sie wird auch Sārā und Sumanā genannt; ebenso wird sie als Sarasvatī verkündet. Man kennt sie als Samayā und als Sarvagā, die Allgegenwärtige; sie wird gepriesen als Śivā und auch als Vāṇī, die heilige Rede.

Verse 99

दूरसिद्धा तथा प्रोक्ताथो विग्रहवती मता । नादा मनोन्मनी प्राणप्रतिष्ठारुणवैभवा ॥ ९९ ॥

Man sagt auch, sie sei „Dūrasiddhā“; und man hält sie für „Vigrahavatī“ (mit offenbarter Gestalt). Sie ist „Nādā“, „Manonmanī“, „Prāṇapratiṣṭhā“ und „Aruṇavaibhavā“ — so wird sie durch diese Beinamen beschrieben.

Verse 100

प्राणापाना समाना च व्यानोदाना च कीर्तिता । नागा कूर्मा तच कृकला देवदत्ता धनञ्जया ॥ १०० ॥

Prāṇa, Apāna, Samāna, Vyāna und Udāna werden als die fünf hauptsächlichen Lebenswinde verkündet. Ebenso werden Nāga, Kūrma und Kṛkala sowie Devadatta und Dhanañjaya als die fünf Nebenwinde genannt.

Verse 101

फट्कारी किंकराराध्या जया च विजया तथा । हुंकारी खेटचरी चंडाछेदिनी क्षपिणी तथा ॥ १०१ ॥

Sie ist Phaṭkārī (angerufen mit der Silbe „phaṭ“); verehrt von den Dienern (kiṅkaras); und sie ist Jaya und Vijaya. Sie ist Huṅkārī (angerufen mit „huṅ“); sie wandelt durch den Himmel (Kheṭacarī); sie zerschneidet die Wilden (Caṇḍāchedinī); und sie ist Kṣapiṇī, die Vernichterin.

Verse 102

स्त्रीहुंकारी क्षेमकारी चतुरक्षररूपिणी । श्रीविद्यामतवर्णांगी काली याम्या नृपार्णका ॥ १०२ ॥

Sie ist die weibliche Kraft des „Huṃ“; die Spenderin von Schutz und Wohlergehen; deren Gestalt das vier-silbige Mantra ist. Sie ist von der Natur der Śrīvidyā, mit einem Leib aus Buchstaben (varṇa) gebildet. Sie ist Kālī; sie ist Yāmyā (mit der Südrichtung/Yama verbunden); und sie wird Nṛpārṇakā genannt.

Verse 103

भाषा सरस्वती वाणी संस्कृता परा । बहुरूपा चित्तरूपा रम्यानंदा च कौतुका ॥ १०३ ॥

Die Rede ist Sarasvatī selbst—Sanskrit, die höchste Äußerung: vielgestaltig, vom Geist geformt, lieblich, glückseligkeitsspendend und Quelle des Staunens.

Verse 104

त्रयाख्या परमात्माख्याप्यमेयविभवा तथा । वाक्स्वरूपा बिंदुसर्गरूपा विश्वात्मिका तथा ॥ १०४ ॥

Sie ist als die Triade bekannt; man nennt sie auch Paramātman, von unermesslicher Hoheit. Sie ist ihrem Wesen nach Vāk, die Rede; sie ist die Schöpfungsgestalt, die aus dem Bindu hervorgeht; und sie ist ebenso die Seele des Universums.

Verse 105

तथा त्रैपुरकंदाख्या ज्ञात्रादित्रिविधात्मिका । आयुर्लक्ष्मीकीर्तिभोगसौंदर्यारोग्यदायिका ॥ १०५ ॥

Ebenso verleiht die Lehre namens Traipurakaṃda—dreifacher Natur, beginnend mit dem Erkennenden—langes Leben, Lakṣmī (Wohlstand), Ruhm, Genuss, Schönheit und Gesundheit.

Verse 106

ऐहिकामुष्मिकज्ञानमयी च परिकीर्तिता । जीवाख्या विजयाख्या च तथैव विश्वविन्मयी ॥ १०६ ॥

Ferner wird verkündet, dass sie aus Wissen über das Weltliche (dieses Leben) und das Jenseitige (nach dem Tod) besteht. Man nennt sie „Jīva“, „Vijayā“ und ebenso „Viśva-vinmayī“, die das Universum durchdringt und erfüllt.

Verse 107

हृदादिविद्या रूपादिभानुरूपाः जगदूपुः । विश्वमो हनिका चैव त्रिपुरामृतसंज्ञिका ॥ १०७ ॥

Die Wissenschaften, die mit Hṛdādi beginnen, jene, die den Gestalten der Sonne und anderer Leuchtkörper entsprechen; die Lehre namens Jagadūpu; ebenso Viśvamo, Hanikā und die als Tripurāmṛta bekannte—all dies wird hier aufgezählt.

Verse 108

सर्वाप्यायनरूपा च मोहिनी क्षोभणी तथा । क्लेदिनी च समाख्याता तथैव च महोदया ॥ १०८ ॥

Sie ist ihrem Wesen nach vollkommene Nahrung und gänzliche Erneuerung; sie ist Mohinī, die Bezauberin, und auch die Erschütternde. Man nennt sie ebenso die Befeuchtende; und gleicherweise Mahodayā, die große Spenderin von Gedeihen.

Verse 109

संपत्करी हलक्षार्णा सीमामातृतनू रतिः । प्रीतिर्मनोभवा वापि प्रोक्ता वाराधिपा तथा ॥ १०९ ॥

Man verkündet sie als Saṃpatkarī, die Spenderin von Wohlstand; als Halakṣārṇā, deren Gestalt aus Silben und Buchstaben besteht; als Sīmāmātṛtanū, deren Leib die Mutter der Grenzen ist; als Rati, Wonne; als Prīti, Zuneigung; als Manobhavā, die Geistgeborene; und auch als Vārādhipā, die Herrin der Wasser.

Verse 110

त्रिकूटा चापि षट्कूटा पंचकूटा विशुद्धगा । अनाहत गता चैव मणिपूरकसंस्थिता ॥ ११० ॥

Sie wird auch Tri-kūṭā, Ṣaṭ-kūṭā und Pañca-kūṭā genannt; sie bewegt sich durch Viśuddha, schreitet zu Anāhata fort und wird in Maṇipūraka fest gegründet.

Verse 111

स्वाधिष्ठानसमासीनाधारस्थाज्ञासमास्थिता । षट्त्रिंशत्कूटरूपा च पंचाशन्मिथुनात्मिका ॥ १११ ॥

In Svādhiṣṭhāna sitzend, im Ādhāra (Wurzelstützpunkt) verweilend und fest in Ājñā, der Kraft der Erkenntnis, gegründet, ist sie von der Gestalt sechsunddreißig kūṭas und ihrem Wesen nach aus fünfzig gepaarten Einheiten gebildet.

Verse 112

पादुकादिकसिद्धीशा तथा विजयदायिनी । कामरूपप्रदा वेतालरूपा च पिशाचिका ॥ ११२ ॥

Sie ist die waltende Macht über Siddhis, die mit Pādukās (heiligen Sandalen) und ähnlichen Talismanen verbunden sind; sie verleiht den Sieg. Sie schenkt die Gabe, jede gewünschte Gestalt anzunehmen, und erscheint auch in der Form eines Vetāla sowie als Piśācikā.

Verse 113

विचित्रा विभ्रमा हंसी भीषणी जनरंजिका । विशाला मदना तुष्टा कालकंठी महाभया ॥ ११३ ॥

Sie ist wundersam und verwirrend; schwanengleich; furchterregend und doch den Menschen erfreuend—weit, begehrenerweckend und zufrieden; dunkelkehlig und überaus schrecklich.

Verse 114

माहेंद्री शंखिनी चैंद्री मंगला वटवासिनी । मेखला सकला लक्ष्मीर्मालिनीविश्वनायिका ॥ ११४ ॥

Sie ist Māhendrī; Śaṅkhinī; auch Aindrī; Maṅgalā; die im Banyanbaum Wohnende; Mekhalā; Sakalā; Lakṣmī; Mālinī; und die souveräne Herrin des Universums.

Verse 115

सुलोचना सुशोभा च कामदा च विलासिनी । कामेश्वरी नंदिनी च स्वर्णरेखा मनोहरा ॥ ११५ ॥

Sie ist schönäugig, strahlend schön; Spenderin der ersehnten Gaben und spielerisch; die Herrin des Kāma, die Wonne verleiht; goldgezeichnet und bezaubernd.

Verse 116

प्रमोदा रागिणी सिद्धा पद्मिनी च रतिप्रिया । कल्याणदा कलादक्षा ततश्च सुरसुन्दरी ॥ ११६ ॥

Sie sind Pramodā, Rāgiṇī, Siddhā, Padminī und Ratipriyā; Kalyāṇadā, Kalādakṣā; und sodann Surasundarī.

Verse 117

विभ्रमा वाहका वीरा विकला कोरकाकविः । सिंहनादा महानादा सुग्रीवा मर्कटा शठा ॥ ११७ ॥

Vibhramā, Vāhakā, Vīrā, Vikalā, Korakākavi; Siṃhanādā, Mahānādā, Sugrīvā, Markaṭā und Śaṭhā—dies sind die hier aufgezählten Namen.

Verse 118

बिडालाक्षा बिडालास्या कुमारी खेचरी भवा । मयूरा मंगला भीमा द्विपवक्त्रा खरानना ॥ ११८ ॥

(Sie ist) katzenäugig, katzengesichtig; die jungfräuliche Maid; die am Himmel Wandelnde—Bhavā; pfauenhaft; glückverheißend; furchterregend; zweigesichtig; und eselsgesichtig.

Verse 119

मातंगी च निशाचारा वृषग्राहा वृकानना । सैरिभास्या गजमुखा पशुवक्त्रा मृगानना ॥ ११९ ॥

Und (sie ist) Mātaṅgī; die nachts Umherstreifende; die Stiere Ergreifende; wolfsgesichtig; mit Büffelstimme; elefantengesichtig; mit Tiermaul; und hirschgesichtig.

Verse 120

क्षोभका मणिभद्रा च क्रीडका सिंहचक्रका । महोदरा स्थूलशिखा विकृतास्या वरानना ॥ १२० ॥

(Sie ist) Kṣobhakā, Maṇibhadrā und Krīḍakā; Siṃhacakrakā; Mahodarā; Sthūlaśikhā; Vikṛtāsyā; und Varānanā — dies sind die hier aufgezählten Namen.

Verse 121

चपला कुक्कुटास्या च पाविनी मदनालसा । मनोहरा दीर्घजंघा स्थूलदन्ता दशानना ॥ १२१ ॥

Sie ist wankelmütig; hahngesichtig; reinigend; von Begierde ermattet. Sie ist bezaubernd, langbeinig, großzahnig und zehnengesichtig.

Verse 122

सुमुखा पंडिता क्रुद्धा वराहास्या सटामुखा । कपटा कौतुका काला किंकरा कितवा खला ॥ १२२ ॥

Sie erscheint schön von Angesicht und gelehrt, ist jedoch zornig; ebergesichtig und stiergesichtig; trügerisch und wechselhaft; dunkel und knechtisch; eine Spielerin und eine Böse.

Verse 123

भक्षका भयदा सिद्धा सर्वगा च प्रकीर्तिता । जया च विजया दुर्गा भद्रा भद्रकरी तथा ॥ १२३ ॥

Sie wird verkündet als Bhakṣakā, Bhayadā, Siddhā und Sarvagā; ebenso als Jayā, Vijayā, Durgā, Bhadrā und Bhadrakarī.

Verse 124

अम्बिका वामदेवी च महामायास्वरूपिणी । विदारिका विश्वमयी विश्वा विश्वविभंजिता ॥ १२४ ॥

Sie ist Ambikā und Vāmadevī, die leibhaftige Gestalt der Mahāmāyā; sie ist Vidārikā, die das ganze All durchdringt; sie ist das Universum selbst und die Kraft, die den Kosmos in seine vielfältigen Formen unterscheidet und gliedert.

Verse 125

वीरा विक्षोभिणी विद्या विनोदा बीजविग्रहा । वीतशोका विषग्रीवा विपुला विजयप्रदा ॥ १२५ ॥

Die heilige Vidyā ist heldenhaft: Sie erschüttert und vertreibt innere Unruhe, erfreut den Geist; sie ist die verkörperte Saat (bīja‑vigrahā) aller Vollkommenheiten. Kummerlos besitzt sie viṣa‑grīvā, die „Giftkehle“, die Gifte neutralisiert; sie ist weit und verleiht Sieg.

Verse 126

विभवा विविधा विप्रा तथैव परिकीर्तिता । मनोहरा मंगली च मदोत्सिक्ता मनस्विनी ॥ १२६ ॥

Man sagt, sie sei Vibhavā, Vividhā und ebenso Vīprā; ferner wird sie gepriesen als Parikīrtitā, Manoharā, Maṅgalī, Madotsiktā und Manasvinī.

Verse 127

मानिनी मधुरा माया मोहिनी च तथा स्मृता । भद्रा भवानी भव्या च विशालाक्षी शुचिस्मिता ॥ १२७ ॥

Man gedenkt ihrer als Mānīnī (der Würdevollen), Madhurā (der Süßen), Māyā (der Kraft der Offenbarung) und Mohinī (der Betörenden); als Bhadrā (der Segensreichen), Bhavānī (Mutter Bhavas), Bhavyā (der Gnaden- und Wohlstandsreichen), Viśālākṣī (der Weitblickenden) und Śucismitā (der mit reinem, sanftem Lächeln).

Verse 128

ककुभा कमला कल्पा कलाथो पूरणी तथा । नित्या चाप्यमृता चैव जीविता च तथा दया ॥ १२८ ॥

Sie wird Kakubhā, Kamalā, Kalpā, Kalāthā und auch Pūraṇī genannt; sie ist Nityā, Amṛtā, Jīvitā und ebenso Dayā (Mitgefühl).

Verse 129

अशोका ह्यमला पूर्णा पूर्णा भाग्योद्यता तथा । विवेका विभवा विश्वा वितता च प्रकीर्तिता ॥ १२९ ॥

Sie wird verkündet als Aśokā (ohne Kummer), Amalā (makellos), Pūrṇā—vollkommen, ja ganz und gar vollkommen—und auch als Bhāgyodyatā (glückselig und stets tatkräftig); sie ist Vivekā (unterscheidende Weisheit), Vibhavā (Wohlstand), Viśvā (allumfassend) und Vitatā (weit ausgebreitet).

Verse 130

कामिनी खेचरी गर्वा पुराणापरमेश्वरी । गौरी शिवा ह्यमेया च विमला विजया परा ॥ १३० ॥

Sie ist Kāminī (die Bezaubernde), Khecarī (die im Himmel Wandelnde), Garvā (die Erhabene); sie ist Purāṇā‑Paramēśvarī, die höchste Herrscherin, wie sie in den Purāṇas offenbart wird. Sie ist Gaurī, Śivā, Ameyā (unermesslich), Vimalā (makellos), Vijayā (siegreich) und Parā (transzendent, höchst).

Verse 131

पवित्रा पद्मिनी विद्या विश्वेशी शिववल्लभा । अशेषरूपा ह्यानंदांबुजाक्षी चाप्यनिंदिता ॥ १३१ ॥

Sie ist Pavitrā (die Reinigende) und Padminī (lotusgleich); sie selbst ist Vidyā, das heilige Wissen. Sie ist Viśveśī, die Herrin des Universums, Śivas Geliebte; sie nimmt alle Gestalten an. Wahrlich, sie ist voller ānanda, lotusäugig und ohne Tadel.

Verse 132

वरदा वाक्यदा वाणी विविधा वेदविग्रहा । विद्या वागीश्वरी सत्या संयता च सरस्वती ॥ १३२ ॥

Sarasvatī ist Varadā (Spenderin von Gaben) und Vākyadā (Spenderin rechter Rede); sie ist Vāṇī, die göttliche Sprache in vielfältigen Gestalten, die Verkörperung der Veden. Sie ist Vidyā und Vāgīśvarī, Herrin der Beredsamkeit—wahrhaftig und selbstbeherrscht.

Verse 133

निर्मलानन्दरूपा च ह्यमृता मनिदा तथा । पूषा चैव तथा पुष्टिस्तुष्टिश्चापि रतिर्धृतिः ॥ १३३ ॥

Sie ist die Gestalt reiner, makelloser Wonne; sie ist Amṛta, der Nektar der Unsterblichkeit; sie ist die Spenderin von Juwelen. Sie ist auch Pūṣā (die Nährende), Puṣṭi (Nahrung), Tuṣṭi (Zufriedenheit), Rati (Liebe/Wonne) und Dhṛti (Standhaftigkeit).

Verse 134

शशिनी चैद्रिका कांतिज्योत्स्ना श्रीः प्रीतिरंगगदा । पूर्णा पूर्णामृता कामदायिनीन्दुकलात्मिका ॥ १३४ ॥

Sie ist Śaśinī und Caidrikā, das Mondlicht strahlender Schönheit; sie ist Śrī (Gedeihen) und Prīti (Zuneigung), die Keulenträgerin. Sie ist Pūrṇā (Fülle), Pūrṇāmṛtā (vollkommener Nektar), die Wunscherfüllerin, und das Wesen der kalās, der Mondanteile.

Verse 135

तपिनी तापिनी धूम्रा मरीचिर्ज्वालिनी रुचिः । सुषुम्णा भोगदा विश्वा बाधिनी धारिणी क्षमा ॥ १३५ ॥

Tapinī, Tāpinī, Dhūmrā, Marīci, Jvālinī, Ruci, Suṣumṇā, Bhogadā, Viśvā, Bādhinī, Dhāriṇī und Kṣamā — dies sind die der Reihe nach genannten göttlichen Energien (Śaktis).

Verse 136

धूम्रार्चिरूष्मा ज्वलिनी ज्वालिनी विस्फुलिंगिनी । सुश्रीः स्वरूपा कपिला हव्यकव्यवहा तथा ॥ १३६ ॥

„Mit rauchiger Flamme; Uṣmā, die Hitze selbst; lodernd, flammend, Funken streuend; Suśrī, strahlend und glückverheißend; Svarūpā, wahr an Gestalt; Kapilā, fahlgolden; Havyakavyavahā, die sowohl die Opfergaben zu den Göttern als auch die Darbringungen zu den Ahnen trägt“ — so lauten diese Namen.

Verse 137

घस्मरा विश्वकवला लोलाक्षी लोलजिह्विका । सर्वभक्षा सहस्राक्षी निःसंगा च गतिप्रिया ॥ १३७ ॥

Sie ist gierig, verschlingt das ganze Weltall; ihre Augen schweifen ruhelos und ihre Zunge flackert. Alles verzehrend, tausendäugig, ungebunden und die unaufhörliche Bewegung liebend — so ist sie.

Verse 138

अर्चित्याचाप्रमेया च पूर्णरूपा दुरासदा । सर्वा संसिद्धिरूपा च पावनीत्येकरूपिणी ॥ १३८ ॥

Sie ist zu verehren: unermesslich, in Gestalt vollkommen und schwer zu erlangen. Sie verkörpert alle Siddhis, reinigt und ist von einem einzigen Wesen.

Verse 139

तथा यामलवेधाख्या शाक्ते वेदस्वरूपिणी । तथा शांभववेधा च भावनासिद्धिसृचिनी ॥ १३९ ॥

Ebenso gibt es in der Śākta-Tradition die Methode namens Yāmala-vedha, die der Natur des Veda selbst entspricht; und ebenso gibt es die Śāmbhava-vedha, die durch disziplinierte Bhāvanā (innere Kontemplation) die Vollkommenheiten hervorbringt.

Verse 140

वह्निरूपा तथा दस्रा ह्यमाविघ्ना भुजंगमा । षण्मुखा रविरूपा च माता दुर्गा दिशा तथा ॥ १४० ॥

Sie ist von der Gestalt des Feuers; sie ist auch Spenderin von Kraft und Heilung; wahrlich die Beseitigerin von Hindernissen; und sie weilt als Schlangenkraft (Kuṇḍalinī). Sie ist sechsgesichtig; ihrer Natur nach Sonne; sie ist die Mutter—Durgā; und ebenso die waltende Macht der Himmelsrichtungen.

Verse 141

धनदा केशवा चापि यमी चैव हरा शशा । अश्विनी च यमी वह्नि रूपा धात्रीति कीर्तिता ॥ १४१ ॥

Sie wird auch unter den Namen gepriesen: Dhanadā, Keśavā, Yamī, Harā, Śaśā, Aśvinī, Yamī, Vahni, Rūpā und Dhātrī.

Verse 142

चंद्रा शिवादितिर्जीवा सर्पिणी पितृरूपिणी । अर्यम्णा च भगा सूर्या त्वाष्ट्रिमारुतिसंज्ञिका ॥ १४२ ॥

Sie wird Caṃdrā, Śivā, Aditi, Jīvā, Sarpīṇī und Pitṛrūpiṇī genannt; und sie ist auch bekannt als Aryamṇā, Bhagā, Sūryā, Tvāṣṭrī sowie unter dem Namen Mārutī.

Verse 143

इंद्राग्निरूपा मित्रा चापींद्राणी निर्ऋतिर्जला । वैश्वदेवी हरितभूर्वासवी वरुणा जया ॥ १४३ ॥

Sie ist von der Gestalt Indras und Agnis; sie ist Mitrā; sie ist auch Indrāṇī; sie ist Nirr̥ti; sie ist Jalā, die Wasserhafte. Sie ist Vaiśvadevī; sie ist Haritabhū, grün-erdig schimmernd; sie ist Vāsavī; sie ist Varuṇā; und sie ist Jayā, der Sieg.

Verse 144

अहिर्बुध्न्या पूषणी च तथा कारस्करामला । उदुंबरा जंबुका च खदिरा कृष्णारूपिणी ॥ १४४ ॥

Ahirbudhnyā, Pūṣaṇī und ebenso Kāraśkarāmalā; ferner Udumbarā, Jambukā und Khadirā — all dies sind Erscheinungen in der Gestalt der Kṛṣṇā.

Verse 145

वंशा च पिप्पला नागा रोहिणा च पलाशका । पक्षका च तथाम्बष्ठा बिल्वाचार्जुनरूपिणी ॥ १४५ ॥

„(Man nennt sie) Vaṁśā, Pippalā, Nāgā, Rohiṇā und Palāśakā; ebenso Pakṣakā und Ambaṣṭhā — erscheinend in den Gestalten der Bäume bilva und arjuna.“

Verse 146

विकंकता च ककुभा सरला चापि सर्जिका । वंजुला पनसार्का च शमी हलिप्रियाम्रका ॥ १४६ ॥

Ferner (werden folgende Bäume genannt): vikaṅkatā, kakubhā, saralā und sarjikā; ebenso vañjulā, panasā, ārkā, śamī, halipriyā und āmrakā.

Verse 147

निम्बा मधूकसंज्ञा चाप्यश्वत्था च गजाह्वया । नागिनी सर्पिणी चैव शुनी चापि बिडालिकी ॥ १४७ ॥

Nimbā wird auch Madhūka genannt; Aśvatthā heißt auch Gajāhvayā. Ebenso wird Nāginī Sarpiṇī genannt, und Śunī heißt auch Biḍālikī.

Verse 148

छागी मार्जारिका मूषी वृषभा माहिषी तथा । शार्दूली सैरिभी व्याघ्री हरिणी च मृगी शुनी ॥ १४८ ॥

Die Ziege, die Katze, die Maus; der Stier und die Büffelkuh ebenso; die Tigerin, die śarabha‑Fähe, die Wölfin; die Hirschkuh und die mṛgī‑Fähe sowie die Hündin—so werden sie aufgezählt.

Verse 149

कपिरूपा च गोघंटा वानरी च नराश्विनी । नगा गौर्हस्तिनी चेति तथा षट्चक्रवासिनी ॥ १४९ ॥

Sie hat die Gestalt eines Affen und heißt Go-ghaṇṭā; sie ist Vānarī und Narāśvinī; sie ist Nagā, Gaur und Hastinī—so wohnt sie im Innern und waltet in den sechs Cakras.

Verse 150

त्रिखंडा तीरपालाख्या भ्रामणी द्रविणी तथा । सोमा सूर्या तिथिर्वारा योगार्क्षा करणात्मिका ॥ १५० ॥

Die Zeit (kāla) wird als dreifach beschrieben; sie heißt auch „Hüterin der Grenze“; sie lässt alle Wesen kreisen und gewährt Reichtum. Sie wird nach Mond und Sonne berechnet—durch tithi (Mondtage), vāra (Wochentage), yogas, nakṣatras und ihrer Natur nach als karaṇas.

Verse 151

यक्षिणी तारणा व्योमशब्दाद्याप्रांणिनी च धीः । क्रोधिनी स्तंभिनी चंडोञ्चंडा ब्राह्यादिरूपिणी ॥ १५१ ॥

Yakṣiṇī, Tāraṇā und Vyomaśabdā—zusammen mit Āprāṃṇinī und Dhī; Krodhinī und Staṃbhinī; Caṇḍā und Ati-caṇḍā—diese Kräfte nehmen Gestalten an, beginnend mit Brāhmī und den übrigen.

Verse 152

सिंहस्था व्याघ्रगा चैव गजाश्वगरुडस्थिता । भौमाप्या तैजसीवायुरूपिणी नाभसा तथा ॥ १५२ ॥

Sie sitzt auf einem Löwen; sie schreitet auf einem Tiger; sie ist auch auf Elefant, Pferd und Garuḍa geritten. Sie nimmt die Gestalten von Erde und Wasser, von Feuer und Wind an, und ebenso die des Äthers (Raumes).

Verse 153

एकावक्त्रा चतुर्वक्त्रा नवक्त्रा कलानना । पंचविंशतिवक्त्रा च षड्विंशद्वदना तथा ॥ १५३ ॥

Sie wird beschrieben als einantlitzig, vierantlitzig, neunantlitzig und als Verkörperung der Künste; ebenso als die, die fünfundzwanzig Gesichter hat, und auch sechsundzwanzig Gesichter.

Verse 154

ऊनपंचाशदास्या च चतुःषष्टि मुखा तथा । एकाशीतिमुखा चैव शताननसमन्विता ॥ १५४ ॥

Einige werden als neunundvierziggesichtig beschrieben; andere als vierundsechziggesichtig; manche als einundachtziggesichtig; und wieder andere als mit hundert Gesichtern ausgestattet.

Verse 155

स्थूलरूपा सूक्ष्मरूपा तेजोविग्रहधारिणी । वृणावृत्तिस्वरूपा च नाथावृत्तिस्वरूपिणी ॥ १५५ ॥

Sie nimmt sowohl grobe als auch feine Gestalt an; sie trägt einen strahlenden Lichtleib. Sie ist die eigentliche Natur der Ausdrucksweise «vṛṇā-vṛtti» und ebenso die eigentliche Natur der «nātha-vṛtti».

Verse 156

तत्त्वावृत्तिस्वरूपापि नित्यावृत्तिवपुर्द्धरा ॥ १५६ ॥

Obwohl ihre Natur die Hinwendung (vṛtti) zu den wahren Prinzipien (tattva) ist, trägt sie eine Gestalt, die stets in wiederkehrender Tätigkeit steht — nitya-vṛtti.

Verse 157

अंगावृत्तिस्वरूपा चाप्यायुधावृत्तिरूपिणी । गुरुपंक्तिस्वरूपा च विद्यावृत्तितनुस्तथा ॥ १५७ ॥

Sie ist die eigentliche Gestalt der Disziplinen der körperlichen Schulung und ebenso der Disziplinen der Waffen; sie ist die Verkörperung der Lehrerreihe (guru-pankti), und ihr Leib ist zugleich die wirkende Kraft des Wissens (vidyā-vṛtti).

Verse 158

ब्रह्माद्यावृत्तिरूपा च परा पश्यतिका तथा । मध्यमा वैखरी शीर्षकण्ठताल्वोष्ठदन्तगा ॥ १५८ ॥

Die Rede in ihrer höchsten Gestalt, «Parā», ist ihrem Wesen nach die uranfängliche Schwingung, die bei Brahmā beginnt; ebenso gibt es «Paśyantī», die innerlich schauende Rede. Danach kommen «Madhyamā» und «Vaikharī»; diese beiden werden durch Kopf, Kehle, Gaumen, Lippen und Zähne hervorgebracht.

Verse 159

जिह्वामूलगता नासागतोरः स्थलगामिनी । पदवाक्यस्वरूपा च वेदभाषास्वरूपिणी ॥ १५९ ॥

Vāk entsteht an der Zungenwurzel, zieht durch Nase und Brust und gelangt nach außen zum Ort der Artikulation. Sie nimmt die Gestalt von Wörtern und Sätzen an und ist die eigentliche Form der Sprache der Veden.

Verse 160

सेकाख्या वीक्षणाख्या चोपदेशाख्या तथैव च । व्याकुलाक्षरसंकेता गायत्री प्रणवादिका ॥ १६० ॥

Gāyatrī—beginnend mit dem Pranava «Oṁ»—wird in mehreren fachlichen Weisen bezeichnet: als «Sekā», als «Vīkṣaṇā» und als «Upadeśā»; und sie ist zudem durch eine besondere, kunstvolle Anordnung und Kennzeichnung der Silben ausgezeichnet.

Verse 161

जपहोमार्चनध्यानयंत्रतर्पणरूपिणी । सिद्धसारस्वता मृत्युंजया च त्रिपुरा तथा ॥ १६१ ॥

Sie ist verkörpert als japa (Mantra-Wiederholung), homa (Feueropfer), arcana (ritueller Gottesdienst), dhyāna (Meditation), yantra (heiliges Diagramm) und tarpaṇa (Libationen). Sie wird auch Siddha‑Sārasvatā, Mṛtyuṃjayā (die den Tod besiegt) und ebenso Tripurā genannt.

Verse 162

गारुडा चान्नपूर्णा चाप्यश्वरूढा नवात्मिका । गौरी च देवी हृदया लक्षदा च मतंगिनी ॥ १६२ ॥

Gāruḍā; Annapūrṇā; Aśvarūḍhā (die auf dem Pferd Reitende); Navātmikā (die Neun-Gestaltige); Gaurī; Devī; Hṛdayā (das im Herzen Wohnende); Lakṣadā (Spenderin glückverheißender Zeichen und Wohlstands); und Mataṅginī—dies sind ihre Namen und Erscheinungsformen.

Verse 163

निष्कत्रयपदा चेष्टा वादिनी च प्रकीर्तिता । राजलक्ष्मीर्महालक्ष्मीः सिद्धलक्ष्मीर्गवानना ॥ १६३ ॥

Sie wird gerühmt als Niṣkatrayapadā, als Ceṣṭā (das Bemühen) und als Vādinī (die beredte Rede). Ebenso ist sie bekannt als Rājalakṣmī (königlicher Wohlstand), Mahālakṣmī (die Große Lakṣmī), Siddhalakṣmī (Lakṣmī der Vollendung) und Gavānanā (die mit kuhgleichem Antlitz).

Verse 164

इत्येवं ललितादेव्या दिव्यं नामसहस्रकम् । सर्वार्थसिद्धिदं प्रोक्तं चतुर्वर्गफलप्रदम् ॥ १६४ ॥

So ist das göttliche Tausendnamengebet der Göttin Lalitā verkündet worden: als Spenderin des Gelingens in allen Anliegen und als Geberin der Früchte der vier Lebensziele des Menschen.

Verse 165

एतन्नित्यमुषःकाले यो जपेच्छुद्धमानसः । स योगी ब्रह्मविज्ज्ञानी शिवयोगी तथात्मवित् ॥ १६५ ॥

Wer es mit gereinigtem Geist täglich in der Morgendämmerung rezitiert, wird zum Yogin, zum Kenner Brahmans, zum Weisen, zum Übenden des Śiva-Yoga und zum Erkenner des Selbst.

Verse 166

द्विरावृत्त्या प्रजपतो ह्यायुरारोग्यसंपदः । लोकानुरंजनं नारीनृपावर्जनकर्म च ॥ १६६ ॥

Wer es in zweifacher Wiederholung rezitiert, dem erwachsen Langlebigkeit, Gesundheit und Wohlstand; dazu die Kraft, die Gunst der Menschen zu gewinnen, und die Wirksamkeit von Riten zum Anziehen von Frauen sowie zum Beeinflussen oder Abwehren von Königen.

Verse 167

अपृथक्त्वेन सिद्ध्यंति साधकस्यास्य निश्चितम् । त्रिरावृत्त्यास्य वै पुंसो विश्वं भूयाद्वशेऽखिलम् ॥ १६७ ॥

Gewiss ist: Für diesen Übenden werden die Vollkommenheiten durch Nicht-Getrenntheit (Einssein mit der Gottheit) erlangt. Ja, durch dreifache Wiederholung kommt das ganze Universum unter die Macht dieses Menschen.

Verse 168

चतुरावृत्तितश्चास्य समीहितमनारतम् । फलत्येव प्रयोगार्हो लोकरक्षाकरो भवेत् ॥ १६८ ॥

Durch viermaliges Wiederholen wird das ersehnte Ziel unfehlbar und ohne Unterbrechung erreicht. Wahrlich, eine solche Übung ist für rituelle Anwendung geeignet und wird zum Schutz der Welt.

Verse 169

पंचावृत्त्या नरा नार्यो नृपा देवाश्च जंतवः । भजंत्येनं साधकं च देव्यामाहितचेतसः ॥ १६९ ॥

Bei fünfmaliger Wiederholung verehren Ihn Männer und Frauen, Könige, Götter und alle Wesen; und auch der Sādhaka — dessen Geist fest in der Devī ruht — erlangt hingebungsvolle Verehrung (Bhakti).

Verse 170

षडावृत्त्या तन्मयः स्यात्साधकश्चास्य सिद्धयः । अचिरेणैव देवीनां प्रसादात्संभवंति च ॥ १७० ॥

Durch sechsmaliges Wiederholen wird der Sādhaka in Jenem (Mantra/Gottheit) ganz aufgegangen. Und für diesen Übenden entstehen auch die Siddhis — wahrlich bald — durch die gnädige Gunst der Devīs.

Verse 171

सप्तावृत्त्यारिरोगादिकृत्यापस्मारनाशनम् । अष्टावृत्त्या नरो भूपान्निग्रहानुग्रहक्षमः ॥ १७१ ॥

Durch sieben Wiederholungen werden feindliche Krankheiten, böswillige Riten und Fallsucht (Apasmāra) vernichtet. Durch acht Wiederholungen wird der Mensch fähig, königliche Strafe zu ertragen oder königliche Gunst zu erlangen.

Verse 172

नवावृत्त्या मन्मथाभो विक्षोभयति भूतलम् । दशावृत्त्या पठेन्नित्यं वाग्लक्ष्मीकांतिसिद्धये ॥ १७२ ॥

Durch neun Wiederholungen bringt der wie Manmatha (Kāma) Strahlende die Erde in Bewegung. Durch zehn Wiederholungen soll man es täglich rezitieren, um Vollkommenheit in Rede, Wohlstand und Glanz zu erlangen.

Verse 173

रुद्रावृत्त्याखिलर्द्धिश्च तदायत्तं जगद्भवेत् । अर्कावृत्त्या सिद्धिभिः स्याद्दिग्भिर्मर्त्यो हरोपमः ॥ १७३ ॥

Wer die vṛtti (Disziplin) Rudras annimmt, erlangt jeglichen Wohlstand, und die ganze Welt gerät unter seinen Einfluss. Wer die vṛtti der Sonne (Arka) annimmt, wird als Sterblicher mit Siddhis erfüllt und wird durch die Beherrschung der Himmelsrichtungen Hara (Śiva) vergleichbar.

Verse 174

विश्वावृत्त्या तु विजयी सर्वतः स्यात्सुखी नरः । शक्रावृत्त्याखिलेष्टाप्तिः सर्वतो मंगलं भवेत् ॥ १७४ ॥

Durch die Viśvā-vṛtti wird der Mensch überall siegreich und in jeder Hinsicht glücklich. Durch die Śakrā-vṛtti erlangt er alle gewünschten Ziele, und von allen Seiten erhebt sich Heil und Segen.

Verse 175

तिथ्यावृत्त्याखिलानिष्टानयन्तादाप्नुयान्नरः । षोडशावृत्तितो भूयान्नरः साक्षान्महेश्वरः ॥ १७५ ॥

Durch die Wiederholung der vorgeschriebenen Übung, die mit dem tithi (Ritualtag) verbunden ist, beseitigt der Mensch alles Unheilvolle und erreicht das ersehnte Ziel. Wird sie sechzehnmal vollzogen, wird er überaus erhaben — als wäre er Maheśvara (Mahādeva) selbst.

Verse 176

विश्वं स्रष्टुं पालयितुं संहतु च क्षमो भवेत् । मंडलं मासमात्रं वा यो जपेद्यद्यदाशयः ॥ १७६ ॥

Wer Japa über ein volles Maṇḍala (einen festgesetzten Zyklus) oder auch nur einen Monat verrichtet, wird fähig, das Universum zu erschaffen, zu erhalten und auch aufzulösen — gemäß der Absicht, die er im Herzen trägt.

Verse 177

तत्तदेवाप्नुयात्सत्यं शिवस्य वचनं यथा । इत्येतत्कथितं विप्र नित्यावृत्त्यर्चनाश्रितम् ॥ १७७ ॥

Wahrlich, man erlangt genau dies, wie es Śivas Wort verkündet. So, o Brāhmaṇa, ist dies dargelegt worden — gegründet auf tägliche Wiederholung (Japa) und Verehrung (Arcana).

Verse 178

नाम्नां सहस्रं मनसोऽभीष्टसंपादनक्षमम् ॥ १७८ ॥

Tausend heilige Namen — fähig, die innigsten Wünsche des Geistes zu erfüllen.

Verse 179

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने तृतीयपादे ललितास्तोत्र कवचसहस्रनामकथनं नामैकोननवतितमोऽध्यायाः ॥ ८९ ॥

So endet das neunundachtzigste Kapitel, betitelt „Darlegung des Lalitā-Hymnus, des Schutzpanzers (Kavaca) und der Tausend Namen (Sahasranāma)“, im Dritten Abschnitt (Tṛtīya-pāda) der Großen Erzählung (Bṛhad-upākhyāna) des Pūrva-bhāga des Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa.