Yakṣiṇī-Mantra-Sādhana Nirūpaṇa (Lakṣmī-avatāra-vidyāḥ: Bālā, Annapūrṇā, Bagalā)

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । सरस्वत्यवतारास्ते कथिताः सिद्धिदा नृणाम् । अथ लक्ष्म्यवतारांस्ते वक्ष्ये सर्वार्थसिद्धिदान् ॥ १ ॥

Sanatkumāra sprach: Die Inkarnationen Sarasvatīs, die den Menschen Siddhi verleihen, sind dir bereits dargelegt worden. Nun werde ich dir die Inkarnationen Lakṣmīs verkünden, die die Vollendung aller Ziele schenken.

Verse 2

वाणीमन्मथशक्त्याख्यं बीजत्रितयमीरितम् । ऋषिः स्याद्दक्षिणामूर्तिः पंक्तिश्छंदः प्रकीर्तितम् ॥ २ ॥

Als Dreiklang der Bīja-Mantras wurden die Namen Vāṇī, Manmatha und Śakti verkündet. Der ṛṣi dieses Mantra-Satzes ist Dakṣiṇāmūrti, und sein Versmaß (chandas) wird als Paṅkti bezeichnet.

Verse 3

देवता त्रिपुरा बाला मध्यांते शक्तिबीजके । नाभेरापादमाद्यं तु नाभ्यंतं हृदयात्परम् ॥ ३ ॥

Die waltende Gottheit ist Tripurā Bālā. Das Śakti-bīja ist in der Mitte und am Ende zu setzen. Die „erste“ Setzung reicht vom Nabel hinab bis zu den Füßen; die Setzung, die am Nabel endet, wird oben vollzogen — vom Herzen an weiter.

Verse 4

मृर्ध्नो ह्रदंतं तर्तीयं क्रमाद्देहेषु विन्यसेत् । आद्यं वामकरे दक्षकरे तदुभयोः परम् ॥ ४ ॥

Die dritte mantrische Setzung ist der Reihe nach am Körper zu vollziehen, vom Scheitel bis zum Endpunkt am Herzen. Die erste wird auf die linke Hand gesetzt, die zweite auf die rechte, und dann die nächste auf beide zusammen.

Verse 5

पुनर्बीजत्रयं न्यस्य मूर्ध्नि गुह्ये च वक्षसि । नव योन्पाभिधं न्यासे नवकृत्वो मनुं न्यसेत् ॥ ५ ॥

Dann, nachdem man erneut die drei Samen-Silben (bīja-traya) gesetzt hat, vollziehe man Nyāsa auf dem Kopf, in der geheimen Region und auf der Brust; und in der Nyāsa namens „nava-yonīpa“ setze man das Mantra neunmal.

Verse 6

कर्णयोश्चिबुके न्यस्येच्छंखयोर्मुखपंकजे । नेत्रयोर्नासिकायां च स्कंधयोरुदरे तथा ॥ ६ ॥

Nyāsa wird vollzogen, indem man die Mantra-Kräfte auf die Ohren und das Kinn, auf die Schläfen und das lotosgleiche Antlitz, auf die Augen und die Nase sowie ebenso auf die Schultern und den Bauch setzt.

Verse 7

न्यसेत्कूर्परयोर्नाभौ जानुनोर्लिंगमस्तके । पादयोरपि गुह्ये च पार्श्वयोर्हृदये पुनः ॥ ७ ॥

Man vollzieht Nyāsa, indem man die Teile des Mantras an den Ellbogen und am Nabel setzt, an den Knien und auf dem Scheitel. Ebenso an den Füßen, in der geheimen Region, an den Seiten des Rumpfes und wiederum am Herzen.

Verse 8

स्तनयोः कंठदेशे च वामांगादिषु विन्यसेत् । वाग्भवाद्यां रतिं गुह्ये प्रीतिमत्यादिकां हृदि ॥ ८ ॥

Man vollziehe Nyāsa (rituelle Platzierung) auf den Brüsten, im Bereich der Kehle und an den Gliedern der linken Seite. In der geheimen Region setze man die Śakti „Rati“, beginnend mit „Vāgbhavā“, und im Herzen „Prītimatī“ und die übrigen.

Verse 9

कामबीजादिकान्पश्येद्भूमध्ये तु मनोभवाम् । पुनर्वागकात्ममाद्यास्तिस्रएव च विन्यसेत् ॥ ९ ॥

Man schaue die Bīja-Mantras, beginnend mit dem Kāma-bīja, in der Mitte des Bodens (im Maṇḍala) als die Kraft namens Manobhavā. Danach vollziehe man erneut Nyāsa und setze nur die drei ursprünglichen Kräfte: Vāk, Kā und Ātman.

Verse 10

अमृतेशीं च योगेशीं विश्वयोनिं तृतीयकाम् । मूर्ध्निं वक्त्रे हृदि न्यस्येद्गुह्ये चरणयोरपि ॥ १० ॥

Man vollziehe Nyāsa, indem man die Beinamen/Mantras „Amṛteśī“, „Yogeśī“, „Viśvayonī“ und „Tṛtīyakāma“ auf Scheitel, Gesicht und Herz setzt; ebenso auf die geheime Region und auf die Füße.

Verse 11

कामेशी पंचबीजाढ्यां स्मरात्पञ्चन्यसेत्क्रमात् । मायाकामौ च वाग्लक्ष्मी कामेशी पंचबीजकम् ॥ ११ ॥

Indem man Kāmeśī meditiert, die mit den fünf Bīja-Silben erfüllt ist, vollziehe man der Reihe nach das fünffache Nyāsa. (Die Samen sind:) Māyā und Kāma, dann Vāk und Lakṣmī — so lautet die Fünf-Bīja-Formel der Kāmeśī.

Verse 12

मनोभवश्च मकरध्वजकंदर्पमन्मथाः । कामदेवः स्मरः पंच कीर्तितान्याससिद्धिदाः ॥ १२ ॥

Manobhava, Makaradhvaja, Kandarpa, Manmatha, Kāmadeva und Smara — diese fünf Hauptbeinamen werden verkündet; wenn sie im Nyāsa verwendet werden, verleihen sie dem Ritus Vollendung.

Verse 13

शिरःपन्मुखागुह्येषु हृदये बाणदेवताः । द्राविण्याद्याः क्रमान्न्यस्येद्वाणेशीबीजपूर्वकः ॥ १३ ॥

Indem man den Nyāsa der rechten Ordnung gemäß vollzieht, soll man die Gottheiten der (fünf) Pfeile im Haupt, in den beiden Fußsohlen, im Antlitz, in der geheimen Region und im Herzen einsetzen—beginnend mit Drāviṇī und den anderen—eingeleitet durch die Bīja-Silbe der Vāṇeśī.

Verse 14

द्रांद्रीं क्लींजूंस इति वैबाणेशबीजकं च कम् । द्राविणी क्षोभिणी वशीकरण्यांकर्षणी तथा ॥ १४ ॥

„Drāṃ“, „drīṃ“ und „klīṃ-jūṃ-sa“—so heißen die Bīja-Silben, die Vaibāṇeśa zugeordnet werden; und auch „kam“. Diese mantrischen Kräfte werden genannt: Drāviṇī (Spenderin des Reichtums), Kṣobhiṇī (Aufwühlerin), Vaśīkaraṇī (Bezauberin/Bezwingerin) und Āṃkarṣaṇī (Anzieherin).

Verse 15

संमोहनी च बाणानां देवताः पञ्च कीर्तिताः । तार्तीयवाग्मध्यगेन कामेन स्यात्षडंगकम् ॥ १५ ॥

Als fünf werden die leitenden Gottheiten der (Kāmas) Pfeile verkündet—darunter Saṁmohanī, die Kraft der Verblendung und Betörung. Und wenn Kāma als derjenige eingesetzt wird, der „in der mittleren Rede“—der dritten Stufe der Rede—sich bewegt, wird diese Lehre sechsgliedrig.

Verse 16

षड्दीर्घस्वरयुक्तेन ततो देवीं विचिंतयेत् । ध्यायेद्रक्तसरोजस्थां रक्तवस्त्रां त्रिलोचनम् ॥ १६ ॥

Dann soll man, mit dem Mantra, das mit sechs langen Vokalen versehen ist, die Göttin betrachten. Man meditiere über Sie: auf einem roten Lotos sitzend, in rote Gewänder gekleidet und dreiaugig.

Verse 17

उद्यदर्कनिभां विद्यां मालाभयवरोद्वहाम् । लक्षत्रयं जपेन्मंत्रं दशांशं किंशुकोद्भवैः ॥ १७ ॥

Man meditiere über die Vidyā, strahlend wie die aufgehende Sonne, den Rosenkranz tragend, Furchtlosigkeit verleihend und Gaben spendend. Dann wiederhole man das Mantra drei Lakṣa (300.000) Mal und bringe ein Zehntel davon als Feueropfer dar, mit Blüten des Kiṃśuka-Baumes.

Verse 18

पुष्पैर्हयारिजैर्वापि जुहुयान्मधुरान्वितैः । नवयोन्यात्मकं यंत्रं बहिरष्टदलावृतम् ॥ १८ ॥

Er soll auch Opfergaben ins Feuer darbringen mit Blumen (oder mit hayārīja-Blumen), begleitet von süßen Substanzen. Das Yantra ist von der Natur der navayoni, der neun „Mutterschöße“ bzw. Ursprungsformen, und wird außen von einer achtblättrigen Lotusumfassung umschlossen.

Verse 19

केसरेषु स्वरान्न्यस्येद्वर्गानष्टौदलेष्वपि । दलाग्रेषु त्रिशूलानि पद्म तु मातृकावृतम् ॥ १९ ॥

Man vollziehe Nyāsa: Die Vokale werden auf die Staubfäden des Lotus gesetzt, und ebenso die acht Konsonantengruppen auf seine acht Blütenblätter. Auf die Spitzen der Blätter setzt man Dreizacke; so ist der Lotus von den Mātr̥kā, den Mutter-Buchstaben des Alphabets, umringt.

Verse 20

एवं विलिखिते यंत्रे पीठशक्तीः प्रपूजयेत् । इच्छा ज्ञाना क्रिया चैव कामिनी कामदायिनी ॥ २० ॥

Ist das Yantra so gezeichnet, soll man die Pīṭha-Śakti ordnungsgemäß verehren: Icchā (Wille), Jñānā (Erkenntnis), Kriyā (Handlung) sowie Kāminī und Kāmadāyinī, die wunscherfüllende Kraft.

Verse 21

रती रतिप्रिया नंदा मनोन्मन्यपि चोदिताः । पीठशक्तीरिमा इष्ट्वा पीठं तन्मनुना दिशेत् ॥ २१ ॥

Nachdem man diese Pīṭha-Śakti — Ratī, Ratipriyā, Nandā und Manonmanī — wie geboten verehrt hat, soll man sodann den Pīṭha mittels ihres jeweiligen manu, ihres eigenen Mantras, einsetzen und festlegen.

Verse 22

व्योमपूर्वे तु तार्तीयं सदाशिवमहापदम् । प्रेतपद्मासनं ङेंतं नमोंतः पीठमन्त्रकः ॥ २२ ॥

Dann wird im östlichen Bereich, der mit Vyoma (dem Himmelsraum) verbunden ist, die dritte Setzung verkündet: der große Sitz Sadāśivas. Dies ist das Padmāsana, der Lotosthron für die „Preta“-Gestalt; mit der Silbe „ṅeṃ“ und dem abschließenden „namo“ ist dies das Pīṭha-Mantra, das Mantra des heiligen Sitzes.

Verse 23

षोडशार्णस्ततो मूर्तौ क्लृप्तायां मूलमंत्रतः । आवाह्य प्रजपेद्देवीमुपचारैः पृथग्विधैः ॥ २३ ॥

Dann soll man mit dem sechzehnsilbigen Mantra die Göttin in das nach dem Wurzelmantra ordnungsgemäß bereitete Bildnis herabrufen und sie verehren, indem man Japa rezitiert und die verschiedenen, jeweils gesonderten rituellen Dienste (Upacāras) darbringt.

Verse 24

देवीमिष्ट्वा मध्ययोनौ त्रिकोणे रतिपूर्विकाम् । वामकोणे रतिं दक्षे प्रीतिमग्रे मनोभवाम् ॥ २४ ॥

Nachdem man die Göttin im mittleren, yoni-gestaltigen Dreieck verehrt hat, soll man dort Ratipūrvikā aufstellen (und verehren); in der linken Ecke Rati, in der rechten Prīti und an der vorderen Spitze Manobhavā.

Verse 25

योन्यन्तर्वह्निकोणादवंगान्यग्नेर्विदिक्ष्वपि । मध्ययोमेर्हहिः पूर्वादिषु चाग्रे स्मरानपि ॥ २५ ॥

Vom feurigen Winkel innerhalb der Yoni aus soll man auch in den Zwischenrichtungen die Neben-Glieder Agnis betrachten. In der Mitte gedenke man Hari; und im Osten sowie in den übrigen Richtungen erinnere man zuerst auch Smara (Kāma).

Verse 26

वाणदेवीस्तद्वदेव शक्तीरष्टसु योनिषु । सुभगाख्या भागा पश्चात्तृतीया भगसर्पिणी ॥ २६ ॥

Ebenso sind die mit der Rede (Vāṇī) verbundenen Śaktis als in den acht Yoni-Kategorien gegenwärtig zu verstehen. Unter ihnen ist die Subhagā genannte die „Bhāgā“; und nach ihr ist die dritte Bhagasarpiṇī.

Verse 27

भगमाला तथानंगा नगाद्या कुसुमापरा । अनंगमेखलानंगमदनेत्यष्टशक्तयः ॥ २७ ॥

Bhagamālā und Anaṅgā; Nagādyā und Kusumāparā; Anaṅgamekhalā und Anaṅgamadanā — dies sind die acht Śaktis (Kräfte).

Verse 28

पद्मकेशरगा ब्राह्मी मुखाः पत्रेषु भैरवाः । दीर्घाद्या मातरः पूज्या ह्रस्वाद्याश्चाष्टभैरवाः ॥ २८ ॥

Auf dem Fruchtknoten (Perikarp) des Lotos soll Brahmī eingesetzt und verehrt werden; auf den Blättern sollen die Antlitze Bhairavas angeordnet werden. Zu verehren sind die Mütter, die mit den langen Vokalen beginnen, und ebenso die acht Bhairavas, die mit den kurzen Vokalen beginnen.

Verse 29

दलाग्रेष्वष्टपीठानि कामरूपाख्यमादिमम् । मलयं कोल्लगिर्य्याख्यं चौहाराख्यं कुलांतकम् ॥ २९ ॥

An den Spitzen der Blütenblätter befinden sich acht heilige Pīṭhas: zuerst der Kāmarūpa genannte; dann Malaya; der als Kolla-giri bekannte; Cauhāra; und Kulāntaka.

Verse 30

जालंधरं तथोन्नासं कोटपीठमथाष्टमम् । भूगृहे दशदिक्ष्वर्चेद्धेतुकं त्रिपुरांतकम् ॥ ३० ॥

Ebenso soll man Jālandhara und Unnāsa einsetzen und verehren, und als achten Sitz Koṭapīṭha. Im unterirdischen Heilraum (bhūgṛha) soll man Hetuka und Tripurāntaka in den zehn Richtungen verehren.

Verse 31

वैतालमग्नि जिह्वं च कमलांतकालिनौ । एकपादं भीमरूपं विमलं हाटकेश्वरम् ॥ ३१ ॥

Ferner werden Vaitāla, Agni-jihva und Kamalānta-kālin genannt; ebenso Ekapāda, Bhīmarūpa, Vimala und Hāṭakeśvara.

Verse 32

शक्राद्यानायुधैः सार्द्धं स्वस्वदिक्षु समर्चयेत् । तद्बहिर्दिक्षु बटुकं योगिनीं क्षेत्रनायकम् ॥ ३२ ॥

Man soll Indra (Śakra) und die übrigen Richtungs-Gottheiten zusammen mit ihren jeweiligen Waffen, jede in ihrem eigenen Viertel, ordnungsgemäß verehren. Außerhalb dieser Richtungen soll man Baṭuka, die Yoginīs und den Herrn des heiligen Bezirks, Kṣetranāyaka, verehren.

Verse 33

गणेशं विदिशास्वर्चेद्वसून्सूर्याच्छिवांस्तथा । भूतांश्चेत्थं भजन्बालामीशः स्याद्धनविद्ययोः ॥ ३३ ॥

In Vidiśā verehre man Gaṇeśa; in Sūryā die Vasus; und ebenso Śiva. Wer die Bhūtas auf diese Weise verehrt, wird Herr der Bālā-vidyā (des Mantras) und erlangt sowohl Reichtum als auch Wissen.

Verse 34

रक्तांभोजैर्हुतेर्नार्योवश्याः स्युः सर्षपैर्नृपाः । नंद्यावर्तै राजवृक्षैः कुंदैः पाटलचंपकैः ॥ ३४ ॥

Wer rote Lotosblüten in das Homa-Feuer darbringt, macht Frauen gefügig (unter Einfluss). Wer Senfkörner darbringt, bringt Könige und Herrscher unter Kontrolle. Ebenso bewirken Opfergaben von Nandyāvarta-Blüten, Rājavṛkṣa-Blüten, Kunda (Jasmin), Pāṭala und Campaka Ähnliches.

Verse 35

पुष्पैर्बिल्वफलैर्वापि होमाल्लक्ष्मीः स्थिरा भवेत् । अपमृत्युं जयेन्मन्त्री गुडूच्या दुग्धयुक्तया ॥ ३५ ॥

Durch Homa mit Blumen oder mit Bilva-Früchten wird Lakṣmī — der Wohlstand — beständig. Und der Mantra-Übende kann apamṛtyu (den vorzeitigen Tod) besiegen, indem er Guḍūcī verwendet, die mit Milch zubereitet ist.

Verse 36

यथोक्तदूर्वाहोमेन नीरोगायुः समश्नुते । ज्ञानं कवित्वं लभते चन्द्रागुरुसुरैर्हुतैः ॥ ३६ ॥

Wer das Dūrvā-Gras-Homa genau nach Vorschrift vollzieht, erlangt ein langes, krankheitsfreies Leben. Und wer Oblationen dem Mond, dem Guru (Bṛhaspati) und den Göttern darbringt, gewinnt Erkenntnis und dichterische Begabung.

Verse 37

पलाशपुष्पैर्वाक्सिद्धिरन्नाप्तिश्चान्नहोमतः । सुरभिक्षीरदध्यक्ताँल्लाजान्हुत्वा रुजो जयेत् ॥ ३७ ॥

Durch das Darbringen von Palāśa-Blüten erlangt man vāk-siddhi — die Vollendung der Kraft der Rede. Durch Homa mit gekochter Speise erhält man Überfluss an Nahrung. Und wer lājā (geröstete Körner) darbringt, bestrichen mit Kuhmilch und Dickmilch, besiegt Krankheiten.

Verse 38

रक्तचन्दनकर्पूरकर्चूरागुरुरोचनाः । चन्दनं केशरं मांसीं क्रमाद्भागैनिंयोजयेत् ॥ ३८ ॥

Rotes Sandelholz, Kampfer, Kurkuma, Agaru und Gorocanā; sodann Sandelholz, Safran und Māṁsī (Spikenard): dies alles soll der rechten Reihenfolge gemäß in abgemessenen Anteilen vermengt werden.

Verse 39

भूमिचंद्रैकनन्दाब्धिदिक्सप्तनिगमोन्मितैः । श्मशाने कृष्मभूतस्य निशि नीहारपाथसा ॥ ३९ ॥

Nach Maßen, die durch verschlüsselte Zahlwörter bezeichnet sind—Erde (1), Mond (1), eins, Nandā (9), Ozean (4), die zehn Richtungen (10), sieben und die Veden (4)—auf dem Verbrennungsplatz, für den, der zu einem dunklen Geist geworden ist, nachts, auf einem Pfad aus Nebel.

Verse 40

कुमार्या पेषयेत्तानि मंत्रेणाथाभिमंत्र्य च । विदद्ध्यात्तिलकं तेन दर्शनाद्वशयेज्जनान् ॥ ४० ॥

Diese Zutaten soll eine unverheiratete Jungfrau zerreiben; dann, nachdem man sie mit dem Mantra geweiht hat, trage man damit ein Tilaka auf die Stirn auf. Schon durch bloßes Gesehenwerden würde er Menschen unter seinen Einfluss bringen.

Verse 41

गजसिंहादिभूतानि राक्षसाञ्छाकिनीरपि । प्रयोजनानां सिद्ध्यै तु देव्याः शापं निवर्त्य च ॥ ४१ ॥

Elefanten- und löwengleiche Geisterwesen, ebenso Rākṣasas und sogar Chākinīs, werden (angerufen/besänftigt) zur Vollendung der beabsichtigten Ziele—und auch, um den Fluch der Göttin abzuwenden.

Verse 42

विधायोत्कीलितां पश्चाज्जपमस्य समाचरेत् । यो जपेदादिमे बीजे वराहभृगुपावकान् ॥ ४२ ॥

Nachdem man das «Entriegeln» (utkīlana) vollzogen hat, soll man sodann ordnungsgemäß die Japa dieses (Mantras) ausführen. Wer die ursprüngliche Bīja-Silbe wiederholt und dabei Varāha, Bhṛgu und Pāvaka (Agni) anruft…

Verse 43

मध्यमादौ नभोहंसौ मध्यमांते तु पावकम् । आदावंते च तार्तूयक्रमात्स्वं धूम्रकेतनम् ॥ ४३ ॥

Am Anfang des mittleren Abschnitts steht der „Himmels-Schwan“ (nābho-haṃsa); am Ende des mittleren Abschnitts steht das Feuer (pāvaka). Und am Anfang wie am Ende soll man gemäß der tārtūya‑Folge das eigene „rauchbannertragende“ Prinzip (dhūmraketu) einsetzen oder erkennen.

Verse 44

एवं जप्त्वा शतं विद्या शापहीना फलप्रदा । यद्वाद्ये चरमे बीजे नैव रेफं वियोजयेत् ॥ ४४ ॥

So wird, nachdem man sie hundertmal gejapa hat, die vidyā frei von jedem Fluch und fruchtspendend. Und im Anfangslaut wie in der letzten Bīja-Silbe darf man den Buchstaben „ra“ (repha) niemals abtrennen.

Verse 45

शापोद्धारप्रकारोऽन्यो यद्वायं कीर्तितो बुधैः । आद्यमाद्यं हि तार्तीयं कामः कामोऽथ वाग्भवम् ॥ ४५ ॥

Eine andere Art, den Fluch zu lösen, wie sie von den Weisen gelehrt wurde, ist diese: die erste Bīja, nochmals die erste, dann die dritte; darauf „kāma“, nochmals „kāma“, und danach „vāgbhava“.

Verse 46

अंत्यमंत्थमनंगश्च नवार्णः कीर्तितो मनुः । जप्तोऽयं शतधा शापं बालाया विनिवर्तयेत् ॥ ४६ ॥

Verkündet ist das neunsilbige Mantra, beginnend mit „antya“, „manttha“ und „anaṅga“. Hundertfach gejapa, wendet es den Fluch ab, der das junge Mädchen bedrängt.

Verse 47

चैतन्याह्लादिनूमन्त्रौ जप्तौ निष्कीलताकरौ । त्रिस्वराश्चेतनं मन्त्री धरः शांतिरनुग्रहः ॥ ४७ ॥

Wenn die Mantras namens „Caitanya“ und „Āhlādinū“ gejapa werden, lösen sie die Hemmnisse. Die drei Tonakzente sind die lebendige Kraft des Mantras; der Rezitierende ist sein Träger; und seine Frucht ist Frieden und göttliche Gnade.

Verse 48

तारादिहृदयांतः स्यात्काम आह्लादिनीमनुः । तथा त्रयाणां बीजानां दीपनैर्मनुभिस्त्रिभिः ॥ ४८ ॥

Im Herzen des Mantras, beginnend mit der Silbe Tāra (Oṁ), soll das Kāma-Mantra stehen, die wonne-spendende Formel. Ebenso gibt es für die drei Samen-Silben drei „Entzündungs“-Mantras, durch die sie erweckt und strahlend gemacht werden.

Verse 49

सुदीप्तानि विधायादौ जपेत्तानीष्टसिद्धये । वदयुग्मं सदीर्घांबु स्मृतिवालावनंगतौ ॥ ४९ ॥

Nachdem man sie zunächst zu hellem Glanz entfacht hat, soll man jene (Mantras) zur Erlangung der gewünschten Siddhi rezitieren (japa). Man spreche die Silben paarweise mit dem langen Vokal „ā“ und gemäß der erinnerten Folge, ohne vom vorgeschriebenen Ablauf abzuweichen.

Verse 50

सत्यः सनेत्रो नस्तादृग्वा वाग्वर्णाद्यदीपिनी । क्लिन्ने क्लेदिनि वैकुंठो दीर्घं स्वं सद्यगोंतिमः ॥ ५० ॥

„Er ist Wahrheit; der Augenhabende; der, dessen Schauen nicht durch gewöhnliche Wahrnehmung begrenzt ist; der Erleuchter der Rede und der Klassen von Lauten und Buchstaben. Im Feuchten — ja im befeuchtenden Prinzip — ist er Vaikuṇṭha; der Dauernde; sein eigenes Wesen; und der, dessen Gang unmittelbar und endgültig ist.“

Verse 51

निद्रा सचंद्रा कुर्वीत शिवार्णा मध्यदीपिनी । तारो मोक्षं च कुरुते नायं वर्णास्यदीपिनी ॥ ५१ ॥

„Nidrā“ ist zusammen mit „candra“ (Mond) zu bilden; die Śiva-Silbe ist diejenige, die in der Mitte leuchtet. Die Silbe „tāra“ verleiht Mokṣa (Befreiung); sie ist nicht bloß ein Buchstabe, der den Mund erhellt, also nicht nur ein Laut.

Verse 52

दीपिनीमंतरा बाला साधितापि न सिद्ध्यति । वागंत्यकामान् प्रजयेदरीणा क्षोभहेतवे ॥ ५२ ॥

Ohne die (hilfreiche) Dīpinī gelangt das Bālā-Mantra selbst bei Übung nicht zur Vollendung. Zudem kann es, zur Unzeit oder auf ungehörige Weise gesprochen, Feinde aufstacheln und Unruhe hervorrufen.

Verse 53

कामवागंत्यबीजानि त्रैलोक्यस्य वशीकृतौ । कामांत्यवाणीबीजानि मुक्तये नियतो जपेत् ॥ ५३ ॥

Um die drei Welten unter den eigenen Einfluss zu bringen, soll man die Bīja-Mantras verwenden, die auf „kāma“ und „vāk“ enden; doch zur Erlösung (mokṣa) soll der disziplinierte Übende die Bīja-Mantras, die auf „kāma“ und „vāṇī“ enden, in Japa wiederholen.

Verse 54

पूजारंभे तु बालायास्त्रिविधानर्चयेद्गुरून् । दिव्यौघश्चैव सिद्धौघो मानवौघ इति त्रिधा ॥ ५४ ॥

Zu Beginn der Verehrung soll der junge Schüler die Gurus in dreifacher Weise ehren: als den Göttlichen Strom (Divyaugha), den Strom der Siddhas (Siddhaugha) und den Menschlichen Strom (Mānavaugha) — so in drei Gliederungen.

Verse 55

परप्रकाशः परमे शानः परशिवस्तथा । कामेश्वरस्ततो मोक्षः षष्ठः कामोऽमृतोंऽतिमः ॥ ५५ ॥

Er ist das höchste Licht; der höchste Herr; ebenso der transzendente Śiva (Paraśiva). Er ist Kāmeśvara; sodann (ist er) Mokṣa. Das sechste ist Kāma, und das letzte ist Amṛta, der Nektar der Unsterblichkeit.

Verse 56

एते दप्तैव दिव्यौघा आनन्दपदपश्चिमाः । ईशानाख्यस्तत्पुरुषोऽघोराख्योवामदेवकः ॥ ५६ ॥

Dies sind wahrlich die fünf göttlichen Ströme, die im Zustand von Ānanda (Seligkeit) gipfeln: Īśāna, Tatpuruṣa, Aghora und Vāmadeva (zusammen mit dem fünften, Sadyojāta).

Verse 57

सद्योजात इमे पंच सिद्धौधाख्याः स्मृता मुने । मानवौघाः परिज्ञेयाः स्वगुरोः सम्प्रदायतः ॥ ५७ ॥

O Weiser, diese fünf werden als die Gruppen der Siddhaugha erinnert und „Sadyojāta“ (neu hervorgetreten) genannt. Die menschlichen Lehrerlinien (Mānavaugha) aber sind aus der lebendigen Sampradāya zu erkennen, die vom eigenen Guru überliefert wird.

Verse 58

नवयोन्यात्मके यन्त्रे विलिखेन्मध्ययोनितः । प्रादक्षिण्येन बीजानि त्रिवारं साधकोत्तमः ॥ ५८ ॥

Auf einem Yantra aus neun „Yoni“ (blütenblattartigen Feldern) soll der vortrefflichste Sādhaka die Bīja‑Silben dreimal einritzen, beginnend in der mittleren Yoni und im Uhrzeigersinn fortschreitend.

Verse 59

त्रींस्त्रीन्वर्णांस्तु गायत्र्या अष्टपत्रेषु संलिखेत् । बहिर्मातृकयाऽवेष्ट्य तद्बहिर्भूपुरद्वयम् ॥ ५९ ॥

Auf den acht Blättern soll er jeweils drei Silben der Gāyatrī einzeichnen; außen darum die Mātṛkā (die Buchstabenreihe) legen und außerhalb davon ein doppeltes Bhūpura, also eine zweifache quadratische Umfriedung, zeichnen.

Verse 60

कामबीजलसत्कोण व्यतिभिन्नं परस्परम् । पत्रे त्रैपुरमाख्यातं जपसंपातसाधितम् ॥ ६० ॥

Ein leuchtendes Dreieck, gebildet aus der Bīja‑Mantra „kāma“ und wechselseitig ineinander verschränkt—im Lotusblätter‑Diagramm eingesetzt—heißt „Traipura“ und ist durch Mantra‑Wiederholung (japa) und rituelle Einprägungen (saṃpāta) zu beleben.

Verse 61

बाहुना विधृते दद्याद्धनं कीर्तिं सुखं सुतान् । कामांते त्रिपुरा देवी विद्महे कविषं भहिम् ॥ ६१ ॥

Wenn es vom Arm getragen wird (das heißt: standhaft geübt), verleiht es Reichtum, Ruhm, Glück und Kinder. Am Ende des Begehrens (wenn die Wünsche zur Ruhe kommen) erkennen wir Tripurā Devī; wir betrachten die strahlende Kraft des kavi, des seherischen Dichters.

Verse 62

बकः खङ्गी समारूढः सनेत्रोऽग्निश्च धीमहि । तत्र क्लिन्ने प्रचोदांते यादित्येषा प्रकीर्तिता ॥ ६२ ॥

„Wir meditieren (dhīmahi) über den baka, den Kranich; über den Schwertträger, der aufgestiegen und reitend ist (samārūḍha); und über das Feuer, das ein Auge besitzt. In dieser mantrischen Anwendung—wenn sie ‚befeuchtet/erweicht‘ wird—tritt der Anstoß zum Handeln hervor; dies wird als dem Āditya, dem Sonnenprinzip, zugehörig verkündet.“

Verse 63

गायत्री त्रैपुरा सर्सिद्धिदा सुरसेविता । अथ लक्ष्म्यवतारोऽन्यः कीर्त्यते सिद्धिदो नृणाम् ॥ ६३ ॥

Gāyatrī—auch als Tripurā verehrt—verleiht alle Vollkommenheiten und wird von den Göttern angebetet. Nun wird eine weitere Erscheinung Lakṣmīs beschrieben, die den Menschen Erfolg schenkt.

Verse 64

वेदादिर्गिरिजा पद्मा मन्यथो हृदयं भृगुः । भगवति माहेश्वरी ङेन्तेऽन्नपूर्णे दहनांगना ॥ ६४ ॥

Die Veden sind ihr Ursprung; Girijā und Padmā sind ihre Gestalten; Bhṛgu gilt als ihr Herz. O Bhagavatī, Mahēśvarī—o Annapūrṇā, geliebte Gemahlin Agnis—sei immerdar gegenwärtig in unserer Rede und in unseren Riten.

Verse 65

प्रोक्ता विंशतिवर्णेयं विद्या स्याद्द्रुहिणो मुनिः । धृतिश्छंदोऽन्नपूर्णेशी देवता परिकीर्तिता ॥ ६५ ॥

Diese Vidyā wird als aus zwanzig Silben bestehend verkündet. Ihr ṛṣi ist Druhiṇa (Brahmā); ihr Versmaß (chandas) ist Dhṛti; und ihre leitende Gottheit ist Annapūrṇeśī (Annapūrṇā), wie es die Überlieferung sagt.

Verse 66

षड्दीर्घाढ्येन हृल्लेखाबीऽजेन स्यात्षडंगकम् । मुखनासाक्षिकर्णांसगुदेषु नवसु न्यसेत् ॥ ६६ ॥

Mit der Keimsilbe (bīja), die mit dem „Herzzeichen“ versehen und mit sechs langen Vokalen ausgestattet ist, soll man die sechsfachen Nebenmantras (ṣaḍaṅga) bilden. Dann vollziehe man den nyāsa an neun Stellen: Mund, Nase, Augen, Ohren, Schultern und After.

Verse 67

पदानि नव तद्वर्णसंख्येदानीमुदीर्यते । भूमिचंद्रधरैकाक्षिवेदाब्धियुगबाहुभिः ॥ ६७ ॥

Es gibt neun Wörter; nun wird die Zahl der Buchstaben/Silben mittels der Merkwörter angegeben: Erde, Mond, Berg, eins, Auge, Veda, Ozean, Yuga und Arme.

Verse 68

पदसंख्यामिता वर्णैस्ततो ध्यायेत्सुरेश्वरीम् । स्वर्णाभांगां त्रिनयनां वस्त्रालंकारशोभिताम् ॥ ६८ ॥

Dann soll man, mit Silben nach der Zahl der metrischen Füße bemessen, über die Göttin Sureshvarī, die Herrin der Götter, meditieren: goldgliedrig, dreiaugig und strahlend in Gewändern und Schmuck.

Verse 69

भूरमासं युतां देवीं स्वर्णामत्रकरांबुजाम् । लक्षं जपोऽयुतं होमो घृताक्तचरुणा तथा ॥ ६९ ॥

Man soll die Göttin einen vollen Monat verehren, sie dabei mit lotosgleichen Händen, die ein goldenes Gefäß halten, vergegenwärtigen; das Mantra hunderttausendmal japa rezitieren und zehntausend Homa-Opfer darbringen, mit Reisgaben, die mit Ghee bestrichen sind.

Verse 70

जयादिनवशक्तयाढ्ये पीठे पूजा समीरिता । त्रिकोणा वेदपत्राष्टपत्रषोडशपत्रके ॥ ७० ॥

Die Verehrung wird auf einem pīṭha vorgeschrieben, der mit den neun Śakti, beginnend mit Jayā, erfüllt ist; dieser pīṭha ist dreieckig gestaltet und aus lotusgleichen Blütenblatt-Anordnungen gebildet: den sogenannten Veda-Blättern, der achtblättrigen und der sechzehnblättrigen Anordnung.

Verse 71

भूपुरेण युते यंत्रे प्रदद्यान्मायया मनुम् । अग्न्यादिकोणत्रितये शिववाराहमाधवान् ॥ ७१ ॥

Auf einem Yantra, das mit einem Bhūpura (dem umschließenden Quadrat) versehen ist, soll man mittels des vorgeschriebenen Māyā-Ritus das Mantra einsetzen; und in der Triade der Dreiecke, beginnend mit der Agni-Ecke, soll man Śiva, Vārāha und Mādhava installieren.

Verse 72

अचर्ययेत्स्वस्वमंत्रैस्तु प्रोच्यंते मनवस्तु ते । प्रणवो मनुचन्द्राढ्यं गगनं हृदयं शिवा ॥ ७२ ॥

Man soll vom Lehrer durch die jeweils eigenen Mantras unterwiesen werden; so werden jene „Manus“ verkündet. Der Praṇava (Oṁ) ist das Mantra; Śiva, vom Mond geschmückt, ist der Manu; der Himmel ist sein Sitz; und das Herz ist seine Wohnstatt—darin ist Śivā, die glückverheißende Kraft, zu betrachten.

Verse 73

मारुतः शिवमंत्रोऽयं सप्तार्णः शिवपूजने । वाराहनारायणयोर्मंत्रौ पूर्वमुदीरयेत् ॥ ७३ ॥

Im Śiva-Verehrungsritus heißt dieses siebensilbige Śiva-Mantra das „Māruta“-Mantra (Wind). Davor soll man zuerst die Mantras von Varāha und Nārāyaṇa rezitieren.

Verse 74

षडंगानि ततोऽभ्यर्च्य वामे दक्षे धरां रमाम् । यजेत्स्वस्वमनुभ्यां तु तावुच्येते मुनीश्वर ॥ ७४ ॥

Dann, nachdem die sechs Nebenbestandteile (des Ritus) ordnungsgemäß verehrt wurden, soll man Dharā zur Linken und Ramā zur Rechten mit ihren jeweiligen Mantras verehren. So sind diese beiden festgelegt, o Herr unter den Weisen.

Verse 75

अन्नं मह्यन्नमित्युक्त्वा मे देह्यन्नाधिपोर्णकाः । नयेममन्नं प्राणांते दापयानलसुंदरी ॥ ७५ ॥

Indem man spricht: „Speise — gib mir Speise“, o Diener des Herrn der Speise, bringt mir diese Speise im letzten Augenblick des Lebens; und die Schöne des Feuers — das Verdauungsfeuer — möge sie empfangen und verzehren.

Verse 76

द्वाविंशत्यक्षरो मंत्रो भूमीष्टौ भूमिसंपुटः । लक्ष्मीष्टौ श्रीपुटो विप्र स्नृतिर्लभनुचंद्रयुक् ॥ ७६ ॥

O Brāhmaṇa, das Mantra umfasst zweiundzwanzig Silben. Es heißt „Bhūmīṣṭā“ und ist im „Bhūmi-saṃpuṭa“ eingeschlossen; ebenso heißt es „Lakṣmīṣṭā“ und ist im „Śrī-puṭa“ eingeschlossen. Man erinnert sich, dass es mit „Labhanu“ und „Candra“ verbunden ist.

Verse 77

भुवो बीजमिति प्रोक्तं श्रीबीजं प्रागुदाहृतम् । मंत्रादिस्थचतुर्बीजपूर्विकाः परिपूजयेत् ॥ ७७ ॥

„Bhuvaḥ“ wird als bīja (Samen-Silbe) erklärt, und das Śrī-bīja wurde zuvor bereits genannt. Danach soll man die Verehrung vollständig vollziehen, beginnend mit den vier bījas, die am Anfang des Mantras stehen, sowie den weiteren Bestandteilen.

Verse 78

शक्तीश्चतस्रो वेदास्रे परा च भुवनेश्वरी । कमला सुभगा चति ब्राह्म्याद्या अष्टपत्रगाः ॥ ७८ ॥

Am „Veda-Punkt“ sind vier Śaktis: Parā und Bhuvaneśvarī, ebenso Kamalā und Subhagā. Diese, beginnend mit Brāhmī, sind auf dem achtblättrigen Lotus verankert.

Verse 79

षोडशारे स्मृते चव मानदातुष्टिपुष्टयः । प्रीती रतिर्ह्नीः श्रीश्चापि स्वधा स्वाहा दशम्यथ ॥ ७९ ॥

Wenn das sechzehnspeichige Rad (Mandala) betrachtet wird, sind die waltenden Mächte: Mānadā, Tuṣṭi, Puṣṭi, Prīti, Rati, Hrī und Śrī; dazu kommen auch Svadhā und Svāhā.

Verse 80

ज्योत्स्ना हैमवती छाया पूर्णिमा संहतिस्तथा । अमावास्येति संपूज्या मंत्रेशे प्राणपूर्विका ॥ ८० ॥

„Jyotsnā“, „Haimavatī“, „Chāyā“, „Pūrṇimā“, „Saṃhati“ und ebenso „Amāvāsyā“—diese sind beim Herrn der Mantras in rechter Weise zu verehren, nachdem zuvor prāṇa (der Lebensatem) dargebracht wurde.

Verse 81

भूपुरे लोकपालाः स्युस्तदस्त्राणि तदग्रतः । इत्थं जपादिभिः सिद्धे मंत्रेऽस्मिन्धनसंचयैः ॥ ८१ ॥

Im bhūpura (dem äußeren quadratischen Bezirk des Ritualdiagramms) sollen die Lokapālas, die Hüter der Himmelsrichtungen, aufgestellt werden, und ihre Waffen seien vor ihnen angeordnet. So wird dieses Mantra durch japa und verwandte Übungen vollendet und wird zum Mittel, Reichtum anzusammeln.

Verse 82

कुबेरसदृशो मंत्री जायते जनवंदितः । अथ लक्ष्म्यवतारोऽन्यः कीर्त्यते मुनिसत्तम ॥ ८२ ॥

Ein Minister wird geboren, Kubera an Reichtum gleich und vom Volk verehrt. Nun, o Bester der Weisen, wird eine weitere Erscheinungsform Lakṣmīs beschrieben.

Verse 83

प्रणवः शांतिररुणाक्रियाढ्याचन्द्रभूषिताः । बगलामुखसर्वांते इंधिकाह्रादिनीयुता ॥ ८३ ॥

„Praṇava“ und „Śānti“; „Aruṇā“, reich an ritueller Handlung; „Candrabhūṣitā“, mit dem Mond geschmückt; und die Kraft, die alles mit „Bagalāmukhī“ zum Abschluss bringt—zusammen mit „Indhikā“ und „Hrādinī“—dies sind die hier aufgezählten benannten Gestalten.

Verse 84

पीताजरायुक्प्रतिष्ठा पुनर्दीर्धोदसंयुता । वाचं मुखं पदं स्तंभयांते जिह्वापदं वदेत् ॥ ८४ ॥

Auf einer gelblichen, membranartigen Stütze gegründet und wiederum mit einem langen Fluss von Feuchtigkeit versehen, wird die Rede—deren Sitz der Mund ist—gehemmt; dann soll der auf der Zunge beruhende Laut/„Schritt“ (jihvā-pada) gesprochen werden.

Verse 85

कीलयेति च बुद्धिं विनाशयांते स्वबीजकम् । तारोऽग्निसुंदरी मंत्रो बगलायाः प्रकीर्तितः ॥ ८५ ॥

(Das Mantra) enthält die Ausrufung „kīlaya“ und (die Wendung) „vernichte den Intellekt“, zusammen mit seiner eigenen Bīja-Silbe. Dies wird als das Mantra der Bagalā verkündet—bekannt als „Tāro’gnisundarī“.

Verse 86

मुनिस्तु नारदश्छदो बृहती बगलामुखी । देवता नेत्रपंचेषुनवपंचदिगर्णकैः ॥ ८६ ॥

Der Seher (ṛṣi) ist Nārada; das Versmaß (chandas) ist Bṛhatī; die Gottheit ist Bagalāmukhī. (Das Mantra) ist mit den fünf „Augen“, der Neun, der Fünf, den Richtungen und den Silben (arṇa) anzuordnen/zu rezitieren.

Verse 87

अंगानि कल्पयित्वा च ध्यायेत्पीताम्बरां ततः । स्वर्णासनस्थां हेमाभां स्तंभिनीमिंदुशेखराम् ॥ ८७ ॥

Nachdem man zuerst (im Geist) die Glieder und ihre Setzungen geordnet hat, soll man dann die Göttin in gelben Gewändern meditieren—auf einem goldenen Thron sitzend, wie Gold erstrahlend, die Kraft der Erstarrung (Stambhinī), und den Mond als Scheitelkrone tragend.

Verse 88

दधतीं मुद्गरं पाशं वज्रं च रसनां करैः । एवं ध्यात्वाजपेल्लक्षमयुतं चंपकोद्भवैः ॥ ८८ ॥

So meditiere man über (die Göttin), die in ihren Händen den mudgara (Hammer), den pāśa (Schlinge), den vajra (Donnerkeil) und die rasanā (Zunge) trägt; danach vollziehe man Japa—hunderttausend und zehntausend Wiederholungen—mit Blüten des Campaka-Baumes.

Verse 89

कुसुमैर्जुहुयात्पीठे बालायाः पूजयेदिमाम् । चंदनागुरुचंद्राद्यैः पूजार्थं यंत्रमालिखेत् ॥ ८९ ॥

Auf dem pīṭha (Altarsitz) bringe man mit Blumen Opferdarbringungen dar und verehre diese Göttin Bālā. Zum Zwecke der Verehrung zeichne man das Yantra mit Sandelholz, Agaru, Kampfer und anderen Duftstoffen.

Verse 90

त्रिकोणषड्दलाष्टास्रषोडशारे यजेदिमाम् । मंगला स्तंभिनी चैव जृंभिणी मोहिनी तथा ॥ ९० ॥

Man verehre sie auf einem Yantra, das mit einem Dreieck, einem sechsblättrigen Lotus, einer achteckigen Figur und einem sechzehn-speichigen Rad gezeichnet ist. (Man ruft sie an als) Maṅgalā sowie Stambhinī, Jṛmbhiṇī und Mohinī.

Verse 91

वश्या चला बलाका च भूधरा कल्मषाभिधा । धात्री च कलना कालकर्षिणी भ्रामिकापि च ॥ ९१ ॥

„(Sie heißt) Vashyā, Chalā, Balākā, Bhūdharā und auch Kalmaṣābhidhā; ebenso Dhātrī, Kalanā, Kālakārṣiṇī und auch Bhrāmikā.“

Verse 92

मंदगापि च भोगस्था भाविका षोडशी स्मृता । भूगृहस्य चतुर्दिक्षु पूर्वादिषु यजेत्क्रमात् ॥ ९२ ॥

Mandagā, Bhogasthā, Bhāvikā und Ṣoḍaśī werden ebenfalls (als benannte Gestalten) in Erinnerung gehalten. Im bhūgṛha (ritueller Bezirk/Erd-Tempel) verehre man sie der Reihe nach in den vier Himmelsrichtungen—beginnend im Osten.

Verse 93

गणेशं बटुकं चापि योगिनीः क्षेत्रपालकम् । इंद्रादींश्च ततो बाह्ये निजायुधसमन्वितान् ॥ ९३ ॥

Man soll rituell Gaṇeśa, Baṭuka, die Yoginīs und den Kṣetrapālaka aufstellen; und dann außen Indra und die übrigen Gottheiten, jede mit ihren eigenen Waffen versehen.

Verse 94

इत्थं सिद्धे मनौ मंत्री स्तंभयेद्देवतादिकान् । पीतवस्त्रपदासीनः पीतमाल्यानुलेपनः ॥ ९४ ॥

So soll, wenn das Mantra vollendet ist, der Übende den Ritus der Stambhana (Festhalten/Stillstellen) an Gottheiten und anderen Wesen vollziehen, auf einem gelben Tuch sitzend, in gelben Gewändern, geschmückt mit gelben Girlanden und gelben Salbungen.

Verse 95

पीतपुष्पैर्यजेद्देवीं हरिद्रोत्थस्रजा जपेत् । पीतां ध्यायन्भगवतीं पयोमध्येऽयुतं जपेत् ॥ ९५ ॥

Man soll die Göttin mit gelben Blüten verehren und Japa mit einer aus Kurkuma gefertigten Gebetskette verrichten. Die glückselige Bhagavatī in ihrer gelben Gestalt meditierend, soll man das Mantra zehntausendmal wiederholen, während man inmitten von Milch sitzt.

Verse 96

त्रिमध्वा ज्यतिलैर्होमो नॄणां वश्यकरो मतः । मधुरत्रितयाक्तैः स्यादाकर्षो लवर्णैर्ध्रुवम् ॥ ९६ ॥

Ein Homa mit den drei süßen Substanzen zusammen mit Ghee und Sesam gilt als geeignet, Menschen unter Einfluss zu bringen; wird es mit den vermischten drei Süßigkeiten dargebracht, bewirkt es Anziehung; und mit Salz hat es gewiss eine feste, unfehlbare Wirkung.

Verse 97

तैलाभ्यक्तैर्निम्बपत्रैर्होमो विद्वेषकारकः । ताललोणहरिद्राभिर्द्विषां संस्तंभनं भवेत् ॥ ९७ ॥

Ein Homa mit ölgesalbten Neemblättern bewirkt Feindschaft; und durch Palmyra-Salz (palmyra-salt) und Kurkuma entsteht die Stambhana der Feinde — ihre Lähmung und Behinderung.

Verse 98

आगारधूमं राजीश्च माहिषं गुग्गुलं निशि । श्मशाने पावके हुत्वा नाशयेदचिरादरीन् ॥ ९८ ॥

In der Nacht soll man am Verbrennungsplatz in das Feuer den Ruß des Hausrauchs, rājī (Senf), ein Erzeugnis des Büffels und Guggulu-Harz darbringen; durch diese Feuer-Oblation werden Feinde bald vernichtet.

Verse 99

गरुतो गृध्रकाकानां कटुतैलं विभीतकम् । गृहधूमं चितावह्नौ हुत्वा प्रोच्चाटयेद्रिपून् ॥ ९९ ॥

Wenn man in das Feuer des Scheiterhaufens die Federn von Geiern und Krähen, scharfes Öl, bibhītaka (Bahedā-Frucht) und Hausruß darbringt, vertreibt man durch das proccāṭana-Ritual die Feinde.

Verse 100

दूवार्गुडूचीलाजान्यो मधुरत्रितयान्वितान् । जुहोति सोऽखिलान् रोगान् शमयेद्दर्शनादपि ॥ १०० ॥

Wer in das heilige Feuer dūrvā-Gras, Jaggery (Rohzucker), guḍūcī und geröstetes Korn zusammen mit den drei Süßigkeiten darbringt, besänftigt alle Krankheiten; ja, schon sein Anblick lässt Leiden zur Ruhe kommen.

Verse 101

पर्वताग्रे महारण्ये नदीसंगे शिवालये । ब्रह्मचर्यरतो लक्षं जपेदखिलसिद्धये ॥ १०१ ॥

Auf einem Berggipfel, in einem großen Wald, am Zusammenfluss der Flüsse oder in einem Śiva-Tempel — dem Brahmacarya ergeben — soll man das Mantra hunderttausendmal wiederholen, um alle Vollkommenheiten zu erlangen.

Verse 102

एक वर्णगवीदुग्धं शर्करामधुसंयुतम् । त्रिशतं मंत्रितं पीतं हन्याद्विषपराभवम् ॥ १०२ ॥

Kuhmilch von einer einfarbigen Kuh, mit Zucker und Honig vermischt — dreihundertmal mit Mantra geweiht und dann getrunken — vernichtet die schädlichen Wirkungen und die Übermacht des Giftes.

Verse 103

श्वेतपालशकाष्ठेन रचिते रम्यपादके । अलक्तरंजिते लक्षं मन्त्रयेन्मनुनामुना ॥ १०३ ॥

Auf einem anmutigen Fußschemel aus śvetapālaśa-Holz, mit rotem Lack getönt, soll man gemäß jenem heiligen Manu die Mantra hunderttausendmal rezitieren und weihen.

Verse 104

तदारूढः पुमान् गच्छत्क्षणेन शतयोजनम् । पारदं च शिलां तालं पिष्टं मधुसमन्वितम् ॥ १०४ ॥

Besteigt ein Mann es, kann er in einem Augenblick hundert Yojanas zurücklegen. Ferner sind Quecksilber, Stein und tāla vorgeschrieben, zermahlen und mit Honig vermengt.

Verse 105

मनुना मन्त्रयेल्लक्षं लिंपेत्तेनाखिलां तनुम् । अदृश्यः स्यान्नृणामेष आश्चर्य्यं दृश्यतामिदम् ॥ १०५ ॥

Nachdem man den Lack durch das Manu hunderttausendmaliges Rezitieren geweiht hat, bestreiche man damit den ganzen Leib; dann wird dieser Mensch den Leuten unsichtbar—schaut dieses Wunder.

Verse 106

षट्कोणं विलिखद्बीजं साध्यनामान्वितं मनोः । हरितालनिशाचूर्णैरुन्मत्तुरससंयुतैः ॥ १०६ ॥

Man zeichne ein Sechseck und schreibe die Bīja‑Silbe ein, samt dem Mantra, das den Namen des beabsichtigten Zieles trägt, mit einem Pulver aus gelbem Orpiment (haritāla) und Kurkuma, vermischt mit dem Saft der Dattūra (Stechapfel).

Verse 107

शेषाक्षरैः समानीतं धरागेहविराजितम् । तद्यंत्रं स्थापितप्राणं पीतसूत्रेण वेष्टयेत् ॥ १०७ ॥

Nachdem man es mit den übrigen Silben vervollständigt hat, sodass es auf der Erde und im Haus erstrahlt, soll man dieses Yantra—nachdem man ihm Prāṇa, die Lebenskraft, eingesetzt hat—mit einem gelben Faden umwinden.

Verse 108

भ्राम्यत्कुलालचक्रस्थां गृहीत्वा मृत्तिकां तथा । रचयेदृषभं रम्यं यंत्रं तन्मध्यतः क्षिपेत् ॥ १०८ ॥

Nimmt man den Ton, der auf der sich drehenden Töpferscheibe liegt, so forme man daraus einen schönen Stier (ṛṣabha) und setze dann die Yantra in seine Mitte.

Verse 109

हरितालेन संलिप्य वृषं प्रत्यहमर्चयेत् । स्तंभयेद्विद्विषां वाचं गतिं कार्यपरंपराम् ॥ १०९ ॥

Nachdem man den Stier mit Haritāla (Orpiment) bestrichen hat, soll man ihn täglich verehren; dadurch wird die Rede der Feinde zum Stillstand gebracht und ihr Gang wie auch die Folge ihrer Vorhaben gehemmt.

Verse 110

आदाय वामहस्तेन प्रेतभूस्थितकर्परम् । अंगारेण चितास्थेन तत्र यंत्रं समालिखेत् ॥ ११० ॥

Mit der linken Hand nehme man einen Schädel, der auf dem Boden bei einem Leichnam liegt, und zeichne dann sorgfältig die Yantra darauf mit einer Kohle aus dem Scheiterhaufen der Verbrennung.

Verse 111

मंत्रितं निहितं भूमौ रिपूणां स्तंभयेद्गतिम् । प्रेतवस्त्रे लिखेद्यंत्रं अंगारेणैव तत्पुनः ॥ १११ ॥

Mit Mantra geweiht und in die Erde gelegt, bringt es die Bewegung der Feinde zum Stillstand. Ferner zeichne man die Yantra erneut auf ein Leichentuch, allein mit Holzkohle.

Verse 112

मंडूकवदने न्यस्येत्पीतसूत्रेण वेष्टितम् । पूजितं पीतपुष्पैस्तद्वाचं संस्तंभयेद्द्विषाम् ॥ ११२ ॥

Man lege es in den Mund eines Frosches und umwickle es mit gelbem Faden. Mit gelben Blumen verehrt, heißt es, lähmt es die Rede der Feinde.

Verse 113

यद्भूमौ भविता दिव्यं तत्र यंत्रं समालिखेत् । मार्जितं तद्द्विषां पात्रैर्दिव्यस्तम्भनकृद्भवेत् ॥ ११३ ॥

Auf dem Boden, auf dem das göttliche Ritual vollzogen werden soll, zeichne man das Yantra sorgfältig. Wird es mit den Gefäßen der Widersacher gereinigt, wird es zu einem himmlischen Mittel der Stambhana—zum Lähmen und Bändigen feindlicher Kräfte.

Verse 114

इन्द्रवारुणिकामूलं सप्तशो मनुमंत्रितम् । क्षिप्तं जले दिव्यकृतं जलस्तंभनकारकम् ॥ ११४ ॥

Die Wurzel der Indravāruṇikā, siebenmal mit dem Manu-Mantra besprochen und ins Wasser geworfen, wird durch göttliche Kraft wirksam und bewirkt die Stambhana des Wassers—es anzuhalten und zu bannen.

Verse 115

किं बहूक्त्या साधकेन मन्त्रः सम्यगुपासितः । शत्रूणां गतिबुद्ध्यादेः स्तंभनो नात्र संशयः ॥ ११५ ॥

Was braucht es noch vieler Worte? Wenn der Sādhaka das Mantra recht verehrt und vollkommen geübt hat, bewirkt es ohne Zweifel die Stambhana der Feinde—es stoppt ihre Bewegung, ihren Verstand und dergleichen.

Verse 116

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने तृतीयपादे यक्षिणीमन्त्रसाधननिरूपणं नाम षडशीतितमोऽध्यायः ॥ ८६ ॥

So endet im Śrī Bṛhan-Nāradīya-Purāṇa—im Pūrva-bhāga, in der Großen Erzählung (Bṛhad-upākhyāna), im dritten Pada—das sechsundachtzigste Kapitel mit dem Titel „Darlegung der Praxis der Yakṣiṇī-Mantras“.