Graha–Ketu–Utpāta Lakṣaṇas: Solar/Lunar Omens, Comets, Eclipses, and Calendar Rules

Verse 1

सनंदन उवाच । क्रमाच्चैत्रादिमासेषु मेषाद्याः संक्रमा मताः । चैत्रशुक्लप्रतिपदि यो वारः स नृपः स्मृतः 1. ॥ १ ॥

Sanandana sprach: Der rechten Ordnung gemäß gelten in den Monaten, die mit Caitra beginnen, die Sonnenübergänge (saṅkrama) als beginnend mit Meṣa (Widder) und den übrigen. Und der Wochentag, der auf die śukla pratipad, den ersten Tag der hellen Monatshälfte des Caitra, fällt, wird als der „König“, der vornehmste unter den Tagen, in Erinnerung gehalten.

Verse 2

मेषप्रवेशे सेनानीः कर्कटे सस्यपो भवेत् । समोद्यधीश्वरः सूर्यो मध्यमश्चोत्तमो विधुः ॥ २ ॥

Wenn die Sonne in Meṣa (Widder) eintritt, wird ein Heerführer, ein Anführer des Heeres, angezeigt; wenn (sie) in Karkaṭa (Krebs) eintritt, erhebt sich ein Herr der Saaten, ein agrarischer Gebieter. Die Sonne wird zum Herrn über den Ozean, während der Mond zunächst mittlerer Kraft ist und dann vortrefflich, höchst glückverheißend wird.

Verse 3

नेष्टः कुजो बुधो जीवो भृगुस्त्वतिशुभङ्करः । अधमो रविजो वाच्यो ज्ञात्वा चैषां बलाबलम् ॥ ३ ॥

Mars (Kuja) gilt als ungünstig; Merkur (Budha) und Jupiter (Jīva) als günstig; und Venus (Bhṛgu) als überaus glückverheißend. Die Sonne jedoch ist als die niedrigste (am wenigsten günstige) zu bezeichnen, nachdem man die jeweilige Stärke und Schwäche dieser Planeten erkannt hat.

Verse 4

दण्डाकारे कबंधेवा ध्वांक्षाकारेऽथ कीलके । दृष्टेऽकमण्डले व्याधिर्भ्रांतिश्चोरार्थनाशनम् ॥ ४ ॥

Erscheint der rituelle Pflock (kīlaka) in Gestalt eines Stabes, oder wie ein kopfloser Rumpf, oder wie eine Krähe, dann — wenn ein solches kamaṇḍalu (Wassergefäß) so gesehen wird — kündet dies Krankheit, Verwirrung und den Verlust von Reichtum durch Diebe an.

Verse 5

छत्रध्वजपताकाद्यसन्निभस्तिमितैर्ध्वनैः । रविमण्डलगैर्धूम्रैः सस्फुलिंगैर्जगत् क्षयः ॥ ५ ॥

Bei dumpfen, erstickten Lauten, die an Schirme, Banner und Fahnen erinnern, und bei rauchigen Massen, die über die Sonnenscheibe ziehen und von Funken durchsetzt sind, wird die Zerstörung der Welt vorhergesagt.

Verse 6

सितरक्तैः पीतकृष्णैर्वर्णैर्विप्रादिपीडनम् । घ्नंति द्वित्रिचतुर्वर्णैर्भुवि राजजनान्मुने ॥ ६ ॥

O Weiser, auf Erden unterdrückt und quält die königliche Klasse die Brāhmaṇas und die anderen; durch Fraktionen, bezeichnet als „weiß“, „rot“, „gelb“ und „schwarz“, schlagen sie sie nieder — nach zwei-, drei- und vierfacher Einteilung.

Verse 7

ऊर्द्ध्वैर्भानुकरैस्ताम्रैर्नाशं याति चमूपतिः । पीतैर्नृपसुतः श्वेतैः पुरोधश्चित्रितैर्जनाः ॥ ७ ॥

Wenn die Sonnenstrahlen aufwärts steigen und kupferrot erscheinen, geht der Heerführer dem Untergang entgegen. Erscheinen sie gelb, wird der Königssohn bedrängt; erscheinen sie weiß, wird der königliche Priester (purohita) bedrängt; und erscheinen sie bunt, leidet das Volk.

Verse 8

धूम्रैर्नृपपिशंगैस्तु जलदाधोमुखैर्जगत् । शुभोर्कः शिशिरे ताम्रः कुंकुमाभा वसन्तिके ॥ ८ ॥

Wenn rauchfarbene und fahlbraune Wolken tief herabhängen, erscheint die Welt verdunkelt. Die glückverheißende Sonne wirkt im Winter kupfern; und im Frühling leuchtet sie mit saffranähnlichem Glanz.

Verse 9

ग्रीष्मश्चापांडुरश्चैव विचित्रो जलदागमे । पद्मोदराभः शरदि हेमंते लोहितच्छविः ॥ ९ ॥

Im Sommer wird er blass; beim Herannahen der Regenzeit erscheint er bunt; im Herbst leuchtet er wie das Innere einer Lotosblüte; und im Winter nimmt er einen rötlichen Schimmer an.

Verse 10

पीतः शीते सिते वृष्टौ ग्रीष्मे लोहितभा रविः । रोगानावृष्टिभयकृत् क्रमादुक्तो मुनीश्वर ॥ १० ॥

O großer Weiser, der Reihe nach ist gesagt: Wenn die Sonne im Winter gelb erscheint, in der Regenzeit blassweiß und im Sommer rötlich, dann entsteht Furcht — sie bringt Krankheiten und die Angst vor zu wenig Regen.

Verse 11

इन्द्र चापार्द्धमूर्तिस्तु भानुर्भूपविरोधकृत् । शशरक्तनिभे भानौ संग्रामो न चिराद्भुवि ॥ ११ ॥

Erscheint die Sonne in einer Gestalt wie die Hälfte von Indras Bogen (ein teilweiser Regenbogen), so stiftet dies Feindschaft unter den Königen. Nimmt die Sonne eine tiefrote Färbung an, gleich dem Blut des Hasen, so wird bald darauf auf Erden Krieg entstehen.

Verse 12

मयूरपत्रसङ्काशो द्वादशाब्दं न वर्षति । चन्द्रमासदृशो भानुः कुर्याद्भूपांतरं क्षितौ ॥ १२ ॥

Wenn die Wolken wie Pfauenfedern erscheinen, wird es zwölf Jahre lang nicht regnen. Wenn die Sonne dem Mond ähnlich wird, kündigt dies einen Wechsel der Königsherrschaft auf Erden an.

Verse 13

अर्के श्यामे कीटभयं भस्माभे राष्ट्रजं तथा । छिद्रे ऽर्कमण्डले दृष्टं महाराजविनाशनम् ॥ १३ ॥

Erscheint die Sonne dunkel, so kündigt dies Furcht vor Insektenplagen an; erscheint sie aschfarben, weist dies auf Unheil hin, das im Reich selbst entsteht. Und wird im Sonnendiskus ein Loch gesehen, so bedeutet dies den Untergang eines großen Königs.

Verse 14

घटाकृतिः क्षुद्भयकृत्पुरहा तोरणाकृतिः । छत्राकृते देशहतिः खंडभानुनृपांतकृत् ॥ १४ ॥

Ein Omen in Gestalt eines Topfes bringt Furcht vor Hungersnot; eines, das über der Stadt erscheint, bringt der Stadt Verderben. Ein Omen in Gestalt eines Torbogens kündigt Ruin an; eines in Gestalt eines Schirms kündigt Verwüstung des Landes an. Erscheint die Sonne zerbrochen oder zersplittert, so bedeutet dies den Tod des Königs.

Verse 15

उदयास्तमये काले विद्युदुल्काशनिर्यदि । तदा नृपवधो ज्ञेयस्त्वथवा राजविग्रहः ॥ १५ ॥

Wenn zur Zeit von Sonnenaufgang oder Sonnenuntergang ein Blitz oder ein Meteor gesehen wird, ist dies als Omen für den Tod des Königs zu erkennen — oder andernfalls für Streit und Feindschaft unter den Herrschern.

Verse 16

पक्षं पक्षार्धमर्केन्दु परिविष्टावहर्निशम् । राजानमन्यं कुरुतो लोहिताम्बुदयास्तगौ ॥ १६ ॥

Sonne und Mond, die auf ihren festgesetzten Bahnen wandeln, bringen die Maße der Zeit hervor—Vierzehntage und Halb-Vierzehntage sowie Tag und Nacht. Ebenso bewirken ihre rötlichen Aufgänge und Untergänge die Abfolge der Herrscher (den wechselnden Gang der Herrschaft).

Verse 17

उदयास्तमये भानुराच्छिन्नः शस्त्रसन्निभैः । घनैर्युद्धं खरोष्ष्ट्राद्यैः पापरूपैर्भयप्रदम् ॥ १७ ॥

Bei Sonnenaufgang und Sonnenuntergang erscheint die Sonne, als werde sie von wolkenartigen Gebilden, die Waffen gleichen, zerschnitten. Es ist ein erschreckender Kampf, als stritten sündhafte, furchterregende Gestalten wie Esel und Kamele.

Verse 18

याम्य शृङ्गोन्नतश्चन्द्रः शुभदो मीनमेषयोः । सौम्य शृङ्गोन्नतः श्रेष्ठो नृयुङ्मकरयोस्तथा ॥ १८ ॥

Wenn der Mond am «südlichen Horn» emporgehoben ist, wird er glückverheißend für Fische und Widder. Ebenso gilt der Mond, wenn er am «nördlichen Horn» emporgehoben ist, als der beste auch für Wassermann und Steinbock.

Verse 19

घटोक्ष्णस्तु समः कर्कचापयोः शरसन्निभः । चापवत्कौर्महर्योश्च शूलवत्तुलकर्कयोः ॥ १९ ॥

Das Zeichen namens ghaṭokṣṇa ist für Krebs und Schütze gleich und gleicht einem Pfeil. Für Steinbock und Löwe ist es wie ein Bogen; und für Waage und Krebs ist es wie ein Speer (eine spitze Waffe).

Verse 20

विपरीतोदितश्चन्द्रो दुर्भिक्षकलहप्रदः । आषाढद्वयमूलेन्द्र धिष्ण्यानां याम्यगः शशी ॥ २० ॥

Wenn der Mond in umgekehrter (unheilvoller) Weise aufgeht, wird er zum Spender von Hungersnot und Streit. Ebenso bringt der Mond, wenn er unter den Mondhäusern den südlichen Gang nimmt—besonders in den beiden Āṣāḍhās, in Mūla und in Jyeṣṭhā—widrige Ergebnisse hervor.

Verse 21

अग्निप्रदस्तेयचरवनसर्पविनाशकृत् । विशाखा मित्रयोर्याम्यपार्श्वगः पापगः शशी ॥ २१ ॥

Wenn der Mond in Viśākhā steht, heißt es, er bewirke die Vernichtung von Feuer, Diebstahl, beweglichen Wesen, Wäldern und Schlangen; dann zieht der Mond an der südlichen Seite der beiden Mitras dahin und gilt als unheilvoll.

Verse 22

मध्यमः पितृदैवत्ये द्विदैवे सौम्यगः शशी । अप्राप्यपौष्णभाद्रौद्रामदुक्षाविशशी शुभः ॥ २२ ॥

Ist der Mond von mittlerer Kraft und steht in einer Nakshatra, deren Gottheit die Pitṛ (Ahnen) sind, und in einem Zeichen doppelter Natur, so wird der Mond sanft (saumya) und glückverheißend. Ohne die Gruppen Pauṣṇa, Bhādra oder Raudra zu erreichen, bleibt er unangefochten und weiterhin günstig.

Verse 23

मध्यगो द्वारदक्षाणि अतीत्य नववासवात् । यमेंद्रा हीशनोयेशमरुतश्चार्द्धतारकाः ॥ २३ ॥

Durch die südlichen Tore schreitend, geht der, der im mittleren Lauf wandelt, über die neun Vāsavas hinaus; dort begegnet er Yama und Indra, Īśāna und Yeaśa, den Maruts und den Halbsternen.

Verse 24

ध्रुवादिति द्विदैवाः स्युरध्यर्द्धांश्चापराः समाः । याम्यशृंगोन्नतो नेष्टः शुभः शुक्ले पिपीलिका ॥ २४ ॥

Von Dhruva an gelten manche Vorzeichen als „doppelt bestimmt“, während andere ihre Wirkung in einer Zeit von anderthalb Teilen entfalten. Wer das rechte Horn erhoben trägt, gilt nicht als wünschenswert; doch eine Ameise, die in der hellen Monatshälfte (śukla pakṣa) gesehen wird, ist glückverheißend.

Verse 25

कार्यहानिः कार्यवृद्धिर्हानिर्वृद्धिर्यथाक्रमम् । सुभिक्षकृद्विशालेंदुरविशालोघनाशनः ॥ २५ ॥

Der Ordnung gemäß bewirkt es Verlust von Vorhaben und Wachstum von Vorhaben; ebenso Abnahme und Zunahme. Es schafft Überfluss an Vorräten; lässt den Mond weit erscheinen; macht das Weite wie nicht weit; und vertreibt dichte Massen (wie schwere Wolken).

Verse 26

अधोमुखे शस्त्रभयं कलहो दंडसन्निभे । कुजाद्यैर्निहते शृंगे मंडले वा यथाक्रमम् ॥ २६ ॥

Wenn das Zeichen nach unten gewandt ist, kündet es Furcht vor Waffen; wenn es einem Knüppel gleicht, kündet es Streit. Werden Horn oder kreisförmiges Mal der Reihe nach von Kuja (Mars) und den anderen Planeten getroffen, so entstehen die entsprechenden Wirkungen demgemäß.

Verse 27

क्षेमाद्यं वृष्टिभूपालजननाशः प्रजायते । सत्याष्टनवमर्क्षेषु सोदयाद्वक्रिमे कुजे ॥ २७ ॥

Wenn Kuja (Mars) rückläufig ist und in den Asterismen aufsteigt, die mit Satyā beginnen, bringt er Wirkungen wie Wohlergehen und Sicherheit, Regen, aber auch den Untergang von Königen und Menschen.

Verse 28

तद्वक्रमुष्णं संज्ञं स्यात्प्रजापीडाग्निसंभवः । दशमैकादशे ऋक्षे द्वादशर्वाग्रतीपयः ॥ २८ ॥

Diese Konstellation heißt „vakra-uṣṇa“, also „rückläufig und heiß“, hervorgegangen aus einem Feuer, das die Geschöpfe bedrängt. Sie wird im zehnten und elften Mondhaus vermerkt; und sodann sind die zwölf jene, deren Spitzen sich in ihrem Lauf nach vorn wenden.

Verse 29

कूक्रं वक्रमुखं ज्ञेयं सस्यवृष्टिविनाशकृत् । कुजे त्रयोदशे ऋक्षे वक्रिते वा चतुर्दशे ॥ २९ ॥

Wisse, dass das Omen namens Kūkra das „krummgesichtige“ ist; es bewirkt Verderben von Saat und Regen. Es zeigt sich, wenn an einem Dienstag der Mond im dreizehnten Mondhaus steht, oder wenn er im vierzehnten steht, während der Zustand „Vakrita“ (krumm/rückläufig) herrscht.

Verse 30

बालस्यचक्रं तत्तस्मिन्सस्यवृष्टिविनाशनम् । पंचदशे षोडशर्क्षे वक्रे स्याद्रुधिराननम् ॥ ३० ॥

Das Omen „das Rad des Kindes“: wenn es erscheint, bringt es Verderben für Saat und Regen. Ist ein Planet im fünfzehnten oder sechzehnten Mondhaus rückläufig, so heißt es, er werde „blutgesichtig“ — ein unheilvolles Zeichen.

Verse 31

दुर्भिक्षं क्षुद्भयं रोगान्करोति क्षितिनंदनः । अष्टादशे सप्तदशे तद्वक्रं मुशलाह्वयम् ॥ ३१ ॥

O Sohn der Erde (o König), dies bewirkt Hungersnot, Furcht vor Hunger und Krankheiten. Im achtzehnten Zyklus, in der siebzehnten Stellung, heißt seine krumme, unheilvolle Gestalt „Muśala“.

Verse 32

दुर्भिक्षं धनधान्यादिनाशने भयकृत् सदा । फाल्गुन्योरुदितो भौमो वैश्वदेवे प्रतीपगः ॥ ३२ ॥

Wenn Mars (Bhauma) in den beiden Nakṣatras Phālgunī aufgeht und in Vaiśvadeva einen widrigen Lauf nimmt, erregt er stets Furcht—er bringt Hungersnot und vernichtet Reichtum, Korn und verwandte Vorräte.

Verse 33

अस्तगश्चतुरास्यार्क्षे लोकत्रयविनाशकृत् । उदितः श्रवणे पुष्ये वक्तृगोश्वनहानिदः ॥ ३३ ॥

Wenn (das Gestirn) in der Nakṣatra Caturāsya untergeht, wird es zur Ursache des Verderbens der drei Welten. Wenn es aufgeht, während der Mond in Śravaṇa oder in Puṣya steht, bringt es dem Sprecher Verlust und schadet Kühen, Pferden und Menschen.

Verse 34

यद्दिग्गोऽभ्युदितो भौमस्तद्दिग्भूपभयप्रदः । मघामध्यगतो भौमस्तत्र चैव प्रतीपगः ॥ ३४ ॥

In welcher Richtung Mars (Bhauma) aufgeht, in eben dieser Himmelsgegend befällt Furcht den König. Und wenn Mars die Mitte der Nakṣatra Maghā erreicht, wird er auch dort widrig und unheilvoll.

Verse 35

अवृष्टिशस्त्रभयदः पीड्यं देवा नृपांतकृत् । पितृद्विदैवधातॄणां भिद्यन्ते गंडतारकाः ॥ ३५ ॥

Wenn die Götter bedrängt werden, bringen sie Furcht durch Dürre und Waffen und bewirken den Sturz der Könige; und für jene, die den Pitṛs und den göttlichen Satzungen feind sind, brechen unheilvolle Vorzeichen hervor, gleich bösartigen Geschwülsten.

Verse 36

दुर्भिक्षं मरणं रोगं करोति क्षितिजस्तदा । त्रिषूत्तरासु रोहिण्यां नैरृते श्रवणे मृगे ॥ ३६ ॥

Dann bewirkt Mars, der Sohn der Erde, Hungersnot, Tod und Krankheit, wenn er in den drei Uttarās (Uttarā‑Phālgunī, Uttarāṣāḍhā, Uttarā‑Bhādrapadā), in Rohiṇī, im südwestlichen Viertel (Nairṛta) sowie in den Mondhäusern Śravaṇa und Mṛgaśīrṣa steht.

Verse 37

अवृष्टिदश्चरन्भौमो दक्षिणे रोहिणीस्थितः । भूमिजः सर्वधिष्ण्यानामुदगामी शुभप्रदः ॥ ३७ ॥

Wenn Mars (Bhūma/Bhauma) einen abnormen Lauf nimmt—während er in Rohiṇī steht, aber nach Süden gerichtet ist—gilt dies als Zeichen der Dürre. Wenn jedoch der erdgeborene Planet durch alle seine Stationen nordwärts schreitet, verleiht er glückverheißende Ergebnisse.

Verse 38

याम्यगोऽनिष्टफलदो भवेद्भेदकरो नृणाम् । विनोत्पातेन शशिनः कदाचिन्नोदयं व्रजेत् ॥ ३८ ॥

Wenn der Mond den südlichen Lauf nimmt, bringt er unerwünschte Früchte hervor und wird zur Ursache von Zwietracht unter den Menschen. Ohne ein Omen (utpāta) würde der Mond niemals aufgehen.

Verse 39

अनावृष्टाग्निभयकृदनर्थनृपविग्रहः । वसुवैष्णवविश्वेन्दुधातृभेषु चरन्बुधः ॥ ३९ ॥

Merkur (Budha) wird, wenn er durch die Sterngruppen Vasu, Vaiṣṇava, Viśve, Indu, Dhātṛ und Bha wandert, zur Ursache von Unheil—wie Dürre und Furcht vor Feuer—und bringt Unglück und Zwietracht unter Königen.

Verse 40

भिनत्ति यदि तत्तारां बाधावृष्टिभयंकरः । आद्रा र्दिपितृभांतेषु दृश्यते यदि चन्द्र जः ॥ ४० ॥

Wenn der furchterregende Planet, der Bedrängnis und verheerende Regenfälle bringt, eben jenen Stern durchstößt, und wenn der „mondgeborene“ Planet in Ārdrā, in den Asterismen der Regenzeit oder unter den Pitṛ‑Nakṣatras gesehen wird, dann weist eine solche Konstellation auf Unruhe und regenbedingtes Unheil hin.

Verse 41

तदा दुर्भिक्षकलहरोगानावृष्टिभीतिकृत् । हस्तादिषट्सु तारासु विचरन्निन्दुनंदनः ॥ ४१ ॥

Dann, wenn Indunandana (Budha, Merkur) durch die sechs Mondhäuser wandert, beginnend mit Hasta, wird er zur Ursache von Furcht, die aus Hungersnot, Streit, Krankheit und Regenmangel entsteht.

Verse 42

क्षेमं सुभिक्षमारोग्यं कुरुते रोगनाशनम् । अहिर्बुध्न्यार्यमाग्नेययाम्यभेषु चरन्बुधः ॥ ४२ ॥

Budha (Merkur), wenn er durch die Mondhäuser Ahi-budhnya, Āryamā, Āgneya und Yāmya zieht, schenkt Schutz, reichliche Nahrung und Gesundheit und bewirkt die Vernichtung von Krankheiten.

Verse 43

भिषक्तरंगवाणिज्यवृत्तीनां नाशकृत्तदा । पूर्वात्रयेचरन्सौम्यो योगतारां भिनत्ति चेत् ॥ ४३ ॥

Dann wirkt es zerstörerisch auf die Berufe der Heilkunde, der Seefahrt und des Handels, wenn Saumya (Merkur) beim Durchgang durch die frühere Triade der Asterismen den Yoga-Stern durchbohrt.

Verse 44

क्षुच्छस्त्रानलचौरेभ्यो भयदः प्राणिनां तदा । याम्याग्निधातृवायव्यधिष्ण्येषु प्राकृता गतिः ॥ ४४ ॥

Dann wird er für die Lebewesen zum Spender von Furcht vor Hunger, Waffen, Feuer und Dieben; und der gewöhnliche (weltliche) Lauf führt zu den Wohnstätten, die von Yama, Agni, Dhātṛ und Vāyu beherrscht werden.

Verse 45

रौद्रे न्दुसार्पपित्र् येषु ज्ञेया मिश्राह्वया गतिः । भाग्यार्यमेज्यादितिषु संक्षिप्ता गतिरुच्यते ॥ ४५ ॥

In den Kategorien namens Raudra, Indu, Sārpa und Pitṛya ist die gati als „gemischter“ Verlauf (miśra) zu verstehen. In den Kategorien Bhāgya, Āryama, Ejya und Āditi wird die gati als „verdichtet/kurz“ (saṃkṣiptā) bezeichnet.

Verse 46

गतिस्तीक्ष्णाजचरणाहिर्बुघ्न्यभाश्रिभेषुया । योमातिकातिविश्वांबुमूलमत्स्यैन्यजस्य च ॥ ४६ ॥

„Gati“, „Tīkṣṇā“, „Aja“, „Caraṇa“, „Ahir“, „Bughnyā“, „Bhā“, „Śrī“ und „Bheṣuyā“; ebenso „Yo“, „Mātikā“, „Ati“, „Viśvāmbu“, „Mūla“, „Matsya“ und „Enyaja“ — dies sind mystische Benennungen, die als heilige Bezeichnungen des höchsten Herrn zu betrachten sind.

Verse 47

घोरा गतिर्हरित्वाष्ट्रवसुवारुणभेषु च । इंद्रा ग्निमित्रमार्तंडभेषु पापाह्वयागतिः ॥ ४७ ॥

In den Benennungen Harit, Tvāṣṭra, Vasu und Vāruṇa ist der Lauf (der Seele) schrecklich; und in den Benennungen Indrāgni, Mitra und Mārtaṇḍa heißt das Ziel der „sündenbenannte“ (unheilvolle) Weg.

Verse 48

प्राकृताद्यासु गतिषु ह्युदितोऽस्तमियोपिवा । यावंत्येव दिनान्येष दृश्यस्तावत्यदृश्यगः ॥ ४८ ॥

In den verschiedenen Daseinsläufen, die mit dem materiellen (prākṛta) Zustand beginnen, bleibt dieser — ob man ihn als „aufgehend“ oder „untergehend“ bezeichnet — nur so viele Tage sichtbar; und für dieselbe Spanne bewegt er sich in unsichtbarem Zustand.

Verse 49

चत्वारिंशत्क्रमात्र्त्रिशद्र वींदू भूसुतो नव । पंचदशैकादशभिर्दिवसैः शशिनंदनः ॥ ४९ ॥

Der Reihe nach: Sonne und Mond vollenden ihre Umläufe in dreißig und vierzig Tagen; Mars (Sohn der Erde) in neun; und Merkur (Sohn des Mondes) in fünfzehn und elf Tagen.

Verse 50

प्राकृतायां गतः सौम्यः क्षेमारोग्यसुभिक्षकृत् । मिश्रसक्षिप्तयोर्मध्ये फलदोऽन्यासु वृष्टिदः 1. ॥ ५० ॥

Wenn der wohltätige Planet Saumya (Merkur) in einem gewöhnlichen (neutralen) Zustand wandert, bringt er Sicherheit, Gesundheit und Fülle an Nahrung. In gemischten oder bedrängten Zuständen gewährt er nur mäßige Früchte; doch in anderen günstigen Zuständen wird er zum Spender des Regens.

Verse 51

वैशाखे श्रावणे पौषे आषाढेऽभ्युदितो बुधः । जगतां पापफलदस्त्वितरेषु शुभप्रदः ॥ ५१ ॥

In den Monaten Vaiśākha, Śrāvaṇa, Pauṣa oder Āṣāḍha bringt der Aufgang von Budha (Merkur) der Welt sündhafte, unheilvolle Früchte; steigt er jedoch in den übrigen Monaten auf, so verleiht er glückverheißende Früchte.

Verse 52

इषोर्जमासयोः शस्त्रदुर्भिक्षाग्निभयप्रदः । उदितश्चंद्र जः श्रेष्ठो रजतस्फटिकोपमः ॥ ५२ ॥

In den Monaten Iṣa und Ūrja heißt es, er bringe Furcht vor Waffen, Hungersnot und Feuer. Wenn jedoch der „vom Mond Geborene“ (Chandra-ja) aufgeht, ist er höchst glückverheißend und leuchtet wie Silber oder Kristall.

Verse 53

द्विभाटजोदिमास्तस्य पंचमैकादशास्त्रिभात् । यन्नक्षत्रोदितो जीवस्तन्नक्षत्राख्यवत्सरः ॥ ५३ ॥

In jenem Zyklus werden die Monate nach Einteilungen der Nakṣatras gezählt: zwei, fünf, elf und drei. Das Jahr wird nach der Nakṣatra benannt, unter der Jīva (Bṛhaspati, Jupiter) aufgeht und sichtbar wird.

Verse 54

कार्तिको मार्गशीर्षश्च नृणां दुष्टफलप्रदः । शुभप्रदौ पौषमाघौ मध्यमौ फाल्गुनो मधुः ॥ ५४ ॥

Für die Menschen gelten die Monate Kārtika und Mārgaśīrṣa als solche, die ungünstige Früchte bringen; Pauṣa und Māgha sind glückverheißend und spenden Gutes; Phālguna und Madhu (Caitra) wirken hingegen mittelmäßig.

Verse 55

माधवः शुभदो ज्येष्ठो नृणां मध्यफलप्रदः । शुचिर्मध्यो नभः श्रेष्ठो भाद्र ः श्रेष्ठः क्वचिन्नरः ॥ ५५ ॥

Mādhava ist ein glückverheißender Monat; Jyeṣṭha ist wohltätig; und für die Menschen bringt die „mittlere“ Zeit mittlere Früchte. Śuci ist das „Mittlere“; Nabhas ist vortrefflich; und Bhādra ist für manche der beste Monat.

Verse 56

अतिश्रेष्ठ इषः प्रोक्तो मासानां फलमीदृशम् । सौम्ये भागे चरन्भानां क्षेमारोग्यसुभिक्षकृत् ॥ ५६ ॥

Der Monat namens Iṣa ist als der vortrefflichste unter den Monaten verkündet worden; so ist die Frucht der Gelübde und Observanzen unter den Monaten. Wenn die Sonne durch den sanften, glückverheißenden Abschnitt wandert, bringt sie Wohlergehen, Freiheit von Krankheit und reichen Wohlstand.

Verse 57

विपरीतो गुरुर्याम्ये मध्ये चरति मध्यमम् । पीताग्निश्यामहरितरक्तवणेगिराः क्रमात् ॥ ५७ ॥

Wenn Guru (Jupiter) rückläufig ist, zieht er mit mittlerem Gang durch die südliche Region; und der Reihe nach erscheinen seine Farbe und sein Glanz als gelb, feurig, dunkel, grün und rot.

Verse 58

व्याध्यग्निचौरशस्त्रास्त्रभयदः प्राणिनां भवेत् । अनावृष्टिं भूम्ननिभः करोति सुरपूजितः ॥ ५८ ॥

Er wird für die Lebewesen zur Ursache der Furcht durch Krankheit, Feuer, Diebe, Waffen und Geschosse; und jener Mächtige, selbst von den Göttern verehrt, bewirkt Dürre auf Erden (Mangel an Regen).

Verse 59

दिवादृष्टो नृपवध्यामयंवाराष्ट्रनाशनम् । संवत्सरशरीरं स्यात्कृत्तिका रोहिणी तथा ॥ ५९ ॥

Wird es am Tage gesehen, so kündet es entweder den Tod eines Königs, eine schwere Seuche oder den Untergang eines Reiches an. Und dieses Zeitzeichen ist so zu verstehen, als habe es den „Körper“ eines Jahres; ebenso ist es mit den Nakṣatras Kṛttikā und Rohiṇī verbunden.

Verse 60

नाभिस्त्वापाठयुगलमाद्री हृत्कुसुमं मघा । दुर्भिक्षाग्निमरुद्भीतिः शरीरं क्रूरपीडिते ॥ ६० ॥

Für den, der von grausamer Pein heimgesucht ist: Der Nabel entspricht dem Paar namens Āpāṭha; das Herz entspricht Ādrī; und die „Blume“ (das Lebenszentrum) entspricht Maghā. Ein solcher Mensch wird von Ängsten gequält, die aus Hungersnot, Feuer und heftigen Winden entstehen.

Verse 61

नाभ्यां क्षुत्तृड्भयं पुष्ये सम्यङ्मूलफलक्षयः । हृदयेशस्य निधनं शुभं स्यात्संयुतैः शुभैः ॥ ६१ ॥

Wenn das Omen vom Nabel her auftritt, kündet es Furcht an, die aus Hunger und Durst entsteht; in der Nakṣatra Puṣya bedeutet es ein rechtes Schwinden von Wurzeln und Früchten. Betrifft das Zeichen die Herzgegend, so verheißt es den Tod des Hausherrn; doch von glückverheißenden Anzeichen begleitet, kann es sich zum Guten wenden.

Verse 62

शस्यवृद्धिः प्रजारोग्यं युद्धं जीवात्यवर्षणम् । इति द्विजातिमध्यां तु गोनृपस्त्रीसुखं महत् ॥ ६२ ॥

Die Saaten werden gedeihen, das Volk wird gesund sein; es wird Krieg geben, und Regen wird in lebensspendender Fülle fallen. So wird für die Frau aus der Gemeinschaft der Zweimalgeborenen (dvija) großes Glück entstehen — durch Kühe, durch den Schutz des Königs und durch häusliches Wohlergehen.

Verse 63

निःस्वनावृष्टिफणिभिर्वृष्टिः स्वास्थ्यं महोत्सवः । महार्घमपि संपत्तिर्देशनाशोऽतिवर्षणम् ॥ ६३ ॥

Wenn Regen mit unheilvollen Zeichen fällt — wie unnatürliche Stille und das Erscheinen von Schlangen —, kann dennoch Gesundheit und großes Festgepränge entstehen; sogar kostbarer Wohlstand mag sich zeigen. Doch übermäßiger Regen bringt den Untergang einer Gegend.

Verse 64

अवैरं रोगमभयं रोगभीः सस्यवर्षणे । रोगो धान्यं नभोऽदृष्टिमघाद्यृक्षगते गुरौ ॥ ६४ ॥

Wenn Guru (Jupiter) durch die Mondstation Maghā und die folgenden Asterismen zieht, wird das Land frei von Feindschaft; Krankheiten lassen nach und die Menschen werden furchtlos. Regen fällt für die Saaten, Korn wird hervorgebracht — obgleich der Himmel verhangen erscheint und die Sicht auf das Firmament gemindert ist.

Verse 65

सौम्यमध्यमयाम्येषु मार्गेषु वीथिकात्रयम् । शुक्रस्य दस्रभाज्ज्ञेयं पर्यायैश्च त्रिभिस्त्रिभिः ॥ ६५ ॥

In den nördlichen, mittleren und südlichen Himmelsbahnen gibt es eine Dreiheit von Gassen (vīthikā). Dieses Gefüge ist als zu Śukra (Venus) gehörig zu verstehen, und jede einzelne ist zudem unter drei gleichbedeutenden Namen bekannt.

Verse 66

नागेभैरावताश्चैव वृषभोष्ट्र्रखराह्वयाः । मृगांजदहनाख्याः स्युर्याम्यांता वीथयो नव ॥ ६६ ॥

Ferner gibt es neun Bahnen (vīthīs), die nach Süden hin enden: die Nāga und Bhairavata genannt werden; die nach Stier, Kamel und Esel benannt sind; und die Mṛga, Añja und Dahana heißen.

Verse 67

सौम्यमार्गे च तिसृषु चरन्वीथिषु भार्गवः । धान्यार्थवृष्टिसस्यानां परिपूर्तिं करोति हि ॥ ६७ ॥

Wenn Bhārgava (Venus) auf dem heilsamen Lauf wandelt und die drei himmlischen Bahnen durchzieht, bewirkt er wahrlich Fülle — an Korn, an Reichtum, an Regen und an Ernte.

Verse 68

मध्मार्गे च तिसृषु सर्वमप्यधमं फलम् । पूर्वस्यां दिशि मेघस्तु शुभदः पितृपंचके ॥ ६८ ॥

Erscheint (ein Zeichen wie eine Wolke) auf dem mittleren Pfad und in drei (bestimmten Stellungen), so ist die Frucht insgesamt gering. Doch eine Wolke im Osten ist glückverheißend während der fünftägigen Pitṛ-Zeit (Ahnenriten).

Verse 69

स्वातित्रये पश्चिमायां तस्यां शुक्रस्तथाविधः । विपरीते त्वनावृष्टिर्वृष्टिकृद्बुधसंयुतः ॥ ६९ ॥

Während der dreifachen Svātī-Zeit: Befindet es sich im Westen, so gilt auch Śukra (Venus) als in derselben Verfassung. Im Gegenteil jedoch entsteht Regenmangel (anāvṛṣṭi); doch in Verbindung mit Budha (Merkur) wird er zum Regenbringer.

Verse 70

कृष्णाष्टम्यां चतुर्दश्याममायां च यदा सितः । उदयास्तमनं याति तदा जलमयी मही ॥ ७० ॥

Wenn am Kṛṣṇāṣṭamī, am vierzehnten Mondtag und in der Nacht der Amāvāsyā (Neumondnacht) der „Weiße“ (sitaḥ) zu Aufgang und Untergang gelangt, dann wird die Erde gleichsam ganz aus Wasser.

Verse 71

मिथः सप्तमराशिस्थौ पश्चात्प्राग्वीथिसंस्थितौ । गुरुशुक्रावनावृष्टिदुर्भिक्षसमरप्रदौ ॥ ७१ ॥

Wenn Jupiter (Guru) und Venus (Śukra) einander im siebten Zeichen gegenüberstehen und auf den westlichen und östlichen Bahnen stehen, werden sie zur Ursache von Dürre, Hungersnot und Krieg.

Verse 72

कुजज्ञजीवरविजाः शुक्रस्याग्रेसरा यदि । युद्धातिवायुर्दुर्भिक्षजलनाशकरामताः ॥ ७२ ॥

Wenn Mars, Merkur, Jupiter und die Sonne der Venus (Śukra) vorausgehen, kündet dies von Krieg, heftigen Winden, Hungersnot und der Zerstörung der Wasser — und bringt großes Leid.

Verse 73

जलमित्रार्यमाहींद्र नक्षत्रेषु सुभिक्षकृत् । सच्छस्त्रावृष्टिदो मूलेऽहिर्बुध्न्यांत्यभयोर्भयम् ॥ ७३ ॥

In den Nakṣatras Jala, Mitra, Āryamā und Mahīndra bewirkt es Fülle und Gedeihen. In Mūla verleiht es treffliche Waffen und Regen; doch in Āhirbudhnya und in den letzten zwei Nakṣatras erregt es Furcht.

Verse 74

श्रवणानिलहस्ताद्रा र्भरणीभाग्यभेषु च । चरञ्छनैश्चरो नॄणां सुभिक्षारोग्यसस्यकृत् ॥ ७४ ॥

Wenn Saturn (Śanaiścara) durch die Mondhäuser Śravaṇa, Anila, Hasta, Ārdrā, Bharaṇī, Bhāgya und Bheṣu wandert, wird er den Menschen zum Spender reichlicher Nahrung, guter Gesundheit und üppiger Ernten.

Verse 75

मुखे चैकं गुदे द्वे च त्रीणि के नयने द्वयम् । हृदये पञ्च ऋक्षाणि वामहस्ते चतुष्टयम् ॥ ७५ ॥

Eines (eine heilige Einheit) wird in den Mund gesetzt; zwei in den After; drei in die Ohren; zwei in die Augen. Fünf Ṛkṣas werden im Herzen verankert, und eine Vierergruppe in der linken Hand.

Verse 76

वामपादे तथा त्रीणि दक्षिणे त्रीणि भानि च । चत्वारि दक्षिणे हस्ते जन्मभाद्र विजस्थितिः ॥ ७६ ॥

Ebenso finden sich am linken Fuß drei glückverheißende Zeichen und am rechten ebenfalls drei; und an der rechten Hand vier—diese Anordnung weist auf eine vortreffliche Geburt und einen hervorragenden, brahmanengleichen Stand hin.

Verse 77

रोगो लाभस्तथा हानिर्लाभः सौख्यं च बंधनम् । आयासः श्रेष्ठयात्रा च धनलाभः क्रमात्फलम् ॥ ७७ ॥

Der Reihe nach sind die Früchte: Krankheit; Gewinn; sodann Verlust; erneut Gewinn; Glück; Fesselung; Anstrengung; eine vortreffliche Reise; und schließlich der Erwerb von Reichtum.

Verse 78

बहुधारविजस्त्वेतद्वक्रगः फलमीदृशम् । करोत्येव समः साम्यं शीघ्रगेषूत्क्रमात् फलम् ॥ ७८ ॥

Wahrlich, so ist die Frucht dessen, was aus vielen Strömen geboren ist und in krummem Lauf sich bewegt. Doch was eben und standhaft ist, stiftet Ausgleich; und bei dem, was schnell dahineilt, reift die Frucht rasch durch den schnellen Fortgang.

Verse 79

विष्णुचक्रोत्कृत्तशिराः पङ्गुः पीयूषपानतः । अमृत्युतां गतस्तत्र खेटत्वे परिकल्पितः ॥ ७९ ॥

Dort erlangte der Lahme—dessen Haupt vom Diskus Viṣṇus abgetrennt worden war—durch das Trinken des Nektars (amṛta) die Unsterblichkeit und wurde daraufhin in den Stand eines himmlischen Gestirns, eines Planeten (kheṭa), eingesetzt.

Verse 80

वरणधातुरर्केन्दू तुदते सर्वपर्वणि । विक्षेपावनतेर्वंगाद्रा हुर्दूरगतस्तयोः ॥ ८० ॥

Die Verbalwurzel ‘varaṇa’ (wählen/bedecken) trifft die Komposita ‘arka’ (Sonne) und ‘indu’ (Mond) an jeder Fuge; und durch ‘vikṣepa’ (Wegschleudern/Verstreuen) sowie ‘avanati’ (Senkung/Neigung) heißt es, dass Vaṅgā und Adrā weit von ihnen entfernt werden.

Verse 81

षण्मासवृद्ध्या ग्रहणं शोधयेद्र विचंद्र योः । पर्वेशास्तु तथा सत्यदेवा रव्यादितः क्रमात् ॥ ८१ ॥

Indem man eine Korrektur von sechs Monaten hinzufügt, soll man Sonnen- und Mondfinsternisse berechnen und überprüfen. Ebenso sind die Herren der Verbindungstage (parvan) der rechten Reihenfolge nach—beginnend mit der Sonne—zusammen mit den zugehörigen Satya-devas zu bestimmen.

Verse 82

ब्रह्मेन्द्विन्द्र धनाधीशवरुणाग्नियमाह्वयाः । पशुसस्यद्विजातीनां वृद्धिर्ब्राह्मे तु पर्वणि ॥ ८२ ॥

Man soll Brahmā, den Mond, Indra, Kubera (Herrn des Reichtums), Varuṇa und Agni anrufen. Und bei der heiligen Observanz namens Brāhma-parvan tritt Zuwachs ein—an Vieh, an Ernte und bei den dvija, den „Zweimalgeborenen“.

Verse 83

तद्वदेव फलं सौम्ये श्लेष्मपीडा च पर्वणि । विरोधो भूभुजां दुःखमैंद्रे सस्यविनाशनम् ॥ ८३ ॥

Ebenso, o Sanftmütiger: Wenn der Einfluss Saumya ist, ist auch die Frucht von gleicher Art; und am Parvan tritt Leiden durch Schleimleiden auf. Unter Aindra-Einfluss entstehen Zwietracht und Kummer für Könige sowie die Vernichtung der Feldfrüchte.

Verse 84

धनिनां धनहानिः स्यात्कौबेरं धान्यवर्धनम् । नृपाणामशिवं क्षेममितरेषां च वारुणे ॥ ८४ ॥

Im Bereich Kuberas können die Reichen Verlust an Vermögen erleiden, während Korn und Vorräte zunehmen. Im Bereich Varuṇas treffen Könige unheilvolle Ergebnisse, wohingegen für die anderen Sicherheit und Wohlergehen besteht.

Verse 85

प्रवर्षणं सस्यवृद्धिः क्षेमं हौताशपर्वणि । अनावृष्टिः सस्यहानिर्दुर्भिक्षं याम्यपर्वणि ॥ ८५ ॥

Am heiligen Übergang, der Agni geweiht ist (Hautāśa-parvan), gibt es reichlichen Regen, Zunahme der Feldfrüchte und allgemeines Wohlergehen. Doch am Übergang, der Yama geweiht ist (Yāmya-parvan), herrscht Regenmangel, Ernteverlust und Hungersnot.

Verse 86

वेलाहीने सस्यहानिर्नृपाणां दारुणं रणम् । अतिवेले पुष्पहानिर्भयं सस्यविनाशनम् ॥ ८६ ॥

Wenn die Jahreszeit verspätet eintritt, gehen die Saaten zugrunde, und für die Könige bricht ein grausamer Krieg aus. Tritt die Jahreszeit allzu früh ein, werden die Blüten vernichtet, und es entsteht die Furcht vor dem Verderben der Ernte.

Verse 87

एकस्मिन्नेव मासे तु चंद्रा र्कग्रहणं यदा । विरोधो धरणीशानामर्थवृष्टिविनाशनम् ॥ ८७ ॥

Wenn jedoch im selben Monat sowohl Mond- als auch Sonnenfinsternis eintreten, kündet dies von Zwietracht unter den Herrschern der Erde und vom Verderben von Wohlstand und Regen.

Verse 88

ग्रस्तोदितावस्तमितौ नृपधान्यविनाशदौ । सर्वग्रस्ताविनेंदू तु क्षुद्व्याध्यग्निभयप्रदौ ॥ ८८ ॥

Wenn Sonne oder Mond auf- oder untergehen, während sie verfinstert sind, bringt dies Verderben über Könige und Korn. Wird jedoch der Mond vollständig verfinstert, entstehen Ängste vor Hungersnot, Krankheit und Feuer.

Verse 89

सौम्यायने क्षत्रविप्रानितरां हन्ति दक्षिणे । द्विजातीं श्चक्रमाद्धंति राहुदृष्टोरगादितः ॥ ८९ ॥

Im nördlichen Lauf (ayana) der Sonne trifft das Unheil Kṣatriyas und Brāhmaṇas besonders hart; im südlichen Lauf bedrängt es vor allem die Zweimalgeborenen (dvija). Feindselige Mächte — beginnend mit Schlangen und dergleichen sowie jene unter Rāhus Blick — fallen sie in wiederkehrenden Zyklen an.

Verse 90

तथैव ग्रामभेदाः स्युर्मोक्षभेदास्तथा दश । नो शक्ता लक्षितुं देवाः किं पुनः प्राकृता जनाः ॥ ९० ॥

Ebenso heißt es, es gebe Unterschiede der Gemeinschaften (grāma), und ebenso zehn verschiedene Weisen der Befreiung (mokṣa). Selbst die Götter vermögen sie nicht vollständig zu erkennen — wie viel weniger gewöhnliche Menschen.

Verse 91

आनीय खेटान्गणितांस्तेषां वारं विचिंतयेत् । शुभाशुभान्यैः कालस्य ग्राहयामो हि लक्षणम् ॥ ९१ ॥

Nachdem man die berechneten Bewegungen der Planeten herangezogen hat, soll man über ihren Einfluss nach dem Wochentag nachsinnen; denn durch günstige und ungünstige Zeichen erkennen wir wahrhaft die Merkmale der Zeit.

Verse 92

तस्मादन्वेषणीयं तत्कालज्ञानाय धीमता । उत्पातरूपाः केतूनामुदयास्तमया नृणाम् ॥ ९२ ॥

Darum soll der Weise sorgfältig nachforschen, um die Beschaffenheit der gegenwärtigen Zeit zu erkennen—nämlich die Unheils- und Heilszeichen in Gestalt der Ketu: das Aufgehen und Untergehen der Ketu (Kometen/Meteore), die die Menschen berühren.

Verse 93

दिव्यांतरिक्षा भौमास्ते शुभाशुभफलप्रदाः । यज्ञध्वजास्त्रभवनरक्षवृद्धिंगजोपमाः ॥ ९३ ॥

Diese Zeichen können himmlisch, im Luftraum oder irdisch sein; sie bringen günstige oder ungünstige Früchte hervor. Mächtig wie Elefanten stärken sie Schutz und Gedeihen von Yajña, Bannern, Waffen und Wohnstätten.

Verse 94

स्तम्भशूलांकुशाकारा आंतरिक्षाः प्रकीर्तिताः । नक्षत्रसंस्थिता दिव्या भौमा ये भूमिसंस्थिताः ॥ ९४ ॥

Die im Zwischenraum (Antarikṣa) werden als säulen-, speer- und ankuśa‑förmig (Elefantenhaken) beschrieben. Die unter den Sternbildern befindlichen heißen göttlich, die auf der Erde befindlichen heißen irdisch.

Verse 95

एकोऽपि भिन्नरूपः स्याज्जंतुर्नाम शुभाय वै । यावन्तो दिवसान्केतुर्दृश्यते विविधात्मकः ॥ ९५ ॥

Selbst ein einziges Lebewesen, wenn es in ungewöhnlicher (veränderter) Gestalt gesehen wird, gilt wahrlich als günstiges Zeichen. Ebenso gilt: So viele Tage ein Ketu sichtbar ist—in vielfältigen Formen erscheinend—so viele Tage währt sein Einfluss.

Verse 96

तावान्मासैः फलं यच्छत्यष्टौ सारव्यवत्सरैः । ये दिव्याः केतवस्तेपि शश्वज्जीवफलप्रदाः ॥ ९६ ॥

Dasselbe Verdienst wird in Monaten gewährt—gleich dem, was sonst in acht Jahren anwüchse. Und auch jene göttlichen Vorzeichen, die Ketu, spenden den Lebewesen fortwährend ihre Früchte.

Verse 97

ह्रस्वः स्निग्धः सुप्रसन्नः श्वेतकेतुः सुवृष्टिकृत् । क्षिप्रादस्तमयं याति दीर्घकेतुरवृष्टिकृत् ॥ ९७ ॥

Ein Ketu mit kurzem, glänzendem, sehr klarem und weißem Schweif bewirkt gute Regenfälle. Er verschwindet rasch; ein langschweifiger Ketu hingegen bewirkt Dürre und Regenmangel.

Verse 98

अनिष्टदो धूमकेतुः शक्रचापसमप्रभः । द्वित्रिचतुःशूलरूपः स च राज्यांतकृन्मतः ॥ ९८ ॥

Der Dhūmaketu, ein Unheil bringender Komet, der wie Indras Regenbogen leuchtet und in Gestalt von zwei, drei oder vier speerartigen Zacken erscheint, gilt als Zeichen, das das Ende eines Reiches herbeiführt.

Verse 99

मणिहारस्तु वर्णाभा दीप्तिमंतोऽकसूनवः । केतवश्चोदिताः पूर्वापरयोर्नृपहानिदाः ॥ ९९ ॥

Ein Halo wie eine Juwelengirlande, strahlend und leuchtend; und die Ketu, die man Söhne der Sonne nennt, wenn sie erscheinen und sich bewegen—werden sie im Osten oder Westen gesehen, so gelten sie als Omen des Niedergangs der Könige.

Verse 100

वंसुकबिंबक्षितजच्छुकतुंडादिसन्निभाः । हुताशनोदितास्तेऽपि केतवः फलदाः स्मृताः 1. ॥ १०० ॥

Jene Ketu, die Bambussprossen, einem Kürbis, einem Erdklumpen, dem Schnabel eines Papageis und dergleichen ähneln—selbst wenn sie aus der Richtung des Feuers aufsteigen—werden als Spender von Wirkungen und Früchten überliefert.

Verse 101

भूसुता जलतैलाभा वर्तुलाः क्षुद्भयप्रदाः । सुभिक्षक्षेमदाः श्वेतकेतवः सोमसूनवः ॥ १०१ ॥

Die Söhne der Erde (erdgeborene Vorzeichen), die wie Wasser oder Öl erscheinen und rundgestaltig sind, erregen Furcht vor Hungersnot. Doch die Weißbannerigen, Söhne Somas, schenken gute Ernte und sichere Wohlfahrt.

Verse 102

पितामहात्मजः केतुस्त्रिवर्णस्त्रिदशान्वितः । ब्रह्मदंडाद्धूमकेतुः प्रजानामंतकृन्मतः ॥ १०२ ॥

Ketu, der Sohn Pitāmahas (Brahmās), gilt als dreifarbig und von den Göttern begleitet. Aus Brahmās Stab hervorgegangen, heißt er Dhūmaketu, „der Rauchbannerige“, und wird als Bringer des Endes für die Wesen angesehen.

Verse 103

एशान्यां भार्गवसुताः श्वेतरूपास्त्वनिष्टदाः । अनिष्टदाः पंगुसुता विशिखाः कमकाह्वयाः ॥ १०३ ॥

In der nordöstlichen Richtung sind die Söhne Bhṛgus, weiß an Gestalt, doch Unheil spendend. Dort sind auch die Söhne Paṅgus — pfeillos — mit dem Namen Kamakā; auch sie bringen Unheilsames hervor.

Verse 104

विकचाख्या गुरुसुता वेष्टा याम्ये स्थिता अपि । सूक्ष्माः शुक्ला बुधसुताश्चौररोगभयप्रदाः ॥ १०४ ॥

Vikacā — als Tochter des Guru (Bṛhaspati) bezeichnet — und Veṣṭā, obgleich im südlichen Viertel stehend, sind fein und weiß leuchtend. Diese „Söhne Budhas“ werden zur Ursache der Furcht und erwecken Angst vor Dieben und Krankheit.

Verse 105

कुजात्मजाः कुंकुमाख्या रक्ताः शूलास्त्वनिष्टदाः । अग्निजा विश्वरूपाख्या अग्निवर्णाः सुखप्रदाः ॥ १०५ ॥

Die Söhne Kujas (Mars) heißen Kuṅkuma: rot, speerartig, bringen sie Unerwünschtes. Die Nachkommen Agnis heißen Viśvarūpa: feuerfarben, schenken sie Glück und Wohlergehen.

Verse 106

अरुणाः श्यामलाकारा अर्कपुत्राश्च पापदाः । शुक्रजा ऋक्षसदृशाः केतवः शुभदायकाः ॥ १०६ ॥

Die Aruṇas sind von dunkler Gestalt und, als Söhne der Sonne, spenden sie schädliche Wirkungen. Die von Venus geborenen Ketus gleichen Bären und sind Geber glückverheißender Ergebnisse.

Verse 107

कृत्तिकासु भवो धूमकेतुर्नूनं प्रजाक्षयः । प्रासादवृक्षशैलेषु जातो राज्ञां विनाशकृत् ॥ १०७ ॥

Ein Komet, Dhūmaketu, der im Sternbild Kṛttikā erscheint, kündet gewiss den Untergang des Volkes an. Wird er über Palästen, Bäumen oder Bergen aufgehend gesehen, wird er zur Ursache des Verderbens der Könige.

Verse 108

सुभिक्षकृत्कौमुदाख्यः केतुः कुमुदसन्निभः । आवर्तकेतुसंध्यायां शशिरो नेष्टदायकः ॥ १०८ ॥

Der Ketu namens Kaumuda, der gute Ernten bewirkt, erscheint einem weißen Wasserlotos gleich. Doch wenn die Dämmerung von einem wirbelnden (āvarta) Ketu gezeichnet ist, wird der Mond (Śaśin) zum Spender des Unerwünschten, zu unheilvollen Ergebnissen.

Verse 109

ब्रह्मदेवमनोर्मानं पित्र्यं सौरं च सावनम् । चांद्रमार्क्षं गुरोर्मानमिति मानानि वै नव ॥ १०९ ॥

Der Zeitmaße sind wahrlich neun: das Maß Brahmās, das Maß der Götter, das Maß Manus, das Ahnenmaß der Pitṛ, das Sonnenmaß, das bürgerliche (sāvana) Maß, das Mondmaß, das siderische, auf Nakṣatra beruhende Maß und das Maß des Guru (Jupiter).

Verse 110

एतेषां नवमानानां व्यवहारोऽत्र पञ्चभिः । तेषां पृथक्पृथक्कार्यं वक्ष्यते व्यवहारतः ॥ ११० ॥

Hier wird der praktische Gebrauch dieser neun Arten von Maßen durch fünf Vorgehensweisen vollzogen. Ihre jeweiligen, unterschiedlichen Funktionen werden gesondert erklärt, gemäß der tatsächlichen Anwendung.

Verse 111

ग्रहाणां निखिलश्चारो गृह्यते सौरमानतः । वृष्टेर्विधानं स्त्रीगर्भः सावनेनैव गृह्यते ॥ १११ ॥

Der vollständige Lauf der Planeten wird nach dem Sonnenmaß der Zeit bestimmt; doch die Ordnung des Regens und die Berechnung der Schwangerschaft einer Frau werden allein nach dem sāvana‑Maß (bürgerlich, tagesbezogen) festgelegt.

Verse 112

प्रवर्षणां समे गर्भो नाक्षत्रेण प्रगृह्यते । यात्रोद्वाहव्रतक्षौरे तिथिवर्षेशनिर्णयः ॥ ११२ ॥

Wird das Jahr in Bezug auf die Regenzeit gerechnet, so soll die Empfängnis (und ihre Berechnung) nicht nach dem Nakṣatra festgelegt werden. Für Reisen, Eheschließungen, heilige Gelübde (vrata) und das Tonsur‑Ritual ist nach dem tithi und nach dem Jahresregenten (varṣeśa) zu entscheiden.

Verse 113

पर्ववास्तूपवासादि कृत्स्नं चांद्रे ण गृह्यते । गृह्यते गुरुमानेन प्रभवाद्यब्दलक्षणम् ॥ ११३ ॥

Alle Observanzen — wie Festtage (parvan), vāstu‑bezogene Riten, Fasten und dergleichen — sind nach der Mondrechnung zu bestimmen. Die Kennzeichen der Jahre, die mit Prabhava beginnen, werden nach dem Maß des Guru (Jupiter) bestimmt.

Verse 114

तत्तन्मासैर्द्वादशभिस्तत्तदष्टौ भवेत्ततः । गुरुमध्यमचारेण षष्ट्यब्दाः प्रभवादयः ॥ ११४ ॥

Aus jenen Einteilungen bilden zwölf Monate ein Jahr; und dann entstehen nach derselben Rechnung danach acht solche (Jahre). Nach der mittleren Bewegung des Guru (Jupiter) gibt es sechzig Jahre, beginnend mit Prabhava.

Verse 115

प्रभवो विभवः शुक्लः प्रमोदोऽथ प्रजापतिः । अंगिराः श्रीमुखो भावो युवा धाता तथैव च ॥ ११५ ॥

„(Er ist) Prabhava, Vibhava, Śukla, Pramoda und auch Prajāpati; (Er ist) Aṅgirā, Śrīmukha, Bhāva, Yuvā und ebenso Dhātā.“

Verse 116

ईश्वरो बहुधान्यश्च प्रमाथी विक्रमो वृषः । चित्रभानुस्सुभानुश्च तारणः पार्थिवोऽव्ययः ॥ ११६ ॥

Er ist der Höchste Herr; reich an Nahrung und Gedeihen; der mächtige Bezwinger; Tapferkeit selbst; der gerechte Stier (Vṛṣa), der das Dharma trägt. Er leuchtet in vielfarbigem Glanz und in glückverheißender Strahlkraft; er ist der Retter, der die Wesen hinüberträgt; er weilt als Herrscher im irdischen Bereich; und doch ist er unvergänglich.

Verse 117

सर्वजित्सर्वधारी च विरोधी विकृतः खरः । नंदनो विजयश्चैव जयो मन्मथदुर्मुखौ ॥ ११७ ॥

Er ist der Allbezwinger und der Träger von allem; der Widersacher des Bösen und der Unwandelbare; der Feste, Unnachgiebige. Er ist der Erfreuende; der Sieg selbst; der Siegreiche; der Bezwinger von Kāma (Begierde); und der von furchtgebietender Miene.

Verse 118

हेमलंबो विलंबश्च विकारी शार्वरी लवः । शुभकृच्छोभनः क्रोधी विश्वावसुपराभवौ ॥ ११८ ॥

Hemalamba, Vilamba, Vikārī, Śārvarī, Lava, Śubhakṛt, Śobhana, Krodhī, Viśvāvasu und Parābhava — dies sind die Namen, die hier aufgezählt werden.

Verse 119

प्लवंगः कीलकः सौम्यः सामाप्तश्च विरोधकृत् । र्प्भावी प्रमादी च आनन्दो राक्षसोऽनलः ॥ ११९ ॥

Genannt werden (Er) Plavaṅga, Kīlaka, Saumya, Sāmāpta und Virodhakṛt; ferner Ṛbhāvī, Pramādī, Ānanda, Rākṣasa und Anala.

Verse 120

पिंगलः कालयुक्तश्च सिद्धार्थो रौद्र दुर्मतीः । दुंदुभी रुधिरोद्गारी रक्ताक्षः क्रोधनः क्षयः ॥ १२० ॥

Er heißt Piṅgala, mit der Zeit (Kāla) vereint; Siddhārtha, der das Ziel vollendet; Raudra, der Grimmige; und Durmati, von böser Gesinnung. Er ist Dundubhī, dessen Ruf wie eine Trommel dröhnt; Rudhirodgārī, der Blut speit; Raktākṣa, rotäugig; Krodhana, zornentbrannt; und Kṣaya, die Auflösung selbst.

Verse 121

नामतुल्यफलाः सर्वे विज्ञेयाः षष्टिवत्सराः । युगं स्थात्पंचभिर्वर्षैर्युगान्येवं तु द्वादश ॥ १२१ ॥

Alle sechzig Jahre (des Jupiter-Zyklus) sind so zu verstehen, dass sie Früchte hervorbringen, die ihrem eigenen Namen entsprechen. Ein Yuga umfasst fünf Jahre; so gibt es in dem Sechzigjahreszyklus zwölf solche Yugas.

Verse 122

तेषामीशाः क्रमाज्ज्ञेया विष्णुर्देवपुरोहितः । पुरंदरो लोहितश्च त्वष्टाहिर्बुध्न्यसंज्ञकः ॥ १२२ ॥

Ihre vorstehenden Herren sind der Reihe nach zu erkennen: Viṣṇu, der Priester der Götter; Purandara (Indra); Lohita; Tvaṣṭṛ; und der als Ahirbudhnya Bekannte.

Verse 123

पितरश्च ततो विश्वे शशींद्रा ग्न्यश्विनो भगः । तथा युगस्य वर्षेशास्त्वग्निनेंदुविधीश्वराः ॥ १२३ ॥

Dann folgen die Pitṛs und die Viśvedevas; ebenso Soma und Indra, Agni, die Aśvins und Bhaga. Ebenso sind die vorstehenden Herren der Yugas und der Jahre: Agni, der Mond und Vidhīśvara, der souveräne Ordner.

Verse 124

अथाद्वेशचमूनाथसस्यपानां बलाबलम् । तत्कालं ग्रहचारं च सम्यग् ज्ञात्वा फलं वदेत् ॥ १२४ ॥

Dann soll man, nachdem man die Stärken und Schwächen (von Faktoren wie) Adveśa, Camūnātha, der Feldfrüchte und des Trinkwassers sowie die damaligen Planetengänge richtig erkannt hat, das Ergebnis verkünden.

Verse 125

सौम्यायनं मासषट्कं मृगाद्यं भानुभुक्तितः । अहः सुराणां तद्रा त्रिः कर्काद्यं दक्षिणायनम् ॥ १२५ ॥

Nach dem Lauf der Sonne durch die Tierkreiszeichen heißt der sechsmonatige Zeitraum, der mit Makara (Steinbock) und den folgenden Zeichen beginnt, saumyāyana, der nördliche Gang. Dies ist der Tag der Götter; die entsprechende Nacht ist der sechsmonatige Zeitraum, der mit Karka (Krebs) beginnt und dakṣiṇāyana, der südliche Gang, genannt wird.

Verse 126

गृहप्रवेशवैवाहप्रतिष्ठामौंजिबन्धनम् । मघादौ मंगलं कर्म विधेयं चोत्तरायणे ॥ १२६ ॥

Hausbetritt, Hochzeit, Weihe/Einsetzung (pratiṣṭhā) und das Binden des heiligen Gürtels (upanayana) — solche glückverheißenden Riten sollen beginnend mit der Nakṣatra Maghā und ebenso während des nordwärts gerichteten Sonnenlaufs (uttarāyaṇa) vollzogen werden.

Verse 127

याम्यायने गर्हितं च कर्म यत्नात्प्रशस्यते । माघादिमासौ द्वौ द्वौ च ऋतवः शिशिरादयः ॥ १२७ ॥

Im südlichen Sonnenlauf (dakṣiṇāyana) wird selbst eine sonst tadelnswerte Handlung, wenn sie mit Sorgfalt vollzogen wird, als lobenswert gepriesen. Von Māgha an sind die Monate paarweise geordnet; ebenso die Jahreszeiten—beginnend mit Śiśira—jede umfasst zwei Monate.

Verse 128

मृगाच्छिशिरवसंतश्च ग्रीष्माः स्युश्चोत्तरायणे । वर्षा शरच्च हेमंतः कर्काद्वै दक्षिणायने ॥ १२८ ॥

Von Mṛga (Mṛgaśīrṣa) an gehören die Jahreszeiten Śiśira, Vasanta und Grīṣma zum Uttarāyaṇa, dem nordwärts gerichteten Lauf der Sonne. Von Karka (Krebs) an gehören Varṣā, Śarad und Hemanta zum Dakṣiṇāyaṇa, dem südwärts gerichteten Lauf der Sonne.

Verse 129

चांद्रो दर्शावधिः सौरः संक्रात्या सावनो दिनैः । त्रिंशद्भिश्चंद्र भगणो मासो नाक्षत्रसंज्ञकः ॥ १२९ ॥

Der Mondmonat (cāndra) wird bis zur Grenze des Neumonds (amāvāsyā) gerechnet; der Sonnenmonat (saura) wird durch die Saṅkrānti bestimmt, den Eintritt der Sonne in ein neues Tierkreiszeichen. Der bürgerliche Monat (sāvana) wird nach Tagen gezählt; und der auf dem Mondlauf beruhende Monat—aus dreißig Tithi bestehend—heißt Nakṣatra-Monat.

Verse 130

मधुश्च माधवः शुक्रः शुचिश्चाथ नभस्ततः । नभस्य इषःऊर्जश्च सहाश्चैव सहस्यकः ॥ १३० ॥

Madhu, Mādhava, Śukra und Śuci; dann Nabhas; danach Nabhasya; und (darauf) Īṣa und Ūrja; ebenso Sahā und Sahasyaka—dies sind die aufeinanderfolgenden Namen der Monate.

Verse 131

तपास्तपस्य क्रमशश्चैत्रादीनां समाह्वयाः । यस्मिन्मासे पौर्णमासी येन धिष्ण्येन संयुता ॥ १३१ ॥

Tapas und Tapasya sind der rechten Reihenfolge nach auch Namen, die den Monaten ab Caitra beigelegt werden. Jeder Monat wird durch den in ihm fallenden Vollmondtag (pūrṇimā) und durch die besondere Mondstation (nakṣatra) bestimmt, mit der dieser Vollmond verbunden ist.

Verse 132

तन्नक्षत्राह्वयो मासः पौर्णमासी तदाह्वया । तत्पक्षौ दैव पित्राख्यौ शुक्लकृष्णौ तथापरे ॥ १३२ ॥

Der Mondmonat wird nach jener (vorstehenden) Nakṣatra benannt; auch der Vollmondtag (pūrṇimā) ist unter eben diesem Namen bekannt. Seine beiden Monatshälften heißen „göttlich“ und „ahnenhaft“: die helle (śukla) und die dunkle (kṛṣṇa).

Verse 133

शुभाशुभे कर्मणि च प्रशस्तौ भवतः सदा । क्रमात्तिथीनां ब्रह्माग्नी विरिंचिविष्णुशैलजाः ॥ १३३ ॥

Sowohl bei glückverheißenden als auch bei unheilvollen Riten werdet ihr beide stets als lobenswert verkündet. In der geordneten Folge der Tithis (Mondtage) sind die leitenden Mächte Brahmā und Agni, ebenso Virinci, Viṣṇu und Śailajā (Pārvatī).

Verse 134

विनायकयमौ नागचंद्रौ स्कंदोऽकवासवौ । महेन्द्र वासवौ नागदुर्गादंडधराह्वयः ॥ १३४ ॥

Vināyaka und Yama; Nāga und Candra; Skanda und die beiden Vasus; Mahendra und Vāsava; Nāga, Durgā und der sogenannte Daṇḍadhara — dies sind die göttlichen Namen, die in diesem Zusammenhang angerufen/rezitiert werden.

Verse 135

शिवविष्णू हरिरवीकामः सर्वः कलीततः । चन्द्र विश्वेदर्शसंज्ञतिथीशाः पितरः स्मृताः ॥ १३५ ॥

Śiva und Viṣṇu, Hari, Ravi (die Sonne) und Kāma — ja, all diese göttlichen Mächte — gelten als mit der Kali‑Gruppe verbunden. Der Mond, die Viśvedevas und jene Gottheiten, die als Herren der Tithis (Mondtage) bekannt sind, werden als die Pitṛs, die Ahnen-Gottheiten, in Erinnerung gehalten.

Verse 136

नंदाभद्रा जयारिक्तापूर्णाः स्युस्तिथयः पुनः । त्रिरावृत्त्या क्रमाज्ज्ञेया नेष्टमध्येष्टदाः सिते ॥ १३६ ॥

Erneut sind die Tithis (Mondtage) als Nandā, Bhadrā, Jayā, Riktā und Pūrṇā zu verstehen. Wiederholt man diese Reihenfolge dreimal der Ordnung nach, so ist sie durch die ganze Monatshälfte hindurch bekannt. In der hellen Hälfte (śukla-pakṣa) spenden sie ihrer Klasse gemäß jeweils unerwünschte, mittlere und erwünschte Ergebnisse.

Verse 137

कृष्णपक्षे त्विष्टमध्यानिष्टदाः क्रमशस्तदा । अष्टमी द्वादशी षष्ठी चतुर्थी च चतुर्दशी ॥ १३७ ॥

In der dunklen Hälfte (kṛṣṇa-pakṣa) gelten diese Tithis der Reihe nach als Spender von Ergebnissen, die vom mittleren zum unerwünschten reichen: der achte, der zwölfte, der sechste, der vierte und der vierzehnte.

Verse 138

तिथयः पक्षरंध्राख्या ह्यतिरूक्षा प्रकीर्तिताः । समुद्र मनुरंध्रांकतत्त्वसंख्यास्तुनाडिकाः ॥ १३८ ॥

Die Tithis, so heißt es, sind überaus subtil und werden daher als die „randhra (Öffnungen) der Monatshälfte (pakṣa)“ bezeichnet. Und die Nāḍikās (Zeitmaße) sind nach den überlieferten Zahlenbezeichnungen zu berechnen—wie „samudra“ (Ozean), „Manu“, „randhra“ (Öffnung), „aṅka“ (Ziffer) und „tattva“—die zur Zahlenausdrückung dienen.

Verse 139

त्याज्याः स्युस्तासु तिथिषु क्रमात्पंच च सर्वदा । अमावास्या च नवमी हित्वा विषमसज्ञिका ॥ १३९ ॥

Unter diesen Tithis sind fünf der Reihe nach stets zu meiden. Und mit Ausnahme von Amāvāsyā (Neumondtag) und Navamī (dem neunten) werden die übrigen als „viṣama“ (ungleich), das heißt als unheilvolle Tithis, bezeichnet.

Verse 140

तिथयस्तुप्रशस्तास्युर्मध्यमा प्रतिपत्सिता । षष्ठ्यां तैलं तथाष्टम्यां मासं क्षौरं कलेस्तिथौ ॥ १४० ॥

Unter den Tithis gelten die mittleren als glückverheißend; auch Pratipat (der erste Mondtag) wird gebilligt. Am Ṣaṣṭhī (sechsten) soll man Öl auftragen; am Aṣṭamī (achten) eine monatliche Observanz (Vrata) aufnehmen; und am Tithi des Kāla (Zeit/Tod) soll man die Rasur vollziehen.

Verse 141

पूर्णिमादर्शयोर्नारीसेवनं परिवर्जयेत् । दर्शे षष्ठ्यां प्रतिपदि द्वादश्यां प्रतिपर्वसु ॥ १४१ ॥

Man soll am Tage der Pūrṇimā (Vollmond) und der Amāvasyā (Neumond) den Beischlaf meiden; ebenso am Amāvasyā-Tag selbst, am sechsten Tithi (Ṣaṣṭhī), am ersten (Pratipad), am zwölften (Dvādaśī) und an allen Parvan, den heiligen Fest- und Übergangstagen.

Verse 142

नवम्यां च न कुर्वीत कदाचिद्दंतधावनम् । व्यतीपाते च संक्रांतावेकादश्यां च पर्वसु ॥ १४२ ॥

Am Navamī (neunter Mondtag) soll man niemals die Zähne reinigen; ebenso nicht an Vyatīpāta, an Saṅkrānti, an Ekādaśī und an den heiligen Parva-Tagen.

Verse 143

अर्कभौमदिने षष्ठ्यां नाभ्यंगो वैधृतौ तथा । यः करोति दशम्यां च स्नानमामलकैर्नरः ॥ १४३ ॥

Am Ṣaṣṭhī (sechsten Mondtag), wenn er auf einen Sonntag oder Dienstag fällt, und ebenso während des unheilvollen Vaidhṛti-Yoga, soll man keine Ölmassage (Abhyanga) vornehmen. Wer jedoch am Daśamī (zehnten Mondtag) mit Āmalaka (indischer Stachelbeere) badet, vollzieht das vorgeschriebene reinigende Bad.

Verse 144

पुत्रहानिर्भवेत्तस्य त्रयोदश्यां धनक्षयः । अर्थपुत्रक्षयस्तस्य द्वितीयायां न संशयः ॥ १४४ ॥

Für ihn entsteht am Trayodaśī (dreizehnten Mondtag) der Verlust eines Sohnes, und am Dvitīyā (zweiten Mondtag) der Verlust von Reichtum. An diesem zweiten Tag tritt der Verlust sowohl von Besitz als auch von Nachkommenschaft ein—daran besteht kein Zweifel.

Verse 145

अमायां च नवम्यां च सप्तम्यां च कुलक्षयः । या पौर्णिमा दिवा चंद्र मती सानुमती स्मृता ॥ १४५ ॥

An Amāvasyā (Neumond), am neunten und am siebten Mondtag, so heißt es, tritt der Untergang der Sippe ein. Jene Pūrṇimā aber, an der der Mond am Tage sichtbar ist, wird als unheilvolle Pūrṇimā erinnert, genannt Candramatī, auch Sānumatī genannt.

Verse 146

रात्रौ चन्द्र वती राकाप्यमावास्या तथा द्विधा । सिनीवाली चेंदुमती कुहूर्नेंदुमती मता ॥ १४६ ॥

In der Nacht heißt der Mondtag Rākā; ebenso ist die Amāvāsyā‑Nacht (Neumondnacht) zweifach: Sinīvālī gilt als „mondbesitzend“ (indumatī), Kuhū hingegen als „nicht mondbesitzend“ (nicht indumatī).

Verse 147

कार्तिके शुक्लनवमी त्वादिः कृतयुगस्य च । त्रेतादिर्माधवे शुक्ले तृतीया पुण्यसंज्ञिता ॥ १४७ ॥

Im Monat Kārtika gilt der neunte Tithi der hellen Hälfte (Śukla Navamī) als Beginn des Kṛta (Satya)‑Yuga; und im Monat Mādhava (Vaiśākha) ist der dritte Tithi der hellen Hälfte (Śukla Tṛtīyā) als glückverheißender Anfang des Tretā‑Yuga berühmt.

Verse 148

कृष्णापंचदशी माघे द्वापरादिरुदीरिता । कल्पादिः स्यात्कृष्णपक्षे नभस्यस्य त्रयोदशी ॥ १४८ ॥

Es wird gelehrt, dass der Beginn des Dvāpara auf die Amāvāsyā (Kṛṣṇā Pañcadaśī) im Monat Māgha fällt; und dass der Anfang eines Kalpa auf den dreizehnten Tithi (Trayodaśī) der dunklen Hälfte im Monat Nabhasya (Bhādrapada) fällt.

Verse 149

द्वादश्यूर्जे शुक्लपक्षे नवम्यच्छेश्वयुज्यपि । चेत्रे भाद्र पदे चैव तृतीया शुक्लसंज्ञिता ॥ १४९ ॥

In der hellen Hälfte gilt der zwölfte Tithi im Monat Ūrja (Kārttika) als glückverheißend; ebenso der neunte Tithi im Āśvayuja (Āśvina). Im Monat Caitra und auch in Bhādrapada wird der dritte Tithi gleichermaßen „Śuklā“ genannt, als segensreiche Observanz der lichten Mondhälfte.

Verse 150

एकादशी सिता पौषे ह्याषाढेर्देशमीसिता । माघे च सप्तमी शुक्ला नभस्ये त्वसिताष्टमी 1. ॥ १५० ॥

Im Monat Pauṣa gibt es die helle (Śukla/Sitā) Ekādaśī; im Monat Āṣāḍha die helle Daśamī; im Monat Māgha die helle Saptamī; und im Monat Nabhasya (Bhādrapada) die dunkle (Kṛṣṇa/Asitā) Aṣṭamī.

Verse 151

श्रावणे मास्यमावास्या फाल्गुने मासि पौर्णिमा । आषाढें कार्तिके मासि ज्यष्ठे चैत्रे च पौर्णिमा ॥ १५१ ॥

Im Monat Śrāvaṇa soll die Amāvāsyā (Neumondtag) beachtet werden; im Monat Phālguna die Paurṇimā (Vollmondtag). In den Monaten Āṣāḍha und Kārtika sowie ebenso in Jyeṣṭha und Caitra soll die Paurṇimā beachtet werden.

Verse 152

मन्वादयो मानवानां श्राद्धेष्वत्यंतपुण्यदा । भाद्रे कृष्णत्रयोदश्यां मघामिंदुः करे रविः ॥ १५२ ॥

Für die Menschen sind die Manv-ādi‑Begehungen, die im Zusammenhang mit dem Śrāddha vollzogen werden, von höchst verdienstvoller Kraft—besonders am Trayodaśī (13. Tag) der dunklen Monatshälfte im Bhādrapada, wenn der Mond in Maghā und die Sonne in Hasta steht.

Verse 153

गजच्छाया तदा ज्ञेया श्राद्धे ह्यत्यंतपुण्यदा । एकस्मिन्वासरे तिस्रस्तिथयः स्यात्तिथिक्षयः ॥ १५३ ॥

Zu jener Zeit soll man die glückverheißende Periode namens „gaja-chāyā“ (Elefantenschatten) erkennen; bei der Ausführung des śrāddha ist sie von außerordentlichem Verdienst. Wenn innerhalb eines einzigen Tages drei tithis auftreten, nennt man dies tithi-kṣaya, den „Verlust eines tithi“.

Verse 154

तिथिर्वारत्रये त्वेका ह्यधिका द्वे च निंदिते । सूर्यास्तमनपर्यंतं यस्मिन्वारे तु या तिथिः ॥ १५४ ॥

Über einen Zeitraum von drei Wochentagen kann ein tithi als „adhikā“ (zusätzlicher tithi) auftreten, und zwei können als „ninditā“ (getadelt) gelten. Der tithi ist demjenigen Wochentag zuzuordnen, an dem er bis zum (oder über den) Sonnenuntergang fortdauert.

Verse 155

विद्यते सा त्वखंडा स्यान्न्यूना चेत्खंडसंज्ञिता । तिथेः पंचदशो भागः क्रमात्प्रतिपदादयः ॥ १५५ ॥

Ist ein tithi vollständig vorhanden, heißt er „akhaṇḍā“ (ungebrochen); ist er jedoch mangelhaft, wird er „khaṇḍa“ (gebrochen) genannt. Ein tithi ist der fünfzehnte Teil des Mondmonats, der der Reihenfolge nach mit Pratipadā beginnt und so weitergeht.

Verse 156

क्षणसंज्ञास्तदर्द्धानि तासामर्द्धप्रमाणतः । रविः स्थिश्चरश्चन्द्र ः क्रूरोवक्रोखिलो बुधः ॥ १५६ ॥

Die Hälfte jener Zeitunterteilungen heißt kṣaṇa; und nach dem Maß ihrer Hälften wird gesagt: Die Sonne steht fest, der Mond bewegt sich; Budha (Merkur) aber ist herb, rückläufig und unregelmäßig in seinem Lauf.

Verse 157

लघुरीज्यो मृदुः शुक्रस्तीक्ष्णो दिनकरात्मजः । अभ्यक्तो भानुवारे यः स नरः क्लेशवान्भवेत् ॥ १५७ ॥

Bṛhaspati (Jupiter) wirkt leicht; Śukra (Venus) ist sanft; und der Sohn der Sonne, Śani (Saturn), ist hart. Wenn ein Mensch am Sonntag seinen Körper mit Öl einreibt, wird er von Mühsal und Beschwerden heimgesucht.

Verse 158

ऋक्षेशे कांतिभाग्भौमे व्याधिसौभाग्यमिंदुजे । जीवे नैवं सिते हानिर्मन्दे सर्वसमृद्धयः ॥ १५८ ॥

Wenn Mars (Maṅgala) der Herr der Mondstation (nakṣatra) ist, gewinnt man Glanz und Anmut; steht dort Budha (Merkur), entstehen zugleich Krankheit und Glück. Mit Jīva/Bṛhaspati (Jupiter) ist das Ergebnis nicht von dieser Art; mit Śukra (Venus) gibt es Verlust; doch mit Manda/Śani (Saturn) stellt sich umfassender Wohlstand ein.

Verse 159

लंकोदयात्स्याद्वारादिस्तस्मादूर्ध्वमधोऽपिवा । देशांतरस्वचरार्द्धनाडीभिरपरे भवेत् ॥ १५९ ॥

Vom Sonnenaufgang auf Laṅkā aus wird die Zeit in Dvārakā und an anderen Orten bestimmt—sei sie voraus (größer) oder zurück (kleiner). In anderen Gegenden ist die Abweichung in halben Nāḍīs nach der örtlichen Längendifferenz (sva-cara) zu berechnen.

Verse 160

बलप्रदस्य खेटस्य कर्म सिद्ध्य्ति यत्कृतम् । तत्कर्म बलहीनस्य दुःखेनापि न सिद्ध्य्ति ॥ १६० ॥

Ein Werk, das mit einem schützenden Amulett begonnen wird, das Kraft verleiht, gelingt; doch eben dieses Werk gelingt dem Kraftlosen nicht, selbst wenn er sich unter Schmerzen abmüht.

Verse 161

इंदुज्ञजीवशुक्राणां वासराः सर्वकर्मसु । फलदास्त्वितरे क्रूरे कर्मस्वभिमतप्रदाः ॥ १६१ ॥

Die Wochentage von Mond, Merkur, Jupiter und Venus sind fruchtbringend für alle Vorhaben. Die übrigen Tage sind hart und gewähren das Ersehnte nur bei harten, gewaltsamen Handlungen.

Verse 162

रक्तवर्णो रविश्चंद्रो गौरो भौमस्तु लोहितः । दूर्वावर्णो बुधो जीवः पीतः श्वेतस्तु भार्गवः ॥ १६२ ॥

Sonne und Mond sind von rötlichem Glanz; Mars ist hell, wird jedoch auch als rötlich beschrieben. Merkur hat die Farbe des dūrvā-Grases; Jupiter ist gelb; und Venus ist weiß.

Verse 163

कृष्णः सौरिः स्ववारेषु स्वस्ववर्णक्रिया हिताः । अद्रि बाणाश्च यस्तर्कपातालवसुधाधाः ॥ १६३ ॥

Kṛṣṇa und Sauri (Śani) wirken heilsam, wenn man sie an ihren jeweiligen Wochentagen verehrt; dann fördern auch die für jede varṇa vorgeschriebenen Riten das Wohlergehen. (Der Vers nennt zudem traditionelle symbolische Bezeichnungen wie „Berg“ und „Pfeil“ in solchen Zuordnungen.)

Verse 164

बाणाग्निलोचनानिह्यवेदवाहुशिलीमुखाः । त्र् येकाहयो नेत्रगोत्ररामाश्चंद्र रसर्तवः ॥ १६४ ॥

Pfeile, Feuer, Augen, die heilige Lautäußerung, die Veden, Arme und scharfe Geschosse; die Dreiheit, der eine Tag, die Pferde; Augen, Geschlechter, die Rāmas; der Mond, die Essenzen (rasa) und die Jahreszeiten — all dies wird als miteinander verflochtene heilige Entsprechungen vergegenwärtigt.

Verse 165

कुलिकाश्चोपकुलिका वारवेलास्तथा क्रमात् । प्रहरार्द्धप्रमाणास्ते विज्ञेयाः सूर्यवासरात् ॥ १६५ ॥

Der Reihe nach sind die Zeitabschnitte Kulikā, Upakulikā und Vāravelā so zu verstehen, dass jeder ein halbes prahara misst, gerechnet vom Sonnentag (vom Sonnenaufgang an).

Verse 166

यस्मिन्वारे क्षणो वारदृष्टस्तद्वासराधिपः । आद्यः षष्ठो द्वितीयोऽस्मात्तत्षष्ठस्तु तृतीयकः ॥ १६६ ॥

Welcher Wochentag (vāra) in jenem Augenblick wahrgenommen wird, dessen Herr ist der Lenker des Tages. Von diesem Tagesherrn aus wird der erste als der sechste gezählt; der zweite ist der sechste von ihm; und der dritte ist der sechste von jenem.

Verse 167

षष्ठः षष्ठश्चेतरेषां कालहोराधिपाः स्मृताः । सार्द्धनाडीद्वयेनैव दिवा रात्रौ यथाक्रमात् ॥ १६७ ॥

Der sechste (Herr) und wiederum der sechste unter den übrigen gelten als die Regenten der Zeitstunden (kāla-horā). Jede solche Stunde besteht aus zweieinhalb nāḍīs und tritt der Reihe nach bei Tag und bei Nacht ein.

Verse 168

वारप्रोक्ते कर्मकार्ये तद्ग्रहस्य क्षणेऽपि सन् । नक्षत्रेशाः क्रमाद्दस्रयमवह्निपितामहाः ॥ १६८ ॥

Wenn ein Ritus für einen bestimmten Wochentag vorgeschrieben ist, selbst wenn jener Planet nur einen Augenblick gegenwärtig ist, so sind die Herren der Nakṣatras (Mondstationen) der Reihe nach: die Aśvins (Dasras), Yama, Agni und Pitāmaha (Brahmā).

Verse 169

चंद्रे शादितिजीवाहिपितरो भगसंज्ञकः । अर्यमार्कत्वष्टृमरुच्छक्राग्निमित्रवासवः ॥ १६९ ॥

Im Bereich des Mondes sind Gottheiten wie Śa, die Ādityas, Jīva, die Schlangen (Nāgas) und die Pitṛs; und es gibt auch einen, der Bhaga genannt wird. Dort sind ferner Aryaman, Arka (die Sonne), Tvaṣṭṛ, Marut, Chakra (Indras Macht/Discus), Agnimitra und Vāsava (Indra).

Verse 170

नैरृत्युदकविश्वेजगोविंदवसुतोयपाः । अजैकपादहिर्बुध्न्या पूषा चेति प्रकीर्तिताः ॥ १७० ॥

Nairṛta, Udaka, Viśveja, Govinda, Vasu, Toyapā, Ajaikapād, Ahirbudhnya und Pūṣan — diese werden als die Namen verkündet, die zu rezitieren sind.

Verse 171

पूर्वात्रयं मघाह्यग्निविशाखायममूलभम् । अधोमुखं तु नवकं भानौ तत्रविधीयते ॥ १७१ ॥

Die drei „Pūrva“-Asterismen, Maghā, (Kṛttikā) der Feuerstern, Viśākhā, Āyama und Mūla gelten als „wurzellos“ und sind für die Begründung von Anfängen ungeeignet. Ebenso wird dort, in Beziehung zur Sonne (Sūrya), die Neunergruppe der „nach unten gerichteten“ festgesetzt.

Verse 172

बिलप्रवेशगणितभूतसाधनलेखनम् । शिल्पकर्मकलाकूपनिक्षेपोद्धरणादि यत् ॥ १७२ ॥

Dazu gehören das technische Wissen vom Betreten unterirdischer Gänge, Berechnung und Rechenkunst, Riten und Verfahren im Zusammenhang mit Geistern, die Kunst des Schreibens, Handwerk und angewandte Künste; ebenso Arbeiten wie das Bergen von in Brunnen verborgenen Hinterlegungen und dergleichen.

Verse 173

मित्रेन्दुत्वाष्ट्रहस्तेन्द्रा दितिभांत्याश्विवायुभम् । तिर्यङ्मुखाख्यं नवकं भानौ तत्र विधीयते ॥ १७३ ॥

Mitra, der Mond, Tvaṣṭṛ, Hasta, Indra, Diti, Bhānti, die Aśvins und Vāyu—diese Neunergruppe, bekannt als das Navaka „Tiryaṅmukha“, wird dort in Beziehung zur Sonne (Sūrya) vorgeschrieben.

Verse 174

हलप्रवाहगमन गंत्रीपत्रगजोष्ट्रकम् । खरगोरथनौयानालुलायहयकर्म च ॥ १७४ ॥

Pflügen und das Lenken des Bewässerungsflusses; das Handwerk von (Herstellung/Gebrauch) Wagen und Blatt-Geräten; der Umgang mit Elefanten und Kamelen; ferner Arbeiten mit Eseln und Rindern, mit Wagen und Booten, dazu verschiedene Schaukel- und pferdebezogene Tätigkeiten.

Verse 175

ब्रह्मविष्णुमहेशार्यशततारावसूत्तराः । ऊद्ध्वास्यं नवकं भानां प्रोक्तमत्र विधीयते ॥ १७५ ॥

Hier wird festgesetzt, dass die neunfache „obere Reihe“ der Leuchtenden verkündet wird: Brahmā, Viṣṇu, Maheśa, die Āryas, die Śatatārās, die Vasus und die Uttarās.

Verse 176

नृपाभिषेकमांगल्यवारणध्वजकर्म च । प्रासादतोरणारामप्राकाराद्यं च सिद्ध्य्ति ॥ १७६ ॥

Königliche Weihen, glückverheißende Zeremonien, die Riten in Bezug auf Elefanten und Banner sowie das erfolgreiche Vollenden von Werken wie Palästen, feierlichen Torbögen (toraṇa), Gärten, Umfassungsmauern und dergleichen—all dies gelangt durch die vorgeschriebenen günstigen Observanzen zur Vollendung.

Verse 177

स्थिरं रोहिण्युत्तराख्यं क्षिप्रं सूर्याश्विपुष्यभम् । साधारणं द्विदैवत्यं वह्निभं च प्रकीर्तितम् ॥ १७७ ॥

Rohiṇī und die drei Uttara-Nakṣatras werden als „fest“ erklärt; Sūrya (d. h. die Nakṣatra Sūrya), Aśvinī und Puṣya gelten als „schnell“. Dvidaivatya wird als „gewöhnlich“ gelehrt, und Vahnibha wird ebenfalls als eine eigene Klasse verkündet.

Verse 178

वस्वदित्यंवुपुष्याणि विष्णुभं चरसंज्ञितम् । मृद्विंदुमित्रचित्रांत्यमुग्रं पूर्वामघात्रिकम् ॥ १७८ ॥

Die Gruppen werden wie folgt verkündet: die Vasus, die Ādityas und die Puṣya-Reihe; Viṣṇubha ist als „Cara“ (beweglich) bekannt; sodann die Reihen namens Mṛd, Vindu, Mitra und jene, die mit Citrā enden; ferner Ugra; und die Triade, die mit Pūrvā und Maghā beginnt.

Verse 179

मूलाद्रा र्हींद्र भं तीक्ष्णं स्वनामसदृशं फलम् । चित्रादित्यंबुविष्ण्वंबांत्याधिमित्रवसूडुषु ॥ १७९ ॥

Für Mūlā und Ārdrā sowie für Rhīṃdra, Bhaṃ und Tīkṣṇa heißt es, dass die Frucht des Ritus/Mantras dem Sinn ihrer eigenen Namen entspricht. Ebenso wird in den Asterismen Citrā, Āditya, Ambu, Viṣṇu, Ambā, Āntya, Ādhi, Mitra und Vasūḍu die Frucht in Übereinstimmung mit ihrer jeweiligen Bezeichnung erlangt.

Verse 180

समृगेज्येषु बालानां कर्णवेधक्रिया हिता । दस्रेन्द्वदितितिष्येषु करादित्रितये तथा ॥ १८० ॥

Für Kinder ist das Ohrdurchstechungsritual (karṇavedha) heilsam, wenn es unter den Nakṣatras Mṛgaśīrṣa und Jyeṣṭhā vollzogen wird. Ebenso wird es unter Dhaniṣṭhā, Śravaṇa, Aditi (Punarvasu) und Tiṣyā (Puṣyā) empfohlen, sowie an den drei Mondtagen, die mit dem Tag „Hastā“ (die Hand) beginnen und den zwei folgenden.

Verse 181

गजकर्माखिलं यत्तद्विधेयं स्थिरभेषु च । वाजिकर्माखिलं कार्यं सूर्यवारे विशेषतः ॥ १८१ ॥

Alle Vorhaben, die mit Elefanten verbunden sind, sollen ausgeführt werden, wenn der Mond in den festen Tierkreiszeichen steht; und alle Vorhaben, die mit Pferden verbunden sind, besonders am Sonntag.

Verse 182

चित्रावरुणवैरिंचत्र् युत्तरासु गमागमम् । दर्शाष्टम्यां चतुर्दश्यां पशूनां न कदाचन ॥ १८२ ॥

An den Tagen (oder unter den Yogas/Nakṣatras) namens Citrā, Varuṇa und Vairiñca sowie während des Uttarāyaṇa (Nordgang) soll man Aufbruch und Rückkehr, das Reisen, meiden. Ebenso soll man am Neumondtag, am achten und am vierzehnten Mondtag niemals Tiere bewegen oder handhaben.

Verse 183

मृदुध्रुवक्षिप्रचरविशाखापितृभेषु च । हलप्रवाहं प्रथमं विदध्यान्मूलभे वृषैः ॥ १८३ ॥

In den sanften, festen, schnellen und beweglichen Nakṣatras—sowie in Viśākhā und in den Pitṛ-Nakṣatras—soll man zuerst das Ritual „hala-pravāha“ vollziehen, den heiligen Beginn des Pflügens und Furchenziehens. Im Nakṣatra Mūla soll es mit Stieren geschehen.

Verse 184

हलादौ वृषनाशाय भत्रयं सूर्यमुक्तभात् । अग्रे वृद्ध्यै त्रयं लक्ष्म्यै सौम्यपार्श्वे च पंचकम् ॥ १८४ ॥

Beginnend mit der Silbe „ha“ sind drei (Einheiten/Buchstaben) zur Vernichtung des Stieres (vṛṣa) vorgeschrieben. Aus dem befreiten Sonnenleuchten wird ferner die Anordnung genannt: vorn drei zum Wachstum; für Lakṣmī und auf der sanften Seite fünf.

Verse 185

शूलत्रयेपि नवकं मरणाय च पंचकम् । श्रियै पुष्ट्यै त्रयं श्रेष्ठं स्याच्चक्रे लांगलाह्वये ॥ १८५ ॥

Selbst unter den drei Arten des Dreizacks (śūla) ist die Neunergruppe zur Herbeiführung des Todes vorgeschrieben; auch die Fünfergruppe wird dafür verwendet. Doch für Śrī (Gedeihen) und Puṣṭi (Nahrung und Kraft) ist die Dreiergruppe die beste—besonders im Diskus (cakra) namens „Lāṅgala“.

Verse 186

मृदुध्रुवक्षिप्रभेषु पितृवायुवसूडुषु । समूलभेषु बीजोप्तिरत्युत्कृष्टफलप्रदा ॥ १८६ ॥

Wenn die Aussaat unter den als Mṛdu, Dhruva oder Kṣipra bezeichneten Mondhäusern erfolgt, ebenso unter jenen, die mit den Pitṛs, mit Vāyu und den Vasus verbunden sind—besonders wenn das Asterismus „mit Wurzel“ (sa-mūla) ist—, dann bringt das Säen des Samens außerordentlich erlesene Früchte hervor.

Verse 187

भवेद्भत्रितयं मूर्ध्नि धान्यनाशाय राहुभात् । गले त्रयं कज्जलाय वृद्ध्यै च द्वादशोदरे ॥ १८७ ॥

Wenn infolge der Beeinträchtigung durch Rāhu drei Zeichen auf dem Kopf erscheinen, kündigt dies den Verlust von Getreide an. Erscheinen drei am Hals, verheißt es ein rußartiges Schwärzen; und erscheinen zwölf am Bauch, so bedeutet es Zunahme und Wachstum.

Verse 188

निस्तंडुलत्वं लांगूले भवतु ष्टयभीतिदम् । नाभौ वह्निः पचकं यद्बजोप्ताविति चिंतयेत् ॥ १८८ ॥

Man soll so erwägen: „Möge am Schwanz der Zustand des Ohne‑Korn‑Seins eintreten—dies wird den Bösen zum Anlass der Furcht; und im Nabel ist das Verdauungsfeuer, der Koch—so ist es festgesetzt.“

Verse 189

स्थिरेष्वदितिसार्पांत्यपितृमारुतभेषु च । न कुर्याद्रो गमुक्तस्य स्नानमाहींदुशुक्रयोः ॥ १८९ ॥

An festen Tithis sowie an den mit Aditi, den Schlangen, dem letzten Tithi, den Pitṛs und Vāyu verbundenen Tithis soll man das für einen von Krankheit Befreiten vorgeschriebene Ritualbad nicht vollziehen; ebenso soll es an den Tagen des Mondes und der Venus (Śukra) unterbleiben.

Verse 190

उत्तरात्रयमैतेन्द्र वसुवारुणभेषु च । पुष्यार्कपौष्णधिष्ण्येषु नृत्यारंभः प्रशस्यते ॥ १९० ॥

Der Beginn des Übens oder Aufführens von Tanz gilt als besonders glückverheißend während der drei Uttara‑Tage (der späteren), ebenso unter den Sternbildern Aitendra, Vasu, Vāruṇa und Bheṣa; gleichermaßen wird er unter Puṣya, Arka und Pauṣṇa gepriesen.

Verse 191

पूर्वार्द्धयुंजि षड्भानि पौष्णभादुदभात्ततः । मध्ययुंजि द्वादशर्क्षाणीन्द्र भान्नवभानि च ॥ १९१ ॥

Von Puṣya an werden der ersten Abteilung sechs Mondstationen zugewiesen; der mittleren Abteilung werden zwölf Nakṣatras zugewiesen; und der Indra-Abteilung werden ebenso neun Sternbilder zugeordnet.

Verse 192

परार्द्धयुंजि क्रमशः संप्रीतिर्दम्पतेर्मिथः । जघन्यास्तोयपाद्रा र्हिपवनांतकनाकपाः ॥ १९२ ॥

Der Reihe nach wird das Maß namens „parārdha“ angewandt; und die gegenseitige Zuneigung von Ehemann und Ehefrau schreitet entsprechend fort. Die niedrigsten (Klassen/Maße) sind: Wasser, Schritt, „drā“, „arhi“, Wind, das Ende (Tod), Gold und „kāpa“.

Verse 193

क्रमादितिद्विदैवत्या बृहत्ताराः पराः समाः । तासां प्रमाणघटिकास्त्रिंशन्नवतिद्यष्टयः ॥ १९३ ॥

Der Reihe nach, nach der Zählung gemäß den zwei Gottheiten des Tithi, gelten die „Bṛhat-tārā“-Jahre als die höheren Jahre; und ihr Standardmaß in Ghaṭikās beträgt dreißig, neunzig und acht.

Verse 194

क्रमादभ्युदिते चंद्रे नयत्यर्घसमानि च । अश्वग्रींद्वीज्यनैरृत्यत्वाष्ट्रजत्त्युराभवाः ॥ १९४ ॥

Wenn der Mond der Reihe nach aufgeht, soll man auch die Arghya-Darbringungen in derselben Reihenfolge vollziehen. In dieser Abfolge werden Abschnitte wie Aśvagrī, Dvījya, Nairṛtya, Tvāṣṭra, Jattyu und Rābhava gezählt.

Verse 195

पितृद्विदैववस्वाख्यास्ताराः स्युः कुलसंज्ञिकाः । धातृज्येष्ठादितिस्वातीपौष्णार्कहरिदेवताः ॥ १९५ ॥

Die Mondstationen (tārā), die Pitṛ, Dvi-daiva und Vasu genannt werden, sind als Träger von Sippenbezeichnungen (kula-saṃjñā) zu verstehen. Ihre leitenden Gottheiten sind: Dhātṛ für Jyeṣṭhā, Aditi für Svātī, Pūṣan für Pauṣṇa, Arka (die Sonne) für Ārka und Hari für Haridevatā.

Verse 196

अजाह्यंत्यकभौजंगताराश्चैवाकुलाह्वयाः । शेषाः कुलाकुलास्तारास्तासां मध्ये कुलोडुषु ॥ १९६ ॥

Die Sterne, die Ajāhyaṃtī und Akabhaujaṅga heißen, werden auch „Ākula“ genannt. Die übrigen Sterne heißen zugleich „Kula“ und „Akula“; und unter ihnen befinden sich die sogenannten Kula‑Nakṣatras.

Verse 197

प्रयाति यदि भूपालस्तदाप्नोति पराजयम् । भेषूपकुलसंज्ञेषु जयमाप्नोति निश्चितम् ॥ १९७ ॥

Zieht der König (in den Kampf) unter dem Omen namens „Bhūpāla“ aus, so erlangt er Niederlage; unter den Omen, die „Bheṣūpaka“ heißen, gewinnt er jedoch gewiss den Sieg.

Verse 198

संधिर्वापि तयोः साम्यं कुलाकुलगणोडुषु । अर्कार्किभौमवारे चेद्भद्रा या विषमांघ्रिभम् ॥ १९८ ॥

Wenn in den Kula‑ und Akulā‑Gruppen der gaṇas und nakṣatras eine Fügung (saṃdhi) oder Gleichheit zwischen beiden eintritt, dann—fällt sie auf Sonntag, Samstag oder Dienstag—ist jene Bhadrā als „viṣama-aṅghrī“ (ungleichfüßig) zu verstehen, also als eine unregelmäßige und für gewisse Vorhaben unheilvolle Gestalt.

Verse 199

त्रिपुष्करं त्रिगुणदं द्विगुणं यमलाहिभम् । दद्यात्तद्दोषनाशाय गोत्रयं मूल्यमेव वा ॥ १९९ ॥

Um jenen Makel (doṣa) zu tilgen, soll man als Gabe tripuṣkara, triguṇada, dviguṇa und yamalāhibha spenden; oder aber drei Kühe, oder ihren entsprechenden Wert.

Verse 200

द्विपुष्करे द्वयं दद्यान्न दोषस्त्वृक्षभोऽपि वा । क्रूरविद्धो युतो वापि पुष्यो यदि बलान्विर्तः 1. ॥ २०० ॥

Wenn die Zeit Dvipuṣkara ist, darf man eine doppelte Gabe spenden—es liegt kein Fehler vor. Selbst wenn die Mondstation Vṛṣabha ist, oder selbst wenn sie von einem grausamen Einfluss getroffen oder mit ihm verbunden ist: Ist Puṣya kraftvoll, so bleibt es für das Spenderitual dennoch makellos.