Vyākaraṇa-saṅgraha: Pada–Vibhakti–Kāraka–Lakāra–Samāsa

Verse 1

सनंदन उवाच । अथ व्याकरणं वक्ष्ये संक्षेपात्तव नारद । सिद्धरूपप्रबंधेन मुखं वेदस्य सांप्रतम् ॥ १ ॥

สนนันทนะกล่าวว่า: โอ้นารท บัดนี้เราจักกล่าวไวยากรณ์แก่ท่านโดยย่อ ด้วยปกรณ์ที่ร้อยเรียงรูปคำอันเป็นที่ยืนยันแล้ว; เพราะในกาลนี้ ไวยากรณ์เป็นดุจ ‘ปาก’ ของพระเวท คือประตูสู่พระเวท.

Verse 2

सुप्तिङंतं पदं विप्र सुपां सप्त विभक्तयः । स्वौजसः प्रथमा प्रोक्ता सा प्रातिपदिकात्मिका ॥ २ ॥

โอ้พราหมณ์ ‘บท’ (pada) คือคำที่ลงท้ายด้วยสุป (ปัจจัยนาม) หรือ ติง (ปัจจัยกริยา). สุปมีการแจกเป็นเจ็ดวิภักติ. ‘สุ–เอา–ชัส’ กล่าวว่าเป็นวิภักติที่หนึ่ง (ประธาน) และตั้งอยู่บนปราติปทิกะ คือฐานนาม.

Verse 3

संबोधने च लिंगादावुक्ते कर्मणि कर्तरि । अर्थवत्प्रातिपदिकं धातुप्रत्ययवर्जितम् ॥ ३ ॥

ในบทเรียกขาน และในที่ที่แสดงเพศเป็นต้น ฐานนามที่มีความหมายเรียกว่า ‘ปราติปทิกะ’ ใช้ในความหมายแห่งกรรมหรือผู้กระทำ และปราศจากธาตุและปัจจัยผันคำ

Verse 4

अमौसशो द्वितीया स्यात्तत्कर्म क्रियते च यत् । द्वितीया कर्मणि प्रोक्तान्तरांतरेण संयुते ॥ ४ ॥

วิภัตติที่สอง (ทวิติยา) แสดงด้วยปัจจัย ‘อัม, เอา, ศัส’ ใช้บอกกรรม คือสิ่งที่กระทำเพื่อมัน; แม้มีถ้อยคำคั่นกลาง ทวิติยาก็ยังประกาศว่าเป็นกรรมวาจก

Verse 5

टाभ्यांभिसस्तृतीया स्यात्करणे कर्तरीरिता । येन क्रियते तत्करणं सः कर्ता स्यात्करोति यः ॥ ५ ॥

วิภัตติที่สาม (ตฤติยา) แสดงด้วย ‘ฏา, ภฺยาม, ภิส’ ใช้ในความหมายเครื่องมือ และบางสำนวนใช้แทนผู้กระทำด้วย สิ่งที่ทำให้การกระทำสำเร็จเรียกว่า ‘กรณะ’; ผู้ที่กระทำเรียกว่า ‘กรฺตา’

Verse 6

ङेभ्यांभ्यसश्चतुर्थो स्यात्संप्रदाने च कारके । यस्मै दित्सा धारयेद्वै रोचते संप्रदानकम् ॥ ६ ॥

วิภัตติที่สี่ (จตุรถี) แสดงด้วย ‘เง, ภฺยาม, ภฺยส’ ใช้ในคารกะชื่อ ‘สัมประทาน’ คือผู้รับ ผู้ใดที่ตั้งใจจะให้ หรือผู้ใดที่ทำการกระทำเพื่อเขา ผู้นั้นเรียกว่า ‘สัมประทาน’

Verse 7

पंचमी स्यान्ङसिभ्यांभ्यो ह्यपादाने च कारके । यतोऽपैति समादत्ते अपदत्ते च यं यतः ॥ ७ ॥

วิภัตติที่ห้า (ปัญจมี) แสดงด้วย ‘งสิ, ภฺยาม, ภฺยห์’ ใช้ในคารกะชื่อ ‘อปาทาน’ คือจุดแห่งการแยกออก สิ่งใดที่ของสิ่งหนึ่งจากไปจากมัน สิ่งใดที่หยิบเอาจากมัน และสิ่งใดที่ได้รับมาจากมัน—สิ่งนั้นเรียกว่า ‘อปาทาน’

Verse 8

ङसोसामश्च षष्ठी स्यात्स्वामिसंबंधमुख्यके । ङ्योस्सुपः सप्तमी तु स्यात्सा चाधिकरणे भवेत् ॥ ८ ॥

วิภัตติที่สอนด้วยปัจจัย Ṅas และ Osām เป็นวิภัตติที่หก (สัมพันธการก/กรรมสิทธิ์) แสดงความสัมพันธ์ระหว่างเจ้าของกับของเป็นหลัก ส่วนวิภัตติที่ชี้ด้วย Ṅyos และ Sup เป็นวิภัตติที่เจ็ด (อธิกรณการก/ที่ตั้ง) ใช้บอกฐานหรือสถานที่รองรับ (adhikaraṇa)

Verse 9

आधारे चापि विप्रेंद्र रक्षार्थानां प्रयोगतः । ईप्सितं चानीप्सितं यत्तदपादानकं स्मृतम् ॥ ९ ॥

โอ้พราหมณ์ผู้ประเสริฐ ในการใช้จริง แม้เกี่ยวกับสิ่งเป็นฐานรองรับ (ādhāra) หากมีการนำสิ่งใดมาใช้เพื่อการคุ้มครอง—จะพึงปรารถนาหรือไม่พึงปรารถนาก็ตาม—สิ่งนั้นย่อมถือเป็น ‘อปาทาน’ (ความหมายแห่งการแยกออก/วิภัตติที่ห้า)

Verse 10

पंचमी पर्यणङ्योगे इतरर्तेऽन्यदिङ्मुखे । एतैर्योगे द्वितीया स्यात्कर्मप्रवचनीयकैः ॥ १० ॥

เมื่อใช้ร่วมกับ paryaṇañ ในความหมายว่า ‘นอกจาก/ยกเว้น’ และเมื่อมีความมุ่งไปยังทิศอื่น ย่อมใช้วิภัตติที่ห้า (อปาทาน/ablativ) แต่เมื่อคำเหล่านี้เข้าประกอบเป็น karma-pravacanīya แล้ว จะใช้วิภัตติที่สอง (กรรมตรง/akusatif)

Verse 11

लक्षणेत्थंभूतोऽभिरभागे चानुपरिप्रति । अंतरेषु सहार्थे च हीने ह्युपश्च कथ्यते ॥ ११ ॥

คำ ‘upa’ สอนไว้ว่าให้ความหมายแห่งการบ่งชี้ (lakṣaṇa), ความเป็นเช่นนั้น (itthaṃbhūta), ความมุ่งเข้าใกล้/ไปทาง (abhi), และความเป็นส่วน (bhāga) อีกทั้งยังใช้ในนัยของ anu, pari, prati ด้วย นอกจากนี้ยังใช้ในความหมายว่า ‘ระหว่าง/ภายใน’ (antara), ‘ร่วมกับ’ (saha) และ ‘ความด้อย/ขาด’ (hīna)

Verse 12

द्वितीया च चतुर्थी स्याञ्चेष्टायां गतिकर्मणि । अप्राणिषु विभक्ती द्वे मन्यकर्मण्यनादरे ॥ १२ ॥

ในถ้อยคำที่แสดงความเพียรพยายาม (ceṣṭā) และในกริยาที่บอกการเคลื่อนไหวหรือการกระทำ อาจใช้ได้ทั้งวิภัตติที่สองและที่สี่ แม้กับสิ่งไม่มีชีวิตก็ใช้ได้ทั้งสองวิภัตตินี้ โดยเฉพาะในโครงสร้างกับ manyat (‘เห็นว่า/ถือว่า’) และเพื่อสื่อความหมายแห่งการไม่ใส่ใจหรือดูหมิ่น

Verse 13

नमःस्वस्तिस्वधास्वाहालंवषड्योग ईरिता । चतुर्थी चैव तादर्थ्ये तुमर्थाद्भाववाचिनः ॥ १३ ॥

คำว่า “นะมะห์, สวัสติ, สวธา, สวาหา, อะลัม” และคำอุทานพิธีกรรม “วะษัฏ” เป็นถ้อยคำที่กำกับการใช้วิภัตติที่สี่ (ดาตีฟ) ในความหมายแห่งการถวาย/มอบให้ อีกทั้งวิภัตติที่สี่ยังใช้ในความหมาย “เพื่อสิ่งนั้น” และรูปกริยานามลงท้าย “-tum” จากธาตุ แสดงภาวะแห่งการกระทำที่ตั้งใจจะทำ

Verse 14

तृतीया सहयोगे स्यात्कुत्सितेंऽगे विशेषणे । काले भावे सप्तमी स्यादेतैर्योगे च षष्ठ्यपि ॥ १४ ॥

วิภัตติที่สามใช้ในความหมายแห่งการร่วมอยู่ด้วยกัน (สหโยคะ) และยังใช้เมื่อกล่าวถึงอวัยวะที่น่ารังเกียจ รวมทั้งเมื่อมีคำคุณศัพท์ขยายอวัยวะนั้นด้วย วิภัตติที่เจ็ดใช้บอกกาลเวลาและภาวะ/สภาพ และในโครงสร้างทำนองเดียวกันนี้ บางแห่งอาจใช้วิภัตติที่หกได้เช่นกัน

Verse 15

स्वामीश्वरोधिपतिभिः साक्षिदायादसूतकैः । निर्धारणे द्वे विभक्ती षष्टी हेतुप्रयोगके ॥ १५ ॥

เมื่อใช้คำว่า “นาย/เจ้าของ, พระเป็นเจ้า, ผู้เป็นใหญ่, พยาน, ทายาท, ผู้มีสภาพสูกตกะ” เป็นต้น ในความหมายแห่งการกำหนดจำเพาะ (นิรธารณะ) มีการใช้วิภัตติได้สองแบบ แต่เมื่อใช้ในความหมายเป็นเหตุ/สาเหตุ ให้ใช้วิภัตติที่หก (สัมพันธการก)

Verse 16

स्मृत्यर्थकर्मणि तथा करोतेः प्रतियत्नके । हिंसार्थानां प्रयोगे च कृतिकर्मणि कर्तरि ॥ १६ ॥

ในกรรมที่ทำเพื่อการระลึกถึง และในการใช้ธาตุ “กฤ” เมื่อมีนัยแห่งความพยายามอย่างจงใจ; ในถ้อยคำที่มีความหมายทำร้าย; และในกรรมที่สำเร็จด้วยการริเริ่มโดยเจตนาของผู้กระทำ—ให้เข้าใจว่าผู้กระทำ (กัรตฤ) เป็นฐานะหลัก

Verse 17

न कर्तृकर्मणोः षष्टी निष्टादिप्रतिपादिका । एता वै द्विविधा ज्ञेयाः सुबादिषु विभक्तिषु । भूवादिषु तिङतेषु लकारा दश वै स्मृताः ॥ १७ ॥

วิภัตติที่หกมิได้มีไว้เพื่อบอกผู้กระทำและกรรม หากใช้แสดงความหมายเชิงกฤทันต์ เช่น “นิษฺฏา” เป็นต้น ดังนั้นในหมวดการผันนามที่ขึ้นต้นด้วย “สุปฺ” ให้เข้าใจว่าวิภัตติมีสองลักษณะ และในระบบกริยาติงันต์ที่อาศัยธาตุอย่าง “ภู” เป็นต้น มีลการะสิบประการที่คัมภีร์สืบจำไว้

Verse 18

तिप्त संतीति प्रथमो मध्यमः सिप्थस्थोत्तमः । मिव्वस्मसः परस्मै तु पादानां चा मपनेदम् ॥ १८ ॥

‘ทิปตะ’ และ ‘สํตีติ’ พึงเข้าใจว่าเป็นรูปที่หนึ่งและรูปกลาง; ‘สิปถสถะ’ เป็นรูปอันประเสริฐ (รูปสุดท้าย). ในปรัสไมปทะยังมีการลบส่วนท้ายของบาท/ปัจจัยด้วย—นี่คือกฎที่กล่าวไว้॥

Verse 19

त आतेंऽते प्रथमो मध्वः से आथे ध्वे तथोत्तमः । ए वहे मह आदेशा ज्ञेया ह्यन्ये लिङादिषु ॥ १९ ॥

ชุดแรกคือปัจจัย ‘ต, อาเต, ํเต’; ต่อมาคือ ‘เส, อาเถ’ และ ‘ธฺเว’ เป็นอย่างสูง. อีกทั้ง ‘เอ, วเห, มห’ เป็นรูปแทน (อาเทศ) พึงรู้; และในเรื่องลิงคะเป็นต้นยังมีรูปอื่น ๆ ด้วย॥

Verse 20

नाम्नि प्रयुज्यमाने तु प्रथमः पुरुषो भवेत् । मध्यमो युष्मदि प्रोक्त उत्तमः पुरुषोऽस्मदि ॥ २० ॥

เมื่อใช้ ‘นาม’ เป็นประธานแห่งถ้อยคำ ย่อมนับเป็นบุรุษที่หนึ่ง. รูป ‘ยุษฺมทฺ’ กล่าวเป็นบุรุษที่สอง และรูป ‘อสมทฺ’ เป็นบุรุษอุตตม (กล่าวถึงตน)॥

Verse 21

भूवाद्या धातवः प्रोक्ताः सनाद्यन्तास्तथा ततः । लडीरितो वर्तमाने भूतेऽनद्यतने तथा ॥ २१ ॥

ได้สอนไว้ถึงธาตุที่ขึ้นต้นด้วย ‘ภู’ และธาตุที่ลงท้ายด้วยปัจจัยสัน-อาทิ. ต่อจากนั้น ลการ ‘ลฏฺ’ ถูกกำหนดสำหรับกาลปัจจุบัน และสำหรับอดีตไม่ไกล (อนทยตนภูต) ด้วยเช่นกัน॥

Verse 22

मास्मयोगे च लङ् वाच्यो लोडाशिषि च धातुतः । विध्यादौ स्यादाशिषि च लिङितो द्विविधो मुने ॥ २२ ॥

ข้าแต่มุนี ในวลี ‘มา สฺม’ พึงใช้ ‘ลङฺ’; และในความหมายอวยพร ให้ใช้ ‘โลฏฺ’ อาศัยธาตุ. อีกทั้ง ‘ลิงฺ’ ใช้ในบทบัญญัติและในความหมายอวยพรด้วย—ดังนั้น ‘ลิงฺ’ จึงมีสองนัย॥

Verse 23

लिडतीते परोक्षे स्यात् श्वस्तने लुङ् भविष्यति । स्यादनद्यतने लृटू च भविष्यति तु धातुतः ॥ २३ ॥

สำหรับกริยาในอดีตกาลอันไกลและมิได้ประจักษ์ ใช้ลการะ ‘ลิฏ’; สำหรับกริยาของวันพรุ่งนี้ ใช้ ‘ลุง’। และสำหรับอนาคตกาลที่มิใช่ใกล้ ก็ใช้ ‘ลฤฏ’ และ ‘ลฤง’ ตามธาตุแห่งกริยา

Verse 24

भूते लुङ् तिपस्यपौ च क्रियायां लृङ् प्रकीर्तितः । सिद्धोदाहरणं विद्धि संहितादिपुरः सरम् ॥ २४ ॥

ในกริยาอดีตกาล สอนไว้ว่าใช้ลการะ ‘ลุง’ พร้อมปัจจัย ‘ติป ตส ฌิ’ เป็นต้น ส่วนกริยาเชิงเงื่อนไข/ความเป็นไปได้ ประกาศว่าใช้ ‘ลฤง’ จงรู้ว่านี่เป็นตัวอย่างที่ตั้งมั่น สรุปจากคำสอนแห่งสํหิตาและไวยากรณ์

Verse 25

दंडाग्रं च दधीदं च मधूदकं पित्रर्षभः । होतॄकारस्तथा सेयं लांगलीषा मनीषया ॥ २५ ॥

โอ้ผู้ประเสริฐในหมู่ปิตฤทั้งหลาย มีคำว่า ‘ทัณฑากร’ ‘ทธีท’ และ ‘มธุทก’ อีกทั้ง ‘โหตฤการ’ และ ‘ลางคะลีษา’ นี้ ย่อมเข้าใจได้ด้วยปัญญาแห่งการใคร่ครวญ

Verse 26

गंगोदकं तवल्कार ऋणार्णं च मुनीश्वर । शीतार्तश्च मुनिश्रेष्ट सेंद्रः सौकार इत्यपि ॥ २६ ॥

โอ้เจ้าแห่งมุนีทั้งหลาย มีคำว่า ‘คงคาอุทก’ (น้ำคงคา) ‘ตวลการ’ (นุ่งห่มเปลือกไม้) และ ‘ฤณารณะ’ (ภาระแห่งหนี้) อีกทั้ง โอ้มุนีผู้ประเสริฐ ‘ศีตารต’ (ผู้ทุกข์เพราะหนาว) ‘เสนทระ’ (พร้อมอินทรา) และแม้คำว่า ‘เสา-การ’ ก็ถูกกล่าวไว้

Verse 27

वध्वासनं पित्रर्थो नायको लवणस्तथा । त आद्या विष्णवे ह्यत्र तस्मा अर्घो गुरा अधः ॥ २७ ॥

ในที่นี้ ‘ที่นั่งเจ้าสาว’ พิธีเพื่อปิตฤ ‘ผู้นำพิธี’ และ ‘เกลือ’ ทั้งหมดควรถวายแด่พระวิษณุก่อน ดังนั้นเครื่องอัรฆยะพึงวางไว้เบื้องล่างด้วยความหนักแน่นแห่งความเคารพ

Verse 28

हरेऽव विष्णोऽवेत्येषादसोमादप्यमी अधाः । शौरी एतौ विष्णु इमौ दुर्गे अमू नो अर्जुनः ॥ २८ ॥

“ฮะเร!” และ “โอ้ วิษณุ!”—นี่คือถ้อยคำคุ้มครอง. แม้จากแดนโสมะ และแม้จากโลกเบื้องล่าง ขอให้ศาวรีและวิษณุ—สองพระองค์—ปกปักรักษาเรา. ในยามคับขันและอันตราย ขอให้ทั้งสองทรงคุ้มครอง; และขอให้อรชุนผู้กล้าหาญเป็นผู้พิทักษ์แก่เรา.

Verse 29

आ एवं च प्रकृत्यैते तिष्टंति मुनिसत्तम । षडत्र षण्मातरश्च वाक्छुरो वाग्धस्रिथा ॥ २९ ॥

ดังนี้แล โอ้มหาฤๅษีผู้ประเสริฐ สิ่งเหล่านี้ย่อมตั้งมั่นอยู่ในสภาวะของตน. ณ ที่นี้มีหกประการ คือ “มารดาทั้งหก” และยังมีพลังแห่งวาจา (วาก) กับการสดับ (โศรตระ) ดำรงเป็นที่รองรับแห่งเสียงที่เปล่งออก.

Verse 30

हरिश्शेते विभुश्चिंत्यस्तच्छेषो यञ्चरस्तंथा । प्रश्नस्त्वथ हरिष्षष्ठः कृष्णष्टीकत इत्यपि ॥ ३० ॥

พระองค์ทรงถูกเรียกว่า “หริ” เพราะทรงเอนบรรทม; ทรงเป็นพระผู้เป็นเจ้าผู้แผ่ซ่านทั่วสรรพสิ่ง อันควรแก่การภาวนา. ทรงเป็นที่รู้จักว่า “เศษะ” และเป็นผู้เคลื่อนไหวไปทั่ว. อีกทั้งทรงมีนามว่า “ปรัศนะ”; “หริ-ษัษฐะ”; และ “กฤษณะ-ษฏีกตะ” ด้วย.

Verse 31

भवान्षष्ठश्च षट् सन्तः षट्ते तल्लेप एव च । चक्रिंश्छिंधि भवाञ्छौरिर्भवाञ्शौरिरित्यपि ॥ ३१ ॥

“พระองค์คือองค์ที่หก; มี ‘สัตบุรุษ’ หก; และสำหรับพระองค์ยังมี ‘ษฏ-เลปะ’ (เครื่องหมายทิลก/การเจิมหกประการ) ด้วย.” ขอทรงเป็นผู้ทรงจักร ตัดทำลายศัตรูทั้งปวง. พระองค์คือศาวรี—และทรงเป็นที่รู้จักด้วยนามศาวรีนั้นเอง.

Verse 32

सम्यङ्ङनंतोंगच्छाया कृष्णं वंदे मुनीश्वर । तेजांसि मंस्यते गङ्गा हरिश्छेत्ता मरश्शिवः ॥ ३२ ॥

โอ้เจ้าแห่งฤๅษี ข้าพเจ้าขอนอบน้อมแด่พระกฤษณะ—ผู้เป็นอนันต์อย่างแท้จริงและสถิตทั่วทุกแห่ง; เพียงเงาแห่งพระองค์ก็ยังนำไปสู่ปรมบท. คงคาเป็นที่บูชาในฐานะรัศมีอันรุ่งเรืองของพระองค์; หริทรงตัดบาป; และศิวะทรงเป็นมงคล ผู้ประทานความผาสุก.

Verse 33

राम ँकाम्यः कृप ँपूज्यो हरिः पूज्योऽर्च्य एव हि । रोमो दृष्टोऽबला अत्र सुप्ता इष्टा इमा यतः ॥ ३३ ॥

พระรามเป็นที่ปรารถนาสูงสุดแห่งภักติ; ด้วยพระกรุณาจึงควรบูชา แท้จริงมีเพียงพระหริเท่านั้นที่ควรสักการะและอรจนา ที่นี่เห็นอาการขนลุก และสตรีผู้ไร้ที่พึ่งเหล่านี้หลับอยู่—เพราะฉะนั้นนี่คืออัศจรรย์อันเป็นที่รัก ณ สถานนี้.

Verse 34

विष्णुर्नभ्यो रविरयं गी फलं प्रातरच्युतः । भक्तैर्वद्योऽप्यंतरात्मा भो भो एष हरिस्तथा । एष शार्ङ्गी सैष रामः संहितैवं प्रकीर्तिता ॥ ३४ ॥

นี่คือพระวิษณุ; จากพระนาภีบังเกิดพระสุริยะ; นี่คือบทสรรเสริญและนี่คือผลของมัน; ยามเช้าควรระลึกถึงพระอจยุตะ แม้ทรงเป็นอาตมันภายใน แต่เหล่าภักตะก็เปล่งว่า—“โอ โอ นี่แหละพระหริ!” นี่คือผู้ทรงศารฺงคะ นี่คือพระราม; ดังนี้สํหิตาจึงประกาศ.

Verse 35

रामेणाभिहितं करोमि सततं रामं भजे सादरम् । रामेणापहृतं समस्तदुरितं रामाय तुभ्यं नमः । रामान्मुक्तिमभीप्सिता मम सदा रामस्य दासोऽस्म्यहम् । रामे रंजत् मे मनः सुविशदं हे राम तुभ्यं नमः ॥ ३५ ॥

ข้าพเจ้าทำตามที่พระรามทรงบัญชาอยู่เสมอ และบูชาพระรามด้วยความเคารพ พระรามทรงขจัดบาปทั้งปวงของข้าพเจ้า—ข้าแต่พระราม ขอนอบน้อมแด่พระองค์ ข้าพเจ้าปรารถนามุขติจากพระรามเท่านั้นเสมอ ข้าพเจ้าเป็นทาสของพระราม จิตของข้าพเจ้ารื่นรมย์ในพระรามและผ่องใสยิ่ง—ข้าแต่พระราม ขอนอบน้อมแด่พระองค์.

Verse 36

सर्व इत्यादिका गोपाः सखा चैव पतिर्हरिः ॥ ३६ ॥

เหล่าโคปีเริ่มคำเรียกด้วย “โอ ผู้เป็นทั้งหมด (sarva) …”; และพระหริสำหรับนางทั้งหลายทรงเป็นทั้งสหายและเป็นทั้งปติ/นายผู้เป็นเจ้าด้วย.

Verse 37

सुश्रीर्भानुः स्वयंभूश्च कर्ता रौ गौस्तु नौरिति । अनङ्घान्गोधुग्लिट् च द्वे त्रयश्चत्वार एव च ॥ ३७ ॥

ถ้อยคำมีว่า: สุศรี, ภานุ, สวะยัมภู, กรรตา; อีกทั้ง ‘เรา’; และ ‘เกาḥ’ กับ ‘เนาḥ’. ต่อมาคือ ‘อนังคาน’ และ ‘โคธุคลิฏ’; และหมวดจำนวนคือ สอง สาม และสี่ด้วย.

Verse 38

राजा पंथास्तथा दंडी ब्रह्महा पंच चाष्ट च । अष्टौ अयं मुने सम्राट् सविभ्रद्वपुङ्मनः ॥ ३८ ॥

ข้าแต่มุนี ผู้เป็นมหาราช (กาล/มฤตยู) ผู้มีทั้งกายและใจน่าเกรงขามนี้ กล่าวว่ามีแปดรูป คือ ราชา หนทาง ผู้ถือทัณฑ์ลงโทษ ผู้ฆ่าพราหมณ์ ปัญจภูต และหมู่อัษฏะ।

Verse 39

प्रत्यङ् पुमान्महान् धीमान् विद्वान्षट् पिपठीश्च दोः । उशनासाविंमे पुंसि स्यारक्तलविरामकाः ॥ ३९ ॥

บุรุษผู้หันจิตสู่ภายในนั้นยิ่งใหญ่—มั่นคงในปัญญาและเป็นบัณฑิตแท้ ในผู้นั้น ธรรมวินัยภายในหกประการกล่าวว่าท่องได้ดี และอินทรีย์ภายนอกสองประการถูกสำรวม; ฉะนั้นแรงแห่งราคะและความยึดติดย่อมหยุดลง।

Verse 40

राधा सर्वा गतिर्गोपी स्री श्रीर्धेनुर्वधूः स्वसा । गौर्नौरुपान् दूद्यौर्गोः क्षुत् ककुप्संवित्तु वा क्वचित् ॥ ४० ॥

ราธาเป็นโคปีผู้เป็นที่พึ่งอันสมบูรณ์และเป็นปรมคติของสรรพชีวิต นางคือศรี (ลักษมี) เอง—ทั้งเป็นโค เป็นเจ้าสาว และเป็นพี่น้อง นางเป็นโค เป็นเรือ เป็นรองเท้า และแม้แต่น้ำนม; บางคราวปรากฏเป็นความหิว เป็นทิศ และเป็นผู้มีสติรู้แจ้งด้วย।

Verse 41

रुग्विडुद्भाः स्रियास्तपः कुलं सोमपमक्षि च । ग्रामण्यंबुरवलप्वेवं कर्तृ चातिरि वातिनु ॥ ४१ ॥

พระองค์ (ภควาน) คือบ่อเกิดแห่งฤคเวท คือรัศมีที่ปรากฏ คือศรีความรุ่งเรือง คือความตบะ คือวงศ์อันประเสริฐ คือผู้ดื่มโสม คือดวงตาผู้เห็นทั่ว คือผู้นำหมู่ชน คือผู้ดุจมหาสมุทร คือผู้คุ้มครอง คือผู้กระทำ คือผู้หาที่เปรียบมิได้ และคือวายุผู้เคลื่อนไหวรวดเร็ว।

Verse 42

स्वनहुच्च विमलद्यु वाश्वत्वारीदमेव च । एतद्ब्रह्माहश्च दंडी असृक्किंचित्त्यदादि च ॥ ४२ ॥

ต่อไปนี้เป็นถ้อยคำศักดิ์สิทธิ์/เชิงเทคนิค ได้แก่ ‘svanahucca’, ‘vimaladyu’, ‘vāśvatvāri’, ‘idam eva’, ‘etad’, ‘brahmāha’, ‘daṇḍī’, ‘asṛk’, ‘kiñcit’, ‘tyad’ และคำอื่น ๆ ทำนองนี้।

Verse 43

एतद्वे भिद्गवाक्गवाङ् गोअक् गोङ्गोक् गोङ् । तिर्यग्यकृच्छकृच्चैव ददद्भवत्पचत्तुदत् ॥ ४३ ॥

นี่คือการจำแนกเสียงตามแบบ— “gavāk, gavāṅ; go’ak; goṅgok; goṅ” และในรูปผันเฉียง/ผิดแบบกับแบบ kṛccha ก็ยกตัวอย่างว่า “dadad, bhavat, pacat, tudat” เป็นต้น

Verse 44

दीव्यद्धनुश्च पिपठीः पयोऽदःसुमुमांसि च । गुणद्रव्य क्रियायोगांस्रिलिंगांश्च कति ब्रुवे ॥ ४४ ॥

มีถ้อยคำอย่าง “dīvyad-dhanuḥ, pipaṭhīḥ, payo’daḥ, su-mumāṁsi” และยังมีหมวดหมู่คือ คุณ (guna), สภาวะ/วัตถุ (dravya), การกระทำ (kriyā), โยคะ/ความสัมพันธ์ และรูปเพศหญิง—เราควรอธิบายสิ่งเหล่านี้สักเท่าใดเล่า?

Verse 45

शुक्तः कीलालपाश्चैव शुचिश्च ग्रामणीः सुधीः । पटुः स्वयंभूः कर्ता च माता चैव व पिता च ना ॥ ४५ ॥

พระองค์ทรงได้รับการสรรเสริญว่าเปี่ยมวาจาไพเราะ ดุจแก่นแห่งรสน้ำหวาน และบริสุทธิ์ยิ่ง; ทรงเป็นผู้นำของปวงชน ผู้รู้แท้ และทรงสามารถยิ่ง. ทรงเป็นผู้บังเกิดด้วยพระองค์เองและทรงกระทำสรรพสิ่ง; สำหรับเราพระองค์คือทั้งมารดาและบิดา

Verse 46

सत्यानाग्यास्तथा पुंसो मतभ्रमरदीर्घपात् । धनाकृसोमौ चागर्हस्तविर्ग्रथास्वर्णन्बहू ॥ ४६ ॥

สำหรับบุรุษ พึงตั้งมั่นในความสัตย์และความไร้เล่ห์กล; พึงหลีกเลี่ยงความหลงผิดแห่งทิฏฐิและการตกต่ำยืดยาวสู่ความพินาศ. พึงละความโลภทรัพย์และความเสื่อมแห่งกำลัง; ไม่ควรประกอบอาชีพน่าติเตียน ประพฤติยุ่งเหยิงผิดทาง หรือยึดติดทองคำเกินควร

Verse 47

रिमपव्विषाद्वजातानहो तथा सर्वं विश्वोभये चोभौ अन्यांतरेतराणि च ॥ ४७ ॥

จากความยินดีและความเศร้า ย่อมบังเกิดผลของตน; และด้วยเหตุนี้ทั้งจักรวาลจึงถูกรับรู้เป็นคู่แห่งทวิภาวะทั้งสองด้าน พร้อมทั้งความสัมพันธ์ที่พึ่งพาอาศัยกันระหว่างสิ่งหนึ่งกับอีกสิ่งหนึ่ง

Verse 48

उत्तरश्चोत्तमो नेमस्त्वसमोऽथ समा इषः । पूर्वोत्तरोत्तराश्चैव दक्षिणश्चोत्तराधरौ ॥ ४८ ॥

‘อุตตระ’ เป็นยอดยิ่ง; ‘เนมัส’ หาใครเสมอมิได้; แล้ว ‘อิษา’ กล่าวว่าสมเสมอ. เช่นเดียวกับ ‘ปูรวตตระ’ และ ‘อุตตรา’; และ ‘ทักษิณะ’ จับคู่กับ ‘อุตตราธระ’.

Verse 49

अपरश्चतुरोऽप्येतद्यावत्तत्किमसौ द्वयम् । युष्मदस्मञ्च प्रथमश्चरमोल्पस्तथार्धकः ॥ ४९ ॥

ยิ่งไปกว่านั้น ตั้งแต่ ‘เอตท’ ถึง ‘ตต’ มีรูปทั้งสี่ด้วย; และมีสรรพนามสองคำคือ ‘กิม’ กับ ‘อะเสา’. อีกทั้ง ‘ยุษมท’ และ ‘อัสมท’—รูปต้นและรูปท้าย—รวมทั้งรูป ‘อัลปะ’ และ ‘อัรธกะ’ พึงทราบ.

Verse 50

नोरः कतिपयो द्वे च त्रयो शुद्धादयस्तथा । स्वेकाभुविरोधपरि विपर्ययश्चाव्ययास्तथा ॥ ५० ॥

‘โนระห์’, ‘กติปยะห์’, ‘ทฺเว’, ‘จะ’, ‘ตฺรยะห์’ และคำที่ขึ้นต้นด้วย ‘ศุทฺธ’ เป็นต้น; อีกทั้ง ‘สฺว’, ‘เอก’, ‘อภุ’, ‘วิโรธ’, ‘ปริ’, ‘วิปรฺยยะ’—ทั้งหมดนี้พึงทราบว่าเป็นอวิยยะ (ไม่ผันรูป).

Verse 51

तद्धिताश्चाप्यपत्यार्थे पांडवाः श्रैधरस्तथा । गार्ग्यो नाडायनात्रेयौ गांगेयः पैतृष्वस्रीयः ॥ ५१ ॥

ปัจจัยตัทธิตะยังใช้เพื่อสื่อความหมายเรื่องเชื้อสายหรือบุตร; จึงเกิดรูปอย่าง ‘ปาณฑวะ’ และ ‘ศฺไรธระ’. เช่นเดียวกันมี ‘คารฺคยะ’, ‘นาดายนะ’, ‘อาตฺเรยะ’, ‘คางฺเคยะ’ และ ‘ไปตฤษฺวสฺรียะ’.

Verse 52

देवतार्थे चेदमर्थे ह्यैद्रं ब्राह्मो हविर्बली । क्रियायुजोः कर्मकर्त्रोर्धैरियः कौङ्कुमं तथा ॥ ५२ ॥

หากมุ่งถวายแด่เหล่าเทวะ ก็พึงเข้าใจว่าเป็น ‘ไอทระ’ (เกี่ยวเนื่องกับพระอินทร์); แต่ถ้าเป็นวัตถุประสงค์พราหมณ์อันศักดิ์สิทธิ์ ย่อมเรียกว่าเครื่องบูชา ‘หวิส’ และ ‘พลี’. สำหรับผู้ประสานพิธีและผู้กระทำกรรม บัญญัติให้มี ‘ไธรยะ’ คือความมั่นคงอดทน; และยังกล่าวถึงการใช้ ‘เกางฺกุมะ’ (กุมกุม/หญ้าฝรั่น) ด้วย.

Verse 53

भवाद्यर्थे तु कानीनः क्षत्रियो वैदिकः स्वकः । स्वार्थे चौरस्तु तुल्यार्थे चंद्रवन्मुखमीक्षते ॥ ५३ ॥

ในความหมายตามการใช้ที่เริ่มด้วยคำว่า “ภวะ” ศัพท์นี้ถือว่าเป็น “กานีนะ”; ในการใช้อื่นเป็น “กษัตริยะ”; และในวัจนะพระเวทเป็น “สวะกะ”. ในความหมายตรงคือ “โจร”; ส่วนในความหมายเปรียบเปรยกล่าวว่า “มองดูใบหน้าดุจจันทร์”.

Verse 54

ब्राह्मणत्वं ब्राह्मणता भावे ब्राह्मण्यमेव च । गोमान्धनी च धनवानस्त्यर्थे प्रमितौ कियान् ॥ ५४ ॥

คำว่า “พราหมณ์ภาวะ”, “ความเป็นพราหมณ์” และ “พราหมณ์ยภาพ” ล้วนบอกสภาวะเดียวกัน. เช่นเดียวกับ “ผู้มีโค”, “ผู้มั่งมีธัญญะ/ทรัพย์” และ “คนมั่งคั่ง” ใช้ในความหมายเดียวกัน; แล้วในเจตนาความหมายจะต่างกันเพียงใดเล่า?

Verse 55

जातार्थे तुंदिलः श्रद्धालुरौन्नत्त्ये तु दंतुरः । स्रग्वी तपस्वी मेधावी मायाव्यस्त्यर्थ एव च ॥ ५५ ॥

ในความหมายแห่งสภาพโดยกำเนิด เขาเรียกว่า “ทุนฺฑิล”; ในความหมายแห่งศรัทธาเรียกว่า “ศรัทธาลุ”; ในความหมายแห่งความสูงส่งเรียกว่า “ทันตุระ”. อีกทั้ง “สฺรคฺวี” (ผู้สวมพวงมาลัย), “ตปัสวี”, “เมธาวี” และ “มายาวี”—ล้วนเป็นความหมายที่มุ่งหมายจริง.

Verse 56

वाचालश्चैव वाचाटो बहुकुत्सितभाषिणि । ईषदपरिसमाप्तौ कल्पव्देशीय एव च ॥ ५६ ॥

บุคคลเช่นนี้เรียกว่า “วาจาละ” และ “วาจาฏะ”; คือผู้กล่าวถ้อยคำอันน่าติเตียนมากมาย. ผู้ที่ทิ้งถ้อยคำให้ค้างคาเล็กน้อย และผู้ที่พูดราวกับให้เพียงคำชี้แนะตามการคาดเดา เรียกว่า “กัลปเทศียะ”.

Verse 57

कविकल्पः कविदेश्यः प्रकारवचने तथा । पटुजातीयः कुत्सायां वैद्यपाशः प्रशंसने ॥ ५७ ॥

คำว่า “กวีกัลปะ” และ “กวีเทศยะ” ใช้ในความหมายแห่งการบอก ‘แบบ/วิธี’ (ประการ). ส่วน “ปฏุชาตียะ” ใช้เมื่อกล่าวติเตียน และ “ไวทยปาศะ” ใช้เมื่อกล่าวสรรเสริญ.

Verse 58

वैद्यरूपो भूतपूर्वे मतो दृष्टचरो मुने । प्राचुर्यादिष्वन्नमयो मृण्मयः स्रीमयस्तथा ॥ ५८ ॥

ดูก่อนฤๅษี ในกาลก่อนเขาถูกนับว่าเที่ยวไปในรูปของแพทย์ และตามความอุดมสมบูรณ์แห่งถิ่นและภาวะ จึงกล่าวว่าเป็นอันประกอบด้วยอาหาร เป็นอันประกอบด้วยดิน และเป็นอันประกอบด้วยศรีคือความรุ่งเรืองด้วย

Verse 59

जातार्थे लज्जितोऽत्यर्थे श्रेयाञ्छ्रेष्टश्च नारद । कृष्णतरः शुक्लतमः किम आख्यानतोऽव्ययान् ॥ ५९ ॥

โอ้นารท แม้ผู้หนึ่งจะละอายยิ่งต่อเป้าหมายทางโลก ก็ยังถูกเรียกว่า ‘ให้คุณยิ่งกว่า’ และ ‘ประเสริฐที่สุด’ แล้วการเล่าถ้อยคำอวิยยะอย่าง ‘มืดยิ่ง’ หรือ ‘ขาวยิ่ง’ จะมีประโยชน์อันใดเล่า

Verse 60

किंतरां चैवातितरामभिह्युच्चैस्तरामपि । परिमाणे जानुदघ्नं जानुद्वयसमित्यपि ॥ ६० ॥

สิ่งเหล่านั้นยังถูกเรียกว่า ‘กินตะรา’ ‘อะติตะรา’ และแม้ ‘อะภิหฺยูจไจสฺตะรา’ คือสูงยิ่ง ในด้านขนาดกล่าวว่า ‘สูงถึงเข่า’ และยังว่า ‘เสมอทั้งสองเข่า’ ด้วย

Verse 61

जानुमात्रं च निर्द्धारे बहूनां च द्वयोः क्रमात् । कतमः कतरः संख्येयविशेषावधारणे ॥ ६१ ॥

ในการกำหนดขนาดใช้คำว่า ‘สูงเพียงเข่า’ และในการจัดลำดับของหลายสิ่ง รวมทั้งการเทียบลำดับของสองสิ่ง ใช้คำว่า ‘กตมะ’ และ ‘กตระ’ เพื่อชี้เฉพาะสิ่งหนึ่งในบรรดาทางเลือกที่นับได้

Verse 62

द्वितीयश्च तृतीयश्च चतुर्थः षष्टपंचमौ । एतादशः कतिपयः कतिथः कति नारद ॥ ६२ ॥

ลำดับที่สอง ที่สาม ที่สี่; ที่หกและที่ห้า—ดังนี้บางอย่างเรียกว่า ‘กติปยะ’ คือเพียงไม่กี่ และบางอย่างเรียกว่า ‘กติถะ’ คือจำนวนที่กำหนดแน่ โอ้นารท มีเท่าใดกันเล่า

Verse 63

विंशश्च विंशतितमस्तथा शततमादयः । द्वेधा द्वैधा द्विधा संख्या प्रकारेऽथ मुनीश्वर ॥ ६३ ॥

ยี่สิบ ที่ยี่สิบ ที่ร้อย และอื่น ๆ—ถ้อยคำแห่งจำนวนย่อมกล่าวตามการใช้ว่า ‘ทเวธา’, ‘ทไวธา’ และ ‘ทวิทา’ เป็นรูปสองประการด้วย, โอ้มุนีศวรผู้เป็นใหญ่แห่งฤๅษี

Verse 64

क्रियावृत्तौ पंचकृत्वो द्विस्रिर्बहुश इत्यपि । द्वितयं त्रितपं चापि संख्यायां हि द्वयं त्रयम् ॥ ६४ ॥

ในบริบทแห่งการกระทำ ใช้คำว่า ‘ห้าครั้ง’, ‘สองหรือสามครั้ง’ และ ‘หลายครั้ง’. ส่วนในการนับจำนวน คำว่า ‘ทวิตยะ’ และ ‘ตฤตปะ’ หมายถึงเพียง ‘สอง’ และ ‘สาม’ เท่านั้น

Verse 65

कुटीरश्च शमीरश्च शुंडारोऽल्पार्थके मतः । त्रैणः पौष्णस्तुंडिभश्च वृंदारककृषीवलौ ॥ ६५ ॥

‘กุฏีระ’, ‘ศมีระ’ และ ‘ศุณฺฑาร’ ถือเป็นถ้อยคำที่มีความหมายว่า ‘เล็กน้อย/ไร้ค่า’. เช่นเดียวกัน ‘ไตรณะ’, ‘เปาษณะ’, ‘ตุณฑิภะ’ เป็นคำพ้อง; และ ‘วฤนฺทารกะ’ กับ ‘กฤษีวละ’ ก็เป็นคำพ้องกัน

Verse 66

मलिनो विकटो गोमी भौरिकीविधमुत्कटम् । अवटीटोवनाटे निबिडं चेक्षुशाकिनम् ॥ ६६ ॥

สกปรก พิกล และเหม็นเน่า—มีรูปอันน่าสะพรึง; อาศัยในหลุมและป่า ทึบแน่นด้วยความมืด และเที่ยวหลอกหลอนในพงอ้อย—เหล่านี้คือสรรพสัตว์อันน่ากลัวที่พรรณนาไว้

Verse 67

निबिरीसमेषुकारी वित्तोविद्याञ्चणस्तथा । विद्याथुंचुर्बहुतिथं पर्वतः शृंगिणस्तथा ॥ ६७ ॥

ยังมีการกล่าวถึง ‘นิบิรีสะ’, ‘เมษุการี’, ‘วิตโต-วิทยาญจะณะ’, ‘วิทยาธุํจุ’, ‘พหุติถะ’ และภูเขานามว่า ‘ศฤงฺคิน’ ด้วย

Verse 68

स्वामी विषमरूप्यं चोपत्यकाधित्यका तथा । चिल्लश्च चिपिटं चिक्वं वातूलः कुतपस्तथा ॥ ६८ ॥

(พระภควาน) ทรงมีพระนามว่า ‘สวามี’, ‘วิษมรูปยะ’—ผู้มีรูปอันหาที่เปรียบมิได้; อีกทั้ง ‘อุปัตยกาธิตยกา’; ‘จิลละ’, ‘จิปิฏะ’, ‘จิกวะ’; ‘วาตูละ’; และ ‘กุตปะ’ ด้วย

Verse 69

वल्लश्व हिमेलुश्च कहोडश्चोपडस्ततः । ऊर्णायुश्च मरूतश्चैकाकी चर्मण्वती तथा ॥ ६९ ॥

ต่อจากนั้นได้กล่าวนามว่า ‘วัลลัศวะ’, ‘หิเมลุ’, ‘กะโหฑะ’ แล้วจึง ‘อุปะฑะ’; อีกทั้ง ‘อูรณายุ’, ‘มะรูตะ’, ‘เอกากี’ และ ‘จัรมณวตี’

Verse 70

ज्योत्स्ना तमिस्राऽष्टीवच्च कक्षीवद्य्रर्मण्वती । आसंदी वञ्च चक्रीवत्तूष्णीकां जल्पतक्यपि ॥ ७० ॥

แสงจันทร์ก็กลับเป็นความมืด; สิ่งที่มั่นคงก็สั่นคลอน; ที่ควรเป็นที่พึ่งกลับบีบคั้น. ที่นั่งกลับเป็นกับดัก; และแม้ผู้เงียบงัน ก็ยัง “พูด” อยู่ด้วยความปั่นป่วนภายใน

Verse 71

कंभश्च कंयुः कंवश्च नारदकेतिः कंतुः कंतकंपौ शंवस्तथैव च । शंतः शंतिः शंयशंतौ शंयोहंयुः शुभंयुवत् ॥ ७१ ॥

(นามศักดิ์สิทธิ์สำหรับสวดภาวนาเพิ่มเติม:) กัมภะ, กัมยุ, กัมวะ, นารทเกติ, กัมตุ, กันตะกัมปะ, และ ศัมวะ; อีกทั้ง ศัมตะ, ศัมติ, ศัมยะศัมตะ, ศัมโยหัมยุ, และ ศุภัมยุวัต

Verse 72

भवति बगभूव भविता भविष्यति भवत्वभवद्भघवेच्चापि ॥ ७२ ॥

‘ภวติ’, ‘พคภูว’, ‘ภวิตา’, ‘ภวิษยติ’, ‘ภวตุ’, ‘อภวตฺ’—แม้รูปคำกริยาเหล่านี้ทั้งหมด ก็ล้วนเป็นถ้อยคำที่มุ่งถวายแด่พระผู้เป็นเจ้า

Verse 73

भूयादभूदभविष्यल्लादावेतानि रूपाणि । अत्ति जघासात्तात्स्यत्यत्त्वाददद्याद्द्विरघसदात्स्यत् ॥ ७३ ॥

‘ภูยาต’, ‘อะภูต’ และ ‘ภวิษยัต’—เป็นรูปกริยาที่มีปัจจัยลการะ. เช่นเดียวกัน ‘อัตติ’, ‘ชฆาส’, ‘ตาตฺสฺยตฺ’, ‘อัตตฺวาตฺ’, ‘อะทัทฺยาตฺ’ และ ‘ทฺวิรฆสทาตฺสฺยตฺ’ ล้วนเป็นรูปตัวอย่าง.

Verse 74

जुहितो जुहाव जुहवांचकार होता होष्यति जुहोतु । अजुहोज्जुहुयाद्धूयादहौषीदहोष्यद्दीव्यति । दिदेव देविता देविष्यति च अदीव्यद्दीव्येद्दीव्याद्वै ॥ ७४ ॥

‘ชุหิต’, ‘ชุหาว’, ‘ชุหะวางจะการะ’; ‘โหตา’, ‘โหษฺยติ’, ‘ชุโหตุ’; ‘อะชุโหห์’, ‘ชุหุยาตฺ’, ‘ธูยาตฺ’, ‘อะเฮาษีตฺ’, ‘อะโหษฺยตฺ’; และ ‘ทีวฺยติ’, ‘ทิเทว’, ‘เทวิตา’, ‘เทวิษฺยติ’, ‘อะทีวฺยตฺ’, ‘ทีวฺเยตฺ’, ‘ทีวฺยาตฺ’—ล้วนเป็นรูปกริยาที่ถูกต้องแท้จริง.

Verse 75

अदेवीददेवीष्यत्सुनोति सुषाव सोता सोष्यति वै । सुनोत्वसुनोत्सुनुयात्सूयादशावीदसोष्युत्तुदति च ॥ ७५ ॥

‘อะเทวีตฺ’, ‘อะเทวีษฺยตฺ’; ‘สุนोติ’, ‘สุษาว’; ‘โสตา’, ‘โสษฺยติ’—เป็นรูปต่าง ๆ. ‘สุนोतु’, ‘อะสุนोतฺ’, ‘สุนุยาตฺ’, ‘สูยาตฺ’; ‘อะศาวีตฺ’, ‘อะโสษฺยุตฺ’; และ ‘ตुदติ’—ล้วนเป็นตัวอย่างรูปธาตุ.

Verse 76

तुतोद तोत्ता तोत्स्यति तुदत्वतुदत्तुदेत्तुद्याद्धि । अतौत्सीदतोत्स्यदिति च रुणद्धि रूरोध रोद्धा रोत्स्यति वै ॥ ७६ ॥

จากธาตุ ‘ตุด’—‘ตุตोद’, ‘โตตฺตา’, ‘โตตฺสฺยติ’; และ ‘ตุดตฺ’, ‘ตุดตฺว’, ‘ตุเทตฺต’, ‘ตุดฺยาตฺ’. จากธาตุ ‘รุธ’—‘อะเตาตฺสีตฺ’, ‘อะโตตฺสฺยตฺ’; และ ‘รุณทฺธิ’, ‘รูโรธ’, ‘โรทฺธา’, ‘โรตฺสฺยติ’—เป็นรูปตัวอย่าง.

Verse 77

रुणद्धु अरुणद्रुध्यादरौत्सीदारोत्स्यञ्च । तनोति ततान तनिता तनिष्यति तनोत्वतनोत्तनुयाद्धि ॥ ७७ ॥

‘รุณทฺธุ’, ‘อะรุณตฺ’, ‘ทฺรุธฺยาตฺ’, ‘อะเราৎসีตฺ’, ‘อาโรตฺสฺย’—เป็นรูปผัน. และ ‘ตโนติ’, ‘ตตาน’, ‘ตนิตา’, ‘ตนิษฺยติ’, ‘ตโนตุ’, ‘อะตโนตฺ’, ‘ตนุยาตฺ’—ก็เป็นรูปธาตุที่แน่นอนเช่นกัน.

Verse 78

अतनीञ्चातानीदतनिष्यत्क्रीणाति चिक्राय क्रेता क्रेष्यति क्रीणात्विति च । अक्रीणात्क्रीणात्क्रीणीयात्क्रीयादक्रैषीदक्रेष्यञ्चोरयति चोरयामास चोरयिता चोरयिष्यति चोरयतु ॥ ७८ ॥

(ตัวอย่างรูปกริยา:) “เขาได้แผ่ขยาย”, “เขาแผ่แล้ววางไว้”, “เขาจะแผ่ขยาย”; เช่นเดียวกัน “เขาซื้อ”, “เขาได้ซื้อแล้ว”, “ผู้ซื้อ”, “เขาจะซื้อ”, “จงให้เขาซื้อ”. อีกทั้ง: “เขาไม่ได้ซื้อ”, “เขาซื้อ”, “เขาควรซื้อ”, “อาจถูกซื้อได้”, “เขาให้ผู้อื่นซื้อ”, “สิ่งที่พึงซื้อ”. เช่นเดียวกัน: “เขาลัก”, “เขาได้ลักแล้ว”, “โจร”, “เขาจะลัก”, “จงให้เขาลัก”.

Verse 79

अचोरयञ्चोरयेच्चोर्यात् अचूचुरदचोरिष्यदित्येवं दश वै गणाः । प्रयोजके भावयति सनीच्छायां बुभूषति । क्रियासमभिहारे तु पंडितो बोभूयते मुने ॥ ७९ ॥

ดังนี้ ด้วยรูปอย่าง “อจอรยตฺ”, “จอรเยตฺ”, “จอรฺยาตฺ”, “อจูจุรตฺ”, “อจอริษฺยตฺ” เป็นต้น จึงแสดงว่ามีสิบคณะ (gaṇa) จริง. ในการใช้กริยาเหตุ (causative) “ภาวยติ” หมายถึงทำให้ผู้อื่นกระทำ. ในการใช้กริยาใคร่ (desiderative) “บุภูษติ” หมายถึงปรารถนาจะเป็น/จะทำ. และในการใช้กริยาเน้นย้ำ (intensive) “โบภูยเต” หมายถึงกระทำซ้ำๆ หรือกระทำอย่างหนักแน่น โอ้มุนี.

Verse 80

तथा यङ्लुकि बोभवीति च पठ्यते । पुत्रीयतीत्यात्मनीच्छायां तथाचारेऽपि नारद । अनुदात्तञितो धातोः क्रियाविनिमये तथा ॥ ८० ॥

เช่นเดียวกัน เมื่อมีการลบปัจจัย yaṅ (yaṅ-luk) ก็มีการอ่านรูป “โบภวีติ” ด้วย. คำว่า “ปุตรียติ” ใช้ในความหมายแห่งความปรารถนาของตน—คือ “ปรารถนาบุตรชาย”; และใช้ตามจารีตปฏิบัติด้วย โอ้นารท. อีกทั้ง สำหรับธาตุที่มีเครื่องหมาย anudātta-Ñit ก็มี “กริยา-วินิมยะ” คือการสลับเปลี่ยนการกระทำเช่นกัน.

Verse 81

निविशादेस्तथा विप्र विजानीह्यात्मनेपदम् । परस्मैपदमाख्यातं शेषात्कर्तारि शाब्दिकैः ॥ ८१ ॥

โอ้พราหมณ์ พึงทราบว่า ธาตุที่ขึ้นต้นด้วย “นิวিশ-” เป็นต้น ควรใช้ในอาตมเนปท. ส่วนธาตุที่เหลือ บรรดานักไวยากรณ์กล่าวให้ใช้ปรัสไมปท เมื่อมีความหมายเป็นผู้กระทำ (kartari).

Verse 82

ञित्स्वरितेतश्च उभे यक्च स्याद्भावकर्मणोः । सौकर्यातिशयं चैव यदाद्योतयितुं मुने ॥ ८२ ॥

และเครื่องหมาย ñit กับ svarita รวมทั้งรูป yaK ทั้งสองอย่าง ใช้เกี่ยวเนื่องได้ทั้งกับภาวะ (bhāva) และกรรม (karman); โอ้มุนี เพื่อให้ความหมายแห่ง “ความสะดวกเป็นพิเศษ” ในการแสดงถ้อยคำ ปรากฏชัดเจน.

Verse 83

विवक्ष्यते न व्यापारो लक्ष्ये कर्तुस्तदापरे । लभंते कर्तृते पश्य पच्यते ह्योदनः स्वयम् ॥ ८३ ॥

เมื่อมีความตั้งใจจะกระทำ แท้จริงแล้วในสิ่งที่เป็นเป้าหมายนั้นไม่มี ‘การกระทำการ’ ที่เป็นของผู้กระทำโดยตรง; ผู้คนเพียงสมมติความเป็นผู้กระทำขึ้นเท่านั้น ดูเถิด—ข้าวสุกประหนึ่งสุกได้เอง

Verse 84

साधु वासिश्छिनत्त्येवं स्थाली पचति वै मुने । धातोः सकर्मकाद्भावे कर्मण्यपि लप्रत्ययाः ॥ ८४ ॥

กล่าวได้ดี! โอ้มุนี ดังนี้จึงว่า ‘สิ่วตัด’ และ ‘หม้อหุง’ แม้รากศัพท์จะเป็นกริยาสกรรมก็ตาม ปัจจัยกฤต ‘ล’ ใช้ได้ทั้งในความหมายแห่งภาวะ (การกระทำ) และในความหมายแห่งกรรม (สิ่งที่ถูกกระทำ)

Verse 85

तस्मै वाकर्मकाद्विप्र भावे कर्तरि कीर्तितः । फलव्यापरयोरेकनिष्टतायामकर्मकः ॥ ८५ ॥

ฉะนั้น โอ้พราหมณ์ เมื่อกล่าวถึงภาวะหรือผู้กระทำ หากผล (phala) และกิจกรรม (vyāpāra) ตั้งอยู่ในที่เดียวกัน ก็เรียกรากกริยานั้นว่า ‘อกรรมก’ (ไม่ต้องมีกรรม)

Verse 86

धातुस्तयोर्द्धर्मिभेदे सकर्मक उदाहृतः । गौणे कर्मणि द्रुह्यादेः प्रधाने नीहृकृष्वहाम् ॥ ८६ ॥

เมื่อระหว่างผู้กระทำกับกรรมมีความต่างแห่งบทบาท (dharmī-bheda) รากกริยานั้นสอนว่าเป็น ‘สกรรมก’ หากกรรมเป็นรอง ยก ‘ดรุหฺ’ เป็นต้น; หากกรรมเป็นหลัก ยก ‘นี, หฤ, กฤษ, วหฺ, หา’ เป็นต้น

Verse 87

बुद्धिभक्षार्थयोः शब्दकर्मकाणां निजेच्छया । प्रयोज्य कर्मण्यन्येषां ण्यंतानां लादयो मताः ॥ ८७ ॥

ในกริยาที่มีความหมายว่า ‘ทำให้รู้’ หรือ ‘ทำให้กิน’ และในกริยาที่มีกรรมเป็น ‘ถ้อยคำ’ (śabda-karmaka) สามารถใช้รูปเหตุ (ṇyanta) ได้ตามความประสงค์ และสำหรับกริยาอื่น ๆ ด้วย เมื่อใช้รูปเหตุในความหมายว่าให้ผู้อื่นกระทำ ก็เข้าใจกันว่าปลายคำกริยาแบบ ‘ล’ เป็นต้น ย่อมใช้ได้

Verse 88

फलव्यापारयोर्द्धातुराश्रये तु तिङः स्मृताः । फले प्रधानं व्यापारस्तिङ्र्थस्तु विशेषणम् ॥ ८८ ॥

ว่าด้วยธาตุ (dhātu) อันเป็นที่อาศัยทั้งผล (phala) และการกระทำ/กระบวน (vyāpāra) จึงสอนปัจจัยกริยา tiṅ. เมื่อกล่าวถึงผล การกระทำเป็นหลัก ส่วนความหมายของ tiṅ ทำหน้าที่เป็นบทขยาย. ๘๘

Verse 89

एधितव्यमेधनीयमिति कृत्ये निदर्शनम् । भावे कर्मणि कृत्याः स्युः कृतः कर्तरि कीर्तिताः ॥ ८९ ॥

“เอธิตวฺยม” และ “เอธนียม” เป็นตัวอย่างของรูปกฤตฺยะ (kṛtya). ปัจจัยกฤตฺยะใช้เมื่อเป็นความหมายภาวะ (bhāva) หรือกรรมณิ (karmaṇi); ส่วนรูปกฤต “กฤต” ใช้เมื่อมุ่งหมายผู้กระทำ (kartari). ๘๙

Verse 90

कर्ता कारक इत्याद्या भूते भूतादि कीर्तितम् । गम्यादिगम्ये निर्दिष्टं शेषमद्यतने मतम् ॥ ९० ॥

ในกาลอดีต (bhūta) ความหมายเช่น “ผู้กระทำ (kartṛ)” และ “ความสัมพันธ์กรณี (kāraka)” อธิบายไว้ภายใต้หมวด “bhūta” และรูปที่เกี่ยวข้อง. ส่วนกลุ่มที่ขึ้นต้นด้วย “gamya” กำหนดไว้สำหรับสิ่งที่เป็น “gamya” (ควรไปถึง/ควรเข้าใจ). ที่เหลือถือเป็น “adyatana” (ปัจจุบัน). ๙๐

Verse 91

अधिस्रीत्यव्ययीभावे यथाशक्ति च कीर्तितम् । रामाश्रितस्तत्पुरुषे धान्यार्थो यूपदारु च ॥ ९१ ॥

ในสมาสแบบอวิยยีภาวะ (avyayībhāva) ได้กล่าวการใช้ “adhisrītya” เท่าที่ทำได้. ในสมาสแบบตัตปุรุษะ (tatpuruṣa) มีตัวอย่าง “rāmāśrita” (ผู้พึ่งพระราม), รวมทั้งคำที่มีความหมายว่า ธัญญะ (ธัญพืช) และ “yūpa-dāru” (ไม้เสายัญ). ๙๑

Verse 92

व्याघ्रभी राजपुरुषोऽक्षशौंडो द्विगुरुच्यते । पंचगवं दशग्रामी त्रिफलेति तु रूढितः ॥ ९२ ॥

ผู้ที่เป็น “vyāghrabhī” (ผู้หวาดกลัวเสือ) เรียกว่า “rājapuruṣa”; นักพนันเรียกว่า “akṣaśauṇḍa” และยังเรียก “dviguru”. ของผสมจากผลิตภัณฑ์โคห้าประการเรียก “pañcagavya”; “daśagrāmī” หมายถึงมาตราสิบกรามะ; และ “triphala” เป็นนามที่ใช้สืบกันมาสำหรับผลไม้สามชนิด. ๙๒

Verse 93

नीलोत्पलं महाषष्टी तुल्यार्थे कर्मधारयः । अब्राह्मणो न ञि प्रोक्तः कुंभकारादिकः कृता ॥ ९३ ॥

ในสมาสอย่าง nīlotpala (“บัวสีน้ำเงิน”) ความสัมพันธ์ถือเป็น ‘มหา-ษัษฐี’ และเมื่อมีความหมายแห่งความเสมอเหมือน (tulya-artha) จัดเป็นสมาสแบบกรรมธารยะ อีกทั้งหลังคำว่า “a-brāhmaṇa” ไม่สอนปัจจัยตัทธิต ‘Ñi’; ส่วนรูปอย่าง kumbhakāra (“ช่างปั้นหม้อ”) เป็นต้น ถือเป็นอนุพันธ์ที่ยอมรับกันแล้ว

Verse 94

अन्यार्थे तु बहुव्रीहौ ग्रामः प्राप्तोदको द्विज । पंचगू रूपवद्भार्यो मध्याह्नः ससुतादिकः ॥ ९४ ॥

แต่เมื่อสมาสแบบพหุวรีหิให้ความหมายอื่นนอกเหนือจากความหมายตรงขององค์ประกอบ โอ้ทวิชะ ก็หมายถึง: “หมู่บ้านที่ได้มีน้ำแล้ว”, “ผู้มีโคห้าตัว”, “ผู้มีภรรยางดงาม”, และ “เวลาเที่ยงพร้อมองค์ประกอบผู้ประกอบร่วม (เช่นดวงอาทิตย์อยู่กลางฟ้า)”

Verse 95

समुच्चये गुरुं चेशं भजस्वान्वाचये त्वट ॥ च द्वयोः क्रमात् । भिक्षामानय गां चापि वाक्यमेवानयोर्भवेत् ॥ ९५ ॥

ในข้อบัญญัติแบบรวมกัน พึงบูชาพระคุรุและพระอีศะร่วมกัน; และเมื่อมีข้อบัญญัติแบบทางเลือกสองประการ ก็ให้ดำเนินตามลำดับที่กำหนด เช่นคำสั่งว่า “จงนำทานมา” และ “จงนำโคมา” แรงบังคับแห่งบัญญัติย่อมอยู่ที่ถ้อยคำสั่งนั้นเอง

Verse 96

इतरेतरयोगे तु रामकृष्णौ समाहृतौ । रामकृष्णं द्विज द्वै द्वै ब्रह्म चैकमुपास्यते ॥ ९६ ॥

ในอิตเรตรโยค นาม “ราม” และ “กฤษณะ” ถูกนำมาประกอบร่วมกัน โอ้ทวิชะ เมื่อบูชา “ราม-กฤษณะ” แม้จะเอ่ยเป็นสองนาม ก็เป็นการบูชาพรหมันองค์เดียว